'화두'에 해당되는 글 27건

  1. 2015.08.05 §(560) (게송)심사학도별무타~ / 불급심사(不急尋師)면 공과일생(空過一生) / 바른 스승의 지도 / 관법(觀法), 간화선(看話禪).
  2. 2015.01.03 §(406) 쥐 법문(法門)—'화두'라고 하는 쥐 / 용궁(龍宮) 스님 / (게송)탐착몽중일립미~ / (게송)석화광음주~ / 참선 해서 무량겁 생사윤회의 쇠사슬로부터서 벗어나야.
  3. 2014.09.20 §(762) (게송)만물영고자유시~ / (게송)욕멱아시부득시~ / 화두는 부처님께서 설하신 모든 계의 근본 / (게송)물어중로사공왕~ / 염라대왕 앞에 가서도 ‘이뭣고?’
  4. 2014.07.29 §(337) 화두-본참화두(本參話頭) / 현중현(玄中玄) 도리-인가(印可)-선지식 / 대중처소, 선지식을 여의지 말고 같이 공부해야.
  5. 2014.06.23 §(306) 화두 / ‘이뭣고?’-효과와 공덕 / 법(法)의 양식(糧食), 심농(心農) / 노정기(路程記) / 법의 기쁨 / 참선은 우리의 본업(本業), 그 밖에 모든 것은 부업.
  6. 2014.06.18 §(246) 공안(화두)-다못 알 수 없는 의심 / 신심·분심·용맹심 / 향림스님은 40년에사 타성일편, 조주스님은 30년 부잡용심(不雜用心)의 끈기와 정성 / 세수하다 코 만지기.
  7. 2014.03.25 §(445) 단전호흡과 상기(上氣) / 호흡은 무리가 없이 편안하게 하는게 요점. / 호흡과 화두의 관계 / 상기병(上氣病)의 약은 단전호흡과 요료법.
  8. 2014.03.24 §(445) 진짜 화두 / 포구발심(怖懼發心) / 시삼마(是甚麼)는 가장 근원적인 화두 / 화두 들기가 어려운 것이 아니라, 이 화두를 안 들기가 더 어려운 것이다.
  9. 2014.03.17 §(184) 우리는 어떻게 바른 스승을 만날 수가 있을까? 무엇을 보고 바른 스승을 분별을 헐 수가 있을 것인가? / ‘한 생각’ 돌이키면 ‘한 생각’ 성불(成佛) / 일초직입여래지(一超直入如來地)..
  10. 2014.03.02 §(152) (게송) 견색시증처~ / 어느 경전이라도 올바르게 본 사람이라면 바로 이 참선 공부로 들어올 수 밖에는 없는 것이다.

§(560) (게송)심사학도별무타~ / 불급심사(不急尋師)면 공과일생(空過一生) / 바른 스승의 지도 / 관법(觀法), 간화선(看話禪).

달마 스님께서 이 도를 닦으려면 ‘불급심사(不急尋師)면 공과일생(空過一生)이라’ 했어. ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생 동안을 헛되이 보낸다’
마음으로 닦아가는 이 참선 공부는 두 갈래, 세 갈래가 아니라 몇백 갈래, 몇천 갈래로 갈라질 수가 있어. 그래서 ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보낸다’고 달마 스님께서 말씀을 하신 것입니다.
그렇게 어렵게 어렵게 스승을 찾아서 도를 닦아 가는 데 그게 별것이 아니다. 다못 소를 타고 집으로 돌아가는 것이다. 무슨 소를 타냐? 이건 자기의 소여. 자기의 마음소를 타고 자기의 마음을 찾는 것이다 그말이여.
이 화두는 아무데서나 함부로 타고, 제멋대로 책에서 골라 잡아가지고는 아니 되고, 정말 자기가 믿어지는 그리고 또 믿을 수 있는 그러한 선지식으로부터 어렵게 화두를 타야 해.
화두를 타 가지고 한 번 탔으면 확철대오 할 때까지 10년이고 20년이고 한 화두를 가지고 꾸준히 해나가야 해.
부처님께서 설하신 방편법이 팔만사천 가지가 있지마는 그런 방편법에 우선 잠시 효과가 있다고 해서 방편법에 떨어져 가지고 그런데 집착을 하게 되면 임시는 좋은 것 같아도 정말 구경(究竟)의 깨달음에는 이르기가 어렵고, 그러한 폐단이 있을 수가 있습니다.
방편법일수록에 바른 선지식, 그러한 방편법을 통해서 목적을 달성한 그러한 선지식의 직접적인 지도하에서만 가능한 것입니다.
**송담스님(No.560)—95년 동안거결제 법회(95.12.07)


(1) 약 15분.  (2) 약 12분.


(1)------------------

심사학도별무타(尋師學道別無他)라  지재기우자도가(只在騎牛自到家)니라
나무~아미타불~
백척간두능활보(百尺竿頭能闊步)하면  항사제불안전화(恒沙諸佛眼前花)니라
나무~아마타불~

심사학도별무타(尋師學道別無他)여. 스승을 찾아 도를 배우는 것이 다른 일이 없어. 별다른 것이 없다 그말이여.
다른 것이 아니라, 지재기우자도가(只在騎牛自到家)니라. 다못 소를 타고 스스로 자기집으로 돌아오는 것이다.

달마 스님께서 이 도를 닦으려면 ‘불급심사(不急尋師)면 공과일생(空過一生)이라’ 했어. ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생 동안을 헛되이 보낸다’

그래서 많은 학자들이 수행자들이 그 도를 배우기 위해서 불탄산고수활(不憚山高水濶)하고—산 높고 길이 먼 것을 꺼리지 아니하고, 옛날에는 요새처럼 교통이 편리하지를 못해가지고 100리, 200리, 중국 같은 데는 수천 리라도 걸어서 걸어서 선지식(善知識)을 걸망을 지고 찾아갔다 그말이여.

그 고생을 무릅쓰고 스승을 찾는 것이 다른 일이 없어. 특별히 무슨 다른 것이 아니다.

인도에서는 물이 귀해 가지고—도반(道伴)과 같이 부처님 회상(會上)을, ‘부처님이 출세(出世)하셨다’는 말을 듣고 수천 리를 걸어서 걸어서 가는데, 물이 귀해 가지고 목말라 죽게 되었다 그말이여.
우선 물을 먹어야겠는데, 간신히 물 웅덩이를 만났어. 만나서 물을 먹으려고 보니까 그 속에 자잘한 벌레가 우글우글우글 그러니 저것을 목마르다고 마시게 되면 살생을 하게 되고, 안 마시면 목이 말라 죽게 되었다 그말이여.

그래서 한 사람은 우선 벌레를 먹어서 살생을 하더라도 ‘우선 이 목숨을 살아야 부처님을 친견하고, 법문을 듣고 생사해탈을 할 거여’하고 ‘나는 먹어야겠다’
한 사람은 ‘어찌 내 목숨 살자고 저 수없는 벌레를 내가 죽일 수가 있느냐. 내가 도를 닦는 것도 내 한 몸도 생사해탈을 하지마는 많은 중생을 제도하는 그런 보살도를 성취하기 위해서 내가 부처님도 찾아가는 데, 나 살자고 벌레를 죽이다니 나는 그럴 수가 없다’

그래가지고 한 사람은 그 물을 마시지 않고 목이 말라서 부처님 회상에 오기 전에 이미 숨이 끊어져서 죽었고,  한 사람은 그 벌레 섞인 물을 마시면서 겨우 겨우 목숨을 부지해 가지고 부처님 회상에 왔습니다.
그런데 부처님께서—‘둘이 오다가 혼자만 이렇게 오게 되었습니다’ 그렇게 보고를 하니까, 그 저 살기 위해서 벌레를 죽인 사람을 꾸짖으셨습니다.

지금 우리가 생각하기에는 두 사람 다 꾸짖을 수도 없고, 두 사람 다 칭찬하기도 어렵고,

이것은 각자 ‘안 먹고 죽은 사람이 옳다’고 생각하면 안 먹고 죽는 것이고,
‘아니야, 내가 설사 저런 살생을 하고 벌레를 죽이고라도 이 물을 먹고 부처님을 친견해야겠다’ 그것이 옳다고 생각하는 사람은 그렇게 먹고라도 부처님을 친견해서, 그 대신 정말 목숨을 바쳐서 도를 닦아가지고,
‘자기로 인해서 그 죽은 벌레까지라도 기어코 내가 제도를 해야겠다’하는 그러한 백 배, 천 배의 신심과 분심으로 정진을 한다면 그것 또한 나쁘다고만 말할 수가 없다고 생각을 합니다.

한국은 금수강산(錦繡江山)이라 가는 곳마다 산도 좋고, 마음대로 마실 수 있는 물이 산마다 모다 있고 마을마다 있지마는,
지금은 인간의 무지하고 어리석음으로 인해서 그 좋은 계곡물, 좋은 샘물이 오염이 되어서 마음놓고 먹기도 어려운 지경에 이르렀고, 이대로 각성(覺醒)을 못하고 이대로 가다가는 정말 외국에서 물을 사다 먹어야만 할 그러한 지경에 이르고 있습니다.

자연을 그렇게 오염을 시키고 망가뜨리면 사람도 결국은 살아남지 못할 것을 알아차리지 못한다면 그것은 짐승보다도 더 어리석은—짐승도 돼지나 개가 자기 잠자리에다가 대소변을 보지 아니하고 저 멀리 가서 대소변을 보고 오고,
돼지도 가둬 놓았으니까 울 밖으로 마음대로 나가지는 못하지만 저쪽 한쪽 구석에다가 자리를 딱 봐놓고 꼭 거기다가 대소변을 보고, 자기가 누울 자리는 보송보송하게 그렇게 유지를 해 나가는 것을 나는 농촌에서 보았습니다.


그래서 스승을 찾아가는 데 그 고생을 하면서 목숨까지 바치면서 스승을 찾아가는 그러한 신심.
바로 이 자리에 모이신 여러 도반들도 그러한 신심으로 이 추위를 무릅쓰고 저 충청도에서, 전라도에서, 경기도에서 모다 도반들이 이렇게 모이셨습니다.

비록 조실 스님은 열반하셔서 직접 친견하지는 못하지만 녹음을 통해서나마 그때 설하시던 그 법문을 귀로 듣고, 다음으로는 같은 뜻과 목적을 가진 도반들과 한 법당에서, 한 자리에서 법문을 들으면서 결제(結制)를 하고자 하는 그런 마음으로 모이셨다고 생각을 합니다.

산승(山僧)은 무슨 ‘덕숭문인(德崇門人)이다, 범어문중(梵魚門中)이다’ 무슨 그런 문중에 대한 생각이 별로 그렇게 없습니다.
누구든지 정법을 믿고, 이 조실 스님의 법문을 믿고 그 법에 의지해서 공부하려고 하는 그런 신심을 가지고 수행한 사람이면 바로 그분이 사형(師兄)·사제(師弟)고, 그분이 바로 한 문중이고, 좋은 도반이라고 나는 그렇게 생각을 하고 있습니다.

이 자리에 이러한 승속, 남녀노소의 도반들이 한자리에 이렇게 모여서 결제 법회를 가지게 된 것은 바로 그러한—마을에서는 형제간이 집안에 경사가 있으면 모두 다 모여서 잔치를 하고 그런 것과 마찬가지로,
결제, 해제 때 이런 좋은 도반들이 이렇게 모인 것에 대해서 너무나 감사하고 기쁜 것을 뭐라고 표현할 길이 없습니다.

‘스승을 찾는 것이 가장 급하다’고 달마 스님께서 말씀을 하신 그 뜻이 무엇이냐?

이 공부는 책을 봐가지고 할 수도 없는 것이고, 스스로 혼자 연구해 가지고도—몇백만 명 가운데는 ‘위음왕불(威音王佛) 이전에는 무사자오자(無師自悟者)가 스승 없이 스스로 깨달은 사람이 있을란가 몰라도, 만중(萬中)에 희유(希有)다. 만 명 가운데에도 희유하다’고 그렇게 말씀을 하신 것입니다.

따라서 스승을 찾아서 공부한다고 하는 것은 수행자로서는 대단히 중요한 일이고, 발심(發心)을 하고 분심을 낼수록에 바른 스승의 지도하에만 가능한 것입니다.

가령 공부를 열심히 하고 밤낮을 가리지 아니하고 폐침망찬(廢寢忘餐)하고, 물불을 가리지 아니하고 정진하는 사람을 교통수단에다가 비유한다면 비행기를 타고 간 사람에다가 비유하고,
그럭저럭 천천히 가는 수행을 하는 사람을 걸어간 사람에다가 비유한다면, 차라리 그럭저럭 간 사람은 며칠을 간다 하더라도, 설사 잘못 간다 하더라도 몇십 리나 몇백 리 밖에는 틀리지 아니할 것입니다.

그러나 빠른 비행기와 같은 교통수단을 이용한다면 잠깐만 방향을 잘못 잡아도 몇천만 리를 엉뚱한 데로 날아가 버리게 되는 거와 마찬가지입니다.

열심히 발심해서 공부한 사람일수록에 공부를 바른 스승의 지도하에 바르게 해야 한다.

가보지 아니한 처음 가는 길을 가는 것과 같아서—눈으로 보고, 발로 걸어가는 길도 가다가 보면 두 갈래 길도 나오고, 세 갈래 길도 나오는데 거기서 어느 길이 옳은지를 알 것이냐 그말이여.
먼저 가봐서 그 길을 아는 사람의 안내가 없이는 자기 혼자 가다가 딱! 갈라지면 왼쪽으로 가야할지, 오른쪽으로 가야할지 알 수가 없는 거여.

더군다나 마음으로 닦아가는 이 참선 공부는 두 갈래, 세 갈래가 아니라 몇백 갈래, 몇천 갈래로 갈라질 수가 있어. 그래서 ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보낸다’고 달마 스님께서 말씀을 하신 것입니다.

그렇게 어렵게 어렵게 스승을 찾아서 도를 닦아 가는 데 그게 별것이 아니다. 다못 소를 타고 집으로 돌아가는 것이다.
무슨 소를 타냐? 이건 자기의 소여. 자기의 마음소를 타고 자기의 마음을 찾는 것이다 그말이여.

백척간두(百尺竿頭)에 능활보(能闊步)하야사, 백척간두에, 백 척이나 되는 저 높은 장대 위에 능히 활보를 해야만,
항사제불(恒沙諸佛)이 안전화(眼前花)니라. 항하사수(恒河沙數)와 같은 모든 부처님이 눈앞에 공화(空花)가 되는 것이다.(처음~15분21초)


(2)------------------

아까 조실 스님께서 신해년에 설하신 녹음 법문을 우리는 경청했습니다마는 화두(話頭)! 선지식으로부터 딱 지정을 받아야 하는 것입니다.

자기가 아무렇게나 천칠백 공안(公案)이나 있으니까 이리저리 책을 『염송(拈頌)』이나 그런데 뒤적거리다가,
요새는 『염송(拈頌)』도 번역이 되어 나온 것이 있고 그래서 한문을 잘 모르더라도 이리 보고 ‘에잇! 나는 이 공안으로 한번 해보자’ 조금 해 보다 잘 안되면 ‘에이! 이것으로 한번 해보자’ 한 철마다 화두를 이리저리 바꾸고.

또 어떤 선지식한테 가서 화두를 타서 한 철, 두 철 해 봤지만 암만해도 바닥이 안 나고 잘 안되니까 또 저 다른 선지식을 찾아가서 화두를 타가지고 이리저리 해봐도 안된다 그말이여.
처음에는 곧잘 된 것 같아서 ‘이제는 이것이 내 본참공안으로서 좋다’ 이리 생각하고 해 보면 나중에 또 영 안돼. 안되고는 먼저 했던 공안이 다시 떠오르면서 그것을 해보니까 이제 좀 된 것같다 그말이여.

그래서 말도 이놈도 타 보고, 저놈도 타 보고 그래서 그 말 타는 사람은 말을 가끔 바꿔보는 재미도 있다고 그런 말도 들었는데, 화두를 만약에 자꾸 이놈으로 해보다 저놈으로 해보다, 그것은 무엇과 같으냐 하면,
우물을 파는데 이놈 조금 파 보다가 안되면 저쪽에 가서 또 파 보고, 그놈 파서 안되면 이쪽에 파보고 해서 몇 군데를 우물을 파 간신히 물이 나왔는데, 가무니까 물이 차츰차츰 줄어들어. 장마철에는 물이 출출출 넘고, 이러한 샘물은 그게 건수(乾水)라 해서 먹을 수가 없는 거여.

화두도 처음에 조금 요리 해 보고 되니까 ‘된다’고 그러다가, 안되니까 또 이리저리 바꾼 사람은 우물 파는 사람과 같애.
그 사람은 뭔 소견이 나 봤자 그것은 의리선(義理禪) 따위이지 정말 자기의 본래면목(本來面目)을 확철대오한 것이 아니어.

그래서 이 화두는 아무데서나 함부로 타고, 제멋대로 책에서 골라 잡아가지고는 아니 되고, 정말 자기가 믿어지는 그리고 또 믿을 수 있는 그러한 선지식으로부터 어렵게 화두를 타야 해.
화두를 타 가지고 한 번 탔으면 확철대오 할 때까지 10년이고 20년이고 한 화두를 가지고 꾸준히 해나가야 해.

이 참선 공부라 하는 것이 처음에는 곧잘 잘된다고 느껴져. ‘참 좋다. 이 공부가 잘 되는구나’하고.
뚝! 변해 가지고 또 안돼. 가슴이 답답하고, 가슴에 주먹 같은 것이 치밀러 올라와가지고 소화도 잘 안되고, 숨도 잘 안 쉬어지고 고약하다 그말이여.

이거 상기병(上氣病)이 걸렸나? 호흡을 잘못해서 그랬나? 화두를 잘못 들어서 그러나? 심지어는 이  화두가 나한테 맞지 않아서 그런가?
이래 가지고 이리저리 번민을 하고 고민을 하고, 화두를 바꾸려고 했다가 또 선지식이 내 근기를 잘 몰라가지고 나한테 공부하는 법을 잘못 일러줘서 그랬나?

천 가지 만 가지 번뇌심이 일어나고, 차라리 이거 참선을 하지 말고 경(經) 공부를 할까?
이 공부를 하지 말고 무슨 주력(呪力)을 할까? 내가 업장(業障)이 두터우니까 기도를 해가지고 업장을 소멸한 다음에 참선을 할까?

이러다가 요새 비파사나(vipassanā)라고—‘사념주관(四念住觀)’이라고 관법(觀法)이 있는데, 부처님 때부터 관법이 있어서 동남아에서는 그러한 관법이 지금까지도 전해 와서 그런 관법 수행을 하는 사람이 많이 있다고 생각을 합니다.

지금도 한국 스님이 동남아에 가 가지고 그 법을 배워가지고 와서 널리 권장을 하고, 포교를 하는 그런 분도 있다는 말을 들었습니다마는,
그런 관법이 차츰차츰 중국으로 건너와서 중국에서 현재 우리가 하고 있는 임제종(臨濟宗)의 화두로서 공부를 하는 그러한 참선으로까지 발전을 해서 한국에까지 지금 전해 와서 우리가 그런 간화선(看話禪)을 하고 있습니다마는.


부처님께서는 중생의 근기 따라서 팔만사천 가지의 방편(方便)을 설하셨습니다.
어느 하나도 나쁘다 할 것은 없고 다 그 나름대로 중생의 근기에 맞으면—마치 수천 가지, 수만 가지 약이 약국에서 팔려지고 있지만, 어느 약이 좋다 나쁘다 하기가 어렵고, 약마다 그 체질과 병에 맞으면 그 병을 나을 수가 있는 것이고,

또 아직도 계속 약이라든지 의술이 발전 과정에 있어서 그 증상에는 잠시 효과가 있지마는 나중에 부작용이 남아서 좋지 않은 약을 장기간 복용을 하면은 작은 병은 나았지마는 큰 병을 얻는 수가 허다 해서 약을 너무 함부로 남용을 해서는 아니 되는 것처럼,

부처님께서 설하신 방편법이 팔만사천 가지가 있지마는 그런 방편법에 우선 잠시 효과가 있다고 해서 방편법에 떨어져 가지고 그런데 집착을 하게 되면 임시는 좋은 것 같아도 정말 구경(究竟)의 깨달음에는 이르기가 어렵고, 그러한 폐단이 있을 수가 있습니다.

방편법일수록에 바른 선지식, 그러한 방편법을 통해서 목적을 달성한 그러한 선지식의 직접적인 지도하에서만 가능한 것입니다.
주문을 외워서 주력을 하는 거라든지, 어떤 관법(觀法)을 닦아가지고 목적을 달성하려는 사람일수록에 바른 지도자를 만나야 하는 것입니다.

그런데 이 용화사에서 전강 조실 스님께서 설하신      이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 방법은 이것은 용화사에서는 ‘최상승법(最上乘)이다. 활구참선(活句參禪)이다’ 이렇게 조실 스님께서도 말씀을 하시고, 산승도 그런 말을 하게 됩니다마는,
이것은 천 년을 두고 많은 선지식들이 이 간화선을 통해서 수행을 해 오셨고, 그래서 이것은 바르게 이 화두를 거각(擧却)하고, 바르게 정진을 해 가면 거의 의심할 것이 없습니다.

물론 이 간화선도 잘못하면 얼마든지 잘못될 수가 있습니다.
자세를 바르게 안 한다든지, 호흡을 바르게 안 한다든지, 화두를 거각하고 화두를 의심하되, 잘못되게 화두를 의심하면 이것도 또한 잘못될 수가 있는 것입니다.

여러 사람이 그 약을 먹고 효험을 봤다고 해서 체질도 다르고 또 약 먹는 방법을 잘못 먹고, 지나치게 과격하게 먹는다든지, 잘못 먹으면 그 약을 먹고 해(害)를 입을 수도 있는 거와 같아서, 이 참선도 마찬가지입니다.

‘의심을 해라. 간절히 이 화두를 의심해라’ 그러니까 간절히 한답시고 너무 용을 써 가지고 미간(眉間)에다가 ‘적을 소(小)’자를 쓰면서 이마를 찡그리고, ‘어째서 판치생모라 했는고?’ ‘어째서 무(無)라 했는고?’
이래가지고 너무 힘을 쓰다 보면, 용을 쓰면, 기(氣)가 위로 올라가 가지고 나중에는 눈이 벌게지고, 골이 뽀개지도록 아프고 이러한 병을 얻는 수도 있습니다.

조실 스님께서도 아주 젊은 소년 시대에 발심을 해가지고 너무 그렇게 용을 쓰고 정진을 하다가 상기병(上氣病)을 얻어서 머리가 터지고, 코로 입으로 피가 넘어오고 하는 그러한 경험을 가진 분의 한 분인 것입니다.

녹음 법문(錄音法門)을 통해서 그러한 처절한 그 광경을 들으셔서 많이 다 알고 계실 줄 압니다마는 여러 도반들은 그래서 조실 스님의 녹음 법문을 자주자주 들으시면서 정진을 하시기를 바랍니다.(15분22초~26분45초)



>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오



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*(게송) ‘심사학도별무타~’ ; [부휴당대사집(浮休堂大師集)] ‘어느 선자(禪子)에게(贈某禪子)’ 게송 참고.
*불급심사 공과일생(不急尋師空過一生) ; ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라’
중국 선종의 초조(初祖) 보리달마(菩提達摩 Bodhidharma)의 저술로 전해지는 [달마대사 혈맥론(達摩大師血脈論)]에 있는 말씀.
[참고] [선문촬요 禪門撮要 上 血脈論] (경허성우 鏡虛惺牛 엮음)에서.
不急尋師空過一生 然卽佛性自有 若不因師終不明了 不因師悟者萬中希有.
급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라. 불성은 스스로 가지고 있으나 스승을 인연하지 않으면 끝내 분명히 알지 못하니, 스승을 의지하지 않고 깨닫는 이는 만에 하나도 드물다.
*불탄산고수활(不憚山高水濶) ; 높은 산 깊은 물도 꺼리지 않고. 憚(꺼릴 탄), 濶(넓을 활).
*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.
*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.
*회상(會上) ; ①대중이 모여서 설법을 듣는 법회. 또는 그 장소. ②대중들이 모여서 수행하는 공동체 및 그 장소. ③‘회상(會上)’이란 말은 석가모니가 깨달음을 얻은 후, 영취산(靈鷲山)에서 제자들에게 설법을 하면서 함께 모인 것을 ‘영산회상(靈山會上)’이라 부른 데에서 유래한다.
*출세(出世) : ①부처님이 세상에 나타나는 것 ②태어나는 것. 법을 체득한 사람이 중생교화를 위해서 세상에 나오는 것 ③세간을 초월하는 것. 출세간(出世間)의 준말. 삼계(三界)를 나오는 것.
*금수강산(錦繡江山 비단 금/수놓을 수/강 강/뫼 산) ; 비단(緋緞)에 수(繡)를 놓은 듯 매우 아름다운 산천. 함경북도 북쪽 끝에서 제주도 남쪽 끝까지 3,000리가 되는 우리나라의 자연을 비유적으로 이르는 말이다.
*각성(覺醒 깨달을 각/깰·잠에서 깰 성) ; ①어떤 잘못이나 사실 등을 깨달아 앎. ②깨어나 정신을 차림. ③정신을 차리고 주의깊게 살피어 경계하는 태도.
*결제(結制 맺을 결/만들•법도 제) ; 참선 수행하는 안거(安居)에 들어감. 하안거는 음력 4월 15일에 결제하며, 동안거는 음력 10월 15일에 결제한다.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*문중(門中) ; 한 스승 아래 대대로 형성된 스님들의 계통.
*사형(師兄) ; 한 스승 밑에서 자기보다 먼저 그 스승의 제자가 된 스님를 높여 이르는 말.
*사제(師弟) ; ①한 스승의 제자로서 자기보다 나중에 계(戒)를 받은 스님을 일컫는 말. ②스승과 제자.

*위음왕불(威音王佛) : [범]  Bhismagarjitasvararaja-Buddha <법화경> 상불경보살품(常不輕菩薩品)에 나타나는 부처님의 이름. 한량없는 과거의 부처님으로, 이 부처님 이전에는 부처님이 없었다고 하여 ‘지극히 오랜 옛적’을 뜻한다.
*발심(發心) ; ①불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.
②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.
*폐침망찬(廢寢忘餐 폐할 폐/잘 침/잊을 망/밥 찬) : 자는(寢) 것을 폐(廢)하고 밥 먹는(餐) 것을 잊으며(忘) 일에 심혈을 기울임.
*백척간두(百尺竿頭 일백 백, 자 척, 장대 간, 머리 두) ; ①백 자나 되는 높은 장대 위에 올라섰다는 뜻으로, 몹시 어렵고 위태로운 지경을 이르는 말. ②모든 상대적 차별을 없앤 절대의 경지.
*항하사수(恒河沙數) ; 인도 갠지스 강(Ganges江)의 모래와 같은 수(數)라는 뜻으로, 무수히 많은 수량을 비유적으로 이르는 말.
*공화(空花, 空華) ; 환(幻). 공안화(空眼花). 공중(空中)의 꽃. 눈의 장애로 말미암아 생기는 허공의 꽃.
실재하지 않는 것을 있는 것으로, 관념을 실재하는 객관 대상으로, 고유한 실체가 없는 것을 실체가 있는 것으로 보는, 번뇌에서 일어나는 여러 가지 망상(착각·환상·편견 등)을 말한다.

눈이 멀쩡한 사람은 허공 속에 아무것도 없이 깨끗한데, 눈병이 난 사람은 허공에 이상한 꽃이 피어있는 것처럼보이고 그러는데, 눈병만 고치면은 허공에 피어있던 꽃이 안 보인다.
그래서 눈병이 났던 사람은 ‘허공에 있던 꽃이 있다가 없어졌다’고 하지마는, 허공의 꽃은 있다가 없어진 게 아니라 원래 없던 것이다. 눈병이 낫으나, 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것이다.

그래서 우리의 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根)을 통해서 색성향미촉법(色聲香味觸法) 육경(六境)을 만나면 육식(六識, 眼識·耳識·鼻識·舌識·身識·意識)이 생기는데, 그 육식(六識)에 포착되는 모든 것들을 이름과 모양—명상(名相)이라 하는데, 명상이라는 것은 우리의 마음에서 일어나는 그림자요, 메아리, 환(幻)인 것이다.
자기의 마음에서 일어나는 명상(名相) 그것을 ‘있는 것’으로 집착을 함으로 해서, 모든 탐진치 삼독심이 일어나 생사윤회의 업을 짓는데, 마음 하나만 공(空)해 버리면 일체 명상(名相)은 동시에 다 공(空)해 버리는 것이다.

원래는 이 세상에 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사(生死)가 없는 것입니다.

그 ‘생사가 없는 이치’를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사(生死)로 우리에게는 보이는 것이지 생사는 본래 없다 이것입니다. 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것이다 이거거든.
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다.


------------------(2)

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작.
참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*선문염송(禪門拈頌) ; 선문염송집(禪門拈頌集). 고려 보조국사 지눌(知訥)의 제자 진각국사 혜심(慧諶) 스님이 1226년 수선사(修禪社, 지금의 송광사松廣寺)에서 화두 1125칙(則)과 각각의 칙(則)에 대한 짤막한 해설과 게송 등을 모아 엮은 30권의 책이다. 염송(拈頌)이라고도 한다.
*건수(乾水 마를 건, 물 수) ; 평상시에는 물이 고여 있지 않다가, 장마 때 땅속으로 스몄던 빗물이 잠시 솟아나서 괴는 샘물.
*의리선(義理禪) ; 말이나 글로 해석하고 설명하는 선. 이런 의리선(義理禪)은 ‘사구참선(死句參禪)’이라, 1700공안을 낱낱이 그런 식으로 해석하고 설명해서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심(衆生心)이요 사량심(思量心)이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
*곧잘 ; 제법 잘.
*상기병(上氣病 오를 상, 기운 기, 병 병) ; 화두를 머리에 두고 여기에 속효심(速效心)을 내어 참구하다가, 모든 열기(氣)가 머리에 치밀게(上)되어 생기는 머리 아픈 병(病).
상기병이 생기면 기운이 자꾸 위로 올라와서, 화두만 들면 골이 아파서 공부가 지극히 힘이 들고 심하면 머리로 출혈이 되며 몸이 쇠약해짐. 상기병의 예방과 치료로 단전호흡과 요료법(尿療法, 오줌을 이용하여 질병을 치료하는 민간 요법의 하나)이 사용된다.
*주력(呪力) ; 진언(眞言)·다라니(陀羅尼)로 하는 기도. 진언(眞言)·다라니(陀羅尼)의 효과.
*업장(業障) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동•말•마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 장애(障礙)가 생기는 것.
*비파사나(팔리어 vipassanā, 산스크리트어 vipaśyanā) ; 비바사나(毘婆舍那)·비발사나(毘鉢舍那)로 음역. 능견(能見)·정견(正見)·관찰(觀察)·관(觀)이라 번역.
비파사나(위빳사나)는 ‘분리해서vi  보는 것passanā’이라는 문자적인 뜻 그대로, 대상[유위제법(有爲諸法)—오온(五薀)·십이처(十二處)·십팔계(十八界)]을 나타난 모양대로 보는 것이 아니라, 명상하고 관찰하여 법(法)의 무상(無常)하고 고(苦)이고 무아(無我)인 특성을 통찰하는 수행.

비파사나는 마음[心]·마음부수[心所]·물질[色]로 구분되는 71가지 구경법들 가운데 하나를 통찰하는 수행인데 이처럼 법을 통찰해 들어가면 제법의 무상이나 고나 무아를 철견(徹見)하게 된다.
무상·고·무아를 통찰하는 비파사나의 힘으로 탐·진·치의 뿌리를 멸절시켜야 영원히 다시는 일어나지 않게 되며 그래야 해탈·열반을 실현하게 된다.
비파사나는 무상·고·무아를 통찰하는 것 그 자체이지 결코 특정한 수행기법만을 말하는 것은 아니다.
— 「초기불교 이해」 (각묵 스님, 초기불전연구원) 참고.
*사념주관(四念住觀) ; 현장법사(600~664) 이전에 번역한 경전의 번역을 말하는 구역(舊譯)에서는 사념처(四念處)라 하고, 신역에서는 사념주(四念住)라고 함. 사념처관(四念處觀)과 같음.
네 종류의 수행방법. 네 가지의 관상법(觀想法). 네 종류의 마음이 고요해지는 내관(內觀).
신념주(身念住, 身念處) · 수념주(受念住, 受念處) · 심념주(心念住, 心念處) · 법념주(法念住, 法念處)의 네 가지를 마음에 떠올리는[觀] 수행.

①신념주(身念住, 身念處) : 부모에게 받은 육신이 부정(不淨)하다고 관하는 것.
②수념주(受念住, 受念處) : 우리의 마음에 낙(樂)이라고 하는 음행·자녀·재물 등을 보고, 낙이라고 하는 것은 참 낙이 아니고, 모두 고통(苦痛)이라고 관하는 것.
③심념주(心念住, 心念處) : 우리의 마음은 항상그대로 있는 것이 아니고, 늘 변화 생멸하는 무상(無常)한 것이라고 관하는 것.
④법념주(法念住, 法念處) : 위의 셋을 제하고, 다른 만유에 대하여 실로 자아(自我)인 실체(實體)가 없으며, 또 자아가 없으므로 소유도 없다고, 무아관(無我觀)을 하는 것.

신·수·심·법(身·受·心·法) 네 가지를 따로따로 관하기도 하고, 신수심법(身受心法)은 부정(不淨)하며, 고(苦)이며, 무상(無常)하며, 무아(無我)라고 총합하여 관하기도 한다.
*임제종(臨濟宗) ; 중국 선종 제6조(祖) 혜능(慧能)으로부터 남악(南嶽)·마조(馬祖)·백장(百丈)·황벽(黃檗)을 거쳐 임제의현(臨濟義玄, ?-867)에 이르러 일가(一家)를 이룬 종파이다.
임제종은 북방에서 널리 성행했는데, 송대(宋代)에 석상 초원(石霜楚圓) 문하에서 양기 방회(楊岐方會)의 양기파와 황룡 혜남(黃龍慧南)의 황룡파가 나와, 양기파는 성행했으나 황룡파는 얼마 안 가 쇠퇴함.
양기파 문하의 대혜 종고(大慧宗杲, 1089-1163)는 천만 가지 의심도 결국은 하나의 의심에 지나지 않으며, 화두(話頭)의 의심이 깨뜨려지면 천만 가지 의심이 일시에 사라진다고 하여 화두와 정면으로 대결할 것을 역설했는데, 그의 선풍(禪風)을 간화선(看話禪)이라 한다.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준 말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고도 말씀하신다.
*방편(方便 방법·수단 방/편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.
②교묘한 수단과 방법.
*구경(究竟 궁구할 구/마칠•다할 경) ; 어떤 과정의 마지막이나 막다른 고비. 그 위에 더 없음. 최고의 경지. 궁극에 도달함.
*관법(觀法) ; 마음을 지금 여기에 두고, 분별적인 사유에 휩싸이지 않고, 대상[諸法]의 인상이나 겉모습에 떠돌지 않고, 대상을 꿰뚫어서 대상[諸法]의 진실한 모습을 통찰하는 수행. 이로써 고통과 근심을 소멸하고 올바른 길에 들어서게 하고 열반(涅槃-번뇌를 소멸하여 깨달음의 지혜를 완성한 경지)을 깨닫게 한다.
*거각(擧却 들 거, 어조사 각) ; 화두를 든다.
* ; [주로 ‘용을 쓰다’의 구성으로 쓰여]무리하게 어떤 일을 해내려고 마음을 몰아 애써서 한꺼번에 내는 힘.
*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 700여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.
용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.

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Posted by 닥공닥정
화두(공안)2015.01.03 14:58

§(406) 쥐 법문(法門)—'화두'라고 하는 쥐 / 용궁(龍宮) 스님 / (게송)탐착몽중일립미~ / (게송)석화광음주~ / 참선 해서 무량겁 생사윤회의 쇠사슬로부터서 벗어나야.

끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 우리의 무명(無明)·업식(業識)·번뇌·망상을 쥐에다가 비유를 한 것입니다. 그 끝없이 일어났다 꺼졌다 하는 그 번뇌와 망상을 ‘화두(話頭)’라고 하는 쥐를 시켜서 그놈을 다 잡아먹게 만드는 것입니다.
앞으로 어떠한 불보살(佛菩薩)이 나타나셔서 더 좋은 방법을 설하시게 될런지는 모르지만 아직까지는 이 활구참선법만큼 훌륭한 깨달음의 길은 없습니다.
참선을 안 하는 사람은 아미타불 불러야죠. 마지막 숨 거둘 때까지 ‘나무아미타불 나무아미타불’ 부르지만, 활구참선을 한 최상승법을 믿는 사람은 마지막 죽을 때도 ‘이뭣고?’하면서 숨을 딱 거두도록 이렇게 해야 돼.
인생 일생사가 비록 지수화풍(地水火風)으로 뭉쳐진 하루살이 인생이지만 정법을 믿고 최상승법에 의해서 활구참선하신다면 정말 소중한 뭄뚱이고 이승에 사람 몸 받은 것이 얼마나 다행스런 일인지 모릅니다. 왜 그러냐? 무량겁 생사윤회(生死輪廻)의 쇠사슬로부터서 벗어나서 영원을 살 수 있기 때문에 그런 것입니다.
**송담스님(No.406)—90년 1월 첫째일요법회


(1) 약 15분.  (2) 약 13분.


(1)------------------

어떤 사람이 집에 어떻게 쥐가 들끓어서, 그 고양이를 갖다 놔봐도 몇 마리는 축(縮)지지만은 아주 잡을 수가 없고 또 쥐약을 갖다 놓으니까 집에서 키우는 개가 여러 마리 죽고,
도대체 그것 가지고도 안되고 그럴수록에 쥐는 점점 더 무성해져 가지고는 마을에 있는 쥐가 다 모여들고 산에 있는 쥐, 들에 있는 쥐까지 더 모여든다 그말이야.

파리도 파리채나 약으로 자꾸 잡아 싸면 몇 마리는 축지지만은 점점 더 모여든 것입니다.
잡아서 죽여가지고 그런 것을 해결하기보다는 어떻게 하면 좋을까 해 가지고 꾀를 냈습니다.

쥐를 잡아다가—쥐덫으로 쥐를 생포해 가지고 꽁댕이를 짤라 버리고는 그 쥐를 독에다 담아 넣고는 굶겼습니다. 굶겨가니까 이놈이 배가 고파서 못 견딘다 그말이야.

그래서 정 못 견뎌하면은 쥐를 잡아가지고는 쥐 고기를 쪼금씩 떼어서 먹였습니다. 그러니까 배고파서 못 견디는 놈이 쥐 고기를 먹더니 차츰차츰 생기가 나.
그래 가지고 나중에는 조금씩 더 주고 더 주고 해 가지고 완전히 쥐에게 쥐 고기를 먹여가지고 아주 뚱실뚱실하니 아주 건강하게 되었다 그말이야.

그래서 나중에는 산 쥐를 넣으니까 벌써 쥐 고기에 맛들인 놈이라 산 쥐를 탁! 잡아서 그놈을 잡아먹었다 그말이야. 매일 한 마리씩 잡아 넣으면 쥐 고기만 먹고도 아주 잘 살게 되었어.

그런 다음에 그 쥐를 풀어놨습니다. 풀어놓으니까 쥐구멍으로 맘대로 드나들면서 집안에 있는 쥐를 다 잡아먹었다 그말이야. 처음에는 새끼 어린 놈을 모다 다 줏어 먹더니 나중에는 큰 놈도 다 잡아먹어버려.

고양이를 놓으니까 어쩌다 겉으로 나돌아다니는 놈은 잡아먹지만은 쥐구멍 속에 딱 들어가 버리면 못 잡아먹는 데, 쥐를 시켜서 쥐를 잡게 하니까 맘대로 쥐구멍으로 다니면서 쏵 다 잡아먹었다 그말이야.

그전에는 마을 쥐, 들쥐 모다 오더니 그놈들도 신문이 있는지, 그 집에 갔다가는 뼈다구도 못 추린다 해가지고 인자 그 집에는 얼씬도 쥐가 안 와.

행여나 여러분 이 말씀을 듣고 쥐 잡아서 쥐 잡을 생각을 마십시오. 이건 쥐 잡으라고 하는 말씀이 아니고.


우리는 끊임없이 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)이 일어납니다.
눈으로 보면 망상이 일어나고, 귀로 들어도 망상이 일어나고 또 가만히 앉았어도 망상이 일어나고, 일어나는 생각—좋은 생각이 일어나면은 좋은 생각, 나쁜 생각이 일어나면은 나쁜 생각으로 인해서 나쁜 죄를 또 짓게 되고,

희로애락, 흥망성쇠, 가지가지 생각이 일어나고 말로서 나타나고, 얼굴로서 나타나고, 행동으로서 나타나고 해가지고 업(業)을 지어서 그래가지고 무량겁 생사윤회(生死輪廻)를 하게 되는데,
그 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 우리의 무명(無明)·업식(業識)·번뇌·망상을 쥐에다가 비유를 한 것입니다.

그 끝없이 일어났다 꺼졌다 하는 그 번뇌와 망상을 ‘화두(話頭)’라고 하는 쥐를 시켜서 그놈을 다 잡아먹게 만드는 것입니다.


화두는 공안(公案)인데 공안은 불덩어리와 같아서 중생이 사량분별(思量分別)로 따질 수가 없어. 거기에 접근해 가지고 뭐라고 따질려고 생각하면 벌써 그 불에 타죽는 것이여.
그래서 사량분별로 화두는 따지면 안 돼. 그건 깨닫기 커녕은 생명을 잃어버리게 되는 것이야.

그 화두를 올바른 방법으로 잘 거각(擧却)을 하면 끝없이 일어나는 온갖 번뇌와 망상을 그놈으로 다 잡아먹을 수가 있는 것이야.
쥐를 잘 훈련을 시켜가지고 온 쥐를 다 잡아먹은 다음에 그 쥐 한 마리만 딱 없애버리면은 쥐는 아주 멸종이 될 것이다 그말이야.

화두 하나를 타 가지고 그 화두를 참구(參究)를 거각을 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 순일무잡(純一無雜)하게 잡드리를 해 나가는데,
더이상 의심이 간절(懇切)할 수가 없고 더이상 의심이 커질 수가 없을 지경에 이르러서,

산을 봐도 화두요, 들을 봐도 화두요, 사람을 봐도 화두요, 귀로 새소리를 들어도 화두요, 물소리를 들어도 화두요, 칭찬하는 소리를 들어도 화두요, 나에게 욕을 하는 소리를 들어도 화두요, 밥을 먹어도 화두요, 똥을 눠도 화두요,
일체처 일체시에 화두만을 거각해서 무슨 생각이 일어나더라도 즉각 화두로서 떠억 의단을 거각을 한다.

이 화두 앞에는 도무지 천하 없는 망상도 번뇌도 얼씬거리지를 못해. 얼씬거렸다면 화두를 딱 들어버리면 탁 잡아먹어버려.

처음에는 잘 안돼. ‘이뭣고?’해도, ‘이뭣고?’하는 속에도 저 속에서는 할 생각 다 하거든.
‘이뭣고?’하면서도 집안 생각 다 하고, 미국에 가 있는 아들 생각 다 하는데, 그래도 자꾸 하고 하고 또 하고 하면 언젠가는 할라고 안 해도 의단이 저절로 성성(惺惺)하게 들릴 때가 오고 마는 것이여.

더이상 간절할 수 없을 만큼 간절하고 더이상 성성할 수 없을 만큼 성성해질 때, 어느 찰나에 그놈이 탁! 터지게 된다 그말이야. 통 밑구녁 빠지듯이 턱 터지게 돼. 그게 확철대오(廓徹大悟)거든.

다른 공안도 환하거든.
이렇게 되면 선지식(善知識)을 찾아가서 자기의 그 깨달은 바가 바른가 그른가에 대한 점검을 받아야 되고,
그 점검을 받은 다음에는 공안을 타파한 뒤에 어떻게 정진해 가야 하는 것에 대한 구체적인 지시를 받아야 하는 것이다.

이 활구참선법(活句參禪法)이—‘그래, 화두를 드는 것은 망상 없애기 위해서 방편으로 그런 것이지, 뭐 깨달음이 있기는 무슨 깨달음이 있어. 절대로 그렇지 않아’
이것은 조사(祖師)들이 몸으로서 실지로서 우리에게 그 증거를 보여주신 것인데 어찌 이것이 거짓말일까보냐.

앞으로 어떠한 불보살(佛菩薩)이 나타나셔서 더 좋은 방법을 설하시게 될런지는 모르지만 아직까지는 이 활구참선법만큼 훌륭한 깨달음의 길은 없습니다.


망상이 일어날수록에 그 망상을 버릴려고 하고 없앨려고 하고 쫓아낼려고 하지 말고 화두만 딱 거각하면 그만이야.
쥐가 나타나면 그놈 쫓아낼라고 하지 말고 그 독에서 키운 그 쥐만 갖다가 그리 풀어 놔버리면 그만이야. 어디로 도망갈 것이냐 그말이야. 도망갈 곳이 없거든.

고양이가 쫓으면 쥐구멍으로 들어가지만 쥐를 내보내는데야 도망갈 곳이 없어. 지붕으로 올라가면 이놈도 올라갈 것이고 땅속으로 들어가면 이놈도 들어갈 것이고, 갈 곳이 없거든. 화두만 딱! 거각해 버리면.

부애가 나도 ‘이뭣고?’요, 슬퍼도 ‘이뭣고?’요, 억울해도 ‘이뭣고?’요, 몸이 아파도 ‘이뭣고?’요,
마지막 숨을 거두게 될 때에도 다른 거 생각할 거 없어, 아미타불 생각할 거 없어. ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 참선을 안 하는 사람은 아미타불(阿彌陀佛) 불러야죠. 마지막 숨 거둘 때까지 ‘나무아미타불 나무아미타불’ 부르지만,
활구참선을 한 최상승법을 믿는 사람은 마지막 죽을 때도 ‘이뭣고?’하면서 숨을 딱 거두도록 이렇게 해야 돼.


내가 아는 어떤 노보살님은 그 ‘이뭣고?’하고 가는데 차가 뒤집어졌어. 버스가 뒤집어졌는데 많은 사람이 죽고 다쳤는데 그분은 아무데도 다치지도 않았어.

또 내가 아는 어느 비구니 스님은 화두를 들고 떠억 가는데, 저기 청평 큰 호숫가를 지내다가 버스가 호수로 빠져가지고 그 안에 탄 사람이 몰사(沒死)했습니다.
수십 명이 다 죽었는데, 그 화두를 들고 간 그 비구니 스님은 ‘이뭣고?’를 물에 빠져서도 고대로 ‘이뭣고?’를 하고 있는데 환하니 보여서 그 열려진 문으로 기어나왔다 그말이여.

기어나와 가지고 허부적허부적 헤엄을 치면서 이렇게 나오는데, 다른 사람들은 안 보이고 이제 돌 돌아간 어린 아기가 물위에 떠가지고 허우적허우적하고 있어서 그 어린아이를 끌어안고 나왔습니다.
그래서 어린 아이, 애기 하나하고 그 비구니 스님 하나만 살았어.

그래서 그 애기를 갖다가 수양아들을 삼아가지고 그 애가 커서 지금 학교 잘 다니고 있고 한데, 그래서 그 비구니 스님을 용궁(龍宮)에 갔다 왔다 해서 용궁 스님이라고 별명이 붙었는데.

참 이상한 것이 화두를 들고 가다가 배가 침몰해도 그분은 죽지를 않아. 차가 뒤집어져도 죽지를 않아.
어떠한 난세(亂世)를 당한다 하더라도 화두를 들고 정진한 사람은 그 난세를 피하게 되고 꼭 죽게 된 데에서도 살아난다 그말이여.

그것이 왜 그러냐? 항상 이십오 신장(二十五神將)이 옹호를 하고 댕기거든.
보통 착한 마음만 가져도 선신(善神)이 지켜주는데, 정법을 믿고 활구참선하는 사람은 선신 하나 둘이 아니라 25신장이 항상 옹호를 하는 거야. 그러니 교통사고에 살아날 수 밖에는 없는 것이여.

여러분은 숙세에 얼마나 선근(善根)을 심었기에 이러한 활구참선을 믿게 되었고 그것을 또 실천하게 되셨냐 그말이야.(35분28초~49분42초)


(2)------------------

탐착몽중일립미(貪着夢中一粒米)타가  실각금대만겁량(失却金臺萬劫糧)이로구나
나무~아미타불~
무상찰나실난측(無常刹那實難測)이라  호불맹성급회두(胡不猛省急回頭)오
나무~아미타불~

탐착몽중일립미(貪着夢中一粒米)타가, 몽중에 꿈 가운데에 한 알갱이 쌀을 탐착하다가,
실각금대만겁량(失却金臺萬劫糧)이다. 금선대, 저 금선대에 만겁동안 먹을 수 있는 그 많은 양식을 잃어버리게 되는구나.

무상찰나(無常刹那)라 실난측(實難測)이여. 우리의 이 몸뚱이, 우리의 이 생명은 눈 한번 감었다 뜨지 못하면 내생(來生)이고, 숨 한번 내쉬었다가 들어마시지 못하면 바로 내생이여.
참, 그 찰나(刹那)라! 언제 1년 후에 죽게 될런지, 한 달 후에 죽게 될런지, 사흘 후에 죽게 될런지, 1분 후에 죽게 될런지, 우리의 수명은 참 헤아릴 수가 없는 것이니,

호불맹성급회두(胡不猛省急回頭)오. 어찌 맹렬히 반성을 해서 마음보를 돌이키지 못하는고.


우리는 이렇게 해서 최상승법을 믿고 해탈도(解脫道)를 얻기 위해서 우리는 이렇게 엄동설한임에도 불구하고 사부대중이 법회에 참석을 하셨고 또 방부(房付)를 들이고 그렇게 참 고행을 하고 계시는데,

무엇이 우리를 구속(拘束)을 했기에 우리는 해탈(解脫)을 할라고 합니까?
다른 사람이 나를 구속을 한 점 또는 내가 나 자신을 구속을 한 점. 쇠사슬 보다도 더 견고하고 무서운 것으로 우리 자신들을 그렇게 속박을 하고 있습니다.

인간관계에 있어서 그렇게 얽히고, 물질에 얽히고, 명예와 권리와 재산 모다 그런 것에 얽히고, 원한으로 얽히고, 미워하고 사랑하는 것으로서 얽히고, 자존심과 체면에 얽히고, 마약 술 그런 것에도 얽히고,
무량겁 지어 놓은 습기(習氣)에도 얽히고, 자기가 자기를 얽히고 또 내가 다른 사람을 얽어매고, 다른 사람은 또 자기 자신을 얽어매고 또 그 사람이 또 나를 얽어매고 해서,

피차(彼此) 서로 많은 머리카락이 서로 얽히고설켜서 뭉쳐 있듯이 인간들이 그러한 형용할 수 없는 무서운 쇠사슬로 서로 얽히고 얽고 그렇게 해서 무량겁을 오늘날까지 이렇게 오고 있는 것입니다.

관성(慣性)의 법칙이라는 것이 있습니다. 움직이고 있는 것은 계속해서 움직일려고 그러고, 정지되어 있는 물건은 계속해서 정지되어 있을려고 하는 그러한 성질은 가지고 있습니다.

이것을 관성의 법칙이라 그러는데, 그래서 기차나 전철을 타고 가다가 급정거를 하면 사람이 와르르 넘어질려고 그런거 그것도 역시 마찬가지고,
또 가만히 차에 앉아 있는데 급작스럽게 차가 출발을 하면 사람이 버뜩 뒤로 자빠지려고 그러고 이런 것도 역시 관성의 법칙이고, 옷에 먼지가 있는 것을 탁! 이렇게 털면은 먼지가 떨어지는 것도 역시 그런 관성의 법칙을 이용을 한 것입니다.

그런데 ‘오뉴월 뙤약볕도 쬐다가 안 쬐면 서운하다’고 그런 구속이라는 것이 얼마나 괴로운 것인데, 여태까지 구속되어 있다가 그렇게 풀어준다 해도 그것을 서운하게 생각한다 그말이야.

「정법을 믿고 참선을 하면 그 무서운 쇠사슬로부터 벗어날 수가 있다」고 그렇게 목이 마르도록 말씀을 하고, 법문을 들어도 아! 그 무엇이 그렇게 그리운지 그 구속으로부터 벗어나기를 여간 아쉽게 생각하는 것이 아닙니다.

지금 이런 법문을 들으신 분은 ‘아! 내가 이제부터서는 그런 쇠사슬로부터 벗어나기 위해서 나도 벗어나고 또 다른 사람 내가 얽어매고 있는 쇠사슬도 풀어주리라.’
그렇게 다 얼굴을 제가 보니까 그런 마음을 가지신 것 같습니다. 댁에 가셔서 정말 탁 풀어 버리실런지 그거 또 아까워서 계속 그러실런지 인자 스스로 가서 잘 생각해 보시면 알 것입니다.

어쨌든지 자유가 좋은 것입니다. 탁! 자기도 풀면 좋고 남 얽어맨 것도 탁 풀어주세요. 풀어주면 그 사람도 나한테 더 잘하고.

어떻게 그놈을 서로 얽어매 놓고 한집에서 살면서 그렇게 서로 불편한 관계로 사실 수가 있겠습니까.
탁 풀어주면은 저도 좋고 남도 좋고 그냥 어제까지의 감옥이 오늘은 극락세계로 변할 것입니다.

화두 한번 터억 화두 든 마음으로 쳐다보면 앞에서 봐도 이쁘고 뒤에서 봐도 이쁠텐데, 화두를 놓쳐 버리고 옛날에 품었던 원한심을 가지고 쳐다보면 볼수록 미웁다 그말이여.
그거 미워해 봤자 무엇이 좋을 것입니까. 터억 화두를 들고 풀어줘 버리면은 당장 그날 저녁 밥상부터 달라질텐데.


석화광음주(石火光陰走)하고  홍안진백두(紅顔盡白頭)로구나
나무~아미타불~
인간백년몽(人間百年夢)이요  부유일생사(蜉蝣一生事)니라
나무~아미타불~

석화광음주(石火光陰走)여. 이 세월은 돌과 돌을 탁 부딪치면 불이 번쩍하듯이 그렇게 화살같이 그렇게 빨리 지나가 버리는 것이여.
홍안진백두(紅顔盡白頭)다. 그 젊었을 때 윤기 나고 불그스레한 얼굴이 벌써 머리가 허예져 버린 것이여.

인간(人間)은 백년몽(百年夢)이여. 인간은 백 년 동안 꾸는 꿈이여. 이 몸뚱이는 부유일생사(蜉蝣一生事)다. 하루살이 일생사야.
백 년이라고 하니까 굉장히 긴 것 같지만 냉정히 생각해 보면 인생 일생사란 것이 하루살이 신세 밖에는 안됩니다.

비록 지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 뭉쳐진 하루살이 인생이지만 정법을 믿고 최상승법에 의해서 활구참선하신다면 정말 소중한 뭄뚱이고 이승에 사람 몸 받은 것이 얼마나 다행스런 일인지 모릅니다.

왜 그러냐? 무량겁 생사윤회(生死輪廻)의 쇠사슬로부터서 벗어나서 영원을 살 수 있기 때문에 그런 것입니다.

모든 악업으로 얽혀진 모든 사람들을 다 풀어버리니 일체가 다 좋은 도반(道伴)이요, 형제간이요 자매간이 되어서 온 세계 온 법계가 행복한 한 가정이 되는 것이기 때문인 것입니다.

앞으로 해제도 얼마 안 남았습니다. 선방에 방부들인 스님네 또 보살님네 그 동안도 열심히 정진들 하셨지만 남은 동안을 더욱 알뜰히 정진을 해주시길 부탁을 하고,
또 가정에서 직장에서 생활하신 분들도 방부들이신 분들 못지않게 생활 속에서 열심히 정진해 주시기를 부탁을 드리고 법상에서 내려자고자 합니다.(49분43초~62분52초)(끝)


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*축(縮)지다 ; 축(縮)나다. ①일정한 수나 양에서 모자람이 생기다. ②몸이나 얼굴 따위에서 살이 빠지다.
*꽁댕이 ; ‘꼬랑이('꼬리'를 속되게 이르는 말)’의 사투리.
*얼씬 ; 조금 큰 것이 눈앞에 잠깐 나타났다 없어지는 모양.
*번뇌(煩惱 번거러울 번,괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케 함[逼惱, 惱亂] 등의 뜻으로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡)이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
이러한 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 묶이게 되고 고통[苦]의 과보를 받게 된다. [惑-業-苦 三道]
*망상(妄想 망녕될 망,생각 상) ; ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*생사윤회(生死輪廻 날 생,죽을 사,바퀴 윤,빙빙돌 회) : 육도윤회(六途輪廻). 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함.
*무명(無明) : [범] avidya 「어리석은 마음」 「어두컴컴한 마음」을 이름.
<기신론(起信論)>에 는 이것을 두 가지로 나누어, 법계(法界)의 참 이치에 어둡게 된 맨 처음 한 생각을 근본무명(根本無明)이라 하고, 이 근본무명으로 말미암아 가늘거나 거칠거나 한 온갖 망녕된 생각이 일어나는 것을 지말무명(枝末無明)이라 하였다.
*업식(業識) ; ①과거에 저지른 미혹한 행위와 말과 생각의 과보로 현재에 일으키는 미혹한 마음 작용. ②오의(五意)의 하나. 무명(無明)에 의해 일어나는 그릇된 마음 작용.
*화두(話頭 말씀 화,어조사 두) ; 공안(公案)·고측(古則)이라고도 한다. 화두는 「말」이란 뜻인데, 두(頭)는 거저 들어가는 어조사다.
「곡식을 보고 땅을 알고, 말을 듣고 사람을 안다」는 옛말이 있다. 도(道)를 판단하고 이치를 가르치는 법말·참말을 화두라고 한다.
또는 공안이라고 하는 것은 「관청의 공문서」란 뜻인데, 천하의 정사를 바르게 하려면, 반드시 법이 있어야 하고 법을 밝히려면 공문이 필요하다.

부처님이나 조사들의 기연(機緣), 다시 말하면 진리를 똑바로 가르친 말이나 몸짓이나 또는 어떠한 방법을 막론하고 그것은 모두 이치세계의 바른 법령(法令)인 것이다. 그러므로 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*사량분별(思量分別) : 사량복탁(思量卜度), 사량계교(思量計較)와 같은 말.
생각하고 헤아리고 점치고 따짐。 가지가지 사량분별(思量分別)로 사리(事理)를 따짐。 법화경 방편품(法華經方便品)에 「이 법은 사량분별로 능히 알 바가 아니다」라고 함.
*거각(擧却 들 거,어조사 각) ; 화두를 든다.
*참구(參究 헤아릴 참,궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*의단(疑團 의심할 의, 덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團).
*독로(獨露 홀로·오로지 독,드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).
*순일무잡(純一無雜 순수할 순,하나 일,없을 무,섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임(雜)이 없음(無).
*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책.
*간절(懇切 간절할•정성스런 간,정성스런•절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함 ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함 ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.
*성성(惺惺) ; ①정신이 맑고 뚜렷함. 정신을 차림. 총명함. ②깨달음.
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음.
*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.
*활구참선법(活句參禪法) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*조사(祖師) : ①1종1파의 선덕(先德)으로서 후세 사람들의 귀의 존경을 받는 스님。 보통은 1종1파를 세운 스님을 부르는 말。 ②선가에서는 달마스님을 말한다。 ③불심종(佛心宗)을 깨달아서 이를 전하는 행(行)과 해(解)가 상응(相應)하는 도인.
*아미타불(阿彌陀佛) ; 대승불교에서 서방정토(西方淨土) 극락세계에 머물면서 법(法)을 설하는 부처님.
<정토 3부경>에 있는 이 부처님의 역사는, 오랜 옛적 과거세에 세자재왕불(世自在王佛 Lokesvararaja-Buddha)의 감화를 받은 법장비구(法藏比丘 Dharmakara)가 2백 10억의 많은 국토에서 훌륭한 나라를 택하여 이상국을 건설하기로 기원하였다.
또 48원(願)을 세워 자기와 남들이 함께 성불하기를 소원하면서 오랜 겁을 수행한 결과 지금부터 10겁 이전에 그 원행(願行)이 성취되어 아미타불이 되었다. 줄여서 미타(彌陀).
의역하면 무량광불(無量光佛 Amitabha Buddha  무한한 공간에 꽉 차 있어서 안팎과 갓이 없는 빛의 부처님), 무량수불(無量壽佛 Amitayus Buddha  무한한 시간에 뻗치어서 끝없는 생명의 부처님).
*몰사(沒死 빠질 몰,죽을 사) ; 모두 다 죽음.
*허부적허부적하다 ; '허우적허우적하다(사람이 팔다리를 자꾸 이리저리 내두르다)'의 사투리.
*수양아들(收養아들) ; 자신이 낳지 않았으나 데려다가 기른 아들.
*신장(神將) ; 불법(佛法)을 보호하는 신장. 또는 《화엄경》을 보호하는 신장.
*선신(善神) ; 불법(佛法)과 그것을 믿는 이들을 보호하는 신.
*선근(善根) ; 좋은 과보를 받을 만한 착한 인(因)·행위. 온갖 선(善)을 낳는 근본. 청정한 행위를 할 근성.


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*(게송) ‘탐착몽중일립미~’ ; 성철스님 ‘납자십게(衲子十偈)’—'회두(回頭)' 게송 참고.
*내생(來生) ; 죽은 후에 다시 맞이하는 미래의 삶.
*찰나(剎那) : [범]  ksana  지극히 짧은 시간. 하루가 육백 사십 팔만 찰나라 하였는데, 지금 시간으로는 1초의 75분의 1에 해당한다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*해탈도(解脫道) ; 번뇌의 속박에서 벗어나는 가르침이나 수행. 번뇌의 속박에서 벗어난 경지.
*방부(房付)를 들이다 ; 수행자가 절에 머물며 공부할 것을 인사드리고 허락을 구해 결제(結制)에 참가하다.
*습기(習氣) ; 과거의 인식•행위•경험•학습 등이 아뢰야식(阿賴耶識)에 남긴 기운•잠재력. 종자(種子)와 같음.
*관성(慣性 버릇·익숙하여짐 관,성질 성) ; [물리] 물체가 외부의 힘을 받지 않는 한 정지 또는 등속도 운동의 상태를 지속하려고 하는 성질.
*(게송) ‘석화광음주(石火光陰走)~’ ; [청허당집(清虛堂集)] (西山 休靜, 朴敬勛역, 동국대학교 역경원) 86쪽 ‘세상을 탄식함’ 게송 참고.(石火光陰走 紅顔盡白頭 山中十年夢 人世是蜉蝣)
*불그스레하다 ; (물건이나 그 빛이)곱고 연하게 조금 붉은 데가 있다.
*허옇다 ; (사물이나 그 빛이)정도에 지나치게 희다.
*부유(蜉蝣) ; [동물] 하루살이목에 속한 곤충을 통틀어 이르는 말.
*사대(四大) ; 사람의 몸을 이르는 말. 사람의 몸이 땅, 물, 불, 바람(地,水,火,風)의 네(四) 원소(大)로 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.
*생사윤회(生死輪廻) ; 육도윤회(六途輪廻). 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.

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Posted by 닥공닥정

§(762) (게송)만물영고자유시~ / (게송)욕멱아시부득시~ / 화두는 부처님께서 설하신 모든 계의 근본 / (게송)물어중로사공왕~ / 염라대왕 앞에 가서도 ‘이뭣고?’

'부처님께서 열반하신 뒤에는 누구를 스승으로 믿고 의지하고 배워야겠습니까’ 하고 여쭈니까, 부처님께서 ‘이계위사(以戒爲師)하라 — 계(戒)로써 스승을 삼으라’ 하셨습니다.
사바세계(娑婆世界)는 흥망성쇠와 애증 속에서 온 세계가 운영이 되고 있지만 이 참선법을 믿고 ‘이뭣고~?’를 한 사람은 이 사바세계가 바로 '참나'를 깨닫는 수행 도량이다.
화두는 부처님께서 설하신 모든 계(戒)의 근본이고, 이 생사윤회(生死輪廻) 속에서 살고 있는 사람이 생사윤회 속에서 해탈도를 증득하는 그래 가지고 견성성불(見性成佛)하는 묘한 법인 것입니다.
십선계를 지킴으로 해서 참선 수행을 올바르게 장애없이 잘 할 수도 있고, 뒤집어서 말하면 일체처 일체시에 화두를 들고 참선을 열심히 하면 저절로 이 계도 지켜지게 되는 그런 묘한 것이 있는 것입니다.
**송담스님(No.762)—2013(계사년) 10월 첫째일요법회(화두∙불명∙십선계 수여식)(10.06)-44분


(1) 약 22분.  (2) 약 19분.


(1)------------------

만물영고자유시(萬物榮枯自有時)하고  난향춘일국개지(蘭香春日菊開遲)로다
나~무~아~미~타~불~
세간궁달개여차(世間窮達皆如此)하여  선후수수일양사(先後雖殊一樣思)로다
나~무~아~미~타~불~

만물영고자유시(萬物榮枯自有時), 우주법계 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)이 영고(榮枯)가—잘 융성해 가지고 피었다가 때가 되면 시들어버리고, 스스로 다 그 때가 있어.
예를 들어서 난초는 봄날에 향내를 피우면서 피고, 국화는 가을에 늦게사 피어서 향내를 풍긴다 그말이지.

세간궁달개여차(世間窮達皆如此)여, 세간에 사람이 태어나가지고 부귀영화를 누리고, 또는 사업을 하다가 여의치 못해서 망하게 되고, 그런 것도 다 사람 사람이 지은 바 복에 따라서 변화가 헤아릴 수가 없어.

비록 선후(先後)가 다르기는 하나, 어떤 사람은 일찍 출세하고 어떤 사람은 더디 출세하고, 어떤 사람은 수 십 년 동안 영화를 누리고 부귀를 하다가도 어떤 사람은 잠깐 그러다말기도 하고,
사람에 따라서 다 다르지만은 결국은 한 번 일어나면 얼마 동안 번창하다가 때가 돌아오면 꽃이 피었다가 시들듯이 사업도 그렇게 되는 것이지.

만물의 영고(榮枯)와 세간의 궁달(窮達)의 그 모습을 보고 우리는 무상(無常)을 깨닫고 정말 부귀와 영화(榮華)라 하는 것은 인간 세상에 없지 못할 것이나, 정말 그것을 믿을 것이 못되는 것이구나.
영화를 누려도 그 속에서 빠지지 말고, 혹 사업이 여의치 못해도 그 속에서 너무 지나치게 상처를 받을 일이 못돼.

흥망성쇠(興亡盛衰) 속에서 그 무상하고 믿을 것이 못되지만 그 속에서 깨달라야 할 진리가 그 속에 스며있다고 하는 것을 알아야 한다 그말이지.

지혜가 있는 사람은 흥황(興況)할 때도 거기서 자기 자신을 잃어버리지 않고 다른 사람을 배려할 줄 할고,
자기 혼자 그 복록(福祿)을 누리지 않고 많은 사람과 사회와 국가에 얼마든지 자기의 성의를 다해서 이익을 줄 수가 있는 것이고.

또 지혜있는 사람은 사업이 여의치 못해서 망하더라도 거기서 인생 자체가 망한 것이 아니라 그 속에서 정말 진리를 깨닫고, 인생에 어떻게 사는 것이 옳게 사는 것인가를 스스로 깨닫게 되는 것입니다.

오늘은 대승(大乘) 십선계(十善戒)를 받고 화두(話頭)와 불명(佛名)을 받는 법요식 날입니다.

방금 조실스님께서 설하신 법문을 통해서 산승(山僧)이 여러분께 말씀드리고자 한 내용을 너무 고구정녕(苦口叮嚀 )하게 법문을 해 주셨습니다.
그래서 여러가지 말씀은 생략을 하고 간략하게 우선 십선계를 설하고자 합니다.

부처님께서 그 제자가 ‘부처님께서 살아계실 때는 이렇게 법문을 잘 해주시고 저희들의 스승으로서 저희들을 지도해 주셨는데 부처님께서 열반하신 뒤에는 누구를 스승으로 믿고 의지하고 배워야겠습니까’ 하고 여쭈니까,
부처님께서 ‘이계위사(以戒爲師)하라 — 계(戒)로써 스승을 삼으라’ 하셨습니다.

그 계(戒)가 사미계도 있고, 비구계도 있고, 비구니계도 있고, 또 신도들을 위한 십선계도 있고, 여러 가지 계가 있으나 모든 계의 근본은 오계(五戒)가 근본인 것입니다.

오계만 잘 지키면 다른 계는 그 속에 다 포함이 되어있는 것입니다.
오계의 첫째는 살생(殺生)을 하지 말아라 — 산 목숨을 죽이지 말라.
둘째, 도둑질을 하지 마라 — 도둑질이란 것은 '주지 않는 것'을 갖지 마라, 취하지 말아라.
셋째, 사음(邪淫)을 하지 마라 — 자기의 아내, 자기의 남편이 아닌 사람과 잠을 자지 말아라.
넷째, 거짓말을 하지 말아라.
다섯째, 술을 마시지 말아라. 이렇게 말씀을 하셨습니다.

‘산 목숨을 죽이지 말라’하는 것은,
사람을 비롯한 모든 동물들도 자기 목숨 소중한 줄 알고 다 죽기를 싫어하고 그런데 특히 사람으로서 자기의 뜻에 맞지 않고 자기가 하고자 하는 일에 방해가 된다고 해서 사람을 죽여서는 안되고,
될 수 있으면 다른 중생 동물들도 함부로 죽여서는 안되는 것입니다.

왜 산 목숨을 죽이지 말라고 하냐면 살생을 하면 자기의 자비심(慈悲心)을 손상하기 때문에, 인간으로서 존경할만한 사람은 자비심이 있어야 하는데 살생함으로써 자비심을 손상하기 때문에 산 목숨을 죽이지 마라.

둘째, 도둑질을 하지 마라.
꼭 밤에 칼을 들고 남의 집에 들어가서 남의 물건을 강도질하는 것만이 도둑질이 아니라,
사업을 하거나 인생을 살아가는데 자기의 이익을 취하기 위해서 남을 짓밟고 남의 사업을 갖다가 망치면서 자기의 이득을 취하는 것 그것도 역시 엄격히 말하면 도둑질에 속하는 것입니다.

자기가 가지고 있는 자기가 번 재산을 자기도 쓰지만은 다른 사람을 위해서 보시를 하면서 다른 사람도 다 잘 살게 해줘야 그래야 그것이 사람으로서 존경 받을 만한 일이고, 자기의 복을 오래오래 유지해 나가는 최고의 방법인 것입니다.
그래서 남의 물건을 훔치지 말라 — 주지 않는 것을 취하지 말아라.

셋째, 사음(邪淫)을 하지 마라.
자기 남편, 자기 아내가 아닌 사람과 잠을 자지 말라고 하는 것은 사람은 결혼을 해서 자기의 남편, 자기의 아내와 행복하게 살면서 아들과 딸을 낳고 그렇게 행복하게 살아야 하는데,
자기 남편 놔두고 다른 남편을, 자기 아내 놔두고 다른 아내와 욕심을 행한다는 것은 그것은 첫째 자기 마음을 더럽히고 자기 몸을 더럽히고 자기의 가정을 혼란하게 만들 뿐만 아니라,
남의 가정까지 또 멸망하게 시끄럽게 만들어 가지고 그래 가지고 행복하게 살지 못하는 거고 복을 받을 수가 없는 것이여.

그래서 세번째, 사음을 하지 말라. 사음을 한다는 것은 청정심(清淨心) — 자기의 몸과 자기의 마음을 청정하게 갖지 못하기 때문에 자기 스스로도 행복하지 못하고 많은 사람으로부터 존경을 받지 못하는 것이여.

네번째, 거짓말을 하지 마라.
거짓말이라 하는 것은 사실이 아닌 것을 자기 이득을 위해서 이리저리 꾸며 대고 남을 속이고 이간질하고,
그것이 잠시 동안은 거짓말을 한다고 해도 통하지만은 한두 번, 세 번, 여러 번 거듭하거나 세월이 지나가게 되면 언젠가는 그 거짓말하는 것이 탄로(綻露)가 나고 밝혀져서 자기의 인격을 손상할 뿐만 아니라 자기 스스로를 불행하게 만들고, 남을 해롭게 하고 남으로부터 존경을 받지 못하는 것이니,
거짓말을 하지 말아라. 거짓말을 함으로써 자기의 진실성을 손상을 한다.

살생을 해서 자비심(慈悲心)을 손상을 하고, 도둑질을 해서 복덕심(福德心)을 손상을 하고, 음행을 해서 자기 청정심(清淨心)을 손상을 하고, 거짓말을 해서 자기의 진실성(眞實性)을 손상을 해서,
그렇게 해 가지고 금생에도 진정한 행복을 누리지 못하고 진정한 공경을 받지 못할 뿐만 아니라,
금생에 저지른 그러한 죄업이 앞으로 미래세가 다하도록, 무량겁이 다하도록 그 과보(果報)를 받게 되니 어찌 잠시 동안의 이득을 위해서 그런 무서운 죄업을 지을 수가 있겠습니까.

술을 먹지 말아라.
술도 하나의 음식이라 제사에 쓰기도 하고, 제사를 모신 다음에는 가족끼리 한 잔씩 먹기도 하고 그러기는 하나,
술을 한 번 먹고, 두 번 먹고 보면 자꾸 중독에 걸리면은 횟수도 늘어나고, 처음에는 한두 잔 먹던 것이 다섯 잔, 열 잔, 술에 취하면은 한도 없이 먹고는 할 소리, 안 할 소리 말을 막 함부로 하고 욕을 하고 싸움을 하고,
그 술 때문에 결국은 지어서는 안 될 죄업까지 지어서 감옥에까지 가게 되고 결국은 술에 중독이 되면 그 가정이 파탄이 되는 것이고 남까지 불행하게 만드니 술을 먹지 말아라.

이 다섯 가지 계는 모든 계의 기본이 되는 것이므로 정말 불법을 믿고 부처님 법에 의해서 자기 마음을 깨닫고 인격을 완성하고 영원한 행복을 누리고자 하면은 이 계야말로 우리는 철저하게 소중하게 생각하고 잘 지켜야 할 것입니다.

그러면 오늘 계를 받고, 그 동안에 행자 생활을 하다가 정식으로 수행자가 되어서 도를 닦고자 하는 사람이 있습니다. 덕광, 가사(袈裟)를 수(垂)하라.


욕멱아시부득시(欲覓我是不得時)라  변득사해대안연(便得四海大晏然)이니라
나~무~아~미~타~불~
유견자비상회사(唯見自非常悔謝)하고  도장훼욕은난수(刀杖毁辱恩難酬)니라
나~무~아~미~타~불~

욕멱아시부득시(欲覓我是不得時), 나를 찾고자 하되 얻지를 못해.
나를 찾아서 얻지 못한단 말은—오늘 계를 받은 청신사∙청신녀∙사미∙행자 이 자리에 모이신 유아원 어린이들까지 계를 다 받았는데, 계를 받은 사람은 그 계를 잘 지키기 위해서 참선을 해야 해.

계를 지킬라고 아무리 해도 눈으로 보면 보는데 끄달리고, 귀로 무엇을 들으면 듣는데 끄달리고, 어떠한 것을 일을 만나면 일하는데 끄달려서 자기도 모르는 사이에 욕심이 생겨 가지고 본의 아니게 계를 지키지 못하게 되는데,
그럴 때에 나를 찾아야, ‘이뭣고~?’를 해야 하거든. ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고~?’

방금 조실스님께서는 천칠백 공안(公案) 가운데에 ‘판치생모(板齒生毛)’란 화두를 설해 주셨는데,
‘판치생모’는 화두 중에 화두요, 최고의 화두지만 초학자·어린이를 위해서는 들기가 좀 어려워서 ‘이뭣고~?’ 화두를 설하고 있습니다.

‘이뭣고~?’는 한문으로는 ‘시삼마(是甚麼)’인데, 우리말로는 ‘이것이 무엇인고?’ 그말이여.

속이 상할 때도 ‘이뭣고~?’ 기분이 나쁠 때도 ‘이뭣고~?’
어떠한 일을 당해서 번뇌와 망상이 일어날 때도 바로 그 생각을 발판으로 해서 ‘이뭣고~?’
미운 사람을 만났을 때도 ‘이뭣고~?’ 슬픈 일을 당해서도 ‘이뭣고~?’
안이비설신의(眼∙耳∙鼻∙舌∙身∙意)를 통해서 당하는 일체 경계 속에서 그 경계로 따라가지 말고 그 경계를 발판으로 해서 ‘이뭣고~?’

이것이 ‘시삼마(是甚麼)’ 화두인데, ‘시삼마’ 화두는 누구든지 이해할 수 있고, 들으면 알 수가 있고 퍼뜩 돌이켜 생각하기가 좋아서 오늘 ‘이뭣고~?’ 화두를 여러분께 설하게 된 것입니다.

한번 따라서 해 보세요.
‘이뭣고~?’ (대중 ‘이뭣고~?’)
‘이뭣고~?’ (대중 ‘이뭣고~?’)
‘이뭣고~?’ (대중 ‘이뭣고~?’)(처음~21분13초)


(2)------------------

슬플 때나 기쁠 때나 속이 상할 때나, 일체처 일체시에 바로 ‘이뭣고~?’을 챙기면 슬픈 것으로 인해서 자기의 참마음으로 돌아오고, 미운 생각이 났을 때도 ‘이뭣고~?’을 딱 챙기면 미운 생각이 없어지고,
비록 이 사바세계(娑婆世界)는 흥망성쇠와 애증 속에서 온 세계가 운영이 되고 있지만 이 참선법을 믿고 ‘이뭣고~?’를 한 사람은 이 사바세계가 바로 '참나'를 깨닫는 수행 도량이고,


이 공부를 열심히 한 사람은 사바세계를 극락세계로 만드는 최고의 법인 것이고, 이것을 가리켜서 최상승법(最上乘法)이라 하는 것입니다.

이 화두는 부처님께서 설하신 모든 계의 근본이고, 이 생사윤회(生死輪廻) 속에서 살고 있는 사람이 생사윤회 속에서 해탈도를 증득하는 그래 가지고 견성성불(見性成佛)하는 묘한 법인 것입니다.

오늘 신청을 해서 불명을 타고 화두를 타고 계를 받고자 하는 사람에게는 불명을 적어서 계첩(戒牒)을 드립니다마는 액자에다 딱 넣어서 방에다가 걸어 놓고, 그거 한번 볼 때마다 잊어버렸던 ‘이뭣고~?’를 챙기고,
그렇게 하면 그 가정에 모든 잡귀가 혹 있다하더라도 맥을 못 추리고 다 도망가게 될 것이고,
우리 몸에 붙어 있던 업귀(業鬼)도 집안에 이 계첩을 두고 항상 ‘이뭣고~?’를 하고 참선하는 사람은 입에 붙어 있는 업귀도 다 달아나게 될 것이고, 달아날 뿐만 아니라 그 업귀도 악심을 고쳐서 좋은 마음을 갖게 될 것입니다.

그래서 오계를 설했는데 거기에 덧붙여서,
망어(妄語), 거짓말을 하지 마라.  기어(綺語), 음탕하고 상스러운 말을 하지 마라.
불양설(不兩舌) — 이간하는 말을 하지 마라.  불악구(不惡口) — 악한 말, 남을 욕을 하지 말아라.

이것 네 가지와 여덟번째, 탐심(貪心)을 내지 마라.  아홉번째, 진심(瞋心)을 내지 말라.  열번째, 사견(邪見)을 내지 마라.

탐욕심(貪慾心)이라 하는 것은 우리 중생은 눈으로 보고 귀로 들으면은 탐심이 나게 되어 있습니다.
그 탐심을 억지로 안 낼라고 하지 말고 ‘이뭣고~?’를 챙기면 탐심은 저절로 없어지면서 마음이 청정해 질 것입니다.

두번째, 이 세상을 살아가면 내 마음에 안드는 일을 얼마든지 만날 수가 있습니다.
그러니까 진심을 내는 것인데, 그 진심을 낸다고 해서 욕을 하고, 자기 속으로 진심을 내고 마는 것이 아니라 다른 사람에게 성내 가지고 말을 하고 행동을 하고 하면,
자기도 하고 나서 생각하면 후회가 되고 또 남에게도 폐를 끼치니 성내지 말고 성을 안 내게 하는 방법이 언짢은 일을 당하거나 듣거나 보거나 하면은 냉큼 숨을 깊이 들여마셨다가 내쉬면서 ‘이뭣고~?’ ‘이뭣고~?’

‘이뭣고~?’를 챙기면 저절로 진심(瞋心)이 가라앉게 되는 것이여.
큰 사고를 내지 않고 미연에 방지하게 되는 것입니다.

열번째, 사견을 내지 마라. ‘어리석고 삿된 견해을 갖지 말라’ 그 말은 어리석고 삿된 말이 한량이 없지마는 가장 대표적인 것이 인과(因果)를 믿지 않고 인과를 부정하는 것입니다.

이 세상에 모든 것은 인과법(因果法)∙인연법(因緣法)에 의해서 이루어졌고, 인과에 의해서 진행이 되고 있는데,
인과는 지어서 받는 것이지, 내가 짓지 않고 남이 나한테 까닭없이 해꼬자 하는 것이 아니고, 까닭없이 언짢은 일을 당하는 것이 아닙니다.

모든 일은 내가 지어 가지고 받는 것이기 때문에 그런 언짢은 일을 당했을 때 냉큼 화두를 들고 자기로 돌아와야지,
자기가 지은 것은 잊어버리고 그 언짢은 것만을 상대해 가지고 진심을 내고 남에게 욕을 하고 심지어는 주먹질을 하고 몽둥이질을 한다면, 그 사람은 행복한 길을 영원히 찾기가 어려울 것이고,
자기도 행복하지 못할뿐만 아니라 남을 해롭게 하고 가정을 해롭게 하고 사회를 어지럽히게 될 것입니다.

그래서 이 10가지 계는 불법을 안 믿는 세속의 인격자도 설사 계를 안 받아도, 생활 속에서 이것을 지키면서 살고 그래서 행복하게 사는 길을 알고 있고 가정도 행복하고 사회에서 존경받는 사람도 얼마든지 있습니다.

하물며 불법(佛法)를 믿는 불교신자로서 마땅히 이 계를 지켜야 하고 지켜야만 우리는 '참나'로 돌아오는 참선을 올바르게 할 수가 있는 것입니다.

다시 바꾸어서 말하면 ‘이뭣고~?’를 항상 챙기고, ‘이뭣고~?’를 열심히 하면 이 계는 저절로 지켜지게 되어 있습니다.

이 십계를 지킴으로 해서 참선 수행을 올바르게 장애없이 잘 할 수도 있고,
뒤집어서 말하면 일체처 일체시에 화두를 들고 참선을 열심히 하면 저절로 이 계도 지켜지게 되는 그런 묘한 것이 있는 것입니다.

오늘 이 자리에 모이신 연세가 많은 분이나, 젊은 분이나 또 어린 애기까지도 이런 말을 잘 알아 듣기가 어려울런지 모르나 그래도 들어 놓으면 그것이 인연이 되어 가지고,
어린이 마음속에 최상습법(最上乘法)의 종자(種子)를 심어주게 되기 때문에 어린이도 이 법회에 참석해서 불명을 받고 십계를 받고 그리고 이 화두를 설하게 된 것입니다.

이상 설한 말을 능히 잘 지키겠는가?  (대중)‘능지(能持)’

이상 설한 계(戒)를 능히 잘 지키겠는가?  (대중)‘능지’

이상 설한 계(戒)를 일생 동안 또는 영원히 잘 지킴으로 해서 최상승법(最上乘法)에 의해서 견성성불(見性成佛)하겠는가?  (대중)‘능지’

여러분은 듣고 또 잘 지키겠다고 맹세를 했습니다.


물어중로사공왕(勿於中路事空王)하라  책장수심달본향(策杖須尋達本鄕)이어다
나~무~아~미~타~불~
약야인순허상일(若也因循虛喪日)하라  갱지하물답명왕(更持何物答冥王)고
나~무~아~미~타~불~

물어중로사공왕(勿於中路事空王)하라  책장수심달본향(策杖須尋達本鄕)하라.
지금 최상승법을 듣고 십계를 받고 화두를 받았습니다.
중로(中路)에서 하다가 ‘암만 해봤자 되지도 않고, 그럭저럭 되는대로 살자’하고 중간에 포기하지 말라.

책장수심달본향(策杖須尋達本鄕)이여, 스스로 채찍으로 자기를 채찍을 하면서 바른 법에 의해서 ‘이뭣고~?’를 열심해 해 가지고 자기의 본심(本心)을 깨달라야 한다.

약야인순허상일(若也因循虛喪日)하면, 만약 결심이 투철하지 못해 가지고 그럭저럭 헛되이 하루하루를 지내다보면,
갱지하물답명왕(更持何物答冥王)고, 언젠가는 이승을 버리고 염라대왕 앞에 끌려갈텐데 그때 뭐라고 대답을 할 것이냐?

이 세상에 태어나서 안 죽고 영원히 산 사람은 한 사람도 없습니다.
우주 법계가 생겨난 이래로 영원히 사는 사람은 없어. 이 육체로 영원히 산 사람은 없습니다.

육체는 1초 1초가 지나고, 1분 1분이 지나고, 한 시간 한 시간이 지나다보면은 하루 해가 금방 넘어가고 하루하루가 지나다보면 10년 20년이 금방 지나가게 되고, 자기도 모르는 사이에 특별히 해 놓은 것 없이 결국은 저세상으로 떠나게 되는데,
그래도 산승이 이렇게 간곡히 여러분께 일러드리는 말씀을 마음속 깊이 새겨서 열심히 ‘이뭣고~?’를 한 분은 죽음이 두려울 것이 없습니다.

언제 이승을 하직하고 염라대왕 앞에 가더라도, ‘무엇을 했느냐?’  ‘「이뭣고~?」를 했습니다’
‘무엇을 얻었느냐?’ 깨달은 사람은 깨달은 바를 말하면 되는 것이고,
설사 이승을 떠날 때까지도 깨닫지 못했으면 다못 알 수 없는 ‘이뭣고~?’ —‘이뭣고~?’ 한마디가 염라대왕 앞에 가서 ‘이뭣고~?’를 했다고 당당하게 말씀을 하면 됩니다.

‘이뭣고~?’를, 염라대왕 앞에 가서 ‘이뭣고~?’를 할 수 있는 사람은 — 그 사람은 생사 속에 살면서도 생사해탈(生死解脫)을 한 사람인 것입니다.

오늘 십계를 받고 화두를 탄 분은 향(香)으로써 팔에다가 연비(燃臂)를 받게 됩니다. 따끔하지만은 그 따끔한 그것으로 인해서 무량겁에 알게 모르게 지은 죄업이 소멸이 되는 것입니다.
따끔한 것을 그 찰나를 딱 마음속에 새겨서 앞으로 계를 잘 지키면 그 계야말로 우리가 영원히 마음속에 새겨야할 스승이 될 것입니다.

참회진언(懺悔眞言), ‘옴 살바못자 모지 사다야 사바하’

오늘 화두∙불명∙십선계를 받은 사람은 비구가 4명, 비구니가 15명, 용화 유아학교 학생이 148명, 광주 용화선원이 60명, 강화 참선센타가 4명, 학생회 청년회가 4명, 보덕사 7명, 묘적사 61명, 법왕사 38명, 보적사가 29명, 위봉사 7명, 조계사 8명, 죽림선원이 11명, 진주 용화사가 38명, 태휴선원이 7명, 한성사가 57명, 그래서 개인이 332명이고, 단체가 722명, 총 1,220명이 화두∙불명∙십선계를 받았습니다.

오늘 함께 받은 1,220명과 이 법회에 참석하신 신남신녀 모든 대중은 전생(前生)에부터서 한 불회상(佛會上)에서 정진하던 도반들이었으리라고 믿습니다.

오늘 이 한 법당에서 같이 법회를 가진 인연으로 세세생생(世世生生)에 최상승법(最上乘法), 정법 문중에서 도반으로서 같이 만나서 도(道) 닦아서 견성성불하기를 마음 깊이 명심하면서 법상에서 내려가고자 합니다. (박수)(처음~42분57초)(끝)


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*(게송) ‘만물영고자유시~’ ; [부휴당대사집] (부휴 선수 | 이상현 옮김, 동국대학교출판부) p174 ‘가을 국화와 봄 난초가 각각 때가 있기에(秋菊春蘭各有時)’ 게송 참고.
*삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物) ; 우주 사이에 벌여 있는 온갖 사물과 현상.
*영고(榮枯) ; 번성함과 쇠퇴함.
*궁달(窮達) ; 빈궁(貧窮 가난하여 살기가 어려움)과 영달(榮達 높은 지위에 오르고 귀하게 됨)을 아울러 이르는 말.
*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.
*영화(榮華) ; 몸이 귀하게 되어 이름이 세상에 빛남.
*흥망성쇠(興亡盛衰) ; 흥하고 망함과 성하고 쇠함. 곧 어떤 사물·현상이 생겨나서 소멸하는 전 과정을 이르는 말이다.
*복록(福祿) ; 타고난 복과 벼슬아치의 녹봉이라는 뜻으로, 복되고 영화로운 삶을 이르는 말.
*대승(大乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 일컫는 말. 이에 반해, 그들은 전통의 보수파를 낮추어 소승(小乘)이라 함.
②자신도 깨달음을 구하고 남도 깨달음으로 인도하는 수행자•보살, 또는 그들을 위한 붓다의 가르침.
③붓다의 가르침에 대한 존칭. 위대한 가르침.
☆승(乘)은 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.
*십선계(十善戒) ; 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄-살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)-를 짓지 않겠다고 결심함.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다。화두는 「말」이란 뜻인데, 두(頭)는 거저 들어가는 어조사다。「곡식을 보고 땅을 알고, 말을 듣고 사람을 안다」는 옛말이 있다。도(道)를 판단하고 이치를 가르치는 법말 • 참말을 화두라고 한다.
또는 공안이라고 하는 것은 「관청의 공문서」란 뜻인데, 천하의 정사를 바르게 하려면, 반드시 법이 있어야 하고 법을 밝히려면 공문이 필요하다。부처님이나 조사들의 기연(機緣), 다시 말하면 진리를 똑바로 가르친 말이나 몸짓이나 또는 어떠한 방법을 막론하고 그것은 모두 이치세계의 바른 법령(法令)인 것이다.
그러므로 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 열가지 병이 없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다。
*불명(佛名) ; 불법에 귀의한 남녀 신자에게 붙이는 이름.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*고구정녕(苦口叮嚀 괴로울 고,말할 구,신신당부할 정•정성스러울 정,간곡할 녕) : 입이 닳도록(입이 아프도록) 정성스럽고(叮) 간곡하게(嚀) 말씀하심(口).
*청정(清淨 맑을 청,깨끗할 정) ; 허물이나 번뇌가 없이 깨끗함.
*과보(果報) ; 인과응보(因果應報, 전생에 지은 선악에 따라 현재의 행과 불행이 있고, 현세에서의 선악의 결과에 따라 내세에서 행과 불행이 있는 일).
*가사(袈裟) : [범] kasaya  범어를 음대로 쓴 것인데, 뜻대로 번역하면 잡색(雜色) • 염색(染色) 곧 순색이 아닌 옷을 말한다。인도는 더운 곳이므로 속인(俗人)들은 모두 흰 옷을 입는데, 출가한 이는 그 옷을 달리하기 위하여 염색하되 검박한 빛으로 하게 되었다.
또한 품질이 좋은 새 옷감으로 짓는 것이 아니라, 이것 저것을 주워 모아서 누더기같이 만들었는데, 크고 작은 세 가지(三衣)가 있어서, 다섯 폭으로 된 것(五條)은 일할 때에 입고, 일곱 폭으로 된 것(七條)은 보통 때에 입고, 아홉 폭(九條)으로부터 스물 다섯 폭(二十五條)까지는 법회와 예식에 입게 된다.
그러므로 인도의 승려들은 이 세 가지밖에 다른 옷이 별로 없다고 한다。그러나 불교가 기후 풍토와 인정 풍속이 같지 아니한 여러 지방에 전파되면서, 가사의 빛도 황색 또는 적색의 보기 좋은 빛으로 변하게 되고, 바탕도 비단으로 하게까지 되었다.
그 모양도 온갖 복덕이 이 법복(法服)으로 말미암아 심어지고 성숙(成熟)되는 것이라 하여, 복을 심는 밭(福田)을 상징(象徵)해서 규모가 반듯하고 법다운 밭두렁과 같은 것으로 하게 되었는데, 지금에 와서는 불교를 신앙하는 여러 나라와 그 종파에 따라 모양도 달리 한다.
또한 북방의 여러 나라에서는 추운 곳이기 때문에, 보통 입는 의복 위에 장삼(長衫)을 입고, 그 위에 다시 가사를 입게 되므로, 가사와 장삼이 함께 법복이 된다.
*(게송) ‘욕멱아시부득시~’ ; 성철스님 '납자십게(衲子十偈)'—자성(自省) 게송 참고.
욕멱아시부득시(欲覓我是不得時) 나를 찾고자 하되 얻지를 못해야(내 옳은 것 찾아봐도 없을 때라야)
변득사해대안연(便得四海大晏然) 문득 사해가 모두 편안하게 되리라.
유견자비상회사(唯見自非常悔謝) 오로지 내 잘못만 보고 항상 참회하고 감사하면
도장훼욕은난수(刀杖毁辱恩難酬) 칼로 베고 몽둥이로 때리는 욕됨도 갚기 힘든 은혜이니라.
*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나.
어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?  (如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라.” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」,「판치에 털이 났느니라.」라고 하는 화두.
그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까?  이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모” 라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구해야 한다. “어째서 ‘무’라 했는고?” 하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?” 하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다. [언하대오(言下大悟)에서] (용화선원) p53.
*이뭣고 (是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이 무엇고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 「이 무엇고?」(이뭣고?)하고 그 생각 일어나는 당처(當處-어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.


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*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 석가모니 부처님이 나타나 교화하는 세계. 인토(忍土)•감인토(堪忍土)•인계(忍界)라고 한역.
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토. 괴로움과 걱정이 없는 지극히(極) 안락(樂)하고 자유로운 세상(世界)이다. 안양(安養)•안락국(安樂國)•연화장세계(蓮華藏世界)•무량수불토(無量壽佛土)•무량광명토(無量光明土)•무량청정토(無量清淨土)라고도 함.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*생사윤회(生死輪廻 날 생,죽을 사,바퀴 윤,빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*계첩(戒牒) ; 계를 받았다는 증서.
*업귀(業鬼) ; 업마(業魔). 정도(正道)를 벗어나 지혜를 잃게 하는 악업을 악마에 비유하여 이르는 말.
*인과(因果) : 무엇이나 원인 없는 결과가 없고 결과 없는 원인이 없다。콩 심은데 콩이 나고, 팥 심은 데 팥이 나서, 이 세상의 온갖 일과 모든 물건이 반드시 인과의 법칙 대로 되어 가는 것이다.
사람의 일도 착한 일을 하면 복을 받고, 악한 짓을 하면 재앙을 받아서 길(吉) • 흉(凶) • 화(禍) • 복(福)이 하나도 우연한 것이 없다. 그러나 그 보응(報應)의 나타남이 원인을 짓는 그 즉시로 곧 볼 수 있는 것은 아니다.
사람의 환경이 복잡하고, 마음 쓰는 것이 또한 한결같지 않기 때문에 무거운 쪽부터 먼저 실현되어, 짓는 그 당장에 받게 되는 순현보(順現報)와, 짓는 그 즉시에 받지 않고 그 다음 시기에 받는 순생보(順生報)와, 받기는 반드시 받되 언제 받게 될지 일정하지 않은 순후보(順後報)가 있다.
이 세 가지 과보(果報)는 금생(今生) 안에 실현되기도 하고, 여러 생(多生)을 통하여 되기도 한다。그러므로 착한 사람이 빈천하거나, 악한 사람이 잘되는 것은 일시적인 현상일 따름이다。
*인연(因緣) ; ①어떤 결과를 일으키는 직접 원인이나 내적 원인이 되는 인(因)과, 간접 원인이나 외적 원인 또는 조건이 되는 연(緣). 그러나 넓은 뜻으로는 직접 원인이나 내적 원인, 간접 원인이나 외적 원인 또는 조건을 통틀어 인(因) 또는 연(緣)이라 함. ②연기(緣起)와 같음.
*종자(種子) ; ①씨앗 ②무엇인가를 낳을 가능성 ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣)와 같음 ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).
*능지(能持) ; 계(戒)를 받아 지킴.
*(게송) ‘물어중로사공왕~’ ; [부휴당대사집] (부휴 선수 | 이상현 옮김, 동국대학교출판부) p168 ‘일 선백에게 주다(贈一禪伯)’ 게송 참고.
*勿(물)말다,말아라 *事(사)섬기다 *策(책) (지팡이를)짚다 *杖(장)지팡이 *尋(심)찾다, 탐구하다
*循(순)빙빙돌다, 머뭇거리다 *喪(상)잃다 *更(갱)다시, 어찌.
*명왕(冥王) = 명계(冥界)의 왕 = 염마왕(閻魔王) = 염라대왕(閻羅大王) ; 사후세계의 지배자로 망자(亡者)를 재판하는자. 사자(死者)의 죄를 재판하는 지옥의 주인.
[참고] 명계(冥界) ; 넓게는 지옥, 아귀, 축생의 삼도(三道)를 말하고 협의로서는 지옥을 가리킴.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.
*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국.
*참회(懺悔 뉘우칠 참,뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.
*진언(眞言) ; [범] mantra  음대로 써서 만달라(漫怛羅)라 하고, 뜻으로 번역하여 진언(眞言) • 신주(神呪) • 비밀어(秘密語)라고도 한다。
'참되어서 허망하지 않은 말'이란 뜻도 되고, '진여(眞如)의 법을 가르치는 말씀'이란 뜻도 되며, 그 미묘한 뜻과 신비한 힘은 말로 설명할 수 없고 생각으로도 헤아릴 수 없다 하여, 신주(神呪)라고도 하며 비밀주(秘密呪)라기도 하고, '모든 이치가 다 갖추어 있다(總持)'하여 다라니(陀羅尼)라고도 한다。
따라서 이것은 번역하지 않고 범음(梵音) 그대로 외게 된다。여러 글자로 된 것도 있고, 한 자로 된 것도 있으며, 글자 없는 것도 있는데, 이치로 볼 때에는 물 소리나 바람 소리까지도 모두 다 진언 아님이 없다。
*참회진언 ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언.
*불회상(佛會上) ; 부처님(佛)의 회상(會上). 부처님 계시는 곳.
*도(道) ; ①깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ②깨달음. ③가르침. ④궁극적인 진리. ⑤이치. 근원.

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Posted by 닥공닥정
화두(공안)2014.07.29 15:52

§(337) 화두 - 본참화두(本參話頭) / 현중현(玄中玄) 도리 - 인가(印可) - 선지식 / 대중처소, 선지식을 여의지 말고 같이 공부해야.

화두의 개념은 ‘이론으로 풀 수 없는 어떠헌 과제’인 것입니다. 문제.
현중현(玄中玄) 도리에 있어서는 아무렇게나 일러도 맞지를 않습니다. 그 공안에 여지없이 이(理)와 사(事)에 탁! 맞아떨어지게 일러야 하는 것입니다.
이 현중현 도리는 선지식이 아니면은 그것을 가려내지를 못해.
좋은 도반이 있는 대중처소(大衆處所)를 여의지 말 것이며, 바르게 지도해 주는 선지식을 여의지 아니해야 바른 깨달음을 얻을 수가 있는 것입니다.
**송담스님(No.337)-정묘년 칠석차례(87.07.07.음)에서.


약20분.


이 화두라 하는 것은 다른 말로는 공안(公案)이라고도 허는데,
'말씀 화(話)자, 머리 두(頭)자' '말머리'다 그러는데,  사실은 '말머리'가 아니라 '말'이라,
'머리 두(頭)자'는 어조사(語助辭)로 붙은 것이고 말씀 화(話)자-화(話), 말이라 그말인데,

무엇을 두고 허는 말이냐 허면은,
「이 무엇고?」, 시심마(是甚麽) 또는 조주무자(趙州無字)라든지, 정전백수자(庭前栢樹子)라든지, 마삼근(麻三斤)이라든지, 또는 판치생모(板齒生毛)라든지, 이러헌 것을 갖다가 화두라 그러는데,

첫째 그 화두의 개념은 ‘이론으로 풀 수 없는 어떠헌 과제’인 것입니다. 문제.
그 문제는—분명히 그 문제를 깨달라야 되는데, 세속의 어떠헌 문제는 그것이 국어 문제가 되었건, 역사 문제가 되었건 또는 수학 문제가 되었건,
그런 문제는 자기가 알고 있는 모든 지식을 총동원 해 가지고, 지식과 상식과 자기가 가지고 있는 모든 실력을 총동원 해 이렇게도 따져보고 저렇게도 따져보고 해 가지고 결국은 탁! 그 답을 알아내는 것인데,

참선허는데 있어서 이 화두는 그동안에 자기가 경을 읽고 사회의 어떤 책을 읽고, 그래 가지고 알고 있는 모든 지식과 상식을 동원해 가지고 따져서 아는 것이 아니어요.

무조건 하고 「어째서 판치생모라 했는고?」 가령 판치생모 화두를 가지고 공부를 허시는 분은 「어째서 판치생모라 했는고?」 이렇게, 아침부터 저녁까지 오늘도 그렇게 허고 내일도 그렇게 허고,
「어째서 판치생모라 했는고?」 이렇게 공부를 참구(參究)를 해 나가는 거고,

또 시심마(是甚麽) 「이뭣고?」 화두를 가지고 공부를 허신 분은 「이뭣고?」 「이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 뭣고?」 그렇게 허다가,
좀더 가깝게 간절히 다그쳐 해 나갈려면 「'이뭣고'허는 이놈이 뭣고?」 이렇게도 허고,
거기서 더 「이 '이뭣고?'헐 때 '이'허는 이놈이 뭣고?」 이렇게 참구를 해 가는데, 해 갈수록 꽉 맥혀서 알 수가 없어. 알 수 없는 그 의심 「이뭣고~?」 이렇게 해 나가는 것입니다.

이 「이뭣고?」라든지 또는 판치생모(板齒生毛)라든지 또는 무자(無字)라든지 이런 것을 통틀어서 화두(話頭)라 하는 것이여. 또 다른 이름으로는 공안(公案)이라 허기도 하는 것이다.

‘화두가 무엇이냐?’하면은, 「이뭣고?」화두를 탄 사람은 ‘「이뭣고?」입니다’ 또는 한문으로 말헐 때에는 ‘시심마(是甚麽)입니다.’ 그렇게 대답을 허는 거고,
또 ‘판치생모’화두를 탄 분은 ‘화두가 무엇이냐?’ 그러면 ‘판치생모(板齒生毛)입니다.’ 이렇게 대답을 허고,
또 ‘정전백수자’나 또는 ‘마삼근’화두를 타신 분은 ‘화두가 무엇이냐?’허면 ‘마삼근(麻三斤)입니다.’ 또는 ‘정전백수자(庭前栢樹子)입니다.’ 이렇게 대답을 헐 수가 있는 것입니다.

어느 화두를 허든지-어느 화두가 좋고 나쁘고 헌 것은 없고,
자기가 믿는 선지식(善知識)으로부터 어떤 한 화두를 탔으면 공부가 잘되거나 안 되거나 그것도 따질 것이 없고, 오직 그 한번 탄 그 화두 하나만을 꾸준히 참구를 해 가는 것입니다.

「이뭣고?」 화두를 탔는데 허다가 보면 「이뭣고?」가 잘 안되고,
조실스님 녹음 법문을 듣다가 「판치생모」화두에 대한 말씀을 듣고서 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 그렇게 해 보니까 저절로 의심이 잘 난 것같이 느껴진다 그말이여.

『에이! 「이뭣고?」는 안 되니까 그것 그만 두어버리고 판치생모를 해야겠다.』 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 하루를 해 봐도 잘되고 이틀을 해 봐도 잘되고, ‘이제 이것으로 결정을 해야것다.’

자기 나름대로 그렇게 마음을 먹고서 한 달·두 달·석 달 해보니까, 아! 다시 또 판치생모가 잘 안되고,
‘이뭣고?’ 또 「이뭣고?」를 허니까 또 공부가 잘된 것같이 느껴진다. 『에이, 그놈의 거 「이뭣고?」를 인자 해야 것다.』 ‘이뭣고?’

「이뭣고?」를 헐라고 마음을 먹으면 판치생모가 생각이 나고, 판치생모를 가지고 해보면 「이뭣고?」가 생각이 나고, 아침에는 「이뭣고?」로 좀 해 보고, 저녁에는 판치생모 좀 해 보고,
이것 입맛이 없으면 비빔밥도 먹다가 또 물에 말아 먹다가 또 그것이 맛이 없으면 수제비도 떠먹다가 라면도 끓여 먹다가, 음식은 그럴 수가 있지만,

화두는 잘된다고 이놈으로 해 보고, 화두를 한 두서너 개를 가지고 입맛대로 요놈 갖고도 해보고 저놈 갖고... 그렇게 해 가지고서는 미륵불(彌勒佛)이 하생(下生)할 때까지 이 참선을 해도 확철대오(廓徹大悟)를 허기가 어려운 것입니다.

속담에 ‘우물을 파되 한 우물을 파라.’
한 1미터나 2미터 파 봐도 물이 안 나오면 ‘에이! 그거’ 때려 묻어 버리고 저만큼 가서 또 파고, 또 몇 자 파 봐도 안 나오면 동쪽에 가서 파 보고, 또 한 길 파 봐도 안 나오면 서쪽에 가서 파고,
그 사람은 혹 물이 한 길이나 두 길 파서 물이 나와 봤자 그 물은 건수(乾水)입니다.
장마철에 꿀꿀꿀 나오니까 ‘에이! 인자 되었다’허고, 장마만 지면 흙탕물이 나오고 가뭄이 되면 물이 안 나온다 그말이여. 그까짓 놈의 물을 어디다 쓸 것이야 그말이여.

한 길 파서 안 나오면 두 길을 파고, 두 길을 파서 안 나오면 석 길·넉 길·다섯 길·여섯 길, 한 열 길 파고 들어가면은 암반이 나와서 ‘아이고 인자 틀렸다’ 그렇게 마음을 먹을 것이 아니라, 바위가 나오면 기계를 동원을 해 가지고 그 바위도 구녁을 뚫어라 그거거든.
바위를 한 길이고 두 길이고 파고 들어가면 물이 막 펑펑 쏟아지는데 그 물은 진짜 지하수거든. 가물어도 줄지도 않고 장마가 들어도 불어나지도 않는 그러헌 물이라야 믿고 먹을 수가 있다 그말이여.

이 참선도 조금 해 봐가지고 잘되고 ‘아아! 이것이로구나’ 그러고는,
‘「이뭣고?」란 게 다른 것이 아니라 바로 이 말허는 놈이고, 성내는 놈이고, 골내는 놈이 이놈이 바로 「이뭣고?」고, 이놈이 바로 불성이고, 이놈이 바로 부처님이지 이놈 말고 무슨 부처가 있어?’
‘에이 이까짓 놈의 거, 깨닫기는 무엇을 따로 깨달을 것이 있어? 본래 깨달을 것도 없고 미(迷)할 것도 없고, 깨달을 부처도 없고 무슨 제도헐 중생도 없다고 그런 법문을 들었는데,
바로 이놈이다. 누가 나보고 욕허면 성내고, 칭찬허면 웃고, 이놈 내놓고 부처가 어디가 있어? 나도 한 소식 분명히 했다. 그러니 무슨 배가 고프면 밥 먹고, 졸리면 잠자고, 무슨 놈의 용맹정진을 따로 허며 참선을 다해. 말키 그거 중생을 속이는 놈의 소리고 미친 놈의 소리다. 내가 여태까지 속은 것이 분하다.’

그래 가지고 막 먹고 싶으면 먹고, 자고 싶으면 자고 맘대로 그래. 참 기가 맥히지.
그래 가지고 그냥 닥치는 대로 그저 욕도 허고 싶으면 허고, 그저 파계(破戒)도 허고 싶으면 허고, 그저 먹고 싶은 대로 허고, 그저 먹고 싶으면 돼야지도 잡아먹고 닭도 잡아먹고 구렁이도 잡아먹고 닥치는 대로 허고,
행동도 그저 닥치는 대로 동서남북에 앵기는 대로 그저 남의 수박도 따다 먹고, 그저 지나가다 호박도 있으면 그냥 따다가 그냥 시장갈 것도 없이 그냥 장바구니에 담아 가지고 오고, 가다가 그저 신도 떨어지면 남의 신도 신어 버리고 닥치는 대로 그렇게 지내니,
그 사람이 인물도 좋고, 구변(口辯)도 좋아서 말도 잘 허고, 학식도 있어서 모르는 것이 없고, 행동을 허면은 그냥 무애도인(無碍道人)이여. 맥힘이 없어. 아따! 그 사람, 진짜 도인은 그분이 도인이다.

누가 무슨 공안을 묻더라도 그냥 고함을 질러 버리고, 가지고 있는 몽둥이로 대갈통을 때려 버리고, 진짜 허는 행동이 맥힘이 없고 걸림이 없어. 어디를 가나 그분은 맥힘이 없고 걸림이 없으니까 욕심이 없어.
돈도 그저 주면 쓰고 그냥 백만 원을 주면 백만 원을 그냥 휘딱 먹어 써 버리고, 택시도 타고 가다가 운전사가 만 원만 달라고 허면 ‘옜다! 여기 있다’ 이만 원 더 줘 버리고.

잘못 보면은 ‘무애 도인이고 맥힘이 없고 이 세상에 도인은 그분이 도인이다.’ 이렇게 생각헐 수가 있습니다.

그러나 우리 부처님께서는 그러헌 법을 가르키시지 않았습니다. 그래서 공안(公案)이 필요헌 것입니다.

이 체중현(體中玄)으로 보면, 공(空)의 이치에서 보면 어떠헌 공안을 묻되 할(喝)을 해 버려도 맞고, 방(棒)을 해 버려도 맞고, 양구(良久)를 해 버려도 맞고, 닥치는 대로 막 잡아서 아무것이라도 일러도 다 맞을 수가 있습니다.

그러나 현중현(玄中玄) 도리에 있어서는 아무렇게나 일러도 맞지를 않습니다. 그 공안에 여지없이 이(理)와 사(事)에 탁! 맞아떨어지게 일러야 하는 것입니다.

참선 한 철, 두 철 열심히 허다 보면 어지간한 사람이면 다 그 공의 이치를 보게 됩니다.
그 공의 이치, 그게 체중현(體中玄)인데, ‘체(體) 가운데에 현(玄)’-체의 이치를 보게 되면 그것이 바로 공(空)인데, 공의 이치를 보게 되면 경(經)을 봐도 모두가 그 소식입니다.
조사어록을 봐도 모두가 다 그 도리고, 조금도 맥힐 것이 없어. 환하고.

그런데 현중현(玄中玄)에서는 그렇지를 않거든.
체(體)의 이치를 본, 겨우 그 이치만 보고 현중현을 못 본 사람은 된장이나 똥이나 마찬가지여.
선과 악이 마찬가지고, 크고 작은 것이 마찬가지고, 부처와 중생이 다를 것이 없고, 내 마누라나 형수가 다 똑같고, 그저 거지나 임금이 다 똑같고, 생과 사가 똑같고, 그러니 오직 쾌활하냐 그말이여.

그러나 그것 가지고서는 부처님과 조사가 인가(印可)를 허지를 않았습니다. 그것 가지고서는 진리를 바로 봤다고 헐 수가 없어. 그것은 바른 견성(見性)이 아니여.

그래서 조사(祖師)는 현중현이라고 허는 관문(關門)을 시설을 해 가지고, 현중현 도리를 보지를 못허면 바로 보았다고 인가를 헐 수가 없는 것입니다.
그래서 이 현중현 도리는 선지식이 아니면은 그것을 가려내지를 못해.

자기 혼자 선지식 없이 공부를 해서 깨달랐다고 허는 사람이 모두가 다 이 체중현 도리를 가지고 허는 것이고,
자기가 본 도리가 체중현 도리 밖에는 안 되기 때문에, 그 체중현 도리 밖에 못 본 사람헌테 어떤 학자가 와서 깨달랐다고 인가를 해 달라고 허면, 체중현 도리만 본 사람은 다 인가를 허게 됩니다.
체중현 도리 밖에 못 본 것을 깨달랐다고 인가를 받게 되면, 자기도 평생 동안 체중현 도리를 가지고 살아가는 거고 또 다른 후배들이 와서 물을 때에도 체중현 도리를 본 사람은 다 옳게 알았다고 인가를 허게 됩니다.

그래서 인가 받기는 참 쉽고 인가 허기는 쉽지만, 그 사람의 일생사가 무엇이 되며, 그 사람과 인연이 있는 학자들이 과연 어떻게 될 것이냐?
불법(佛法)은 바로 여기에서 파멸(破滅)이 되어가는 것입니다.

‘불’이라 허는 것은 인류 역사가 저 원시 시대(原始時代)로부터 석기 시대(石器時代)로 이렇게 해서 현대에 이르기까지 가장 중요헌 발견이 ‘불’인데, 옛날에는 그 불씨를 굉장히 소중히 여겼어.

부싯돌을 쳐 가지고 불을 맨들기도 허고, 그런데 그 불씨를 없애지 아니 헐러고 참 깊이 잘 간직을 허고,
옛날에는 불씨를 남에게 주지 조차도 잘 안 헙니다. 그러면 복이 달아난다 해 가지고 안 주고, 그 불씨가 몇 대(代)를 물려가고 그러는데, 그 불이라는 것이 그렇게 소중헌데,

그 불을 잘못 가까이 허면은 화상을 입고 타 죽기도 허고 생명을 잃기도 허고 재산을 다 잃어버리기도 헙니다. 그렇다고 해서 그 불을 멀리해서 잃어버리면 또 얼어죽습니다.
겨울에 연탄을 때건 또는 기름을 때건 또는 전기를 이용허건, 무엇을 이용허건 간에 그것은 열(熱)이여.
열이기 때문에 그것은 불인데, 그 불을 잘못허면 그 불로 인해서 생명을 잃고 재산을 손실허는 거고, 그 불을 잘 이용을 허면은 그 불로 인해서 자기의 생명을 유지해 나가는 것입니다.

그러니 그 불을 어떻게 잘 멀리허지도 아니허고 가까이허지도 아니허냐? 이것은 우리의 생명에 관계되는 일인 것입니다.

범부(凡夫)가 진공(眞空)의 이치, 그 이치를 잘못 보고 그놈에 집착을 허면,
그 공에 떨어지지 아니허고 거기서 바로 나아가 가지고 묘유(妙有) 이치를 깨닫지 못하면, 꽁꽁 얼어붙은 얼음에 얼어 가지고 죽는 것이 되는 거고,

바로 이 공의 이치에서 거기에 떨어지지 아니허고, 거기서 나아가 가지고 정말 현중현(玄中玄) 도리를 바로 봐야, 그것은 선지식이 아니면 그것은 가릴 수가 없는 것이여.

그래서 이 공부는 바른 눈을 가진 선지식의 지시 없이는,
혼자 토굴에 가 가지고 밤잠을 안 자고 일종(一種)을 허면서 또는 생식을 허면서 솔잎이나 약 뿌리를 먹으면서 용맹정진을 헌다 허드라도 기껏 잘 봐봤자 공의 이치를 보는 것이고,
잘못 보면 귀신같은 것이 붙어 가지고 헛소리를 허게 되고, 미친 소리를 허기 십상팔구인 것입니다. 몸뚱이가 병들지 아니허면 정신이 미치게 되는 것입니다.

그래서 좋은 도반이 있는 대중처소(大衆處所)를 여의지 말 것이며, 바르게 지도해 주는 선지식을 여의지 아니해야 바른 깨달음을 얻을 수가 있는 것입니다.
그래서 부처님께서도 『좋은 도반, 대중과 같이 공부허는 것은 도를 다 이룬 거나 마찬가지』라고 이렇게 말씀을 허신 까닭이 바로 여기에 있는 것입니다.(16분45초~36분26초)


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*어조사(語助辭) ; 한문에서, 실질적인 뜻은 없으면서 다른 글자의 보조로만 쓰이는 토. ‘焉’, ‘也’, ‘於’, ‘乎’ 따위가 있다.
*시심마(是甚麽), 조주무자(趙州無字), 정전백수자(庭前栢樹子), 마삼근(麻三斤), 판치생모(板齒生毛) ; 분류 ‘화두(공안)’ 참고.
*참구(參究 헤아릴 참,궁구할 구) ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.
*미륵불(彌勒佛) ; Maitreya. 번역하여 자씨(慈氏). 인도 바라나국의 바라문 출신으로 석가모니의 교화를 받고, 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라 천인(天人)을 위해 설법•교화하고,
석가모니 입멸 후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 하생(下生)하여 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래서 성불(成佛)하고, 3회의 설법으로써 석가모니세존의 교화에 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다.
석가모니세존의 업적을 돕는다는 뜻으로 보처(補悽)의 미륵이라 하며 현겁(現劫) 천 불의 제5불(佛).
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음.
*말키 ; '말끔(조금도 남김없이 모두)'의 사투리.
*파계(破戒) ; 계(戒)를 받은 사람이 그 계율을 어김.
*무애(無碍) ; 막히거나 거칠 것이 없음.
*공안(公案) : 화두(話頭)。①정부 관청에서 확정한 법률안으로 백성이 준수해야 할 것。②선종에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작.
이것을 화두라고도 하는데 문헌에 오른 것만도 천 칠백이나 되며 황화취죽 앵음연어(黃花翠竹鶯吟燕語) — 누른 꽃, 푸른 대, 꾀꼬리 노래와 제비의 소리 등 — 자연현상도 낱낱이 공안 아님이 없다.
화두에 참구(叅句)와 참의(叅意)가 있다。이론적으로 따져 들어가는 것이 참의요 사구(死句) 참선이며, 말길 뜻길이 끊어져서 다만 그 언구만을 의심하는 것이 참구요 활구(活句) 참선이다.
*체중현(體中玄), 현중현(玄中玄) ; 임제 의현(臨濟義玄)선사가 학인을 제접하는 데 사용한 수단인 삼현(三玄-體中玄•句中玄•玄中玄)의 하나.
[참고] [三玄] 삼현
體中玄은  三世一念等이요  句中玄은  徑截言句等이요  玄中玄은  良久棒喝等이라
삼현 : 체 가운데 현(體中玄)은 삼세가 한 생각이라는 따위들이고, 구 가운데 현(句中玄)은 지름길 말들이며, 현 가운데 현(玄中玄)은 양구와 방망이와 할 같은 것들이다.
*삼현(三玄) : 임제 의현(臨濟義玄)선사가 학인을 제접하는 데 사용한 수단이다.
체중현(體中玄)은 진공(眞空)의 이치를 보는 것이라 학인이 이 이치를 보았다 하더라도 신위(信位)를 여의지 못했으므로 자유의 분(分)이 없다.
구중현(句中玄)은 뜻길이 없는 말로써 그 말에 걸리거나 막히지 않고 도리를 바로 봄을 말함.
현중현(玄中玄), 사(事)에 걸림이 없는 묘유(妙有) 곧 현중현(玄中玄)의 도리를 보아야 인가(印可)를 하는 것이다. 현중현을 용중현(用中玄)이라고도 한다. ---선가귀감(용화선원 刊) p207, p212 에서.
*이사(理事) ; ①깨달음의 진리와 차별 현상. ②본체와 차별 현상.
*인가(印可 도장 인,옳을•인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.
*조사(祖師) : ①1종1파의 선덕(先德)으로서 후세 사람들의 귀의 존경을 받는 스님。 보통은 1종1파를 세운 스님을 부르는 말。 ②선가에서는 달마스님을 말한다。 ③불심종(佛心宗)을 깨달아서 이를 전하는 행(行)과 해(解)가 상응(相應)하는 도인。
*관문(關門) ; ①다른 영역으로 나아가기 위하여 꼭 거쳐야 할 단계. 또는 중요한 고비. ②다른 지역으로 나아가는 통로가 되는 지점. ③지리적으로 중요한 위치에 세워 지나가는 사람이나 물품을 조사하는 곳. ④국경이나 요새의 성문.
*범부(凡夫 무릇•보통 범,남편•사내 부) ; 번뇌(煩惱)에 얽매여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.
*일종(一種) ; 일종식(一種食). 하루에 한 끼만 먹는 것.
*대중처소(大衆處所) ; 많은 승려가 모여 수행하는 절.

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Posted by 닥공닥정

§(306) 화두 / ‘이뭣고?’-효과와 공덕 / 법(法)의 양식(糧食), 심농(心農) / 노정기(路程記) / 법의 기쁨 / 참선은 우리의 본업(本業), 그 밖에 모든 것은 부업.

‘이뭣고?’는 이 한마디 속에 팔만대장경(八萬大藏經)이 다 들어있는 것입니다.
‘이뭣고?’ 한번하는 공덕이 관세음보살이나 아미타불을 육백 만번한 공덕보다도 더 낫다.
당신네 농사는 당신 밖에는 배가 부르지 않지마는, 우리 마음의 농사는 우리 스스로도 영원히 배부르고 모든 중생으로 하여금 영원히 목마르고 배고픔을 면케하는 해탈도를 증득하는 마음의 농사를 짓는 것이요.
‘이뭣고?’는 별로 재미가 없는 것 같지만 자꾸 해 보면 말로써 표현할 수 없는 '법(法)의 낙(樂)'이 있는 것입니다. '법의 기쁨'이 있어. 해 본 사람만이 느낄수가 있는 것입니다.
우리 최상승법을 믿는 실천하는 학자는 이 참선을 갖다가 본업으로 알고, 그 밖에 모든 것을 부업(副業)으로 알고서 본업과 부업을 열심히 또 충실히 해 나가야 하는 것입니다.
**송담스님(No.306) - 86년 8월 화두·불명·수계 법어(86.08.03)에서.


(1) 약 14분.  (2) 약 15분.


(1)------------------

지금부터서 그 오계(五戒)를 지키면서 부처님 제자로써 해탈도(解脫道)를 증득하기 위해서 닦아가는 화두(話頭) 법문을 설하겠습니다.
불명을 이제 타신 분이나, 화두를 타신 분이나, 오계를 받고자 하신 분도 다같이 들으시면 좋습니다.

이 자(字)는 ‘보일 시(示)’자 입니다. 보일 시(示). ‘보인다’ 그말이여.
이 밑에 여러분의 불명(佛名)이 쓰여져 있습니다.
김 아무개에게 보인다. 아래와 같은 공부하는 법을 보여드린다.

유일물어차(有一物於此)하니, 한 물건이 여기에 있으니,
한 물건이 여기에 있으니 상재동용중(常在動用中)하되, 항상 움직여 쓰는 가운데 있으되, 몸을 움직거리고[動] 정신을 쓰고[用] 하는 그 가운데 이 '한 물건'이 항상 있다 그말이여.

그런데 그 몸을 움직거리고 정신을 쓰고 하는 그 가운데에 그놈을 찾으면 얻을 수가 없어(動用中收不得).
분명히 소소영령(昭昭靈靈)하게 있는데 그놈을 거두어 찾을라고 하면 얻을 수가 없다.
눈으로 볼라고 해도 보이지 않고, 손으로 잡을라고 해도 잡히지도 않고, 생각으로 아무리 그놈을 알라고 해도 알 수가 없더라.

그러니 ‘이것이 무엇인고?’ ‘이뭣고~?’
한문으로는 시삼마(是甚麼). 우리말로는 ‘이것이 무엇인고?’ 줄여서 ‘이뭣고?’

‘아무개야’하고 부르면 ‘예!’하고 대답을 하는 그 대답할 줄 아는 놈. 욕하면 퍼르르 성을 내는데 그 성낼 줄 아는 놈. 칭찬하면 기뻐하는데 그 기뻐할 줄 아는 놈. 다치면은 아픈데 그 아플 줄 아는 놈. 배가 고프면 배고픈 밥먹을 줄 아는 놈.

한 생각 악한 생각이 일어나면 독사와 같은 마음이 나는데-나찰귀(羅刹鬼)와 같고 독사와 같이 되는데, 또 한 생각 탁! 돌이켜서 착하게 먹으며 또 천사가 되기도 한다 그말이여.
찰나(刹那) 간에 독사도 되기도 하고, 찰나 간에 천사도 되기도 하는, 그러한 그 신기하고도 묘하고 소소영령한 놈이 우리 모두 가슴속에 있어.

그놈을 성이 날 때도 냉큼 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 슬픈 일을 당해도 냉큼 돌이켜서 ‘이뭣고?’

중생들은 뭐 하나가 기분이 나쁘면 이 생각 저 생각, 점점 더 생각에 생각을 더 펴 가지고 점점 속이 상해 나가고, 또 누가 미우면 조금 잘못한 점이 있으면 과거에 몇해 전에 있었던 일까지 이 생각 저 생각 기억을 더듬어 가지고 점점 그 사람을 미워하고 그러는 법이고,
도(道)를 닦는 사람은, 지혜있는 사람은 언짢은 일을 당하더라도 그 생각이 두 번째 생각으로 다른 생각으로 번지기 전에 냉큼 ‘이뭣고?’ 이래 버리거든.

누가 미운 짓을 해도 냉큼 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’해 버리면, 구태여 계속해서 그 사람에게 욕을 하고 때리고 속상하는 소리를 해 가지고 그 사람과 다툴 필요가 없는 것이여.

그래서 도를 안 닦는 사람은 사소한 일로 해서 점점 죄를 짓게 되고 웬수를 맨들고 시끄럽게 맨들고 남과 웬수를 맺게 되는 거고, 집안을 결국은 수라장(修羅場)으로 맨드는 거고,

이 도를 닦는 사람은 여간해서 그런 환경에 휩쓸리지를 아니하고 냉큼 돌이켜서 ‘이뭣고?’를 하기 때문에 싸울 필요가 없어.
남을 원망할 필요도 없고 언제나 마음속은 항상 부처님을 모시고 사는 또 귀빈을 맞이해서 사는 그런 마음, 항상 천상(天上)이나 극락(極樂)에서 사는 그런 마음으로 살게 되는 것입니다.

그것이 노를 젓고 갈 때, 노젓는 사람이 노젓기에 따라서 동쪽으로도 가고 서쪽으로도 가는 거와 마찬가지여.

도 닦는 사람은 자기의 한 생각을 잘 조정 함으로써 자꾸 자꾸 승화되어 가고 도가 깊어지는 것이고,
도를 안 닦은 사람은 어리석은 사람이라, 눈을 보면 봄으로 해서 죄를 짓고, 뭣을 들으면 들음으로 해서 점점 번뇌(煩惱)의 불집 속으로 빠져 들어가는 것입니다.

그래서 이 법은 최상승법이다. 최상승법(最上乘法).
이 한마디 ‘이뭣고?’는 이 한마디 속에 팔만대장경(八萬大藏經)이 다 들어있는 것입니다.

우리가 팔만대장경-해인사에 그 팔만대장경 판이 있는데 그놈을 목판에다 찍어보면 수천 권이 되는데 그놈을 읽을 수 있습니까. 읽어도 다 해석도 못하죠.
그러나 ‘이뭣고~?’ 한마디를 하면 팔만대장경을 한번 다 읽은 거와 똑같애요.

관세음보살(觀世音菩薩)을 부르고, 아미타불(阿彌陀佛)을 부르는 공덕이 다 말로써 표현할 수가 없지만, ‘이뭣고?’ 한번하는 공덕이 관세음보살이나 아미타불을 육백 만번한 공덕보다도 더 낫다.
아미타불을 육백 만번 할라면 백일 동안을 계속 불러야 하는데 ‘이뭣고?’ 한번 하는데 1초도 안 걸립니다.   그만큼 ‘이뭣고?’는 공덕이 장한 것입니다. 왜 그러냐?

‘이뭣고?’는 ‘이뭣고?’할 때에 당장 그 자리에서 부처님의 진리를 바로 실천을 하는 것이 되는 것이여.

노정기(路程記), ‘여기서 어느 목적지에 갈라면은 어디행 기차를 타고 가서 내려 가지고, 그 다음에 버스를 타고 얼마를 북쪽으로 가다가 뭐이 나오면 한다.’
그렇게 적혀있는 노정기만 자꾸 읽고 있는 사람과 직접 그런 것을 다 알아 가지고 당장 한걸음 출발하는 사람과의 관계와 마찬가지여. 밤낮 농사짓는 법을 책으로 연구하고 해 봤자 배가 부른 것이 아닙니다.

당장 논에 들어가서 농사를 지어서 밥을 지어 가지고 밥을 바로 입에다 떠 넣는 것이여, ‘이뭣고?’는.
당장 밥을 떠서 입에다 넣어서 깨물어 먹으면은 배가 부르지만, 밤낮 책만 펴 가지고 농사짓는 법만 연구해 가지고 언제 그것이 배가 부르겠습니까.

우리 자신이 농사짓는 법을 잘 연구를 해 가지고 그래 가지고 농사짓는 법도 있지만,
이미 농사 잘 짓는 법 아는 사람과 같이 그 사람과 같이 농사를 짓고, 이미 다른 사람이 농사를 지어논 놈을 갖다가 밥을 해서 딱 놔주면 입에다 떠 넣어준 것입니다.

‘이뭣고?’하라고 가르쳐 준 것은 밥을 여러분 입에다 떠 넣어준 거와 같은 것입니다.
여러분은 씹어서 삼키기만 하면 되는데, 입에다 이렇게 떠 넣어 주어도 뱉어 버리고 씹지도 않고 삼키지 않는다면 그것은 부처님의 힘으로도 어찌 하지를 못하는 것입니다.

‘이뭣고?’ 한번 해 보세요. ‘이뭣고?’.  ‘이뭣고?’ 한번 할 때마다 여러분은 씹어서 삼키는 거와 같애.
그래서 ‘이뭣고?’ 이것이 ‘법(法)의 양식(糧食)’입니다. 법의 양이여, 도(道)의 양식이거든.

그래서 이 법의 양식을 부지런히 먹고 잘 씹어서 삼키면 여러분은 도를 성취를 하는 것입니다. 견성성불(見性成佛)을 하는 것입니다.
이것을 ‘마음 심(心)’자, ‘농사 농(農)’자, 심농(心農)이라 그러는 것입니다.

부처님께서 하루는 수행하실 때에 들녘을 지나는데,
어느 불법(佛法)을 믿지 않는 바라문(婆羅門)이 부처님이 탁발(托鉢)을 하시니까, ‘밥을 못주겠다.’ ‘왜 못주느냐.’

‘우리는 피땀을 흘려서 농사를 지어가지고 이렇게 먹지만, 당신네들은 농사도 안 짓고 장사도 안 하고, 밤낮 서늘한 그늘속에 앉아서 있다가 때만 되면 거저 밥을 얻어 먹으러 오니 우리는 공밥 먹는 사람에게는 밥을 줄 수가 없다. 이 피땀 흘려서 농사지은 것을 어찌 당신들한테 줄 수가 있겠느냐.’

부처님 말씀이 ‘당신만 농사를 짓는게 아니라 나도 농사를 지었소. 당신보다도 더 열심히 농사를 짓고 있소.’ (바라문) ‘어찌 도를 닦는 사문(沙門)이 거짓말을 허요.’

‘아하, 거짓말이 아니요. 당신네들은 몸뚱이를 가지고 몸뚱이를 먹여 살리는 양식을 가꾸는 농사를 짓지마는, 우리는 영혼을 해탈케하는 도를 이루게 하는 마음의 농사를 짓는다.
당신이 짓는 농사 양식(糧食)으로는 먹어봤자 하루 밖에는 참을 수가 없지만, 우리 마음의 농사는 금생 뿐만이 아니라 영원을 두고 배부르는 그런 농사를 짓는 것이고,
당신네 농사는 당신 밖에는 배가 부르지 않지마는, 우리 마음의 농사는 우리 스스로도 영원히 배부르고 모든 중생으로 하여금 영원히 목마르고 배고픔을 면케하는 해탈도를 증득하는 마음의 농사를 짓는 것이요.’
이렇게 말씀을 하셨습니다.

그 바라문은 부처님의 말씀에 감동이 되어서 보리심(菩提心)을 발했다고 하는 것입니다.
이 농사는 ‘마음의 농사’야.

농사는 짓는 때가 있고 그 때를 타서 열심히 해야지, 씨만 심어놓고 가꾸지를 안하면 그 농사는 폐농(廢農)을 하게 됩니다.

농사를 짓는 농부들은 때 맞춰서 땅을 갈고, 모자리를 해서 그놈을 때 맞춰서 심고, 그래 가지고 농약을 주고 비료를 주고 그래 가지고 그 피땀을 흘려서 농사를 짓게 되는데 그걸 등한히 해 보십시오.
벌레가 다 먹어버리고 물을 맞춰서 주지 않으면 말라죽거나 물에 너무 오랫동안 잠기면은 병이 생기고, 그렇게 해서 수확을 거두지를 못하는 것입니다.
심는 것도 중요하지만, 심는 것보다 더 중요한 것은 잘 가꾸는데 있는 것입니다.

마음의 농사도 역시 마찬가지입니다. 여러분은 오늘 농사짓는 모자리의 씨를 심었다고 말할 수도 있습니다.
부지런히 가꾸어서 때 맞춰서 잘 가꾸어 나가야지, 일시라도 등한히 해 버리면 벌레가 와서 침식을 하게 되고 말라죽거나 떠 죽거나 그렇게 해서 못쓰게 되는 것입니다.(32분48초~46분11초)


(2)-------------------

우리의 도(道)도 잠시도 등한히 하면 그렇게 안이비설신의-육근(六根)을 통해서 팔만사천마군(八萬四千魔軍)이가 도를 이루지 못하도록 호시탐탐 노리고 있는 것입니다.

‘마군이가 왜 우리 도 닦는 것을 방해를 치냐’하면 도인(道人)이 생겨나면 자기네 설 땅이 없어지게 되는 것입니다.
마군이의 궁전이 흔들리게 되고 마군이가 소탕이 되어서 마군이 살곳이 없기 때문에, 마군이가 자기 설 땅을 지키고 자기 나라를 지키기 위해서 도 닦는 사람을 수단과 방법을 가리지 아니하고 방해를 놓는 것입니다.

그 마군이를 항상 우리는 잘 대항해서 침범해 들어오지 못하도록 우리 심왕(心王) 국토를 잘 지켜나가야만 우리는 도를 성취를 할 수가 있는 것입니다.
그 마군이는 눈을 통해서 들어오고, 귀를 통해서 들어오고, 코를 통해서 들어오고, 입을 통해서 들어오고, 몸뚱이를 통해서 들어오고, 우리의 생각을 통해서 들어오는 것입니다.

들어올라고 하는 그 찰나에-이미 들어와 버리면 쫓아내기가 어려워, 들어올라고 할 때 딱! 그놈을 문을 닫아 걸어야 되거든.

무슨 생각이든지 일어날 때, 무엇이 눈을 통해서 들어올 때, 어떠한 사물이 귀를 통해서 들릴 때, 코를 통해서 들어오고, 입을 통해서 들어오고, 몸뚱이를 통해서 들어올 때에,
바로 그 즉시 ‘이뭣고?’ 이렇게 한다면, 마군이가 우리의 국토에 발을 디디지 못하고 물러서게 될 것입니다. 이것이 바로 최상승법입니다.

별로 재미가 없는 것 같지만 자꾸 해 보면 말로써 표현할 수 없는 법(法)의 낙(樂)이 있는 것입니다. 법의 기쁨이 있어. 해 본 사람만이 느낄수가 있는 것입니다.
자기가 한 달·두 달·석달·1년·이태 이렇게 열심히 하다보면 자기도 모르는 사이에 전날의 자기가 아닌 딴 사람으로 성장 또 향상되어 가고 있는 것을 느끼게 되는 것입니다.

해탈도를 향해서 우리는 정말 부지런히 닦아가야 하는 것입니다.

우리에게는 모두 세속의 다 직업이 있지만, 이 ‘이뭣고?’ 내가 나를 닦는-나의 영혼을 갖다가 해탈케 하는 이 직업이 정말 우리의 본업(本業)인 것입니다.
다른 것은 그저 몸뚱이를 살찌게 하고 또 의식주를 위해서 다 필요한 것이기는 하지만 그까짓 것들이 우리의 영원한 영혼을 위하는 직업에다 대겠습니까.

그래서 우리 최상승법을 믿는 실천하는 학자는 이 참선을 갖다가 본업으로 알고, 그 밖에 모든 것을 부업(副業)으로 알고서 본업과 부업을 열심히 또 충실히 해 나가야 하는 것입니다.

사실 우리 가정이나 개인이나 사회·국가에 있어서 정말 충실하고자 하면 이 ‘이뭣고?’사업을 잘해야 그래야 모든 것이 제대로 되어가는 것입니다.

이 문제가 제대로 되어가지 않고서는 모든 것이 정말 훌륭하게 이루어질 수가 없는 것입니다. 또 이루어져 봤자 별 것도 아닌 것입니다. 이것을 위해서 정말 우리는 몸과 목숨을 다 바칠 각오를 해야 하는 것입니다.  몸 바칠 것은 오직 이것뿐인 것입니다.

자세를 바르게 하고, 가부좌(跏趺坐)나 반가부좌(半跏趺坐), 한번 앉아 보세요.
가부좌를 할 때는 몸을 단정히 하되 너무 힘을 주어 가지고 뒤로 자지바지하거나 어깨에다 힘을 주거나 목에 힘을 주어서는 아니됩니다. 단정하면서도 힘은 다 빼야 하는 것입니다.

어금니는 지긋이 물고 또 혀는 위로 꼬부려서 저 입천장에다 꼬부려 붙이는 것입니다. 그리고 눈은 평상으로 뜨되 자기 자리에서 약 3미터 지점에다 눈을 떨구는 것입니다.
'눈을 떨군다'하는 것은 의식적으로 한 점을 응시(凝視)하거나 주시(注視)하는 것이 아니고, 본다면 그 점이 보이되 의식적으로는 보는 것이 아닙니다. 그냥 평상으로 뜨되 뜨고만 있으면 되는 것입니다.

그래서 몸은 좌우나 전후로 기울어지지 않도록 두 어깨위에 두 귀가 수직으로 놓이도록 하고 이렇게 해서 몸을 단정히 한 다음에,

숨을 들어마실 때에는 단전-배꼽밑에 아랫배가 볼록해지도록 하고, 숨을 내쉴 때는 그 배가 차츰차츰 홀쪽해 지도록,
들어마신 호흡이 그까지 가도록 몰아부치는 것이 아니고, 그냥 숨은 코로 들어가지만 우리의 생각은 배가 볼록하게만 맨들면 되어요. 그냥 배를 요렇게 내밀면 되어.
들어마실땐 내밀고 또 숨을 내쉴 때는 배를 홀쪽하게 잡아댕기면 되는 것입니다.

들어마셔 보세요. 배를 볼록하니 내밀면서 숨을 쑤욱 들어마셔. 들어마셨으면 하나·둘·셋 3초 동안 머물렀다가 또 조용하니 숨을 내쉬는데 내쉼에 따라서 배를 등쪽으로 홀쪽하게 맨드는 것입니다.

또 다 내쉬었으면 또 스르르하니 들어마셔. 그래서 들어마시는 시간은 약 3초 동안에 걸쳐서 들어마시고, 들어마셨다가 딱 정지하는데 정지하는 시간은 약 3초, 또 정지했다가 내쉬는 시간이 약 3,4초 조금 긴 듯한 것이 좋은 것입니다.

이렇게 하는데, 들어마실 때 너무 배가 가뜩 이렇게 들어마시면 안 되어요. 8부 정도만 들어마시고.
또 딱 정지하는 것도 약 3초 정도만 해야지 너무 오랫동안 참고 있으면 그것도 안되고,
또 내쉴 때에도 약 8부 정도만 내쉬어야지, 뱃속에 하나도 없을 때까지 완전히 뱃가죽이 등어리가 닿을 때까지 다 내쉴려고 하면 그것도 힘이 들고 무리가 가니까 그래도 안 되고,

그래서 들어마신 호흡도 8부 정도 들어마시고, 내쉬는 호흡도 약 8부 정도 들어마셔서 호흡을 하는데 조금도 무리가 안 가도록, 힘이 들지 않도록 자연스럽게 하는 것입니다.

그래서 들어마셨다가 3초 정지했다가 내쉴 때 ‘이뭣고~?’ 이렇게 하는 거여. ‘이뭣고~?’
‘이뭣고?’할 때 배가 차츰차츰 홀쪽해지도록, 다 내쉬었으면 또 스르르하니 숨을 또 들어마셔 가지고 약 3초 동안 머물렀다가 또 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 이렇게 하시는 것입니다.

이렇게 처음에 주욱 하셔 나가면 나중에는 한달, 두달, 석달 이렇게 하다보면 ‘이뭣고?’를 숨 내쉴 때마다 안해도 괜찮게 되어요.
숨은 서너번 할 때에 ‘이뭣고?’ 한번 해 놓고서, 숨은 서너번 들어마셨다 내쉬었다 해도 되는 것입니다.

나중에 참으로 익숙해지면 아침에 ‘이뭣고?’ 한번 하고 점심 때까지 ‘이뭣고?’는 들지 안해도 항상 ‘이뭣고?’하는 알 수 없는 의심만 있으면 그만 그것이 화두를 이미 들어...(녹음 불량)
‘이뭣고?’ 딱 챙기는 것입니다. 이렇게 챙겨 가지고 또 금방 또 망상에 들면 그때 또 ‘이뭣고?’

망상이 들어오지 않고 ‘이뭣고?’한 알 수 없는 의심이 고대로 딱 있으면, 뭐 구태여 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 자꾸 되풀이해서 할 필요가 없는 것입니다.

아미타불·관세음보살은 하루에 십만 독(讀), 이십만 독해서 횟수를 채우기 위해서 염주(念珠)를 부지런히 돌리면서 관세음보살, 관세음보살 하는데 ‘이뭣고?’는 그게 아니어요.
‘이뭣고’ ‘이뭣고’ ‘이뭣고’ ‘이뭣고’.... ‘이뭣고’ 한번 부른 것이 관세음보살 육백만 번 공덕에 해당된다고 그러니까, 이놈을 하루에 오만 독을 하면은 육백만에다 오만을 곱하면 얼마냐? 진짜 이렇게만 하면은 며칠 안가서 툭 터질거다.

절대로 ‘이뭣고?’는 횟수가 문제가 아니고 그 간절(懇切)한 간절한 그 의심, 의심(疑心)이 나중에는 의단(疑團)이 되어.

한번 화두를 들어서 그 '알 수 없는 의심 뭉탱이'가 고대로 있어 가지고 무엇을 봐도 그 의단이 흩어지지 아니하고 무엇을 들어도 흔들림이 없이,
알 수 없는 의단이 눈을 감으나 눈을 뜨나, 앉으나 서나, 일을 하나, 차를 타거나, 누가 옆에서 나한테 욕을 하거나 억울한 소리를 해도 조금도 동요됨이 없이 화두만이 떠억 드러나게 된다면 그게 공부가 자리가 잡혀가는 거여. 익숙해지는 거여.

그렇게 해서 새벽부터 저녁까지, 저녁부터 새벽까지 잠을 자면 꿈에서도 그 의단이 없어지지 않고, 새벽에 눈을 떠도 엊저녁에 들었던 그 화두가 고대로 있게 된다면 그것이 타성일편(打成一片)이라 하는 건데,
공부가 익숙하게 되어서 그렇게 되어야 머지 않아서 깨닫게 되는 것입니다.

정말 알뜰히 열심히 해야 그런 타성일편 지경이 오는 것인데, 열심히 하지 아니하고 허다 말다가 그저 그래 놓고서,
‘아이고, 참선해봤자 되지도 않고 우리는 근기(根機)가 얕아서 염불이나 해야지, 참선은 좋은 줄은 알지마는 죄 많은 중생이라 못한다’고, 이런 자포자기를 하신 분이 있는데 절대로 그렇지를 않습니다.

열심히 해서 발심(發心)하고 분심(憤心)을 가지고 의심(疑心)을 내서, 대신심과 대분심,
‘어째서 과거에 불보살과 선지식은 이 문제를 해결을 해서 해탈도를 증득했는데 나는 왜 같은 사람으로서 무량겁을 두고 오늘날까지 생사윤회(生死輪廻)를 했는가.’
속에서 분한 생각이 나고 그래 가지고 도를 아니 닦을라야 아니 닦을 수 없는 그런 분심이 있어야 하는 것입니다.

그래야 대의단, 대의심, ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘대관절 이놈이 무엇인고?’하는 그 간절한 의심.
이 3가지 요소가 동시에 일어날 때에 우리는 화두를 들랴고 안해도 저절로 화두가 들어지는 것입니다. 계를 지킬랴고 안해도 저절로 계가 지켜지는 것이고, 참선을 안 할래야 안 할 수가 없게 되는 것입니다. 그러니 도는 그 가운데에 성취가 되는 것입니다.

여러분은 오늘 오계를 받고 또 화두를 타고 또 불명(佛名)을 받게 되겠습니다. 앞으로 스님네가 부르는대로 차례차례 나오셔서 이 불명을 받아 타셔서, 자기의 불명이 무엇인가를 잘 아셔야 합니다.
속에 이와 똑같이 생긴 계문(戒文)이 들어있고 거기에 여러분의 불명이 씌여 있습니다. 한문으로 씌여 있습니다.

여러분이 받은 봉투에는 한글로 씌여 있으니까 자기의 불명이 무엇인가를 똑똑히 아시고,
가정에서도 내외 간에 서로 불명을 부르시면 더욱 좋고, 형제자매 간에도 불명을 부르고 ‘아무개 엄마, 아무개 엄마’하지 말고 ‘아무개 보살’ 이렇게 해서 불명을 서로 부르면 불명을 부른 사람도 공덕이 되고 부름을 받는 사람도 공덕이 되는 것입니다.

피차 업장(業障)이 소멸이 되고, 불명 한번 부를 때마다 ‘이뭣고?’를 하는 데에 연결이 되기 때문에 그것이 바로 자리(自利)와 이타(利他)가 동시에 되는 것이니만큼,
불명을 잘 스스로 잊지말고 남의 불명도 잘 알아서 서로 서로 불러주게 된다면 우리는 부처님의 제자로서 또 부처님의 아들로서 도반으로서 좋은 인연이 깊어지리라고 생각이 됩니다. (32분48초~60분35초)(끝)


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*오계(五戒) ; (산스크리트어 pañca-śīla) 재가(在家)의 신도가 지켜야 할 다섯 가지 계율.
①불살생(不殺生). 살아 있는 생명을 죽이지 말라.
②불투도(不偸盜). 주지 않은 것을 빼앗지 말라.
③불사음(不邪婬). 삿된 음행을 하지 말라.
④불망어(不妄語). 거짓말을 하지 말라.
⑤불음주(不飮酒). 취기(醉氣)가 있는 것에 취(醉)하지 말라.
*해탈도(解脫道) ; ①번뇌의 속박에서 벗어나는 가르침이나 수행. 번뇌의 속박에서 벗어난 경지. ②사도(四道)의 하나. 번뇌의 속박에서 벗어나 해탈하는 단계.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*불명(佛名) ; 불법에 귀의한 남녀 신자에게 붙이는 이름.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如)•법성(法性)•불심(佛心)을 의미하는 말.
*나찰(羅刹) : 신속하게 땅이나 공중으로 다니면서 사람을 잡아 먹는다는 무서운 악귀(惡鬼). 나중에 불교의 수호신(守護神)이 되었다.
*도(道) ; ①깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ②깨달음. ③가르침. ④궁극적인 진리. ⑤이치. 근원.
*수라장(修羅場) ; 아수라장(阿修羅場). ①아수라왕(阿修羅王)이 제석천(帝釋天)과 싸운 마당. ②싸움이나 기타의 이유로 혼란에 빠져 모든 것이 뒤범벅이 된 곳. 또는 그러한 상태.
*번뇌(煩惱 번거러울 번,괴로워할 뇌) ; ①마음이 시달려서(煩) 괴로워함(惱). 나쁜 마음의 작용. 몸과 마음을 번거롭게 하고 괴롭히는 정신작용. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡)이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식(스승)으로부터 화두•공안(公案) 하나를 받아서[본참공안] 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다. 1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까.
*팔만대장경(八萬大藏經) ; '팔만사천 법문이 있다'는 뜻으로, ‘대장경(大藏經-부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.
*관세음보살(觀世音菩薩) ; 대자대비(大慈大悲)의 마음으로 중생을 구제하고 제도하는 보살.
관세음(觀世音)은 산스크리트어 avalokiteśvara의 번역, 보살(菩薩)은 산스크리트어 bodhi-sattva의 음사인 보리살타(菩提薩埵)의 준말.
세간(世間)의 중생이 갖가지 괴로움을 받을 때, 그의 이름을 부르면 그 음성(音聲)을 듣고(觀) 대자비와 지혜로써 자유 자재로 중생을 괴로움에서 벗어나게 해 주는 보살. 아미타불(阿彌陀佛)의 왼쪽 보처(補處).
또 자재롭게 보는 이(觀自在者), 자재로운 관찰 등의 뜻으로 '관자재보살(觀自在菩薩)'이라 한다. 또 광세음(光世音)·관세음(觀世音)·관세자재(觀世自在)·관세음자재(觀世音自在) 등으로 쓰며 줄여서 관음(觀音)이라 한다. 관세음보살의 주처는 보타낙가산(補陀洛迦山)이다.
한국에서는 동해에 있는 강원도 양양 낙산사(洛山寺)가 관음 도량으로 유명하다.
*아미타불(阿彌陀佛) ; 대승불교에서 서방정토(西方淨土) 극락세계에 머물면서 법(法)을 설하는 부처님.
<정토 3부경>에 있는 이 부처님의 역사는, 오랜 옛적 과거세에 세자재왕불(世自在王佛 Lokesvararaja-Buddha)의 감화를 받은 법장비구(法藏比丘 Dharmakara)가 2백 10억의 많은 국토에서 훌륭한 나라를 택하여 이상국을 건설하기로 기원하였다.
또 48원(願)을 세워 자기와 남들이 함께 성불하기를 소원하면서 오랜 겁을 수행한 결과 지금부터 10겁 이전에 그 원행(願行)이 성취되어 아미타불이 되었다. 줄여서 미타(彌陀).
의역하면 무량광불(無量光佛 Amitabha Buddha-무한한 공간에 꽉 차 있어서 안팎과 갓이 없는 빛의 부처님), 무량수불(無量壽佛 Amitayus Buddha-무한한 시간에 뻗치어서 끝없는 생명의 부처님).
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*바라문(婆羅門) ; ‘브라만(Brahman)(인도 카스트 제도에서 가장 높은 지위인 사제 계급)’의 음역어.
*탁발(托鉢 밀 탁, 바리때 발) ; 스님이 경문을 외면서 집집마다 다니며 보시를 받음.
*사문(沙門) ; 슈라마나(산스크리트어: śramaṇa, 팔리어: samaṇa)의 음역. 식(息)·근식(勤息)·정지(淨志) 등으로 번역. 여러 선법(善法)을 근수(勤修)하고, 악법(惡法)을 행하지 않으며, 심신을 조어(調御)하여 청정(淸淨)한 깨달음의 길을 지향(志向)하고 노력함을 뜻함.
①인도에서 바라문교의 「베다」 성전의 권위를 인정하지 않는 제종교 수행자의 총칭.
②출가하여 불문(佛門)에 들어 도를 닦는 사람.
*보리심(菩提心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음. ② 깨달음을 구하려는 마음. 깨달음의 경지에 이르려는 마음. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음.


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*육근(六根) ; 육경(六境-色•聲•香•味•觸•法)을 인식하고 판단하기 위한 능력이 있는 기관. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻(眼,耳,鼻,舌,身,意)을 이른다.
*팔만사천(八萬四千) 마군(魔軍) ; 많은 수의 악마의 군세(軍勢)를 뜻함.
*도인(道人) ; 깨달은 사람.
*심왕(心王) : 의식 작용의 본체。객관(客觀) 대상에 대하여 그 일반상(一般相)을 인식하는 정신 작용。여기에 육식(六識), 팔식(八識), 구식(九識)의 구별이 있다.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것 ②내가 나를 깨달아서-자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐-이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행. 주로 좌선(坐禪) 수행을 말한다.
*본업(本業) ; ①주가 되는 직업. ②주로 하는 일.
*부업(副業) ; 본업 이외에 여가를 이용하여 갖는 직업.
*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가,책상다리할 부,앉을 좌) ; 좌선할 때 앉는 방법의 하나.
*간절(懇切 간절할•정성스런 간,정성스런•절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함. ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함. ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.
*의단(疑團 의심할 의, 덩어리 단) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團).
*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
*근기(根機 뿌리 근,베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.
*발심(發心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.
② 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.
*생사윤회(生死輪廻) ; 육도윤회(六途輪廻). 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*계문(戒文) ; 불자(佛子)가 지켜야 할 행동 규범을 조목별로 적은 글.
*업장(業障) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동•말•마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 장애(障礙)가 생기는 것.

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Posted by 닥공닥정
신심(삼요)2014.06.18 12:49

§(246) 공안(화두)-다못 알 수 없는 의심 / 신심·분심·용맹심 / 향림스님은 40년에사 타성일편, 조주스님은 30년 부잡용심(不雜用心)의 끈기와 정성 / 세수하다 코 만지기.

이 참선 공부에는 일체 철학이나 일체 과학이나 모든 이론이 여기에는 인용되어서는 아니 되고. 여기에 그 놈을 가지고 따져서 비교해서도 아니 되고.
이 공부는 그래서 지식이 있고 없는 것도 상관이 없고, 머리가 좋고 나쁜 것도 상관이 없고, 남자거나 여자거나 그것도 상관이 없고, 나이가 많고 적은 것도 상관이 없습니다.
내가 나를 찾는 것은, ‘내게 본래 있는 것’을 찾는 것은 호주머니 속에 들어있는 물건을 찾는 거와 같고, 항아리 속에 넣어 놓은 자래를 잡은 거와 같아서, 손만 넣으면 잡히게 되어 있는 것이여.
그래서 지혜와 자비를 원만구족(圓滿具足)하신 부처님과 역대조사는 어떠헌 중생이라도 아무리 근기가 하열(下劣)한 중생이라도 바른 스승의 지도를 받어서 열심히만 하면 누구나 깨달을 수 있는 방법을 개발을 해낸 것입니다. 그것이 바로 이 화두(話頭)라 하는 것이여.
이 공부는 해 갈수록 알 수가 없고 꽉 맥히고 답답허기만 하다 그말이여. 그러나 이 알 수가 없고 답답헌 거, 이것이 정말 견성성불(見性成佛)헐 수 있는 아주 귀중한 대목이다 그말이여.
무엇이 환하니 보이고, 무엇이 알아지고 얻어지고 보여진 것이 있으면 그건 공부가 잘못 되어간 거여.
**송담스님(No.246)-84년(갑자년) 추계산철결제 법문(84.08.27)에서.


약 21분.



고인(古人)은 이 공부를 허기 위해서, 한 공안(公案)을-공안(公案)이라고도 하고 화두(話頭)라고도 합니다마는,
이 공안(公案) 하나를 가지고 거기에다가 일심 정력을 쏟아서 밤낮도 가리지 아니하고 행주좌와(行住坐臥)도 가리지 아니하고, 어묵동정(語默動靜)도 가리지 아니하고, 일체처 일체시(一切處 一切時)에 언제 어데서 무엇을 하건 간에 이 한 화두에 대한 의단(疑團)을 참구(參究)했습니다.

‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고~?’

한 스님이 조주 스님에게 묻기를 ‘여하시(如何是) 조사서래의(祖師西來意)입니까?’
‘어떤 것이 달마 조사가 인도에서 오신 뜻입니까?’ ‘달마 대사가 인도에서 중국으로 오신 의도가 무엇입니까?’
이렇게 묻는 데 대해서 조주 스님이 대답허기를 “판치생모(板齒生毛)니라. 판치에 털이 났느니라” 이렇게 대답을 하셨는데, ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고~?’

‘달마스님이 왜 인도에서 중국으로 오셨느냐?’하고 묻는 데에 대해서,
‘참선법을 설하기 위해서 오셨다’ ‘내가 내 마음을 깨달라서 견성성불을 허는 법을 가르키기 위해서 왔다’
우리의 상식적으로 생각할 때에는 그렇게 대답험즉 한데,

또 ‘달마 스님은 부처님으로부터 가섭존자, 가섭존자로부터 아난존자, 아난존자로부터 상나화수, 이렇게 해서 달마 스님까지 28대를 법을 전해 왔는데, 그 28대 조사인 달마 대사가 그 부처님으로부터 등등상속(燈燈相續)해서 내려오는 그 최상승법, 정법을 중국에 전하기 위해서 오셨다’ 이렇게 대답험즉 한데,

‘판치생모(板齒生毛)니라’ 아! 이렇게 대답을 해.

‘대관절 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했을꼬~?’
이것이 바로 공안(公案)이라 하는 것이고, 화두(話頭)라 하는 것인데.

이것은 사량분별심(思量分別心)-이론적으로 따져서 알아 들어가는 것이 아니여.
이 화두를 참구하는 데에는, 그 동안에 자기가 배우고 알고 한 모든 지식이 여기에 동원되야서는 아니 되고, 모든 이론이 여기에 동원이 되어서는 아니 되어.

다못 ‘어째서 판치생모라 했는고~?’ ‘어째서 판치생모라 했는고~?’
앉아서도 ‘어째서 판치생모라 했는고~?’
걸어가면서도 ‘어째서 판치생모라 했는고~?’
밥을 먹으면서도 ‘어째서 판치생모라 했는고~?’
억울한 소리를 듣고 울화통이 치밀어서 속이 상할 때도 ‘어째서 판치생모라 했는고~?’
다못 그렇게만 참구를 해 나가는 것입니다.

이 법당에 계신 많은 신남신녀(信男信女) 사부대중이 ‘이뭣고?’, 이 ‘시삼마(是甚麽)’ 화두를 하시는 분이 많으실 줄 생각을 합니다마는, 시삼마(是甚麽) ‘이뭣고?’ 화두를 하시는 분은 ‘이뭣고~?’

앉아서도 ‘이뭣고?’, 걸어가면서도 ‘이뭣고?’, 똥을 누면서도 ‘이뭣고?’, 밥을 먹으면서도 ‘이뭣고?’, 차를 타면서도 ‘이뭣고?’, 속이 상할 때에도 ‘이뭣고~?’
다못 앞도 없고 뒤도 없고 무조건하고 그렇게만 참구를 해 나가는 것입니다.

경전에 있는 말씀을 끌어다가 그걸로 이리저리 따져 보고, 비교해 보고, 분석해 보고, 그런 것이 아니여.
이 참선 공부에는 일체 철학이나 일체 과학이나 모든 이론이 여기에는 인용되어서는 아니 되고. 여기에 그 놈을 가지고 따져서 비교해서도 아니 되고.

그래서 옛날에 이 공부는 ‘무얼 많이 알고 배우고 허면은 오히려 이 공부하는 데에 장애가 될 수도 있다’하는 말이 전해오고 있습니다.
아무리 많이 경을 알고, 학교를 많이 다니고 해서 지식이 풍부한다 하더라도 그것을 여기에다가 끌어들여서 그것을 동원하지만 아니하면, 뭐 하등(何等)의 해로울 것도 없지만,

중생의 습기(習氣)라 하는 것이 그렇기가 어려워서 뭘 많이 알면 아는 것을 자기도 모르는 사이에 그놈을 갖다가 끌어들여 가지고 그놈으로 이리저리 분석도 허고, 적용도 해보고, 종합도 해보고,
그렇게 해서 자기 나름대로 어떠한 결론을 내려 보고도 싶고 이럴 수가 있어서 허는 말이지, 꼭 많이 알면 못 쓴다는 것은 아닙니다.

이 공부는 그래서 지식이 있고 없는 것도 상관이 없고, 머리가 좋고 나쁜 것도 상관이 없고, 남자거나 여자거나 그것도 상관이 없고, 나이가 많고 적은 것도 상관이 없습니다.

첫째는 큰 신심(信心).
‘내가 본래 부처다. 나도 부처님이다. 그러니 어찌 내라고 해서 이 공부를 못헐 것이 있는가? 나도 열심히 허면 결정코 성불을 헐 수 있다’고 허는 확고부동(確固不動)한 신념을 가져야 하는 것입니다.

태산(泰山)을 끼고 바다를 건너뛸려고 허는 것은 헐 수가 없는 일이여, 불가능한 일이지만,
내가 나를 찾는 것은, ‘내게 본래 있는 것’을 찾는 것은 호주머니 속에 들어있는 물건을 찾는 거와 같고, 항아리 속에 넣어 놓은 자래를 잡은 거와 같아서, 손만 넣으면 잡히게 되어 있는 것이여.

한 생각 돌이켜서 ‘이뭣고?’하는 바로 거기에 나의 본성이 거기에 있는 것이라,
‘올바른 방법으로 참구(參究)만 허면 누구라도 깨달을 수가 있다’고 믿어야 하는 것입니다.

둘째는 큰 분심(憤心)을 가져야 하는데, 무슨 분심이냐?
과거의 모든 부처님과 조사와 모든 선지식들은 진즉 이 문제를 결판을 내서 부처님의 혜명(慧命)을 이어 받고 모든 중생을 제도(濟度)하고 계시는데,
나는 왜 오늘날까지 이 문제를 해결하지 못하고 육도 속에서 이렇게 윤회(輪廻)를 허고 있는가?

그 점에 대해서 대분심(大憤心)을 가져야 해. 분심을 가져야 용맹심이 나고, 용맹심을 내야 퇴타(退墮)를 안하게 되는 것이여.

분심이 없고 용맹심이 없으면 공부에 아무 매카리가 없어 가지고,
어제도 그럭저럭, 오늘도 그럭저럭, 공부를 허는 것인지 안 허는 것인지, 그렇게 해 가지고서는 여간해서 이 공안을 타파해 가지고 자기의 본래면목(本來面目)을 요달(了達)하기가 어려운 것입니다.

부처님께서는 왕궁의 부귀를 버리시고 설산에 들어가서 손수 머리를 깎어 버리고 6년, 어떤 경전에는 12년이라고 되어있는 데도 있습니다마는, 그 무서운 고행을 하셨고,
달마(達摩) 대사도 소림굴에 들어가서 9년을 면벽관심(面壁觀心)을 하셨고, 장경(長慶) 스님이라 하는 분은 포단(蒲團)을, 방석을 7개를 뚫었다고 합니다.

얼마나 좌선을 지극정성으로 했으면, 궁뎅이로 방석이 뚫어져서 못 쓰게 되면 또 다른 방석을 가지고 또 정진을 하고,
1년 이태 이렇게 한 방석을 가지고 한결같이 앉아서 정진을 하고 용맹정진을 하고 밤낮을 가리지 않고 정진허다 보니까 멀쩡한 방석이 닳고 닳아서 구녁이 뚫어져. 이렇게 하기를 7개 포단을 뚫었다 이거여.

향림(香林) 스님은 40년에사 타성일편(打成一片)을 했어. 타성일편이라 하는 것은 ‘쳐서 한 조각을 이룬다’
화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 순수무잡(純粹無雜)해. 그 40년에사 타성을 일편(打成一片)했다 그거여.

조주(趙州) 스님은 소년 시절에 공안을 타파해 가지고 확철대오해서 견성(見性)을 한 그러헌 고불화현(古佛化現)이라고 헐 만큼 그런 큰스님인데, 30년에 부잡용심(不雜用心)을 했어. 잡되게 마음을 쓰지를 안 했다.

이 공부는 이만큼, 내게 있는 것을 내가 보는 것이지만, 이만한 끈기와 정성과 용기가 있어야만 되는 것입니다.
조금 해보고 ‘아이고, 그놈의 것 못 해먹을 지서리다’, ‘인연이 없나 보다’, ‘내가 근기가 약한가 보다.’ 이렇게 대수롭지 않게 생각해서는 아니 된 것입니다.

고인(古人)은 하루해가 넘으면 ‘오늘도 이렇게 깨닫지를 못하고 하루해가 넘어갔구나’ 이래가지고 발을 뻗고 통곡을 헌 스님도 있다고 합니다.
밤에 잘 때 졸음이 오면 송곳으로 무릎을 찌르면서 졸음을 깨면서 정진을 헌 그런 스님도 중국에도 있고 한국에도 있습니다.
저녁에 잠을 자지 않기 위해서 무거운 돌덩어리를 지고서 지리산을 이 봉우리에서 저 봉우리로 밤새 다니면서 정진을 한 그런 스님도 있습니다.
그 돌이 지금 지리산 쌍계사 육조 스님 정골탑 앞에 그 돌이 지금도 놓여 있습니다마는,
생사문제를 해결하는 일이 그렇게 목숨 바쳐서 정성을 들이지 않고서는 아니 된다고 허는 것은 충분히 우리는 각오를 해야 할 것입니다.

이렇게 말씀드리면,
‘아이고! 그렇게 어려운 일이라면 일찌감치 그만두고 아미타불(阿彌陀佛) 10번만 불러도 극락세계로 갈 수가 있다는데, 우리 같은 여자가, 더군다나 속가에 있으면서 그 참선은 감히 생각지도 못헐 일이다.
그저 염불(念佛)이나 해서 극락세계(極樂世界)나 가야겠다.’
혹 그렇게 미리부터 겁을 집어먹는 분이 있으실런지 모르겠습니다마는, 어려운 면으로 보자면 그렇고,

쉬운 면으로 보자면 '세수하다가 코 만지기보다도 더 쉽다' 그랬어. 세수를 허다 보면 코를 만지지 않을랴고 해도 저절로 코가 만져지는 것이여.
내가 나를 찾는 공부가 쉽기로 말하면 그렇게 쉬운 것이다 그말이여.

밥 먹을 때, 옷 입을 때, 걸어갈 때, 말헐 때, 눈으로 무엇을 볼 때, 귀로 무엇을 들을 때, 바로 거기에 있거든.

거기에 있기 때문에 오히려 찾을랴고 함으로 해서 달아나버리고 놓쳐버리는 것이지, 찾을랴고 허지 아니하면 언제나 거기에 있거든. 그러니 그것이 쉽다고 헐 수밖에는 없는 것이다 그말이여.

찾을랴고 허면, 이렇게 시청언동(示聽言動)-눈, 코, 입, 귀를 통해서 보고 듣고 맛보고 말하고, 바로 거기에 있건마는,
과연 ‘그놈이 어떻게 생겼는가? 그놈이 무엇인가?’하고 찾어 보면 간 곳이 없다 그말이여.

이렇게 눈을 통해서 온갖 것을 보고, 귀를 통해서 온갖 소리를 듣고, 혀를 통해서 온갖 맛을 다 가려내고, 몸뚱이를 통해서 차고 더웁고 부드럽고 까끄라운 것을 그렇게 판별헐 줄 아는,
이렇게 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 잠시도 나와 더불어 1분 1초도 떨어지지 않고 같이 살고, 같이 먹고, 같이 자고, 같이 이렇게 생활을 하고 있건마는, 그렇게 소소영령하고 분명한데 아! 찾어보면 간 곳이 없다 그말이여.

그러니 삼천대천세계(三千大千世界)를 찾어도 볼 수가 없고, 1분 1초도 나와 떨어진 적이 없이 노상 같이 있고, 가깝기로 말하면 한 걸음도 여의지 않고 1초도 여의지 않는 것이고,
멀기로 말하면은 삼천대천세계를 찾어도 없으니 이 기기(奇奇)하고 묘묘(妙妙)한 이 도리를 어떻게 말로 가르켜주고 생각으로 알 수가 있겠느냐 그말이여.

그래서 지혜와 자비를 원만구족(圓滿具足)하신 부처님과 역대조사는 어떠헌 중생이라도 아무리 근기가 하열(下劣)한 중생이라도 바른 스승의 지도를 받어서 열심히만 하면 누구나 깨달을 수 있는 방법을 개발을 해낸 것입니다.
그것이 바로 이 화두(話頭)라 하는 것이여, 화두(話頭).

‘이 무엇고~?’
말을 할 때에도 ‘이뭣고?’, 속이 상할 때에도 ‘이뭣고?’, 배가 고플 때에도 ‘이뭣고?’, 밥을 먹으면서도 ‘이뭣고?’.
‘이뭣고~?’ 알 수 없는 의심. 해 갈수록 꽉 막혔어. 앞도 없고 뒤도 없어.

‘이뭣고~?’ 이렇게만 해 가면, 처음에는 입으로 ‘이뭣고?’해도 속으로는 금방 딴 생각이 일어나고,
앉았을 때 ‘이뭣고?’했는데 일어서다가 잊어버리고, 금방 ‘이뭣고?’허다가 무슨 소리가 나면은 그 소리 듣는 바람에 잊어버리고. 그렇게 잊어버릴 때가 많다 그말이여.

보다가 잊어버리고, 듣다가 잊어버리고, 냄새 맡다가 잊어버리고, 먹다가 잊어버리고, 생각하다가 잊어버리고, 그렇게 잊어버리고, 잊어버리면 또 챙기고, 잊어버리면 또 챙기고.
잊어버린 것 걱정허지 말고, 딴 번뇌·망상 일어나는 것도 걱정허지 말고, 그저 부지런히 챙기기만 하면 되는 거여. ‘이뭣고~?’

경(經) 공부를 한다든지 다른 무슨 공부를 허면 무엇이 알아진 것도 있고, 하루 하면 하루 한만큼 무엇이 얻어진 바가 있고, 이틀 허면 이틀 헌만큼 무엇이 알아지고 얻어진 바가 있는데,
이 공부는 해 갈수록 알 수가 없고 꽉 맥히고 답답허기만 하다 그말이여.

그러나 이 알 수가 없고 답답헌 거, 이것이 정말 견성성불(見性成佛)헐 수 있는 아주 귀중한 대목이다 그말이여.

무엇이 환하니 보이고, 무엇이 알아지고 얻어지고 보여진 것이 있으면 그건 공부가 잘못 되어간 거여.
스승 없이 자기 나름대로 공부를 허면 백이면 백, 다 잘못되는 까닭이 바로 거기에 있는 것입니다.(22분18초~43분11초)

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*고인(古人) ; 옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).
*공안(公案) : 화두(話頭)。①정부 관청에서 확정한 법률안으로 백성이 준수해야 할 것.
②선종에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작.
이것을 화두라고도 하는데 문헌에 오른 것만도 천 칠백이나 되며 황화취죽 앵음연어(黃花翠竹鶯吟燕語) — 누른 꽃, 푸른 대, 꾀꼬리 노래와 제비의 소리 등 — 자연현상도 낱낱이 공안 아님이 없다.
화두에 참구(叅句)와 참의(叅意)가 있다。이론적으로 따져 들어가는 것이 참의요 사구(死句) 참선이며, 말길 뜻길이 끊어져서 다만 그 언구만을 의심하는 것이 참구요 활구(活句) 참선이다.
*조주스님, 달마스님, 가섭존자, 아난존자 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.
*등등상속(燈燈相續) ; 등(燈)은 중생의 무명(無明)을 밝히는 부처님께서 깨달으신 진리를 등(燈)에 비유한 말, 이 진리의 등(燈)을 스승이 그 제자로 해서 계속 면면히 이어짐을 일컬음.
*하등(何等) ; 주로 ‘하등의’의 꼴로 부정어와 함께 쓰여, ‘아무런’의 뜻을 나타내는 말.
*습기(習氣) ; 과거의 인식•행위•경험•학습 등이 아뢰야식(阿賴耶識)에 남긴 기운•잠재력. 종자(種子)와 같음.
*자래 ; '자라'의 사투리.
*혜명(慧命) ; ①지혜를 생명에 비유하는 말. 대도정법(大道正法)의 명맥(命脈). ②법신(法身)은 지혜가 생명이 된다는 뜻.
*퇴타(退墮 물러날 퇴,떨어질·게으를 타) ; 어떤 경지로부터 물러나 되돌아 오는 것. 퇴전(退轉)이라고도 한다.
*매카리 ; 매가리. '매가리'는 '맥(脈-기운이나 힘)'을 속되게 이르는 말.
*본래면목(本來面目 밑 본,올 래,낯 면,눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
*요달(了達 마칠·완전히 료,통달할 달) ; 통달해 마침. 완전히 통달함.
*장경(長慶) 스님 ; (856-932) 설봉의존(雪峰義存)의 제자. 속성은 손(孫)씨, 법명은 혜릉(慧陵) 법호는 장경, 시호는 초각(超覺)대사.
*향림(香林) 스님 ; (870-949) 청원(靑原)하 제6세인 운문문언(雲門文偃)의 제자. 속성은 상관(上官), 법명은 징원(澄遠), 법호는 향림.
*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
*지서리 ; '짓거리(‘짓’을 속되게 이르는 말)'의 사투리.
*쌍계사 육조 스님 정골탑 ; 경남 하동군 쌍계사에 있는, 신라 성덕왕때 삼법 스님이 중국 선종 육조 혜능대사의 정상(두개골)을 모셔와 안치한 석감(石龕) 위에 세운 탑을 말한다.
*아미타불(阿彌陀佛) ; 대승불교에서 서방정토(西方淨土) 극락세계에 머물면서 법(法)을 설하는 부처님.
<정토 3부경>에 있는 이 부처님의 역사는, 오랜 옛적 과거세에 세자재왕불(世自在王佛 Lokesvararaja-Buddha)의 감화를 받은 법장비구(法藏比丘 Dharmakara)가 2백 10억의 많은 국토에서 훌륭한 나라를 택하여 이상국을 건설하기로 기원하였다.
또 48원(願)을 세워 자기와 남들이 함께 성불하기를 소원하면서 오랜 겁을 수행한 결과 지금부터 10겁 이전에 그 원행(願行)이 성취되어 아미타불이 되었다. 줄여서 미타(彌陀).
의역하면 무량광불(無量光佛 Amitabha Buddha-무한한 공간에 꽉 차 있어서 안팎과 갓이 없는 빛의 부처님), 무량수불(無量壽佛 Amitayus Buddha-무한한 시간에 뻗치어서 끝없는 생명의 부처님).
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토. 괴로움과 걱정이 없는 지극히(極) 안락(樂)하고 자유로운 세상(世界)이다. 안양(安養)•안락국(安樂國)•연화장세계(蓮華藏世界)•무량수불토(無量壽佛土)•무량광명토(無量光明土)•무량청정토(無量清淨土)라고도 함.
*염불(念佛) ; 부처님의 모습과 공덕을 생각하면서 관세음보살이나 아미타불과 같은 불•보살님의 이름을 외움. 흔히 어떤 일을 기원하며 ‘나무관세음보살’이나 ‘나무아미타불’, ‘나무석가모니불’을 소리 내어 외우는 일을 말한다.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如)•법성(法性)•불심(佛心)을 의미하는 말.
*삼천대천세계(三千大千世界) ; 줄여서 삼천세계(三千世界)라고도 함.
고대 인도인의 세계관에서,수미산(須彌山)을 중심으로 하여 그 주위에 4대주(四大洲)가 있고, 그 바깥 주위를 9산8해(九山八海)가 둘러싸고 있는데 이것이 우리가 살고 있는 세계이며 하나의 소세계(小世界)라 함.
이 하나의 소세계를 천개 모은 것을 하나의 소천세계(小千世界)라 부르고,
이 소천세계를 천개 모은 것을 하나의 중천세계(中千世界),
이 중천세계를 천개 합한 것을 하나의 대천세계(大千世界)라 부른다.
이 대천세계(大千世界)는 천(千)을 3번 모은 것이고, 소천•중천•대천의 3종류의 천세계(千世界)로 이루어지므로 3천세계 또는 삼천대천세계(三千大千世界)라고 한다.
이 하나의 삼천세계(三千世界)가 하나의 부처님이 교화하는 범위라 함.
온갖 세계. 수없이 많은 세계. 하나의 우주 전체. 다할 수 없이 넓은 우주.
*원만구족(圓滿具足) ; 모자라거나 결함이 없이 완전히 모두 갖추어져 있음.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].

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Posted by 닥공닥정
참선(자세, 호흡)2014.03.25 14:26

§(445) 단전호흡과 상기(上氣) / 호흡은 무리가 없이 편안하게 하는게 요점 / 호흡과 화두의 관계 / 상기병의 약은 단전호흡과 요료법.


「바른 자세」와 「바른 호흡법」과 「화두를 바르게 들어가는」  3가지를  알아서 해나가는 것은 우리가 도업(道業) 바르게 빠르게 그리고 크게 성취하는데 절대로 필요한 것이다.

호흡은 그때 그때 상황 따라서 어쨌든지 무리가 없고 편안하도록 하면 되어. 언제나 고정불변한 것이 아니여. 누구에게나 고정된 것이 아니고 때에 따라서 사람에 따라서, 길게 해도 편안하면 길게하고, 짧게 해서 편안하면 짧게 하고, 어쨌든지 무리가 없이 편안하게 하는 것이 가장 중요한 요점이다.

**송담스님(No.445)—1991 5 첫째 일요법회.


약 17분.


대관절 이게 무엇이냐?’  참구(參究)하는 방법을 바로 알고 하면 공부하다가 사견(邪見) 떨어지지 않고, 이걸 바르게 참구를 안 하면 이거 하다가 정신이 샐쭉해지기도 하고, 바른 깨달음을 얻지 못했으면서도 자기도 깨달은 것처럼 착각을 하는 수가 있고, 이걸 참구를 잘못하면 상기병(上氣病) 올라서 골이 뽀개질라 그러고 눈알이 빠질라 그러고  안돼.


그래서 바르게  화두를 들어가는 법을 알고 공부를 해야 한다 그말이여.


전강 조실 스님께서도 대발심(大發心)을 하시고 대분심(大憤心)이 나고 대의단(大疑團)이 한목 일어나 가지고 어떻게 무섭게 하셨던지, 다못 거문고  고를 때에 너무 팽팽하게 해도 안되고 너무 느슨하게 해도 안되는 것인데, 어릴적  순수한 마음으로 너무 ()하게 ()하게 하셨기 때문에 상기병이 일어나셨다 그말이여.

그래서 눈알이 뻘겋게 충혈이 되고, 머리에 부스럼이 일어나 가지고 툭툭 터지고, 코에서 입에서 피가 터져 나왔다 그말이여.


그래서  참선을 해나가는 데에는 앉는 자세를 바르게 하고,  그런 상기병이라든지 그런 것을 미연에 방지하고 아무리 가행정진(加行精進)을 하고 용맹정진(勇猛精進)을 하더라도 상기병과 같은 그런 무서운 부작용이 일어나지 않게 하기 위해서는  호흡법, 단전호흡(丹田呼吸)을  알아서 하고.


그런 가운데에 올바르게 화두를 잡드리 해나가는, 「바른 자세」와 「바른 호흡법」과 「화두를 바르게 들어가는」  3가지를  알아서 해나가는 것은 우리가 도업(道業) 바르게 빠르게 그리고 크게 성취하는데 절대로 필요한 것이다.



<상기(上氣) 단전호흡>



얼마 하지도 못해 가지고 상기병이 나서 고생하는 스님네가  많습니다. 미리 일어나지 않도록 지혜롭게 해서 단속을 해야지, 한번 상기병이 터져 놓으면 약을 먹어 가지고도 안되고 여간해서 이거 고치기가 어려운 것입니다.


머리가 띵하고 목이 뻣뻣하고 이뭣고?’ 할라면 골치부터 아퍼서, 공부만 조금 가행정진을 하고 애써  힘차게 할려고만 하면 벌써 골치부터 아퍼.

그럭저럭 잡담하고 살면 아무렇지도 않은데,  정신차려서 화두만 들고 공부만 할려고 하면 아프기 시작해. 그렇다고 해서 공부를 안 할 수도 없고.


출가를 안 했다면 이거  잡담을 하고 지내도 상관이 없고,  장사를 하고 지내도 상관이 없고,  농사를 지어도 상관이 없고 아무렇게 지낸들 상관이 없는 일이지만, 머리를 깎고 출가 해가지고 참선을 안 하면 무엇을 할 것이냐 그말이여. 천상  것은 참선밖에는 없고, 할려고 하면은 골치만 아프고, 큰일이거든.


어떤 분은 가끔 단전호흡 안 하면 참선 못합니까?’ 그런 질문을 가끔 와서 하는데 상기만 안된다면   단전호흡을  해도 상관이 없어.

체질상 단전호흡을 안 하면 상기가  오르게  그런 체질을 가진 사람이 있거든. 그런 사람은  단전호흡을 해야 하고.


아무리 신경을 쓰고 해도 상기가  안된 체질을 타고난 사람이 있어. 기운이 밑으로 내려가서 그런 사람은  단전호흡을  해도 상관이 없겠지만. 특히 체질을 기운이 위로  올라가는, 조금 신경쓰면 얼굴이 벌게지는 그런 체질을 가진 사람은 단전호흡을  해야 하거든.

출가를   사람도 그런 사람은 단전호흡을 해야 하고, 참선을   사람도 사회의 학문을 해도 단전호흡을 해야 . 지지리 공부해 가지고 고시에 합격해 갖고도 상기로 고생하는 사람도 내가 봤거든.


 단전호흡은 어렵게 생각하지 말고 보통 호흡보단 조금  길게. 보통 호흡은 1 동안에 들어마셨다 1 동안에 내쉬고 보통 그렇게 하고,  호흡이  느린 사람은 2 동안에 들어마셨다 2 동안에 내쉬고 그런데.

1초가 걸린지 2초가 걸린지 그것도 아지도 못하고, 무심 속에 호흡은 마지막 죽기 전까지는 그때그때 따라서 달음박질하거나 산을 올라가고 그럴 때는  급하게 쉬고  그렇지 않고 가만히 있을 때는 느리게 쉬고, 호흡에 대해서는 거의 무의식 상태에서 눈을 뜨나 감으나 호흡을 하고 있는데,


 단전호흡이란 것은 의식적으로 호흡을 하는 거여. 어떻게 하느냐?

들어마시는 호흡  3 동안에 들어마셔 가지고  3 동안 정지했다가 내쉬면서 조금 길게 3~4, 이렇게 해서 한번 들어마셨다가 정지했다가 내쉬는데  10 가량 걸리도록. 의식적으로 하거든.


숨을 들어마실 때에는 배꼽 밑에 단전, 아랫배가 약간 볼록하게 만들면서 숨을 들어마시는 거여. 들어마셔 가지고  3 동안  정지를 하거든. 정지했다가 조용하게 숨을 내쉬는데 내쉼에 따라서 배가 차츰차츰차츰 홀쪽해지도록 만드는 거여.


그러면 들어마신 호흡을 이렇게  가지고는  아랫배까지 이렇게 밀어넣을랴고 생각할 필요는 없고, 그냥 들어마시기만 하고 배는 약간 볼록하게만 만들면 . ‘호흡이 거기까지 내려간다 생각할 필요는 없어요.

그리고 들어마신 다음에는 정지를 하거든. 정지한 상태로  3 동안을 가만히 있다가  내쉬면서 배가 차츰차츰차츰 홀쪽해지도록. 그거 조금도 힘이 드는 거 아니여.


처음에는  10 걸려서 하면은 별로 힘이 안 드는데 될 수 있으면 오래 참을수록 좋다 가지고, 그런 소리를 어디서 들어가지고, 들어마셔 가지고 참기를  30 정도 참었다가 얼굴이 벌게지면 그때 내쉬고. , 그렇게 억지로 하는 사람이 있다 그말이여. 그러다가는 큰일난 것이다 그말이여.


처음에는 그렇게  9초나 10 동안에 하다가 차츰차츰 1년을 하고 이태를 하다 보면 호흡이 조금씩 길어져서 나중에는  20 동안에 들어마셨다가 머물렀다 내쉬고,

나중에는 10 동안에 들어마시고, 10 동안에 머물르고, 10 동안에 내쉬고 해서 한번 숨을 들어마셨다 내쉬는데 30 걸려서 하는, 무리가 없이  수가 있다면 그렇게 해도 상관이 없습니다.


그러나 무리를 하면서까지 억지로 그렇게 시간을 늘릴라고 하는 것은 대단히 위험한 것이고, 해서는 안된다. 그것을  아셔야 .


그런데 호흡은 그때 그때 상황 따라서 어쨌든지 무리가 없고 편안하도록 하면 되어. 

언제나 고정불변한 것이 아니여. 누구에게나 고정된 것이 아니고 때에 따라서 사람에 따라서, 길게 해도 편안하면 길게 하고, 짧게 해서 편안하면 짧게 하고, 어쨌든지 무리가 없이 편안하게 하는 것이 가장 중요한 요점이다.



<호흡과 화두의 관계>



그러면 호흡에 신경을 쓰면 화두에 대한 의단(疑團) 시원찮고, 화두에 대해서 간절히 의심을 하면 호흡이  안된다' 이런 말씀을  분이 있는데, 그럴 것이다 그말이여.

그럴 것이나, 처음으로 참선하는 사람은  호흡 쪽으로 신경을 써서 해서 호흡이  익숙해져서 무심 상태에서도 호흡이 잘되면은 나중에는 호흡에 대해서는 그냥 저절로 놔둬 버리고 화두에  신경을 쓰는 것이 좋다 그말이여.


그런데 호흡과 화두의 관계는 숨을 들어마셨다가 잠시 머물렀다가 내쉬면서 이뭣고----?’  숨이 나가면  스르르~하니 들어마셨다가  정지했다가 내쉴 때 이뭣고----?’ 이렇게.


그러면은  들어마셨다 내쉴 때마다 이뭣고?’  들어마셨다 내쉴 때마다 이뭣고?’ 최초에 시작하는 얼마 동안은 그렇게 해도 좋습니다

그러다가  달쯤  다음에는   ,   이렇게 지나간 뒤에는  호흡을 들어마셨다 내쉴 때마다 화두를 들지 않아도 되요.


들어마셨다가 머물렀다가 내쉴  이뭣고---?’

이뭣고  글자가 문제가 아니라, ‘이뭣고?’   『알  없는 의심』  의심이 있으면,  다음에 숨을 들어마셨다 내쉴  화두를 새로 들지 않고,  들어있는 의심을 따악 관조(觀照) 하거든. 『알  없는 의심』을 보는 거여.


 숨을 들어마셨다가 머물렀다가 내쉴 때도 아까 들었던  화두에 대한 의심이 고대로 있으면, 세 번째에도 화두를 새로 이뭣고?’  들어도 괜찮은 거여. 그러다가 딴 생각[別念]이 나거나 화두가 없어져버리면 그때  들어마셨다 내쉬면서 이뭣고?’ 한번  거각(擧却) 하는 거여. 챙기는 거여.


이렇게 해서 아침에 들었던 화두가 점심밥 먹을 때까지 그대로 의심이 있으면,  아침에 한번 들은 채로 그냥 그대로 있으면 되는 거고, 한번 들었던 화두가 하루 종일 있으면 자꾸 이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 필요가 없거든.


그리고 그렇게  나가면 상기(上氣) 일어날 까닭이 없으나, 그러나 이미 상기가 일어났거나  중간에 본의 아니게 상기가 일어날 때에는,  상기를 낫을려고 약도 먹고 쑥도 뜨고 온갖 좋다는 건 해도 그렇게 별로  효과가 없어.


상기를 낫으는 약은 결국은 단전호흡으로 낫어야 . 단전호흡을 정말—우선 화두 드는 것은 보류해 놓고, 상기 때문에 고생하시는 분은 화두는  보류해 놓고 단전호흡에 전력을 해야 . 그러면 상기가 다스려지고, 상기가 다스려지면 그때 화두를 챙기면 되는 것이고.


그리고 부득이해서 단전호흡을 해도  안되는 경우는 요료법(尿療法) 하는 것이 가장 상책이여. 그건 기운을 밑으로 내리고 혈압도 내리고 기운을 내리는 역할을 하기 때문에 그건 굉장히 효과가 있는 거여. 그건 새삼스럽게 자세히 말씀을  드리겠습니다.(26분30초~4246)



>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오


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*참구(參究 헤아릴 /궁구할 ) ; ①다못   없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 . ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안) 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*사견(邪見) : ①잘못된 견해. 틀린 생각 ②인과(因果) 이치를 부정하는 잘못된 생각 ③올바로 자신의 마음의 실상을 알수가 없는 .

*상기병(上氣病 오를 /기운 / ) ; 화두를 머리에 두고 여기에 속효심을 내어 참구하다가, 모든 열기() 머리에 치밀게()되어 생기는 머리 아픈 (). 상기병이 생기면 공부가 지극히 힘이 들고 심하면 머리로 출혈이 되며 몸이 쇠약해짐. 상기병의 예방과 치료로 단전호흡과 요료법이 사용된다.

*요료법(尿療法) ; 요료법은 오줌을 이용하여 질병을 치료하는 민간 요법의 하나.

*가행정진(加行精進) ; 어떤 일정한 기간에 일상생활보다도 좌선정진(坐禪精進) 시간을 늘리고, 수면도 매우 단축함.

*용맹정진(勇猛精進) ; 견고한 의지로 열심으로 노력하는 정진.

*단전호흡(丹田呼吸) ; 의식적으로 숨을  배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡. 일반적으로 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.

단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다.

주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다.

참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을  나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련이다.

*잡드리 ; ‘잡도리 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는  대책.

*지지리 : ‘기껏 전라남도의 사투리.

*단전(丹田) ; 배꼽 아래로  () 삼푼 되는 (위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '' () 뜻하며, '단전' 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 []이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.

*도업(道業) ; () 깨달음. () 영위. 불도의 수행. 진리의 실천.

*별념(別念) ; ‘ 생각[몽산법어] (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.

做工夫호대  着不得一絲毫別念이니  行住坐臥에  單單只提起本叅話頭하야  發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라.  若有絲毫別念하면  古所謂雜毒이  入心하야  傷乎慧命이라하니  學者는 不可不謹이니라

공부를 짓되 털끝만치라도  생각[別念] 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라.

만약 털끝만치라도  생각[別念] 있으면 고인이 말한  「잡독(雜毒) 마음에 들어감에 혜명(慧命) 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을  없느니라.”


余云別念은  非但世間法이라  除究心之外에  佛法中一切好事라도  悉名別念이니라.  又豈但佛法中事리요  於心體上에  取之捨之  執之化之가  悉別念矣니라

내가 말한  생각[別念] 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는  외에는, 불법(佛法) 온갖 좋은 일이라도   생각[別念]이라 이름하느니라.

 어찌 다만 불법중 일뿐이리오?  심체상(心體上) 취하거나[], 버리거나[], 집착하거나[], 변화하는[] 것이 모두   생각[別念]이니라.” (p164-166)


做工夫호대  不得將心待悟어다.  如人이  行路에  住在路上하야  待到家하면  終不到家니 只須行하야사  到家오  若將心待悟하면  終不悟니  只須逼拶令悟  非待悟也니라

공부를 짓되 마음을 가져 깨닫기를 기다리지 말라.  마치 사람이 길을 가매 길에 멈춰 있으면서 집에 이르기를 기다리면 마침내 집에 이르지 못하나니, 다만 모름지기 걸어가야 집에 도달하는 것과 같아서,

만약 마음을 가져 깨닫기를 기다리면 마침내 깨닫지 못하니, 다만 모름지기 애써서 깨닫게  뿐이요, 깨닫기를 기다릴 것이 아니니라.” (p163-164)


做工夫호대  不得求人說破이니  若說破라도  終是別人底요,  與自己로  沒相干이니라.  如人이  問路到長安에  但可要其指路언정  不可更問長安事니  彼一一說明長安事라도  終是彼見底요,  非問路者의  親見也이니라.  若不力行하고  便求人說破도  亦復如是하니라

공부를 짓되 다른 사람이 설파(說破)하여 주기를 구하지 말지니, 만약 설파(說破)하여 주더라도 마침내 그것은 남의 것이요, 자기와는 상관이 없나니라.

마치 사람이 장안으로 가는 길을 물으매 다만  길만 가리켜 주기를 요구할지언정 다시 장안의 일은 묻지 말지니,  사람이 낱낱이 장안 일을 설명할지라도 종시(終是) 그가  것이요,  묻는 사람이 친히  것은 아니니라. 만약 힘써 수행하지 않고 남이 설파하여 주기를 구하는 것도 또한 이와 같으니라.” (p180-181)

*거각(擧却  /어조사 ) ; 화두를 든다. ‘화두를 든다’ ‘화두를 거각한다 말은 자신의 본참화두를     없는 의심이 현전(現前)하면,    없는 의심을 성성하게 관조(觀照)하는 것이다.

[참고] 송담스님 세등선원(No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서.

〇화두를 먼저 이마로 의심을 하지 말고,  화두를호흡하는데 배꼽 [丹田] 숨을 들어마시면은 배가 볼록해지고 숨을 내쉬면은 배가 홀쪽해지는데,  배가 빵빵해졌다 홀쪽해졌다 허는 거기에다가 화두를 들고 이뭣고~?’     없는 생각 ()하는 그것이 화두를 드는 것이여.

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Posted by 닥공닥정
이뭣고 화두2014.03.24 18:19

§(445) 진짜 화두 / 포구발심(怖懼發心) / 시삼마(是甚) 가장 근원적인 화두 / 화두 들기가 어려운 것이 아니라,  화두를 안 들기가  어려운 것이다.


일체처 일체시에서 낱낱이  자체가 공안 도리를 설하고 있는 것이어서, 새로 화두를 탄다고 하는 것은 부득이해서 방편(方便)으로 설하는 것이지, 정말 진짜 화두는 중생이 살아가는데 있어서 닥치는 일—정든 가족이 비참하게 죽어가는 모습을 보고 거기서 진짜 화두를 얻게 되며, 진짜 거기서 대발심(大發心) 하게 되며, 거기서 대분심(大憤心) 일어나게 되며, 거기서 대의단(大疑團) 돈발(頓發)하게 되는 것입니다.

시삼마 화두는 천칠백 공안 가운데에 가장 최초의 화두고, 가장 근원적인 화두여. 화두를 새로 타기 전에 모두가 원래부터 가지고 있는 본참공안(本參公案)이여.

의심  할래야   수가 없거든. 이건 화두를 들기가 어려운 것이 아니라,  화두를  들기가  어려운 것이다 그말이여.

**송담스님(No.445)—1991 5 첫째 일요법회.


약 10분.


앞으로 초파일이 지나고 또 4월 15일이 되면 하안거, 여름 결제가 시작이 됩니다.

새로 () 받을 행자(行者)  앞으로 선방에 가고자 하는 수좌(首座)들이 '화두를 받어 가지고 그래가지고 선방에 가야겠다' 이런 분들이 있어서 법상(法床) 올라온 기회를 타서, 선방에 여름 결제에 방부(房付) 들이고자  보살님이나  선방에 가서 방부를 들이고자  스님네를 위해서  화두 드는 것에 대해서 간략히 설하고자 합니다.


 화두(話頭) 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백(千七百) 화두요,  넓은 의미에서 말하면  세상이 온통 공안(公案)으로 가득차 있는 것이여.

눈으로  , 귀로 들을 , 코로 냄새 맡을 , 혀로 맛볼 , 몸으로 차웁고 더운 것을 느낄  우리가 닥치는 모든 경계(境界)와 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物) 하나하나가 공안 아닌 것이 없는 것입니다.


그래서 일체처 일체시에서 낱낱이  자체가 공안 도리를 설하고 있는 것이어서, 새로 화두를 탄다고 하는 것은 부득이해서 방편(方便)으로 설하는 것이지,

정말 진짜 화두는 중생이 살아가는데 있어서 닥치는 일—정든 가족이 비참하게 죽어가는 모습을 보고 거기서 진짜 화두를 얻게 되며, 진짜 거기서 대발심(大發心) 하게 되며, 거기서 대분심(大憤心) 일어나게 되며, 거기서 대의단(大疑團) 돈발(頓發)하게 되는 것입니다.


그렇게 되어야  화두는 ()할래야 매할 수가 없고, 잃어버릴라야 잃어버릴 수가 없어. 행주좌와 어묵동정 간에 저절로 발심이요, 저절로 분심이요, 저절로 의단(疑團) 독로(獨露)하는 것이다.


전강 조실 스님께서도  어리신 나이에 다정한, 같이  배우고 같이 뛰어놀던 친구가 비참하게 죽어가는 바로 그것을 보고 발심을 하셨고, 바로 그러한 상황에서 꿈속에서 지옥고(地獄苦) 받는 광경을 보시고서 정말 포구발심(怖懼發心) 허셔.


 지옥고 받는 무서운, 인간의  생사고(生死苦)라고 하는 것이 어떻다고 하는 것을 느끼시고 그래