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•§• 전강선사 일대기(田岡禪師 一代記) (제7호) 만공스님 인가.
**전강선사(No.014)—전강선사 일대기 제7호(경술1970년 12월 10일 새벽. 음)
(1/5) 약 21분.
(2/5) 약17분.
(3/5) 약19분.
(4/5) 약20분.
(5/5) 약18분.
(1/5)----------------
초옥무삼벽(草屋無三壁)이요 노승죽상선(老僧竹床禪)이니라
나무~아미타불~
청산사면우(靑山四面雨)인디 정중천년몽(定中千年夢)이니라
나무~아미타불~
우리 도인(道人)의 청빈(淸貧) 생활이다.
도(道) 닦는 우리 도인들은 청빈이여. 아주 ‘깨끗 · 맑을 청(淸)’자, ‘가난헐 빈(貧)’자. 아주 깨끗허고 가난혀.
부귀 밖에, 권리 밖에, 지위 밖에.
향당(鄕黨)도 여의어 버리고, 가족도 다 그만 사별해 버리고 이렇게 외로운, 고독헌 객이 되아 가지고 불탄산고수활(不憚山高水濶)하고, 산 높고 물 널룬 것을 꺼리지 않고, 관계허지 않고.
집도 절도 없는 것을 도무지 관계없이 모도 이런 데 이렇게 토굴 하나 지어놓고 이렇게 모여서 야삼주삼(夜三晝三)에, 밤이나 낮이나 도 닦는 마음!
이렇게 깨끗허게 도 닦는 마음. 청빈이여! 가난허고 깨끗혀.
사면(四面)에 무삼벽(無三壁)이다. 사면에 삼벽이 없어.
아무 어디 뭐, 벽(壁)이 서이 다 없으니 뭐가 있는가? 아무것도 없구나!
이렇게 모인 이 자리에서 도밖에는 닦을 것이 없어. 아무리 해 봤던들 도밖에, 도 닦는 마음밖에는 없다. 아무것도 없지.
사면에 우급(雨急)이여. 사면에 들입대 그저 모도 비밖에는 오지 않고, 험악헌 눈밖에는 오지 않어.
비 오고 눈 오는 것은, 모도 그저 이 세상 풍파 속에 사바세계(娑婆世界) 이 모도 그 기가 맥힌 괴로운 속을 말헌 것이여.
정중천년몽(定中千年夢)이다. 정(定) 가운데 가만히 화두(話頭) 하나를 들고서는 천년 꿈같이, 꿈속에, 꿈에 뭐 아무 무슨 세상사에 무슨 뭐 실무애착(實無愛着)이지. 무슨 애착이 있는가?
다맛 정중에서... 인자 무량만겁(無量萬劫) 어서 속히 성불(成佛)해서, 오늘 당장 그만 언하(言下)에 대오(大悟)해서, 오늘 성불해서 그저 곧 중생 제도허면사 그런 다행이 없지마는, 왜 허지 않고,
다맛 철두철미허게 헐지언정, 각(覺) 깨달을 마음을 두느냐. 어서 못 깨달은 걸 한탄하고, 어서 헐려고 급속심을 두느냐.
그러헌 급속심(急速心)도 다 내버리고, ‘늦게 발심(發心)했다’는 마음도 다 그만두어 버리고, 오늘부텀 믿었으니, 오늘부텀 도를 닦는 학자가 되았으니, 닦아 갈지언정...
처억 그 믿는 마음, 제일(第一)에 신근(信根)이다. 처음에 들어와서는 믿는 마음, 철저히 믿는 마음.
‘나 찾는 법을 믿지 않고 무엇을 믿을 것이냐? 다시는 이 법밖에 없구나!’ 믿었다.
믿었지마는 분심(憤心), 분헌 마음이 있어야 헐 것이다.
원! 세상에 여태까지 나를 내가 알지 못허고 살다니! 이게 무슨 꼬라지인가.
나를 모르고 살아온 동안이 이거 얼마인지, 몇 년인지, 몇천 년인지, 몇억만 년인지, 시간 뭐 공간 아무것도 알들 못허고는 이렇게까지 미(迷)해 와. 이렇게 미래구의(迷來久矣)여.
안 분헐 수 없지. 참말로 분허다. 분심(憤心).
분심이, 아무리 또 철저히 허지마는 의단(疑團)이 없으면 안된다. 절대 화두를 들고 의심(疑心)이 있어야 하느니라.
화두에 의심이 없으면은 시위대병(是爲大病)이다. 화두에 의심이 없으면은 제일 병이다.
신심, 분심, 의심, 삼요(三要)다. 세 가지가 제일 중요허다.
구궐기일(苟闕其一)이면, 그 하나만 궐해도, 신심이 없던지, 신심은 있지마는 분심이 없던지, 그 다음에 의심이 없던지 허면은 세 가지가 다 못쓴다. 세 가지 고놈이 똑같이 중대헌 놈이여.
절족지정(折足之鼎)이 종성폐기(終成廢器)니라.
솥이 발 서이래야 되지, 발 하나만 없어도 못쓴다. 걸어 놓으면 그만 기울어져 버리고 가라앉어 버리고 안 된다. 고 셋을 꼭 갖춰야 헐 것이니라.
도 닦는 디는 고 삼요여. 세 가지 요긴 헌 것이 신심이요, 분심이요, 의심이드라.
“여하시(如何是) 조사서래의(祖師西來意)인고? 어떤 것이 조사(祖師)가 서쪽에서 온 뜻인고?”
생사해탈법이 서천(西天)에서, 서역(西域)서 왔으니까 서래의를 물은 것이여. 서래, 그때는 그 인도(印度) 모도 저 서래(西來) 아닌가. 서쪽 아닌가, 여그서.
확철대오(廓徹大悟)헌 생사 없는 대해탈법이 서쪽에서 왔으니까 서래의를 묻는 것이여.
“그 서쪽에서 온 그 뜻이 어떻습니까? 어떤 것이 서쪽에서 온 뜻입니까?”
“판자 이빨에 털이 났느니라. 판대기 이빨에 털이 났느니라”
그 원, 세상에 그... 따지면 그 뭐 아무데나 붙일 수 있제. 수수꺼끼, 아(兒)들 수수꺼끼처럼.
뭐 수수꺼끼나 뭐 다를 것이 무엇이 있어.
수수꺼끼 그녀러 것, 그것 참 처음에 들어 보면 깜깜 알 수 없지. 그러지마는 그 따져서 모도 붙여 보면은 다 알 수 있는 것이여.
허지마는, 그 수수꺼끼 그거 천 개, 만 개를 다 알아 봤던들 그 뭣허는 것이여? 따져서 모도 아는 것이니.
이리저리 생각해 마음으로 따져서 아는 것은 소용없다 그말이여. 그걸 해석이라 그래.
모도 해석해서, 모도 생각을 붙여서, 뉘기 짜서 아는 것 가지고는 소용없어.
그러기에 지지일자(知之一字) 중화지문(衆禍之門)이여. 아는 것이라는 것은 중화(衆禍)의 문이여.
아는 걸로는 소용없어. 참선법은 그게 아니여.
‘어째서 판자 이빨, 판자 이빨에 털이 났다고 했는고?’
‘조주 스님이 그렇게 판대기 이빨에 털 났다 했으니, 어째서 판대기 이빨에 털이 났닥 했는고?
법상(法床)에 올라올 때마다 내가 해 주지. 왜 이래?
이놈을 가지고 모도 대중이 지금 철두철미허게 정진해 나가니까, 이걸 해 줄 수밖에 없지. 제일 중요헌 것이니까.
‘어째서 판대기 이빨에...’ 저 나무 판자 말이여, 나무 판자. 나무로 썰어 논 판자 말이여!
‘판자 이빨에 터럭이 났다’ 어떤 것을 판자 이빨이라 하며, 판자 이빨에 뭔 털이 나? 털이 왜 거가 나?
원 당최, 세상에 거 뭔 소리냔 말이여? 무슨 뜻이여?
알 수 없구나! 알 수 없는 그 의심. 알 수 없는 걸 의심이라고 안해?
가령, 사람을 내가 하나 잊어버렸는디, 그 사람이 도망갔는디 ‘어디로 갔나? 어디로 갔을까?’ 간 곳을 알 수 없다.
‘응! 그 사람이 아무 디가 있을 것이다. 거그 있는가?’ ‘아무 디 찾아가면 거 있을 것이다. 아! 거그는 저, 어디 무슨 지리산 가 있을까?’ 고렇게 따지지를 말어.
그 사람이 갔는데, 어디로 갔는고? 알 수 없구나.
‘어디로 갔는가? 금강산으로 갔는가? 태백산 속으로 들어갔는가?’ 이렇게 분석허지를 말고.
‘어디로 갔는고?’ 알 수 없어. 그저 무조건 여하약하허고 알 수 없다.
수참활구(須參活句)언정, 수참참구(須參參句)언정, 모름이 참구를 헐지언정—참구, 참구헐 참자, 연구헐 참자.
수참활구언정, 활구를 참상(參詳) 헐지언정. 참(參)이여, 참(參). 참의(參意)가 아니라, 참이여.
참의(參意)라는 것은—참구와 참의와 달라. 참구(參句)라 하는 것은 그대로 활구(活句)여, 그것이. 살 활(活)자, 글귀 구(句)자, 활구여.
활구를 참상할지언정 사구(死句)를 참상허지 말어라.
사구라 하는 것은 그건 내가 먼첨 죽고 남 죽이는 것이여, 그거. 천하에 못쓴 것이 참선에 사구다 그말이여.
사구라 하는 것은 모도, 아는 것이여. 이치도 있고, 모든 이치가 거그 들어 붙고. 모도 아는 것이고, 모도 해석해서. 그것이 선(禪)이 아니여, 참선이라는 것은 그걸 선이라고 안 혀.
허니, 탁! 맥혀서 도대체 알 수 없는 것을 활구(活句)락 햐.
‘판대기 이빨에 털이 났다’ 당장에 판대기 이빨에 털 난 도리를 알 수 없지.
그 도리를 알 수 없는 것이 조주의 뜻이니라. 조주의 뜻이여.
‘어째서 조주 스님은 판대기 이빨에 털 났다고 했는고?’ 그 조주의 뜻을 찾는 것이, 판대기 이빨에 털 났다는 놈을 알 수 없는 것이니라.
판대기 이빨에 털난 놈이 다르고, 조주 스님의 뜻이 다르고, 요리 가서 찾고 조리 가고, 그거 못써. 그걸 참의(參意)라 햐.
‘조주 스님 뜻은 무엇이여, 판대기 이빨에 털은 무엇이며, 그건 다른가 어쩐가?’ 모도 참의여.
참구(參句)가 못 되고 참의(參意)여! 활구가 못 되고 사구여!
요것을 분간해서, 화두를 똑! 한 밥 먹을 동안을 허드래도 고렇게 야물딱지게 다루어 들어가야 혀.
화두 잘못허면은, 화두병 들어 버리면은 그만이니까.
무슨 공부여. 공부는, 무슨 공부가 그런 공부가 있나? 그건 소용없는 공부여.
이치로 모도 그 수수꺼끼 같은 거, 왜 그런 것도 처음에 들으면 꽉 맥혀 모르제. 그놈을 자꾸 상량(商量)허면은, 사량(思量)을 붙이면 그만 알거든.
인방(寅方), “호랭이는 질고, 용단(龍短)이라. 용은 짜룹다. 그게 무언 뜻이냐?”
아, 그놈의 것, 용은 지드란헌 지드란헌 배암 같이 생긴 진 놈이고, 호랭이는 쪼끄만헌 짜룬 것인디, 어째서 호랭이는 질고 용은 짜룹닥 했는고? 아, 그거 알 수 없거든.
그것 따져 보면 안다 그말이여.
용단(龍短)이다. 용이라 하는 것은 진방(辰方)을 용이라 햐, 진방.
동서남북에 방우가 다 있어. 열두 방우가 있지 않어? 자축인묘진사오미(子丑寅卯辰巳午未)...
진방이 거, 용 진(辰)자, 진방. 용(龍)이라고 헌단 말이여.
진방에서 해가 뜰 때에는 해가 자룹고, 인방(寅方)에서 해가 뜰 때에는 해가 질다 그말이여. 그러니께 호랭이는 질고 용은 짜룹다 그말이여.
그놈을 갖다가서 “무엇이냐?” 물으면, 따지면 알거든. 그 방우를 따지면 아는 그런 것이여.
“퇴깽이 알을 닭이 집어먹는다. 그 무언 뜻이냐?” 아, 그거 설찬히 어렵다 그말이여.
그 생각해보면 또 그것도, 퇴깽이는 묘방(卯方). 동방(東方)이 묘(卯)거든. 동쪽이 묘니까, 묘에서 해가 올라와 가지고, 퇴깽이 알이란 말이여.
저 유방(酉方)으로 넘어가거든. 해 넘어가는 데 유방(酉方)이니까. 유방, 닭이 집어먹는다 그말이여. 퇴깽이 알을 닭이 집어생킨다 그말이여. 아, 거 모도 설찬히 수수께끼라도 그렇게...
그렇게 따지는 건 절대 아니여, 선(禪)이라는 것은.
또 그러고 이 공안이라 하는 것은 조사서래의(祖師西來意)를 그대로 딱!
내가 어제 아침에, “그 꿀 먹을 때에 어떻게 했으면 살아 가겄느냐?”
“달다!”
내가 도장원(都壯元)했다고 안혀? 내가 도장원했다고 안혀?
역사적으로 도장원이지! 당시에 어찌 바로 해 놨는데, 아니라고 헐 수가 있는가? 못 하지.
그, 고렇게 공안이란 게 딱! 조사관(祖師關)이란 게 백혀 있어.(처음~21분23초)
(2/5)----------------
조사관은 도무지, 뭔 데서 갖다와서 무슨... 어떻게 무슨 저... 뭐락 하노? 그 출처(出處)같은 거, 그런 것도 없어.
출처가 어디 그 조사관에 가 출처같은 것도 소용없는 것이고, 어록같은 것도 소용없는 것이여.
다맛 조사서래의에 딱! 답해 논 것이 ‘판치생모’여. 그 조사관 딱! 해 놓은 것이여.
내가 한암 스님한테 터억 참 여지없이 그놈 그...
그놈을 내가 일렀으면 허지마는, 이를 수가 없어. 그런 것은 아주 드러나 버리기 따문에 학자(學者)를 위해서 헐 수가 없어.
선사도덕(先師道德)을 중히 여긴 것이 아니라, 불위아설파(不爲我說破)다. 나를 위해서 설파(說破)치 말아 줍소사.
그런 거여. 진실헌 학자가 그 남의 살림살이 무엇 허게? 남이 일러서, 남이 딱 해논 것을 내가 무엇 허게?
내가 바로 깨달라서, 자각해서, 내가 증(證)헐 일이지, 남 살림살이 갖다 뭣혀?
종일수타보(終日數他寶)허면, 날이 맞도록 남의 보배만 세면 뭣 헐 것인가. 자무반전푼(自無半錢分)이여. 제 돈 없어 돼? 거, 못혀.
“육조 스님 본래무일물(本來無一物)이라고 허는디, 육조 스님 본래무일물이라고 했지마는, 바리때 전헐 수가 없다. 어떻게 너는 답을 했으면은, 일렀으면은 인가(印可)를 네가 받겄느냐?”
그런디 거그 대해서 수수 천 답(答)이 있어, 천 답이! 다 했지마는 “아니다”
오종가풍 석상 스님 답에 “아니다” 이려.
다 아니라고 했는데, 마지막 인가 받아 간 답이 있어. 고놈이 딱 붙어 있는데, 그 답이 아니면은 백억 답이라도 소용없어. 이런 공안이 있어.
아, 그놈을 내가 바로 찾아 탕! 이르니, 물팍을 탁! 칠 밖에 더 있어?
그렇게 답했으니 무슨 의심이 있으리요.
혜봉 스님한테 인가 받아. 혜월 스님한테 가서 ‘공적영지(空寂靈知), 영지공적영지 등지(等持)’ 답해서 인가 받아. 아! 이거, 뭐 조꼼이라도...
여기에 모도 모여서 시방 온, 모도 여그 올 삼동(三冬)에 지낸 학자들, 아! 여그 여러분들,
뭐, 늦게 나왔지마는 그동안에 다 댕김서 들어도 알았을 터이제, 못 들었어? 뭐, 다 들었을 터인디, 뭐 그걸 못 듣고 있어?
그 다음에 용성 스님한테 처억 가서 또 여지없이 제일구(第一句) 답, 천하에 제일구 답...
“하불문제일구(何不問第一句)냐?”
공산에 무렴 스님이—아! 여그 일호 스님이, 일호가 아는구만 그려. 무렴 스님, 노스님이라고.
무렴 스님이 그때 공부 잘헌다고 아주 한국에서 다 이름난 분인데, 그이가 제일구 답을 했다고.
“하불문제일구(何不問第一句)야? 어찌 제일구를 묻지 못허느냐?”
이 답이 제일 했다고, 장원헌 장원 답이여, 그것이. 장원(壯元) 답이여.
내 답 나온 뒤에는 쑥 들어가 버렸제! 내가 제일구 어디 일렀나?
용성 : “영신아! 제일구를 일러라. 어떤 것이 제일구냐?”
영신(전강) : “예?”(높은 음성으로)
용성 : “어떤 게 제일구여?”
영신 : 박장(拍掌) 가가대소(呵呵大笑)지.(손뼉을 치며 “허허!”)
용성 : “아니다”
영신 : “여하시 제일구입니까?”
용성 : “영신아!”
영신 : “예” 그 머냐 ‘예?’와 이것 ‘예’와 달러. “예”
“영신아!”
“예”
용성 : “제일구를 일러 마쳤느니라”
영신 : 또 박장(拍掌) 가가대소(呵呵大笑)지.(손뼉을 치며 “허허!”)
그거 내가 일렀어. 딱딱 있제. 그거 다 답해 논 거, 내가 낱낱이 다 말하지.
용성 : “전신(轉身)을 못했네”
영신 : “전신구를 물읍소사”
용성 : “여하시 전신구냐?”
영신 : “낙하(落霞)는 여고목제비(與孤鶩齊飛)허고, 추수(秋水)는 공장천일색(共長天一色)입니다”(저녁놀은 따오기와 더불어 날으고 가을물은 하늘과 함께 일색입니다)
아! 그래서 그렇게 그때는 쾌히 “옳다!” 그런 말은 없이 방장(方丈)으로 가셨지마는,
그 뒤에, 뒷 날에 “하! 내가 영신이한테 속았다” 그 속은 것을 대중께 공포했으니.
동산 스님이 “왜 그 영신이 무엇이라고 그런, 무엇에 속았다 하십니까?”
“흥! 자네가 영신이 그 답을 알겠는가?” 이렇게까장 허신 것이 있고. 머냐 다 해 마쳤거니와, 여까장 두고.
한암 스님한테 그 답을 처억 헌 뒤에는, 여름을 마치고 어서 만공 큰스님한테를 가서 한번 내가 인자...
본래 거기에 가서 공부를 두 철째, 첫 철은 직지사에서 허고 두 철째 그 애를 쓰다가, 그만 중간에 ‘견성했다’고 한번 허고 생혼(生魂)이 나고,
만공 스님한테는 그때 별 방맹이 뭐 별일 없었지마는, 보월 스님한테 원청 혼이 나고는 산철에 나와 가지고, 인자 그만 그 산철에 곡성 동리재 넘어가다가 견성했다고 인자 그때부텀 나서 가지고는.
아! 그래 그렇게 죽을 지경 되아, 몸은 당최 백지장(白紙張)같이, 어떻게 피를 다 흘려 버렸든지 몸뚱이 핏기 한점 없어. 그러지마는 말아 버릴 수가 있어야제.
기운이 원청 없어. 피 기운으로 사는데 피를 다 쏟아 버렸으니, 공부 잘못해 가지고는 그만 피를 다 쏟아 버렸으니 공부헐 기운이 있어야지.
그 사람 몸뚱이는 피가 제일인가 보드구만. 피 그놈, 피 기운 아니면은 살 수 없는 것이여.
걸음도 조금도 못 걷겠어. 그러고 피 기운이 없으니깐 어려도 숨이 가빠. 당최 숨이 가빠서 헥헥 쉬고.
도무지 뭐 어찌 헐 수 없지마는, 원청 그만 내 딴에는 더 발심(發心)헐 수 없이 했거든. 여지없이 발심을 했거든.
이까짓 놈의 몸뚱이 가지고 이것 무슨 뭐 병이 없다고 해서 믿을 것이 무엇이 있는가? 병이 있으면은 곧 죽을 놈의 몸뚱이니 더 해야지. 어서 해야지, 그녀러 것.
에라, 이놈의 것! 병 들었으니 죽음으로 더불어서 같이 작정허고 그만 해 버렸어. 꽉 깨물고 그만!
수혈을 해야 사느니, 뭐 뭣을 해야 사느니 허지마는, 뭐 피를 어디가 넣을 거여? 어디 가 사 넣어? 그때.
무슨 돈이 있으면 누가 나를 위해서 수혈해 줄 누가 있나? 내, 바래지도 안 했고.
빼짝 그냥 얼굴만, 가죽만 남아 가지고는 그래 가지고는 허제. 한시인들 놓아?
그러기에 내가 늘 말, 부탁이 그것이여.
여지없이 발심을 해야사 신심이 거그서 일어나고, 분심이 거그서 일어나고, 거기에서 의단이 일어나제. 발심을 못허면 소용없느니라 그말이여.
발심 못허고 괜히 들어와 가지고, 넘 참선허니깐 참선 좀 해 본다고 며칠 허다가 ‘에, 그녀러 것! 안 된다’고, 망상이나 퍼일어나고 잠 오고 허니까 집어 내던져 버리고 응, 그만이여.
그래 가지고는 청정헌 대중에 같이 규칙을 좀 지키고 잘 맹렬히 허들 못혀. 자연히 그만 그 발심이 안 되아 놓으니까.
생사의 무상헌 마음이, 죽고 사는 이 생사심(生死心)!
그 생사! 인생이라는 건 이 몸 얻어 와 가지고 곧 이 몸뚱이 내버릴 그 생사심.
받아와 가지고 내버릴 걸 생각하니 세상에 이렇게 무상(無常)해. 갈 바도 모르고 올 바도 몰라.
눈 감으면 죽었다. 그만 뚝 떨어진 곳이 무서운, 그놈의 감옥은 참말로 무서운 감옥이다. 그 지옥 감옥이란 게 어떠헌가?
이같은 뭐, 뭐 우리 이 몸뚱이 가지고 죄 지어서 가는 감옥 같을까니? 그 감옥은 참 기맥히다!
몸뚱이도 없는 업신(業身), 죄몸뚱이가 들어가지마는, 나올 수 없다. 도저히 못 나오는 놈의 감옥.
온 곳도 컴컴헌 어느 세상에서, 무슨 감옥에서 겨우 나와 가지고 이 몸 하나 얻어 가지고는 또 이 오탁, 사바세계 오탁악세(五濁惡世)는 감옥 아닌가? 이 감옥에 들어와 가지고 또 인자 전근(轉勤), 그 전근 가는 거 아닌가?
이 감옥 내버리고는 인자 또 무간지옥(無間地獄)으로 떨어지는 놈의 감옥은, 변시신후지감옥마(便是身後之監獄麽)? 이 몸뚱이 내버린 뒤에 감옥을 아느냐? 백 배나 더 무서운 놈의 감옥이 있다 그말이여.
요 몸뚱이 하나 얻어 가지고는 사대(四大) 색상, 색신 몸뚱이, 이놈을 하나 얻어 가지고는, 이놈의 사바세계에서 맨 사는 전체가 우리도 뭐 고통이지, 뭐 고통 빼놓으면 뭐 있나? 맨 고통뿐이제.
‘아주 요까짓 몸뚱이 하나 얻었으니 고통 없다’
없는가? 이것도 감옥이여.
뒷 감옥, 참! 무섭다.
포구발심(怖懼發心)을 혀. 두려운 응, 포구발심. ‘두렵다, 무섭다’ 그말이여.
이 몸 내버린 뒤에 그 무서운 감옥으로 처백힐 걸 생각해봐. 무섭다!
그래, 포구발심을 제일 쳤어.
발심만 해버리면은 설사 이 몸이 죽게 되아도 화두를 안 헐 수가 없어!
‘사부득활(死不得活)이다. 죽어 가지고 살지 못헐까 두려워허지 말아라. 활부득사(活不得死)니라. 살아가지고 죽지 못헐까 근심해라’ 고인(古人)의 말씀에 이런 말씀이 있어.
한번 죽을 고비에 들어가야 되느니라.
설사 공부허다가 그런 피가 좀 나와서 몸뚱이에 피 한 방울 없다고—목숨 붙어 있는 동안에는 해야제, 안 해 될 것이냐 말이여. 참으로 해야 한다!
병이 나고 더 죽을 지경이 있다 하드래도 더 이병위사(以病爲師)를 해라. 병으로써서 스승을 삼어라. 병 있다고 내던지고 말면 어찌 될 것이냐. 참말로 꺼꾸러지는 곳인디.
거그서 맹렬헌 마음을 가져라! 맹렬헌 마음이다마는, 분심(憤心)도 거그서 가져. 거그서 의심은 절로 일어난다.
내가 나를 몰랐으니, 내가 내 면목(面目)을 몰랐으니 알 수 없는 그놈이 내나 해야 조사관(祖師關)이여.
조사관 꽉 맥혀 알 수 없는 게 ‘판때기 이빨에 털났다’는 놈이, 고놈이 바로 탁! 깨달으면은 불조(佛祖)의 패궐처(敗闕處), 부처님의 얼굴을 바로 잡아 내는 것이고, 조주 스님의 면목을 바로 깨달라 아는 것이고, 내 면목은 그대로 나오는 것이여. 내 본래면목(本來面目)은 거그서 출현헌다 그말이여.
만공 스님한테 척 내가 벼르고 벼르고 인자 참, 최후로—한국 선지식(善知識) 스님은, 볼 선지식은 내가 다 보았으니 만공 큰스님한테로 척 왔다.
와서는 쾌활허게 여지없이 큰스님한테 인자 참, 인가 받고는 한국 선지식한테 인가 다 받았으니 인자는 내가 그때 가서는 어떻게 될른지, 병을 낫우든지 어쩠든지...
그렇게 병에 걸렸지마는, 속으로는 참! 또 이상스럽게 좋다 그말이여.
그놈 아니였었으면 그 몸뚱이 가지고 그만 정신에 끌려서, 정신에 고로워서 그대로 죽었을 것이여.
그놈에 그만, 아! 그 병 들어 가지고 글쎄 백지장같이 되아 가지고 그렇게 가다 얻어먹고 나가다가, 아! 그 소식을 얻었으니.
그 한번 바로 얻어 봐야제, 따져서 분석해서 ‘요것인가?’했다가는 큰일나! 뭣 헐 꺼여?(21분24초~38분22초)
(3/5)----------------
아미타불(阿彌陀佛) 부르는 사람이 ‘아미타불밖에 없으니, 나무아미타불만 부르면은 극락세계 간다’ 이렇게 믿고는 고성염불(高聲念佛) 헌다고 “나무아미타불, 나무아미타불” 이러고 앉었지.
그 부르면서 그 속에는 아미타불 한마디 부른 가운데에 구백 생멸심(九百生滅心)이 거그 그 속에 들어 있다. 온갖 분별심이 거 다 붙어 있네.
멸업장진언(滅業障眞言) ‘옴 아로륵계 사바하’ 업장 녹인다고 “옴 아로륵계 사바하, 옴 아로륵계 사바하”
그놈 소리, 고성염불 소리에, “아로륵계 사바하, 아로륵계 사바하” 뭔, 저 “옴마니반메훔, 옴마니반메훔” 이 부르는 속에 가서 미세헌 생사념(生死念)이 꽉 들어찼네. 이것을 알아야 혀.
그러니 그 “구피변(口皮邊)으로, 입껍데기로 헌 것이 무슨 이익이 있느냐?” 그랬거든. 그 이익이 없어.
경을 읽드래도 “여시아문(如是我聞) 일시불재사위국(一時佛在舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)...” 그거 뭣이여?
심불반조(心不返照)면 간경무익(看經無益)이니라. 네 마음 네가 한번 반조(返照)를 못허면은, 알 수 없는 놈이 반조여.
내가 나를 몰랐으니까 아지 못헌, 알 수 없는 놈을 하나 추켜들어 그 의단(疑團)이 독로(獨露)해야 거기에는 그 미세한 가리같은—가리 찌클으면 부우 허데끼—고러헌 망념(妄念)이 없어.
알 수 없는 의심이래야 중생념을 항복 받는 것이지, 그 이외에는 없는 것이여.
그래서 그 의단독로를, 구피변을 제일 말했거든. 입껍데기로만 말어라 이 말이여.
그래서 ‘옴마니반메훔’이라든지, 정상화불수(頂上化佛手) 주문(呪文)이라든지, 팔만사천 주문 읽는 법이 거, 고성지(高聲持)가 있지. 소리 높여, 높을 고(高)자, 소리 성(聲)자, 가질 지(持)자, 고성지가 있고.
그 다음 미성지(微聲持)가 있고, 가늘 미(微)자, 소리 성(聲)자, 가질 지(持)자, 미성지가 있고. 그 다음에 유가지(唯加持)가 있고, 오직 유(唯)자, 더할 가(加)자, 가질 지(持)자, 유가지가 있고. 그 다음 금강지(金剛持)가 있어, 금강지. 금강지라는 것이 그것은 뭐...
“옴마니반메훔” 그것 고성지고, 내 귀에만 들린 것 (작은 목소리로)“옴마니반메훔” 그것 미성지고, 유가지라 하는 것은 셋바닥도 동(動)치 않고, 설근(舌根)도 동치 않고 헌게 유가지고, 그 다음에 금강지여.
금강지라 하는 것은, 당초에 금강지라는 것은 셋바닥이고 무슨 뭔, 동치 않고 동허고...
거그는 천성(千聖)도 불식(不識)이여! 불불(佛佛)도 불상견(不相見)이여! 석가(釋迦)도 유미회(猶未會)여! 금강지라는 것은.
‘금강지로 들어가야 헌다’ 해 놨어. 그러니 그게 바로 곧 그 선(禪)보담도 더 혀. 그 밀(密)이여. 밀교(密敎)라는 게 그렇게 들어가는 것이여.
그래 가지고는 처억 그 관법(觀法)이 있는디, 이사무사지묘(以思無思之妙)다. 생각으로써 생각 없는 묘가 있어. 그 헐래야 못허는 것이여.
반사영염(返思靈焰)에 무궁(無窮)이다. 도리어 영염(靈焰)에 신령스런 불꽃, 영염에 무궁을 관한다. 영염무궁(靈焰無窮)을 관한다.
또 그 생각도, 사진(思盡)이 환원(還源)이다. 그 생각이 다하여 근원에 돌아가느니라.
그 근원이 어디가 근원인가? 근원이 어디인디 근원으로 돌아가는가 말이여?
생전 해야 그건 중생념으로 되지 않어! 관법과 반조법(返照法)과 다 그려. 이렇지. 어떻게 허는 것이 불...
허니, 우리 중생은 성상상주(性相常住)해서 사리불이(事理不二)헌 곳이 어느 곳인가 말이여?
그 나가상정(那伽常定)이니라. ‘나가상정에 들어온다’허는 게, 그것이 참으로 바로 돌아가는 귀향처인디, 구경처(究竟處)인디 어떻게 혀? 중생념으로 되아?
이 중생은 도무지 눈만 뜨면, 잠만 잘 것 같으면 제팔 뢰야식장(第八賴耶識藏)에 가 딱 잠겨서, 근본식(根本識), 근본무명(根本無明)에 가 딱 주저앉어 잠겨 가지고는, 천지(天地) 분간(分揀) 아무것도 모르고 매(昧)해 버리는 건디.
거그서 일념이 나올 것 같으면은 그만 육식(六識)으로 벌어져, 육정(六情)으로 벌어져 육근의식이 되아 가지고는, 그 육백 생멸심이 퍼일어나 가지고는 전부 생멸심 뿐인데 어떻게 헐 거냔 말이여.
거, 그래 가지고는, 그걸 가지고는 뭐 아무리, 뭐 지성으로 해 보고 그대로 되는가?
‘옴마니반메훔’을 많이 많이 부를 것 같으면은 그만 부귀, 굉장헌 부귀를 헌다 했어. 어디 그 되나?
정상화불수(頂上化佛手)는 칠 일만 헐 것 같으면은 아, 그만 육신통(六神通)이 막 난다 했어. 그 되나?
미쳐 버리지. 중생견(衆生見)으로 되냐 그말이여? 벌써 금강지를 턱 들어가서도 그와 같은 관법이 있는디.
허니, 우리 범부선(凡夫禪)이라는 것은 범부는, 우리 지금 중생이라 하는 것은 그저 이 말세선, 우리도 지금 말세선이여. 이 말세선이기 따문에 말세(末世) 학자라는 건 상근이 없어.
뭐 상근(上根) · 중근(中根) · 하근(下根)이 언제는 있고 언제는 없으리오마는, 헐 수 없이 또 그놈의 말세가 있어.
말세 중생이라는 것은 너무 간혜(乾慧)가 많아. 마른 그 간혜가 너무 많여. 간혜 많은 것이, 너무 퍼떡 퍼떡 잘 아는 것이 그것이 하근이여.
상근대지(上根大智)는 분석, 따지는 게 없어! 그만 막 들어가지. 그대로.
허니, 우리 하근 중생이 어쩔 수 없어! 화두밖에는 없어.
“여하시조사서래의(如何是祖師西來意)냐?”
“판치생모(版齒生毛)니라. 판대기 이빨에 털 났느니라”
‘어째서 판대기 이빨에 털 났다 했는고?’
그놈의 중생념 속에, 중생 그 망상 번뇌 속에서 요것 하나를 처억 그놈을 어떻게 만들아 가지고, 받아 가지고 해볼라니 되냔 말이여? 죽어도 안 되는 것이 그뿐이다.
오직해야 ‘역수탱주(逆水撑舟)니라’
물을, 들입대 흘러가는 기맥힌 급류 중에, 급허니 흘러가는 물에 사람이 거그 발자취도 거그 뭐 대보지 못헐만헌 그러헌 그 급류에 배를 끄집어 올린 것 같다.
그러니 왜 그렇게 안 될 꺼여? 화두가 왜 그렇게 도망가?
유구유원(悠久悠遠)이여. 더욱 멀어져. 헐라고 허면 더 멀어져. 아! 이런 화두를 끄집을라면 더 멀어지네. 이런, 이런 놈의 꼴 좀 보소!
왜 그렇게 안 된 원인이 뭐냐 이말이여.
그렇게 화두가 안 들린 원인이라는 것은 뭐냐 허면은 이 못된 중생념—그 살생이나 하고, 도둑질이나 하고, 사음 음행질이나 하고, 거짓말이나 하고, 두 가지 양설(兩舌), 그저 악구(惡口), 고런 놈의 습기(習氣), 그저 탐심(貪心), 진심(瞋心), 치심(痴心),
이 십악(十惡) 그 중죄짓는 버르쟁이, 그 마음 고놈으로써, 일어나는 마음으로써 퍼진 고놈이 전면의지(纏綿意地)해서—뜻 땅에, 내 뜻 뿌럭대기가 꽉 솜처럼 때리 얽허져 가지고는 그놈 조금 잠복시켜 놓고 화두를 ‘어째 판대기 이빨에 털 났다 했는고?’해도, 그놈이 그만 도로 퍼일어나.
이놈의 것은 도무지 백억천만 겁에 내 생겨난 때가 없이 오면서 지어 논 놈의, 그놈의 그만 그 번뇌 망상이 그놈이 뒤끓어 일어나니,
도모지 화두를 추켜 들라면은 그렇게도 급류 중에 배 끌어올릴라 헌 것처럼 조금 이러면, 한 일 고쯤 끄집어 올려 놓으면 십 고나 물러가고, 십 고 끄집어 올려 놓으면 백 고나 물러가고, 이놈이 이렇다 그말이여.
허지마는, 불가불 이 말세 학자가 닦을 것은 선(禪)이여.
“어째서 판대기 이빨에 털났다 했는고?” 의심, 알 수 없는 놈만 찾어.
안 되면 또 허고, 안 되면 또 허고, 안 돼도 또 해서 물러가지 말어라.
그 신심(信心)만 물러가지 아니허면, 참으로 발심해서 그 철저헌 신심만 물러가지 아니헐 것 같으면은 수불견성성불(誰不見性成佛)이냐? 누가 견성성불(見性成佛)을 못할 꺼냐?
허! 물러가지 아니허면 다 된단 말이여.
허니, 처음에 화두학자가 처음 들어와서, 한 사나흘이나 한...
여그 선생님도 저 봐. 아주 참, 세상에서 아주 강연도 참, 웅변대회에서 제일가신 선생님이시고, 학교 선생님도 여태까장 수십 년을 해 나오시고 또 다 저 종교계에서 근 20년 동안 종교를 참, 그렇게 도를 닦아 오셨지마는, 무척 깊으라니 연구를 많이 허셨어.
그래 가지고 저렇게 오셔서 지금 참말로 이... 그래도 참선은 아마 그렇게 몇 철을 앞두고 해 보시지는 안 했는가 어쩐가 말씀은 그러지마는, 또 많이 허셨는지도 모르제.
이렇게 오셨지마는, 마음은 그저 한 일주일에 그만 일 마치고, ‘참선법이 참말로 그와 같이 깨달은 법이 있다면은 내가 일주일 동안에, 일주일 꺼리 밖에 될 것 뭐 있나?’
그래가지고 한 일주일 한번 해 보신다고 어저께 오셨는디 아, 이렇게 오셔서 엊저녁부텀 무척 고생을 하셨겠지.
그같이 편안헌 방에서 잠 편안히 잘 주무셨을 것이고, 좋은 그저 참, 이부자리 속에서 편안히 주무셨을 터인디, 여기에 오셔서 그만 같이 모도 한방에서 이렇게 고생허고 주무시고,
인자 앞으로 일주일 동안을 한번 저렇게 고생을 같이 해보신다고 밥도 같이 그만 그 반찬도 아무것도 없고, 또 아침부터 죽 자시고, 이것을 모도 저렇게 견뎌 가시면서 한 일주일 동안 해보신다고 하는 그러헌 용맹심(勇猛心)을 가지고 오셨는데. 무척 참, 그 용맹심 거룩헌 마음이시여.
“계시라”고. 이렇게 해놨는데.
일주일 동안에 한번 용맹심으로써 일 마칠 마음을 가지신 것이여. 허지만 일주일 동안에 못헌다고 해서 퇴타(退墮)가 있으면 안 된단 말씀이여.
또 일주일, 또 일주일, 그저 언제까지든지 일주일 일주일이 자꾸 계속되아 나가야 허신단 말씀이여. 여까장.
내 그저, 내가 그래 정성스런 마음으로써 이 말씀을 드리는 것이여.
미국사람 같은 사람은 손이 오면은 반찬이 있건 없건 한 가지면 한 가지 채려 놓고 “정성껏 채렸으니 많이 잡사 주십시오” 우리 동양사람은 잔뜩 채려 놓고도 “반찬이 없지마는 많이 잡사 주십시오”
그래 동양사람 인사는 그 좀, 그 서양사람 인사만치 바르지 못혀. 그대로가 못 된다 그말이여. 모도 꾸며대서...
내 있는 대로 헌 말씀이여. 여까장 했습니다.
만공 스님께 와서 절을 척 했다.
대번에 와서 절헐 것 아니여? 그전에 모시고 있다가 나갔다 인자 휙 둘러서 북회우동류(北廻又東流)를 해서 왔으니까.
절을 척 허니까 “심마물(甚麽物)이냐? 무슨 물건이 왔느냐?” 묻네.
절을 한 자리 해 놨으니까 또 절을 나붓이 했다. 절 두 번 했지.
“무슨 물건이 이렇게 왔느냐?” 똑같이, 조끔도 변태 없이.
그래 그때는 주먹을 불끈 들어. 아! 이런 놈의, 다시 의심 없이 주먹을 불끈 들었다.
허! 그만 거그서... 아따! 그때 그 큰스님의 얼굴! 그만 찌푸리시면서,
“저! 저렇게 체면없는 사람이 견성했닥 햐? 네, 습기(習氣)냐? 네가 그 무슨 체면이 없어 이러허냐. 무슨 짓이냐” 아따! 이러고는...
헌디, 나는 그래도 말이여. 나는 옳게 바로 일렀는데, 나를 그만 여지없이 방(棒) 주니라고 그런 줄만 알았어.
방맹이는, 그저 방맹이라는 것은 이 선문(禪門)에는 방할(棒喝)이니까, 방(棒) 아니면 할(喝)이니깐 ‘그저 학자 제접(提接)하는 법이 여차(如此)헌가 보다’ 그랬어.
그래놓고는 나는 그 나대로 ‘알았다’ 한다. 나대로.
나대로 그만, 하나 그런 거기에 구애없이 그만 내대로 이렇게 지냈다.
그다음에는 나를 보기만 하시면은 비웃어 버려.
“허! 저 사람, 저런 사람이 견성했다 하니, 저것 참! 불법이 이것 말세 불법이 이렇게도 이럴 수가 있는가? 저 선지식 스님네 다 가서 모도 뭐 인가 맞고 왔고, 가 다 뭐 법문허고 왔다고 그런 자반대구(者般大口)를 벌려?”
아! 이러고는 늘 조롱을 허네. 한번 들어 조롱을, 한번 나를 갖다 이렇게 비웃어 주어.
또 두 번째 늘 그만, 뭐라고 말허면 “그 사람이 자네보담은 낫네” 아! 이래 주고. 뭔 말만 허면 이려!
아! 이런, ‘모도 나보담 낫다’ 해 버리고 나를 비웃어.
한 번 혀. 두 번 혀. 그래 따나덜 못혀, 갈라고 해도.
여지없이 다른 큰스님네처럼 인가(印可)만 척 해주면은 나는 거그서 인자 떠날 작정만 허고 있는데, 안 해 주어.
몸뚱이는 지금 뭐 당최 병이 들어서 그 피를 하도 쏟아서, 다른 병은 없는디 피를 다 빼 버리는 놈의 병이여. 그래 (숨이) 가빠서 못 살아.
그러니 어디 가서 무슨 약이라도 해 먹고, 어디 가서 무슨 뭐 별짓이라도 해 봐야 허겄는데, 인가를 해 주시야제? 인가를 안 해 주어.
“왜, 학자가 바로 깨달랐을 것 같으면은 어떻게 인가를 안 해 줄 수가 있나? 인가를 안 해 주어 봤던들, 내가 오히려 인가 안 해 준 사람이 학자한테 거 벌써 밟혔는데, 어떻게 인가를 안 해 줄 것인가”
아! 이렇게 말씀을 허다가 또 비웃다가. 이것 참! 큰스님이 그래싼게 안 되았어.(38분23초~57분32초)
(4/5)----------------
한 번 그려, 두 번 그려. 누차 그러니까 떠날 수도 없고 그러다가 나중에는,
“그러면은 네가 그렇게 다 깨달라서 알았다 하니, 저 매미가 저렇게 우는데 저 매미 우는 소리를 그만 두고, 우는 소리는 그 그만 두고, 매미 울음 나온 그 전(前)을 향해서 매미의 그 면목을 잡아오너라” 아! 그렇게 묻는다 그말이여.
그래 그 소리에 모도 여러 사람들이 여러 가지 대답을 다 이렇게 헌디, 석암 스님이라고 있어. 이석암. 아! 이석암이라고 헌 이는.
“매미 마음을 잡아오면은 내가 한 택 내고, 매미 우는 놈, 그 소리 그만 두고 그 매미 울기 전의 그 마음을 못 잡아오면은 내가...
잡아오면은 내가 한 택을 내고, 못 잡아오면은 못 잡아온 사람이 한 택씩을 내라” 여름 산림, 해제 산림 끝에 그렇게 물었어.
물으니까... 내가 이 법문은 처음이여. 그거 뭐, 그런 것 그전에는 안 했어.
다 뭐라고 대답을 허고, ‘매앰 매앰’ 소리를 허기도 허고, 무슨 뭐 뭐 그저 모도 자기 멋대로 뭐라고 말헌디, “다, 매미 마음은 못 잡아왔다. 안 된다” 허고는.
이석암이라고 헌 이가 다 이른 뒤에 돈을 떡 가지고 와서, 돈을 그때 얼맨지 몰라. 돈을 상당히 얼매를 가지고 와서 앞에다가 돈을 척 놓고 “저는 한 택 냅니다” 그러고는 절을 척 허고 나가.
“아! 저 사람이 매미 마음을 잡아왔나?” 그러신다 그말이여. 그 말뿐이여, 다른 말은 없고.
이렇게 법문을 묻다가 그래 놓고는 “그 의지가 무슨 의지인고?”
아! 이래도, 그 전 같으면 뭐 당최 무슨 주먹을 못 내밀면 할(喝)이라도 한 번 헐 수 있고, 뭐 예배라도 허고 갈 수도 있고, 별짓 다 헐 수 있지마는 거 당최 대답 못하겠어, 그때부텀은.
절려서, 아니라고 벼락내는 바람에 절려서 당최 못허겄어.
말 나오지도 않고, 원! 정이 떨어져서 당최 입도 못 벌리겄고 아, 이거 불안해 죽겄고!
참! 그때 부애... 그 분심(憤心)이 일어나는 거. 분심이지, 뭐 부애가 날 것이여?
“어째서 내가 걸려 가지고는 저 조실 스님 밑에 저래 꼼짝을 못하고. 에이! 이놈의 것, 한바탕 해 봐야 겄구나! 그까짓 놈의 몸뚱이는 허다가 죽으면 뿐이제! 거, 뭐 더 말헐 것 뭐 있나”
앞에, 여름이니까 그 보덕사 요렇게 앞에 나가는 조그만헌 그 큰방 앞에서 보면 나가는 산이 있는데,
그 산 위에다가서 운동대를 딱 요렇게 짬매 논 게 있는데, 고놈을 붙잡고 서서—안 잘라고.
어디 앉으면 잠이 오고, 앉으면 그냥 이려. 피가 하나도 없으니께, 뭐 앉어서도 못해, 인자 정진도.
빼짝 말라 가지고 죽게 된 것인게, 공부를 허라는 소리도 안 혀, 만공 큰스님이.
나 혼자 허거나 말거나—누가 허라고 해서 헐 것이여? 내가 내 생사 무서운 발심헌 사람이 누가 허라고 해서 할 것이여? 누가 ‘해라, 마라’ 할 것이여. 규칙을 안 지킬라니, 안 지킬 수 있어?
뭐라고 그 장난을 내고, 그저 그만 제멋대로 혼자 지내고, 제멋대고 휙 달어나고 그럴라면 뭣 헐라고 글쎄 청정대중에 와 지내냐 그말이여.
청정대중에 그렇게 공부를 헐 수 없지마는, 내 그때 산철에 들어와 가지고 아직 결제도 안 했는데 그대로 대중에 내가 섞여 있지만, 어디 말 한마디 혀? 무슨 말을 혀?
한마디 없어! 다른 말 없어. 제대로 묵언(默言)이제, 무슨 놈의 말이여.
그러니 거기에 무슨 내가 갔다왔다 허는 것, 규칙 어기는 것 뭐 있는가? 하나도 규칙 어길 것 없제.
그러고 나서 가행정진(加行精進)을—넘 잘 때는 나 혼자 가서 이놈을 붙잡고, 양쪽 손으로 딱! 붙잡고는 착 해서.
발, 이렇게 손 닿으면 붙잡으면 대져, 여그 인자 붙잡으면. 올라가면 올라가지만, 대면 발이 땅에 닿아져.
그래 조끔 짤루어서, 좀 키가 절루어서, 밑에다가 돌을 하나 납닥헌 놈 하나 갖다 놓고 올라서서 따악 붙잡고서는 공부를 허네.
공부를 허는디, 하나도 화두가 맥혀야 하지! 화두 의심이 있어야 하지! 다 뭐, 의심 하나도 없어.
없는데, 아니라고만 헌다. 아, 이런 놈의...
그래 거그서... 다 그렇게 여지없이 공안을 봐버렸으니깐 의심이 없는 것이 아니라, 내 혼자 내 딴에 의심이 없든 것이제, 응.
아! 우선 봐 봐.
세상에! 무슨 뭐 뭐 화두가 어디 걸릴 것이 무엇이여?
불불(佛佛)이 불상견(不相見)도 걸릴 것이 없고, 석가(釋迦)가 유미회(猶未會)라고 해도 걸릴 것이 없고, 천성(千聖)이 역불식(亦不識)이라고 해도 걸릴 것이 없고,
유(有)도 아니요, 무(無)도 아니요, 비유(非有)도 아니요, 비무(非無)도 아니요, 허무(虛無)도 아니요, 뭐 허공(虛空)도 아니요, 비허공(非虛空)도 아니요, 아무것도 아니다. 아닌 그곳에 나아가서 무엇이 하나가 있다 헌들, 그것도 패궐(敗闕)이라. 그것도 허물이라고 해 놨으니, 아! 무엇이 걸릴 거냔 말이여?
일체 공안이 다 그런 것이지 뭐 다를 것이 무엇이 있어? 천 공안, 만 공안이 일관도천(一串都穿)이라고 했으니 한 도리(道理)지 두 도리가, 둘 될 게 뭐 있어?
아, 이래 가지고는 그만 탕탕호연(蕩蕩浩然) 해 버려서 걸릴 것이 있어야지?
아! 이런 놈의 꼴 보소. 뭣이 탁 맥혀야 허는데, 맥힐 게 있어야지.
아! 그래가지고 공부를 헐라니 되어야지.
당최 아니라고는 허시는데, 뭐라고 말하면 대답험서도 인자 그놈의 대답을 헐 수가 없네.
또 뭐라고 꼭 맞게 뭐라고 해야 헐텐디, 뭐라고만 해 놓으면 아니라고 해버리니, 이거 참말로 큰일나...
그래 가지고 가만히 화두를 자꾸 여러 공안을 갈려 보다가, 요놈도 좀 해보고—거그서 인자 혼자, 화두 내버리고 지내다가 요놈 좀 해보고.
소용없어. 안 걸린 게 못혀. 의심이 나야 하지.
참! 거그 걸려 놓으면 큰 병이여. 그게 체중현(體中玄)이거든. 체중현이여.
체중현 · 구중현(句中玄) · 현중현(玄中玄)인디, 체중현이여.
지무생사(知無生死) · 체무생사(體無生死) · 용무생사(用無生死)거든. 그 지무생사여. 생사없는 이치, 그게 지무생사여.
오늘 아침 법문이 이랬다저랬다, 이리갔다 저리갔다, 동서남북 야단이여. 그러지마는 거기에 무슨 뭐, 그 질서가 다 있어! 없는 것 아니여.
그 지무생사(知無生死)만 허드래도... 뭐여, 이것, 이런 것 분석해서 얘기헌 것은 화두 학자한테, 현구(玄句) 학자한테 자미없는 것이여. 허니까, 너무 많이 말자 그말이여.
허지마는, 위산 스님 같은 이가
“모도 다 옛 일이니, 지내간 사(事)가 다 왕사(往事)는 물론 왕사다. 왕사는 그만두자. 여하시(如何是) 지금 사(事)냐? 지내간 일 그만두어. 어떤 게 지금 일이냐?” 허니께,
위산(앙산) 스님이 차수근전(叉手近前)이라. 차수(叉手), 이렇게 손을 이렇게 차수해 가지고 앞으로 척 왔다.
“유시(猶是) 지금 사(事)니, 오히려 지금 일이니 왕사(往事)를 자마(作麽)냐?”
(앙산 스님이) 뒤로 물러가버렸다.
그런 것이 그것이 뭣이냔 말이여?
왕사도... 내 혼자 허는 거여 이게. ‘왕사도 쓸데없는 것인데, 지금 사(事)면 또 뭣허는 것이냐?’
아! 이렇게 해 가지고, ‘지금 사, 왕사가 그것이 어디 가서 무슨 뭐 무엇이여 그것이’
말키 도무지 걸림이 하나도 없으니까 화두를 들을 수가 없어. 이러고 잡고 섰어도.
그 가운데 화두를 한번 척, 그 여러 화두를 이놈을 한번 해보니, 판치생모가 제일 걸렸다.
“여하시조사서래의(如何是祖師西來意)인고?”
“판치생모(版齒生毛)니라”
‘판대기 이빨에 털났다’는 놈이 걸렸거든. 어째 걸렸든지 걸렸어.
‘판대기도 본래 그까짓 놈의 것이 무슨 없는 것이요, 거기에 터럭이는 또 뭣이 그 있는 것이냐? 판대기니 무슨 뭐 터럭이니 아무것도 없는 것이니, 없는 것이 그것이 생사 없는 것이다. 생사 없는 곳을 일러 주니라고, 판대기고 털이고 그거 아무것도 아닌 거 다 붙여 놓은 것이로구나’
이렇게 했다가도 ‘그게, 고인(古人)의 공안이라 하는 것이 그런 것이 아니여. 그런 것이 아니여! 전부 모도 이렇게 고인네가 모도 말씀해 논 것이 그렇게 그만, 무무(無無)로만 때려 붙여서 그런 것은 아니다’
아! 이렇게 차츰차츰 들어가면서... 분석을 안 했어. 따지들 안 했어.
고래 따지면은 고런 못된 버릇이 나와!
‘판대기는 그 어디 있는 것이며, 터럭은 어디 있는 것이며, 본래 생사가 없는 곳에다가 그놈 때려 붙여 논 것이제’ 요렇게 따져 놓으면은 참선케니는 문둥이여 그게! 문둥이 참선이라! 그게.
그 말, 부디 들으란 말이여.
그런 짓 헐라거들랑 당최 그만 선방에 들어올 것도 없어. 하루인들, 한 시간인들 왜 들어와서 공송(空送)을 왜 해? 왜 그 죄를, 대죄를 지어?
참으로! 조사 면목(面目)이 거기 있고, 조주 면목이 거기 있고, 내 면목이, 생명이 거기 붙어 있어.
그 꿀 한 방울 먹을 때에 “달다!”헌 놈, 고 말은 그 일러 놨지마는 절대 몰라!
얼른 들으면은 “달다! 헌 놈이 그 참 그 맞는가 보다. 어쩌고” 그거 소용없는 소리여. 안 되아.
바로 척! 바로 깨달라야 헌다 그말이여. 되들 안해.
그렇게 잘 일러... 그만두고.
그래 그놈이 걸려서 그때부텀은 따지는 법 없어.
절대 따지지 않고, ‘어째서 판대기 이빨이에 털이 났닥 했는고? 판대기 이빨에 털 나? 어째서 판대기 이빨에 털 났닥 했는고?’
아! 요놈만 헌다. 밥만 먹으면 고놈 허고, 밥 먹을 때도 그놈 인자, 고놈만.
‘내가 따진 데 가서, 분석헌 데 가서 큰 죄를 짓고 있구나’ 때려 치워번지고는.
그전에도 그래 따지든 안 했지마는, 내가 점점 내가 나를 단도리 허기를, 단속허기를 그렇게 했다 그말이여.
‘어째서 판대기 이빨에 털 났다고 했는고?’ 아! 요렇게 한... 그냥 인자 그러다가 결제(結制)가 돌아와서 결제를 안 갔지. 인자 못 가지.
큰스님한테 인가를 받아야 가지, 인가 없이 가? 죽어도 안 가지! 뭔, 천만 번 가라고 해야 소용없어.
백지장같이 되아 가지고는 뭐, 당최 앉어 좌선은 못허니께, 헐 수 없은게 어디 밖에 가서 혼자 그저 섰다가 앉었다, 인자 이러고 허지. 가다니?
죽으면 거그서 그 자리에서 죽었지, 내 가기는 어떻게 갈 수 있느냔 말이여?
그래가지고는 인자 결제를 허고선 결제 헌 뒤에 반 가량 되았구만, 반까장.
‘어째 판대기 이빨에 털 났다고 했는고?’ 뿐이제.
‘판치생모라고 했는고?’ 판치생모 뿐이지, 조주의(趙州意)를 가 찾을 것도 말 것도 없고. ‘판대기 이빨에 털 났다?’ 해야 알 수 없거든.
‘어째 판대기 이빨에 털 났다고 했는고?’ 그러면 그 알 수 없는 판대기 이빨에 털 난 놈이 알 수 없는 의심 뿐이여. 아지 못헌 게 의심이니까.
이놈을 가지고 했네! 화두를 그것.
내가 그래서 이렇게 판대기 이빨을, 판치 이빨 생모를 처억 내가 바로! 봤기 따문에 내가 이것 화두를 주지, 어떻게 내가 만약에 이놈을 가지고는 바로 못 봤다면은 천하 학자를 다 죽이게?
어떻게 인가헐 것이여? 당장 공부를 모도 시켜 놓고는 깨달라 가지고 오면 어떻게 인가헐 꺼여?
아, 합천 해인사에서 그러헌 일이 있지 않는가?
저도 깜깜해 아지 못헌 사람이 제가 입 벌려서 넘 화두를 가르켜? 천하에 그런 법 없어! 그거 못 가르키는 거여. 말 한마디지만.
그거 무슨 주둥이로써 그런 죄를 짓냐 그말이여. 큰일나지!
내 일전에도 ‘누가 무슨 화두를 어떻게 허라고 가르켰다’고 그래. 버릇때기 없는 것! 그 나오라고 헌 게, 안 나오는구만 지금.
화두를 떠억 그 무슨 가르켜 주었네. 안산, 그 저 해인사 그 내원인가 뭐, 저 가야산 밑에 있지. 내원터에 들어가서 토굴을 짓고 화두를 했다. 강사나 되든 것이여.
화두를 가르켜 놨는데 그대로 가 공부를 했네. 아! 공부허다가 이거 참 그 얼마 후에 견성했다고 그만 나왔어.
“아, 내가 견성했으니, 이것 옳은가 보라”고 턱 이른게, “아따, 옳다! 그것 참, 옳게 견성했다!” 그랬네.
무엇을 그 깨달은고 하니, 내원암에 앉어서 가만히 참선을 헐 것 같으면, 홍류동서 사람이 몇이 올라온 것 다 보이고, 구광루(九廣樓)에 와서 사람 몇 선 것 다 보이고, 법당에 사람 왔다갔다 헌 게 환히 보이여.
내원암이 어디인디, 가야산 밑에 산골짜기인디, 해인사가 보이지도 않는데.
앉어서 가만히 참선만 허면 홍류동 사람 오는 것 다 보이지, 어디 뭐 사람 다 보이지.
심지어 사람만 보인 것이 아니다. 산 밑 구녁에 어디 호랭이 토깽이 있는 것 다 보인다.
아! 이렇게 환히 다 보이니, “내가 견성했소!”헌게, “아! 그렇다”고, “잘 되었다!”고 인가를 했다.
그때부텀은 좋아서, 눈만 깜아도 보이고, 눈 떠도 보이고, 산산수수(山山水水)가 각(各) 완연체(宛然體)가 다 보이면서, 연비지류(蜎飛之類)까장 날라댕기는 것 다 보이네. 아! 이런 좀 꼴 봐. 그런 광명이 나왔네.
그런 가운데서 아, 그만 공부허는 젊은 사람이, 공부허는 사람이 그러헌 무슨 색심(色心)이 안 동(動)헐 것인가, 공부허다가?
아, 색심이 뿌르르 동험서 아! 그놈 자지가 일어나버렸네. 일어나니께, “아! 이놈이 이런 못된 놈이 일어난다”고 칼로 탁 쳐버렸네.
그러고 나서는 그만 그놈이 들입대 거가 막 부어 가지고는 야단쳐 가지고는 그만, 그길로 그만 어떻게 죽을 고생 고생허다가 그 낫으기는 겨우 낫어 가지고는,
그런 경계켕이는 아! 그런 광명이라도 세세생생(世世生生)에 항상 비쳐 주면 좋제, 허기야. 허지마는 그것이 무슨 그 어디 견성인가?
광명을 무슨 뭐 고까짓 놈의 광명보담도 제 몸뚱이 전체가 광명장인들 뭣 하며, 세계가 그런 광명이면 뭣 헐 것인가? 어디 그 견성인가?
그건 숭악한 사견(邪見)이지. 색견(色見) 아니여? 색견.
부처님이 말했지. ‘색견아 음성구아 행사도(若以色見我 以音聲求我 是人行邪道)’라고 안 했어?
색을 보거나, 무슨 상을 보거나, 별걸 다 나온 걸 본다한들 그 사견(邪見) 아닌가?
그래가지고 그만 그 경계 하나도 없어져 버리고는, 영 그만 그때부텀 영원히 못쓰게 되아 가지고는, 엉뚱헌 모도 제 보배를 끊어 버리고 못쓸 물건 되아 가지고는, 영 그래 죽어 버렸어.
그런 게 한 둘이 아니여. 잘못 들어가 다 그런 것이여.
그러니, 심사(尋師)면, 곧 스승을 찾지 않으면은 공과일생(空過一生)이니라. 일생을 헛되이 보내느니라. 이게지.(57분35초~1시간17분16초)
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어찌 판대기 이빨에 털 났다고 해논 놈만 했더니, 그저 그저 서서 아무리 기운은 있으나 없으나 그것 못혀? 그밖에는 헐 것 없은게.
‘판치생모? 어찌 판치생모?’ 하도 말라 배틀어 피도 없으니까, 다른 망상 날 것도 없어! 그걸로만 앉아 있다 해 나왔은께. 몇 철을 그래 놔.
아! 뜻밖에 그 판대기 이빨에 털은 그만두고...
그래 내가 늘 그 시방 묻는 게 그거여. 제일 학자가 바로 깨달을 곳이여! 그것이!
마조(馬祖)가 원상(圓相)을 그려 놓고, “원상 속에 들어가도 치고 원상에 나와도 친다”
그놈이 그놈이 참! 마조가 답살천하인(踏殺天下人)헌 공안이여! 천하인을 답살(踏殺)해 죽이는 공안이여!
세상에! 이 공안에 가서, ‘아! 나는 그 공안 뚝 원상 그려논 놈이 그것이 그만 고불(古佛)이 미생전(未生前)에, 부처도 생기기 전에 응연일상원(凝然一相圓) 허는 곳인디, 응연일상원이라고 말은 했다마는, 거기에 일상원이라는 이름도 붙일 것도 없이 그거 곧, 그거 곧 비심(非心)이요, 비불(非佛)이요, 도역가명(道亦假名)이요, 무일물(無一物)이요, 역무일물지해(亦無一物之解)요, 고불(古佛)도 생기기 전이요. 그것 뭐, 뭐 의심헐 것이여!’
아! 이렇게만 그거 알고 있었다가, 아! 뜻밖에 판치생모를 턱 허다가는 판치생모는 그만두고, 원상(圓相)에 입야타(入也打) 불입야타(不入也打) 헌디, 탁! 그만 보이는디 말이여!
세상에! 그놈의 그...!
거, 잘못 떨어져 가지고 그놈의 함정인디, 저 빠져 죽는 놈의 함정인디, 고따구 견해를 가지고 그렇게 봤다가, 참! 고인을 비방을 해도 분수가 있고, 정법 비방도 분수가 있지.
바로 보이는데.
아따! 인자는 아! 그전 경계가 아니란 말이여, 틀림없이!
하, 이런 놈의 꼴 좀...
대번에 보월 스님한테 쫓아 들어갔제.
만공 스님한테서 시방 이 방맹이를 맞고는—저 별실에 가서 계시는데, 쫓아 들어갈 수가 없어서 조실 스님 방부텀 머냐 들어갔다.
문 앞에 가서 문을 척 열고 들어가서, “마조 스님이 원상을 그려 놓고 입야타 불입야타 했으니, 들어가도 치고 나가도 친닥 했으니, 조실 큰스님께서 일러줍소사”
공경히 묻는 법이여! 법도 묻는 법이 그려.
건방지게! 툭 가서는 어디... 어디 그런 법이 있어? 만고에 그런 법이 있어? 학자의 공경이라는 것이...
가서 절을 허고는, “입야타 불입야타 했으니 조실 스님 일러줍소사”하고 절을 허고 물은게, 아! 그 어른이 원상을 척 뭉켄다. 원상까장 뭉케아.
그러니, ‘원상은 본래 당처(當處)를, 근본당처(根本當處)를 가서 뭐라고 거다가 붙일 것인가? 근본당처까장 만들아 놓고 당처지해(當處之解)까장 응, 허공인데 허공지량(虛空之量)까장 쏴악 쓸어 버리는 것이로구나’
요렇게 나도 본 그 원상, 그 나 그전 도리, 원상 뭉켄 걸 보인다 그말이여.
거그서 그만, “조실 스님!” 건방진 행동은 조금도 아닌 것이여. 인자 거그서는.
“납자를, 천하납자(天下衲子)를 사재갈등과굴리(死在葛藤窠窟裡)입니다. 갈등과굴(葛藤窠窟) 속에다가 죽입니다. 조실 스님, 그렇게 일러 가지고는 타니대수(拖泥帶水)요, 진흙을 짊어지고 진흙 속에 빠지게 맨들아 학자를. 그렇게 해 되겄습니까?” 이랬네.
아! 여지없이 보이니 그런 점검을 안 혀? 아닌 건 아니라고 해야 할 것 아닌가.
“아닙니다”허니까, “허! 그 사람...” 그 어른이 인자 “아, 그 사람 보소! 저 사람 봐!”
그래서 내가 거그 두말 헐 것이 없거든. “저는 물러갑니다”
물러와서, 만공 큰스님이 그 건네—퇴실(退室)해 조실방 인자 내 놓고 가 계시는데, 들어갔어.
들어가서 “큰스님께 사룰 말씀이 있어서 왔습니다”
“무슨 말인고”
“보월 큰스님한테 가서, 조실 스님 큰스님한테 가서, 마조 원상 법문을 물었습니다. 원상을 그려놓고 ‘입야타 불입야타 이렇게 마조 스님이 물었으니, 어떻게 했으면은... 조실 스님, 일러 줍소사. 여하즉득(如何卽得)입니까? 어떻게 일러야 되겄읍니까?’ 물으니까 원상을 뭉켔습니다. 원상을 뭉켔으니, 학자를 갖다가서 진흙 속에다가 파묻은 것 아니에요. 그래 가지고 조실방에 계셔요?” 이랬다.
벌떡 일어나시더니 “그러면 나한테 하나 자네가 이르소. 마조가 원상을 그려 놓고 ‘입야타 불입야타’했으니, 여하즉득인가?”
그래서 합장을 허고 서서 “조실 큰스님한테는 이르들 못허겄습니다” 그랬네.
그게 무슨 말인고? 어디.
내가 합장허고 서서 “조실 스님한테는 이를 수가 없습니다”
그 무슨 말이고? 거, 어떻게 된 말인가? 고런디 가서 봐야 혀.
그 법량(法量), 법견(法見). ‘무도 아니고, 유도 아니다, 유무(有無)도 다 아니다’ ‘무슨 범정(凡情) 다하고 성해(聖解)도 없다’ 고런 건 법량인 것이여. 법굴로 들어가.
법(法)이니, 비법(非法)이니 고런 것 가지고 얘기해선 틀린 곳이라, ‘일물(一物)도 없다, 역무일물지해(亦無一物之解)다’ 고런 것 가지고는 틀려!
이것 바로 오늘 아침 법문이라는 것은 그대로 내가 지금 대중께 헌 거여.
어따가 이 법문을 헐 것인가?
고 무엇일까? 그놈 알아버리면 그만인데, 그 뭐여?
합장을 하고서는 “큰스님께는 못 이르겄습니다” 무슨 소리일까? 응?
그것! 참말로 이거, 내가 이거 참말로 이거, 이...
그러니까, 인자 또 인자 장만헐 밖에는.
그때에 마침 용담(龍潭)이라고 김초안(金初眼)이여, 이름이. 참! 좋은 학자지. 김초안이가 옆에 있어.
나허고 똑같이 도를 닦는 사람인데, 내가 그때 한창 알았다고 야단친게 내 뒤를 따라. 어떻게 답헌가 이런 걸 볼라고 따라.
“저 초안이한테, 그러면 나한테 자네가 못 이른다니 저 초안이한테 그러면 이르소. 초안이가 묻게. 자네가 묻소. ‘마조 원상에 입야타 불입야타 했으니 여하즉득이냐’고 자네가 묻소” 헌게,
초안이가 나한테 “입야타 불입야타, 여하즉득고?” 허고 묻제.
허. 내가 거그서 답을 여지없이 했지. 안 헐 수 있나, 해야지.
답했다는 것을 내가 여그서 그건 안 해 주어! 못혀. ‘어떻게 했느니라’ 못혀. 그건 알아야 혀.
내가 학자를 위해서, 내가 감출 것은 여지없이 감추거든. 헐 수가 없으니까.
그래 이르니깐, 그다음 만공 큰스님께서 점두(點頭)를 끄덕끄덕,
이래 척 앉어 계서서 “수지갱유야행인(誰知更有夜行人)인고? 누가 밤사람 행헌 것을 알 수가 있겠느냐”
“큰스님! 그때 그 법문 다시 헐랍니다. 처음에 와서 절헐 때에, 절허고 나니께 ‘심마물(甚麽物)고?’ 그 또 절을 한 자리 허니까 또 ‘심마물고?’ 허셨지요? 다시 헐랍니다. 다시 물어주십시요” 헌게,
“허! 허! 허!” 물을 것도 없어. “허! 허! 허!”허더니 “거 보게”
벌써 알아버려. 뭐 다시, 대답 물을 게 없어.
“허! 허! 허!”허더니 “거 보게” 그뿐이여. 그뿐이여.
“거 보게”
(다 했냐? 그 다 해버려야지)
그때가서는, 인자는 나는 큰스님께 여지없이 허락받았으니 ‘인자 갑니다’여.
떠난단 말이여. 뭐 두말헐 것 없어. 뭐 해제고 뭐이고 헐 것도 없어. 나는 떠난다 그말이여.
‘어디 가서 치료를 허든지, 괴기를 먹어야 헌다’고. 영, 죽게 되았으니 ‘고기를 먹어야 헌다’고 이래 싸나, 괴기를 먹으러 갔다가 괴기를 먹을라고 허면 ‘왜액’허고 나와 버려. 못 먹어. 당최 맡도 못해. 그 틀려. 뭐, 누가 사줄라고는 많이 허는데 못 먹어.
또 내가 대중 중에 있으면서 그런 걸 내가 죽어도, 그 어디 가서 그런 법이 있어? 나가서 괴기나 먹고 들어오고. 어디 가서 모도 그런 어디가 그런 행동을 헐 거여?
저 혼자 가서 어디 가서 먹었으면 먹었지, 그런 행사를 안 혀. 절대 그런 법이 없지. 청정대중 가운데 먹고 냄새 피우고 돌아댕기고 모도, 같이 모도 그만 군대를 이루고, 떼를 이루고 그 될 것인가 말이여? 그래 못혀.
나가서 인자 괴기를 먹던지, 뭘 하든지 내 멋대로 지낼 밖에 없다고 그러고는.
(다 있어? 어째? 그 빼면 안 되야. 이것 뭣, 모두 헌다고 허니께 내가 이렇게 허고 앉었는 것이여)
그래 가지고는 떠나가지고 갈라고 나온께—오! 그러고 그 십대문답(十大問答)! 저번에 내 다 해놨지, 그 십대문답.
십대문답 낱낱이 다 물으시고. 한암 스님한테 처음 물은... 그 고문차문이전합긱삼십방(故問此問以前合喫三十棒)도 다 해 놨지. 네모진 백지, 백지 네모진 데 한 귀텡이에다 원상 그린 놈, 그 원상으로 봐 틀리거든. 그런 놈 다 물어서...
뭐, 하나 알면 다 알아 버린게. 하나 봐 버린디 모를 게 있나, 열 가지 일을. 어디서 죽고 어디서는 어떻게 된 거 다 아는 거지, 환허니!
세상에! 세상 일은 뭐, 서울 가서 낱낱이 장안 전체 모도 동물원까장 다 살펴본 것은, 눈으로 다 본 것은
오히려 혹 어름헌 데가 있을랑가 몰라, 공안은 그런 법 없어. 어름이라니! 무엇이 어름이 있어. 구긴 대문이 어디 있으며.
틀리여! 호리무차(毫釐無差)지! 호리(毫釐)도 차별없어. 확 해버려 물을 게 없는 것이여!
딱! 해버린 뒤에는 “인자 갈랍니다”허고 하직을 허고, 금선대 내려가 하직허고 올락하니까. 새벽이여 그때.
“저 하날에 별이... 부처님은 샛별을 보고 오도(悟道)허셨지만, 자네 오도헌 별은 어떤 별인가?”
내가 땅을 허부적 허부적(엎드려 땅을 헤집는 시늉) 이러고 이랬다.
이런께, 턱! 보고서는 “선재선재(善哉善哉)로구나”
그 선(善)자가 ‘착헐 선(善)’자인디 ‘잘했다’는 선자입니다. 그 잘 선(善)이여. ‘옳다, 옳다!’ 그 선(善)이여. ‘옳다’는 선자여.
“옳고 옳다!” 그말이여. “옳다, 옳다!” 바로 인가여, 그게!
“옳다, 옳다!” 그러고는 그 게송(偈頌), 송구(頌句)로 마쳤습니다.
그 송구 내가 여기서, 오늘 아침에 인자 이 송구로 마지막 합니다.
불조미증전(佛祖未曾傳)이요 아역무소득(我亦無所得)이니라
나무~아미타불~
차일추색모(此日秋色暮)다 원소재후봉(猿嘯在後峰)이니라
나무~아미타불~
“잘했다!” 그거 잉, “잘허고 잘했다!”
불조(佛祖)도 미증전(未曾傳)인디, 불조도 일찌기 전허지 못했다.
아역무소득(我亦無所得)이다. 나도 또한 얻은 바가 없다.
차일(此日)에 추색모(秋色暮)인디, 이날에 추색이 저물었는데,
원소(猿嘯)는 재후봉(在後峰)이로구나. 원숭이 휘파람은 후봉에 있구나.
이것이 인가송(印可頌)입니다!
자, 만공 스님 문집(文集)에 있는가 없는가를 한번 보시란 말씀이여. 만공 스님 문집에 다 내놨으니까.
나도 그래서 나도 고승집(高僧集)에 그런 것 한번 내놨을 것이요. 왜 털어내 놓지 못혀. 왜 겸양을 혀? 탁! 털어내 놓아야제. 뭣 때문에 싸두어?
뭐 금이나, 금같으면은 도둑놈이 가지고 갈까 싸놓지마는, 이 법을 싸놔? 왜 싸놔? 바로! 거 퍼트려 내놓아야지.
모도 이 법은 모도! 모도 다 낱낱이 다 가지고 있는 법인데, 무얼 싸놓을 것인가 말이여.
거기서 내가 인가 척 받고서는, 그러고 인자 떠나왔습니다.
떠나와 가지고는 인자 그... 여기서 다음 법문으로써 잇으겄습니다.(1시간17분18초~1시간34분58초) (일대기 7호 끝)
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*(게송) ‘초옥무삼벽~’ ; 『청허당집(淸虛堂集)』 ‘초옥(草屋)’ 참고.
*도인(道人) ; ①불도(佛道)를 수행하여 깨달은 사람. ②불도(佛道)에 따라 수행하는 사람.
*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.
*향당(鄕黨 시골·마을·고향 향/마을·향리鄕里 당) ; 자기가 태어났거나 살고 있는 시골의 마을. 또는 그 마을 사람들.
*불탄산고수활(不憚山高水濶) ; 높은 산 깊은 물도 꺼리지 않고. 憚(꺼릴 탄). 濶(넓을 활).
*서이 ; ‘셋’의 사투리.
*들입대 ; 들입다(세차게 마구).
*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*성불(成佛 이룰 성/부처 불) ; ①세상의 모든 번뇌를 끊고 해탈하여 불과(佛果)를 얻음. 곧 부처가 되는 일을 이르는 말이다. ②석존이 붓다가야에서 깨달음을 연 것. ③올바른 깨달음을 얻은 것. 혹은 분명하게 완전히 깨달은 것이라는 뜻.
*언하(言下) ; [주로 ‘언하에’의 꼴로 쓰여]말이 떨어진 바로 그때. 또는 말을 하는 그 즉시.
*발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다.
보리심은 모든 부처님이 부처님이 될 수 있었던 바탕이 되는 종자이고 청정한 법이 자라날 수 있는 좋은 밭이기 때문에 , 이 마음을 발하여 부지런히 정진하면 속히 위없는 보리를 증득한다.
*신근(信根) ; 신(信, 진리에 대한 확신)의 뿌리. 신념(信念, 어떤 사상이나 생각을 굳게 믿으며 그것을 실현하려는 의지)의 기초. 신근의 근(根)은, 나무뿌리와 같이 능히 유지시키는 것과 생기게 하는 것을 뜻함.
[참고] 〇신(信) : ①진리에 대한 확신。 ②신은 마음을 맑게 하고 해태를 막는 정신작용이다。 마치 수정주(水精珠)가 능히 탁한 물을 맑게 하듯이 마음에 신(信)이 있으면 마음으로 하여금 맑게 하는 것이다.
보살본업경(菩薩本業經)에 「만약 일체중생이 처음에 삼보의 바다에 들어오매 신(信)으로써 근본을 삼고 불가에 머무르거든 계(戒)로써 근본을 삼으라」하시고, 지도론(智度論)에 「불법대해(佛法大海)에는 신(信)으로 능입(能入)을 삼고 지(智)로 능도(能度)를 삼는다」하시며, 화엄경에 「신(信)은 도(道)의 으뜸이 되고 공덕의 어머니가 된다(信爲道元 功德母)」하신 것이다.
*미(迷) ; 미혹(迷惑), 미망(迷妄), 미집(迷執)의 준말. 진리에 어두움. 마음이 흐리고 혼란함. 깨달음(悟)의 반대. 무명번뇌로 인하여 사리를 밝게 깨치지 못하고 전도몽상(顚倒夢想, 바르게 사물을 볼 수 없는 미혹함)하는 것.
*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안(화두)에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團].
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*조사서래의(祖師西來意) : 중국 선종(禪宗)의 초조(初祖) 달마대사가 인도에서 중국으로 와서 불교의 대혁명을 일으켰는데, 경(經)이나 모든 글이 소용없다 하여 「불립문자(不立文字)」를 표방하였고, 계율이나 염불이나 송주(誦呪)를 죄다 부인하고 오직 「마음을 지키는 한 가지 공부에 모든 법이 들어 있다(觀心一法總攝諸行)」하고, 「바로 마음을 가리켜서 대번에 성품을 보고 부처가 되게 한다(直指人心見性成佛)」고 하였다.
실로 그의 문하에서 많은 성인이 나왔었다. 그리하여 사람마다 다투어 묵은 불교를 버리고 이 새 법, 참선법(參禪法)을 배우려고 하였다. 그러므로 「조사가 서쪽에서 온 뜻」이란 것은 달마조사가 전하여 온 특별한 법, 비밀한 이치 곧 「불법의 똑바른 이치(佛法的的大意)」란 말과 같은 말이다.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.
*서천(西天) ; ①서쪽 하늘. ②서천 서역국(西天西域國 : 인도의 옛 이름).
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나. 版과 板은 동자(同字).
[참고] 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 선사 편찬) 475칙 ‘판치(版齒)’
〇 (古則) 趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云版齒生毛.
조주 스님에게 어떤 스님이 물었다. “어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?”
선사가 대답하였다. “판치생모(板齒生毛)니라”
(投子靑頌) 九年小室自虛淹 爭似當頭一句傳 版齒生毛猶可事 石人蹈破謝家船
투자청이 송했다.
9년을 소림에서 헛되이 머무름이 어찌 당초에 일구 전한 것만 같으리오.
판치생모도 오히려 가히 일인데 돌사람이 사가(謝家)의 배를 답파했느니라
[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (전강 선사 법어집 | 용화선원刊) p53~54.
〇어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」, 「판치에 털이 났느니라」라고 하는 화두.
그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까? 이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모”라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구할지어다.
“어째서 ‘무’라 했는고?”하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?”하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다.
*지지일자(知之一字)가 중화지문(衆禍之門) ; 「‘알 지(知)‘자 한 글자가 온갖 재앙의 문이다」
*법상(法床) ; 법을 설하는 자리. 또는 부처님의 가르침을 설법하는 스님이 올라앉는 상.
*참구(參句) ; 언구(言句 화두)를 참상(參祥)하는 것.
화두에 참구(參句)와 참의(參意)가 있다。 이론적으로 따져 들어가는 것이 참의(參意)요 사구(死句) 참선이며, 말길 뜻길이 끊어져서 다만 그 언구만을 의심하는 것이 참구(參句)요 활구(活句) 참선이다.
*참상(參祥) ; 참구(參究). ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*사구(死句) ; 분별과 생각으로 공안(화두)을 따지고 이리저리 분석하여, 마음 길이 끊어지기 커녕은 점점 분별심(分別心)이 치성(熾盛)해지기 때문에 그것을 사구(死句)라 한다. 죽은 참선(死句參禪).
[참고] [선가귀감] (용화선원 刊) p49~52.
〇大抵學者는 須參活句언정 莫參死句어다.
대저 배우는 이들은 모름지기 활구(活句)를 참구할지언정, 사구(死句)를 참구하지 말지어다.
<註解> 活句下에 薦得하면 堪與佛祖爲師요, 死句下에 薦得하면 自救도 不了니라. 此下는 特擧活句하야 使自悟入이니라. 【 要見臨濟인댄 須是鐵漢이니라
활구(活句)에서 얻어 내면 부처나 조사의 스승이 될 만하고, 사구(死句)에서 얻는다면 제 자신도 구하지 못할 것이다. 이 아래는 특히 활구(活句)를 들어 스스로 깨쳐들어가게 하는 것이다.
【 임제를 친견하려면 쇠뭉치로 된 놈이라야.
<評曰> 話頭에 有句意二門하니 參句者는 徑截門活句也니 沒心路沒語路하며 無摸索故也요, 參意者는 圓頓門死句也니 有理路有語路하며 有聞解思想故也라.
평해 가로되, 화두(話頭)에 참구(參句)와 참의(參意) 두 가지 문이 있으니, 참구는 경절문 활구(徑截門活句)니, 마음 길이 끊어지고 말 길도 끊어져서 더듬고 만질수가 없는 때문이요,
참의라 하는 것은 원돈문 사구(圓頓門死句)니, 이치의 길도 있고, 말의 길도 있으며, 들어서 알고 생각할 수 있기 때문이다.
*경절문(徑截門) : 지름길문. 교문(敎門)의 55위 점차를 거치지 않고 한 번 뛰어서 여래의 경지에 바로 들어가는 문. 다시 말하면 화두(공안)을 타파하여 견성 성불(見性成佛)하는 활구 참선법(活句參禪法).
*원돈문(圓頓門) : 원교(圓敎)와 돈교(頓敎)가 교문(敎門)에 있어서는 가장 높고 깊은 이치를 가르친 바이지만, 말 자취가 남아 있고 뜻 길이 분명히 있어서 참으로 걸림 없는 이치를 완전히 가르친 것이 못된다. 오직 조사선이 있을 뿐이다.
*상량(商量 헤아릴 상/헤아릴 량) ; 알음알이. 지해(知解).
*알음알이(知解) : 참선은 연구하는 것이 아니다。생각으로써 이리저리 따져서 아는 것은 깨친 것이 아니다。참선하는 데 가장 꺼리는 것이 이 알음알이이다。그러므로 『이 문 안에 들어오려면 알음알이를 내지 말라(入此門內莫存知解)』라고 크게 써서 절 문에 붙이는 것이 이 까닭이다.
*사량(思量) ; 생각하여 헤아림. 사유하고 판단함.
*질다 ; ‘길다’의 사투리.
*짜룹다 ; ‘짧다’의 사투리.
*방우 ; ‘방위(方位)‘의 사투리.
*진방(辰方) ; 이십사방위(二十四方位)의 하나. 정동(正東)에서 남으로 30도 방위를 중심으로 한 15도 각도 안의 방향이다. 진(辰)은 십이지(十二支)의 다섯째 지지(地支)로 용(龍)을 상징한다.
*퇴깽이 ; ‘토끼’의 사투리.
*설찬히 ; 솔찬이. 솔찬히. ‘아주 많이. 상당히. 제법’의 사투리.
*도장원(都壯元) ; 장원(壯元). ①예전에, 과거(科擧)의 갑과(甲科)에서 일등으로 급제하는 일이나 그 사람을 이르던 말. ②글을 제일 잘 지어 성적이 첫째임. 또는 그런 사람.
*조사관(祖師關) ; 조사의 경지에 이르는 관문(關門). 관문(關門)은 옛날에 국방상으로나 경제상으로 중요한 곳에 군사를 두어 지키게 하고, 내왕하는 사람과 수출입하는 물건을 검사하는 곳이다.
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*학자(學者) ; 학인(學人). ① 아직 번뇌가 남아 있어, 아라한(阿羅漢)의 경지에 이르기 위해서는 더 수행해야 하는 견도(見道)·수도(修道)의 성자. ② 수행승. 선(禪)을 닦는 수행승. ③ 배우고 익히는 과정에 있는 스님.
*부중선사도덕(不重先師道德) 불위아설파(不爲我說破) ; ‘부중선사도덕(不重先師道德) 지중선사불위아설파(只重先師不爲我說破) 스님의 도덕을 중하게 여기는 것이 아니고, 다만 스님이 나에게 설파하여 주지 않은 것을 중하게 생각한다’
[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (용화선원刊) p171.
〇本分宗師의 全提此句는 如木人唱拍하며 紅爐點雪이요 亦如石火電光이니 學者實不可擬議也니라 故로 古人이 知師恩曰, 不重先師道德이요 只重先師不爲我說破라 하시니라
본분 종사가 이 구를 온전히 들어 보이심이 마치 장승이 노래하고 불 붙는 화로에 눈 떨어지듯 하며, 또한 번갯불이 번쩍이듯 하니 배우는 자가 참으로 어떻다고 헤아리거나 더듬을 수가 전혀 없는 것이다。 그러므로 옛 어른이 그 스승의 은혜를 알고 말씀하기를 「스님의 도덕을 중하게 여기는 것이 아니고, 다만 스님이 나에게 설파하여 주지 않은 것을 중하게 생각한다」고 하시니라.
*설파(說破) ; 어떤 내용을 분명하게 드러내어 말함.
*증(證) ; 증득(證得). 증오(證悟). 수행으로 진리를 체득하는 것 또는 깨치는 것을 말한다. 수행한 결과로 얻는 과보를 증과(證果)라고 하며, 최종의 증과는 성불(成佛: 부처가 됨)이다.
*종일수타보(終日數他寶) 자무반전푼(自無半錢分) ; ‘온종일 남의 보배만 세면서 자기에게는 한 푼도 없다’
[참고] 『대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經) 강설』 (실차난타實叉難陀 한역 | 무비 스님 강설 | 담앤북스) ‘10. 보살문명품(菩薩問明品)‘ p220~226 참고.
〇爾時 文殊師利菩薩 問法首菩薩言 佛子 如佛所說 若有衆生 受持正法 悉能除斷一切煩惱 何故 復有受持正法 而不斷者 隨貪瞋癡 隨慢 隨覆 隨忿 隨恨 隨嫉 隨慳 隨誑 隨諂 勢力所轉 無有離心 能受持法 何故 復於心行之內 起諸煩惱
그때에 문수사리보살이 법수보살에게 물었습니다.
“불자여, 부처님께서 말씀하신 바와 같이 만약 어떤 중생이 바른 법을 받아 지니면 다 능히 일체 번뇌를 끊어 제거한다 하셨거늘 무슨 까닭으로 다시 바른 법을 받아 지니고도 끊지 못하는 자가 있습니까? 탐욕과 성냄과 어리석음을 따르고, 아만을 따르고, 감춤을 따르고, 분심(忿心)을 따르고, 한(恨)을 따르고, 질투를 따르고, 인색함을 따르고, 속임을 따르고, 아첨을 따르는 세력의 구르는 바가 되어 떠나는 마음이 없습니다.
능히 바른 법을 받아 지닐진댄 무슨 까닭으로 다시 마음의 움직임 안에서 모든 번뇌를 일으킵니까?”
時 法首菩薩 以頌答曰 佛子善諦聽 所問如實義 非但以多聞 能入如來法
그때에 법수보살이 게송으로 답하였습니다. 불자여, 잘 들으소서. 물은 것이 사실과 같으니 다만 많이 듣는 것으로는 능히 여래의 법에 들어가지 못하리라.
如人水所漂 懼溺而渴死 於法不修行 多聞亦如是
어떤 사람이 물에 떠내려가면서 빠질까 두려워 목말라 죽듯이, 법에 수행하지 아니하면 많이 듣는 것도 또한 이와 같도다.
如人設美饍 自餓而不食 於法不修行 多聞亦如是
어떤 사람이 좋은 음식을 늘어놓고도 스스로 주리면서 먹지 않듯이, 법에 수행하지 아니하면 많이 듣는 것도 또한 이와 같도다.
如人善方藥 自疾不能救 於法不修行 多聞亦如是
어떤 사람이 약방문을 잘 알면서 자신의 병은 고치지 못하듯이, 법에 수행하지 아니하면 많이 듣는 것도 또한 이와 같도다.
如人數他寶 自無半錢分 於法不修行 多聞亦如是
어떤 사람이 남의 보물만 세면서 자기에게는 한 푼도 없듯이, 법에 수행하지 아니하면 많이 듣는 것도 또한 이와 같도다.
*본래무일물(本來無一物) ; ‘본래 한 물건도 없다’
『육조단경(六祖壇經)』에 나오는 혜능선사의 게(偈)의 한 구절로 범부와 성인, 깨달음과 미혹, 생사와 열반 등 모든 대립된 차별상이 없는 본래의 모습을 가리킨다.
중국 선종의 5조 홍인(弘忍) 대사가 법을 부촉(咐囑)할 때가 된 것을 알고 대중에게 각자 게송을 지으라고 하자, 대중의 상좌(上座)인 신수(神秀)가 게송을 지어 복도 벽에다 써 놓았다.
몸은 보리수(菩提樹)요 마음은 밝은 거울과 같다(身是菩提樹 心如明鏡臺)
때때로 부지런히 털고 닦아서 티끌 끼지 않도록 하라(時時勤拂拭 勿使惹塵埃)
혜능(慧能)은 동자(童子)가 이 신수의 게송을 외는 소리를 듣고 이 게송은 아직 본성을 보지 못한 것임을 알고, 동자를 데리고 게송 있는 곳으로 가서 별가 스님에게 부탁하여 다음과 같은 게송 하나를 쓰게 부탁했다.
보리에 본래 나무 없고 명경(明鏡) 또한 대(臺)가 아니네.(菩提本無樹 明鏡亦非臺)
본래 한 물건도 없거늘 어느 곳에 티끌이 있으랴.(本來無一物 何處惹塵埃)
*바리때 ; 절에서 쓰는 스님의 공양(식사) 그릇. 나무나 놋쇠 따위로 대접처럼 만드는데, 나무에는 안팎에 칠(漆)을 한다. 발우(鉢盂)ㆍ발우대ㆍ응기(應器)ㆍ응량기(應量器)라고도 한다.
응량기(應量器)란 법에 응하는 또는 1명의 식량에 마땅한 그릇이니 먹을 만큼의 분량을 담는 그릇이고, 또 남의 공양을 받기에 마땅한 수행과 덕을 갖춘 성현(聖賢)이 사용하는 그릇이란 뜻이다.
*인가(印可 도장 인/옳을·인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.
*물팍 ; 무르팍. ‘무릎’의 사투리.
*삼동(三冬) ; 겨울철의 석 달.
*제일구(第一句) ; ①‘처음 한마디 말’이니 불교의 핵심도리를 드러내는 첫번째 말. ②말로써 표현할 수 없고 생각으로 개념 지을 수 없는, 마음에서 마음으로 전하는(以心傳心) 진리를 가리키는 말.
*머냐 ; ‘먼저’의 사투리.
*전신(轉身) ; ①심성(心性, 여래장如來藏)의 완전한 현시(顯示, 드러내 보임). 더러워져 감추어져 있던 심성이, 더러움을 씻어 버리고 약여(躍如 생기 있게 뛰어노는 모양. 눈앞에 생생하게 나타나는 모양)로서 현현(顯現 뚜렷이 나타남)하는 상태를 이른다. 전의(轉依). ②선문(禪門)의 말. 미혹함의 경지에서 깨달음의 경지로 전입하여 안주하는 것.
*방장(方丈) ; ①선원(禪院)의 운영을 주관하는 최고 책임자 스님, 또는 그가 거처하는 방.
②선원(禪院)·강원(講院)·율원(律院)을 모두 갖추고 있는 총림(叢林)의 가장 높은 스님.
*생혼(生魂)나다 ; 몹시 혼나다.
*원청 ; ‘워낙(두드러지게 몹시)’의 사투리.
*당최 ; 도무지(아무리 해도, 이러니저러니 할 것 없이 아주). 영.
*백지장(白紙張 흰 백/종이 지/낱·얇고 넓적한 조각 장) ; ①흰 종이의 낱장. ②’핏기가 없이 창백(蒼白)한 얼굴빛’을 비유적으로 이르는 말.
*핏기(-氣) ; 사람의 살갗에 드러난 불그레한 피의 기운.
*딴 ; (인칭 대명사 뒤에서 ‘딴은’, ‘딴에는’, ‘딴으로는’ 꼴로 쓰여) 자기 나름대로의 생각이나 기준.
*한시(-時) ; ①같은 시각. ②잠깐 동안.
*생사심(生死心) ; 잠시도 쉬지 않고 ‘일어났다 꺼졌다’한 그 생각. 번뇌(煩惱), 망상(妄想)을 말함. 오직 내가 나를 깨닫는 활구참선만이 생각의 기멸(起滅)을 끊고 생사의 윤회를 벗어날 수 있게 한다.
[참고] 송담스님(No.389)—89년(기사년) 부처님오신날 법어(89.05.12)에서.
〇중생의 번뇌심(煩惱心) ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어난 것이고, 그 번뇌가 꺼질 때 또 죽는 것, ‘우리의 생각 일어났다 꺼졌다’한 것이 바로 생사(生死)인 것입니다.
‘생각 일어났다 꺼졌다’한 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것이어서, ‘이 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다’하는 거 그 자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.
우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다.
활구참선법(活句參禪法)을 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 업(業)만 더하고, 점점 고통이 심한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은 한 생각이 일어날 때 ‘이뭣고?’ 자신의 본참화두(本參話頭)를 드는 것입니다.
‘이뭣고?’ 한마디 본참화두를 거각(擧却)할 때, 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)을 물리치고, 업장소멸이 되고, 진리를 향해서 나아가게 됩니다.
*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.
세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 그 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣)이 다하면 소멸되어 항상함[常]이 없다[無].
*업신(業身) ; 업(業)의 몸[身]. 육식(六識)—안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 육근(六根)으로 각각 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)의 육경(六境)을 식별하는 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)—의 6가지 마음 작용이 무량겁으로 모든 업을 능히 짓기도 하며, 모든 업을 능히 받기도 하므로 이름을 업신(業身)이라 한다.
[참고] 『만공법어(滿空法語)』 (만공문도회 편찬 | 수덕사 능인선원)
〇사람에게 세 가지 몸이 있으니 첫째는 법신(法身)이요, 둘째는 업신(業身)이요, 셋째는 육신(肉身)이로다. 법신은 불신(佛身)이요, 업신은 곧 귀신(鬼身)이요, 육신은 곧 사람의 색신(色身)이로다.
색신 가운데 업신과 법신이 구족(具足)하여 서로 여의지 않건마는 중생의 업보(業報)가 중하여 다못 업신이 구원겁을 드나들며 사생(四生) 육취(六趣)의 육신(肉身)으로 인하여 모든 악업을 짓도다.(p231)
〇사람에게 법신(法身) · 업신(業身) · 육신(肉身), 세 가지 몸이 있다 하니 어떠한 것이 육신인고?
지수화풍(地水火風) 사대(四大)로다. 지(地)는 살이요, 수(水)는 눈물 · 콧물 · 대소변이요, 화(火)는 따뜻한 기운이요, 풍(風)은 콧김 · 입김 · 동정(動靜)이니 이 네 가지를 부모에게서 얻어 육신을 지었다가 명(命)이 다하여 임종을 하매 지(地)는 땅으로 돌아가고, 수(水)는 물로 돌아가고, 화(火)는 불로 돌아가고, 풍(風)은 바람으로 돌아가 사대가 흩어지니 허황(虛荒)하기 일장춘몽(一場春夢)이요, 장마에 두엄 버섯이니라.
어떠한 것이 업신(業身)인고? 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意), 이 여섯 가지 식심(識心)이로다.
눈으로 일체 만물을 보아 탐하여 모든 업을 지으며, 귀로 일체 소리를 들어 좋고 언짢은 소견을 내어 모든 업을 지으며, 코로 모든 냄새를 맡아 좋고 언짢은 소견을 내어 모든 업을 지으며, 혀로 모든 음식을 맛보아 좋고 언짢은 소견을 내어 모든 업을 지으며, 몸으로 춥고 더운 분별망상을 내어 모든 업을 지으며, 뜻으로 밉고 어여쁘고 좋고 나쁜 일체 망상(妄想)을 내어 모든 업을 지어, 이 여섯 놈이 무량겁(無量劫)으로 드나들며 모든 업을 능히 짓기도 하며, 모든 업을 능히 받기도 하니, 이러므로 이름을 업신(業身)이라 함이로다.
어떠한 것이 법신(法身)인고?
일찌기 발심하여 선지식(善知識)을 친견하여 다생죄업(多生罪業)을 참회하고, 옛 성현의 친절언구(親切言句) 천칠백 화두(話頭) 가운데 자기에게 합당한 화두를 분명히 결택(決擇)하여 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 중에 모든 망상(妄想)이 적적(寂寂)한 가운데 화두가 성성(惺惺)하여, 들지 아니하되 화두가 스스로 들림이 샘물 흘러가듯 간단(間斷)이 없이 화두가 타성일편(打成一片)에 이르러,
홀연히 망상 구름이 흩어지고 마음달이 홀로 드러나 삼천대천세계(三千大千世界)를 비추어 그 밝은 빛이 하늘과 땅이 궤멸(潰滅)하여도 이 광명(光明)이 길이 멸하지 아니하며, 이것을 이름하되 불생불멸지도(不生不滅之道)라 하나니라.
이같은 이치를 통달한 사람을 선지식이라 이름하며, 혹 도사(導師)라 이름하며, 혹 보살(菩薩)이라 이름하며, 혹 부처라 이름하나니, 천당(天堂) · 불찰(佛刹)에 임의 자재하여 천상(天上)에 가서 나매 천상 사람을 제도하며, 인간에 나매 인간을 제도함에 이르므로 인천(人天)에 스승이 되며, 사생(四生)에 자비로운 부모가 되는 고로 이 사람의 이름이 조어장부(調御丈夫) · 천인사(天人師) · 불(佛) · 세존(世尊)이로다.(p233~236)
〇누구든지 육신(肉身) · 업신(業身) · 법신(法身) 세 몸을 지녔는데, 세 몸이 일체가 되어 하나로 쓰는 때라야 올바른 사람이 되는 것이니라.
일체 행동은 법신이 하는 것이나, 육신과 업신을 떠난 법신이 아닌 까닭에 현상(現像) 그대로가 곧 생사 없는 자리이니라.(p247)
〇꿈이라 하는 것은 업신(業身)의 동작인데, 깨어 있을 때는 생각만으로 헤매다가 잘 때 업신이 제 몸을 나투어 가지고 육신이 하던 행동을 짓는 것이니라.(p257)
〇인생은 자기 업신(自己業身)의 반영(反映)인 이 몽환(夢幻) 세계를 실상(實相)으로 알고 울고 웃고 하는 것은 마치 은행나무가 물에 비치는 제 그림자를 이성(異性)으로 감응(感應)하여 열매를 맺는 것과 같으니라.(p266)
〇우리가 느끼는 안(眼) · 이(耳) · 비(鼻) · 설(舌) · 신(身) · 의(意)의 육식(六識)은 장소에 따라 변하고, 때에 따라 흩어지나니, 이렇게 시시각각으로 천류(遷流)하는 육식으로 어찌 인생이 근본 정신을 파악할 수 있겠는가?(p270)
*오탁악세(五濁惡世 다섯 오/흐릴 탁/악할 악/세상 세) ; 명탁(命濁), 중생탁(衆生濁), 번뇌탁(煩惱濁), 견탁(見濁), 겁탁(劫濁)의 다섯 가지 더러운 것으로 가득찬 죄악의 세상.
[참고] ①명탁(命濁) 말세가 다가와 악업(惡業)이 늘어감에 따라 사람의 목숨이 점차 짧아져 백년을 채우기 어려움을 이른다.
②중생탁(衆生濁) 중생이 죄가 많아서 올바른 도리를 알지 못하는 것을 이른다.
③번뇌탁(煩惱濁) 번뇌로 인하여 마음이 더럽혀지는 것을 이른다.
④견탁(見濁) 그릇된 견해나 사악한 사상이 만연해지는 것을 이른다.
⑤겁탁(劫濁) 기근과 전쟁과 질병 등의 재앙이 끊임없이 일어나는 시대.
*무간지옥(無間地獄) ; 아비지옥(阿鼻地獄)이라고도 함. 아비(阿鼻)는 산스크리트어 avīci의 음사(音寫)로서 ‘아’는 무(無), ‘비’는 구(救)로서 ‘전혀 구제받을 수 없다’는 뜻. 고통이 끊임없으므로 무간(無間)이라 함.
아버지를 죽인 자, 어머니를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 승가의 화합을 깨뜨린 자, 부처의 몸에 피를 나게 한 자 등, 지극히 무거운 죄를 지은 자가 죽어서 가게 된다는 지옥.
이 지옥에 떨어지는 죄인에게는 필파라침(必波羅鍼)이라는 악풍(惡風)이 있는데 온몸을 건조시키고 피를 말려 버리며 또 옥졸이 몸을 붙잡고 가죽을 벗기며, 그 벗겨낸 가죽으로 죄인의 몸을 묶어 불 수레에 싣고 훨훨 타는 불구덩이 가운데에 던져 넣어 몸을 태우고,
야차(夜叉)들이 큰 쇠 창을 달구어 죄인의 몸을 꿰거나 입, 코, 배 등을 꿰어 공중에 던진다고 한다. 또는 쇠매(鐵鷹)가 죄인의 눈을 파 먹게 하는 등의 여러 가지 형벌로 고통을 끊임없이 받는다고 한다.
*사대(四大) ; 사람의 몸을 이르는 말. 사람의 몸이 땅, 물, 불, 바람(地,水,火,風)의 네(四) 원소(大)로 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.
*포구발심(怖懼發心 두려워할 포/두려워할 구/일어날 발/마음 심) : 끝없이 되풀이 되는 육도윤회(六途輪廻)에서 받을 생사(生死)가 정말 무섭구나. 그 생사의 고통을 매우 두려워[怖懼]하여, 두려운 마음으로 생사를 벗어나는 깨달음을 구하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發].
*불파사부득활(不怕死不得活) 지파활부득사(只怕活不得死) ; ‘죽고 살지 못할까 두려워하지 말고, 다만 살고 죽지 못할까 두려워하라’
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (용화선원刊) ‘박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)’ p152.
〇做工夫호대 不怕死不得活하고 只怕活不得死이니 果與疑情으로 厮結在一處하면 動境은 不待遣而自遣하고 妄心은 不待淨而自淨하리라 六根門頭自然虛豁豁地에 點着卽到하고 呼着卽應이어니 何愁不活也리요
공부 지어 가는데 죽고 살지 못할까 두려워하지 말고, 다만 살고 죽지 못할까 두려워할지니 과연 의정(疑情)으로 더불어 한곳에 맺어 두면, 동(動)하는 경계는 보내기를 기다리지 않아도 저절로 가고, 망녕된 마음은 맑히기를 기다리지 않아도 저절로 맑아지리라。 육근문(六根門)이 저절로 환하게 열려서, 손짓하면 곧 오고 부르면 곧 대답할 것인데 어찌 살지 못할까 걱정하리오?
*고인(古人) ; 불보살(佛菩薩)님을 비롯한 역대조사(歷代祖師), 선지식을 말한다.
*분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음.
과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.
*내나 ; ①다름이 아니라. ②결국에 가서는.
*불조(佛祖) : 부처님과 조사(祖師), 불(佛)은 삼세제불(三世諸佛), 조(祖)는 역대(歷代)의 조사를 말함.
*불조(佛祖)의 패궐처(敗闕處) ; 부처와 조사의 허물된 곳. 불조득인증처(佛祖得人憎處 : 부처와 조사의 사람에게 미움받은 곳)라고도 한다.
[참고] 송담스님 (세등선원No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서.
〇불조(佛祖)의 사람 미워한 곳이—부처님과 조사는 진즉 내가 나를 깨닫는 이 일대사(一大事)를 해결을 짓고 우리에게 그 길을 열어 주신 큰 은인이지마는 그 불조의 큰 허물이 하나가 있다. 그 허물이 무엇인가를 내가 나를 깨달음으로써 그 불조의 허물을 우리는 똑바로 깨닫게 된다 그말이여.
내가 나의 본참공안(本參公案)을 여지없이 타파(打破)하고 불조의 허물을 여지없이 꿰뚫어 보게 될 때에 우리는 반드시 선지식을 그때에 친견을 해서 단련을 받고, 깨닫고 난 뒤에 우리 공부 지어가는 직접적이고 구체적인 지도를 받아야 하는 것이다.
*패궐처(敗闕處 실패·패할 패/모자람·잘못함·빠뜨림 궐/곳 처) ; ①허물과 모자란 부분. 잘못된 부분. ②살아온 과정. 행장(行狀, 사람이 죽은 뒤에 그 사람의 평생의 행적을 기록한 글)의 뜻.
*면목(面目 낯 면/눈 목) : 본래면목(本來面目 본래의 얼굴·모습). 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
본지풍광(本地風光), 본지고향(本地故鄉), 본분전지(本分田地), 고가전지(故家田地), 천진면목(天眞面目), 법성(法性), 실상(實相), 보리(菩提), 부모에게서 낳기 전 면목(父母未生前面目), 부모에게서 낳기 전 소식(父母未生前消息) 등이 모두 같은 맥락에서 쓰이는 말이다.
*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).
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*아미타불(阿彌陀佛) ; 대승불교에서 서방정토(西方淨土) 극락세계에 머물면서 법(法)을 설하는 부처님.
<정토 3부경>에 있는 이 부처님의 역사는, 오랜 옛적 과거세에 세자재왕불(世自在王佛 Lokesvararaja-Buddha)의 감화를 받은 법장비구(法藏比丘 Dharmakara)가 2백 10억의 많은 국토에서 훌륭한 나라를 택하여 이상국을 건설하기로 기원하였다.
또 48원(願)을 세워 자기와 남들이 함께 성불하기를 소원하면서 오랜 겁을 수행한 결과 지금부터 10겁 이전에 그 원행(願行)이 성취되어 아미타불이 되었다. 줄여서 미타(彌陀).
의역하면 무량광불(無量光佛 Amitabha Buddha - 무한한 공간에 꽉 차 있어서 안팎과 갓이 없는 빛의 부처님), 무량수불(無量壽佛 Amitayus Buddha - 무한한 시간에 뻗치어서 끝없는 생명의 부처님).
*고성염불(高聲念佛) ; 크고 높은 소리로 외는 염불. 큰소리로 염불하면 마음이 흩어지는 것을 그치게 하여 쉽게 삼매를 성취할 수 있다고 한다.
[참고] 『아미타경통찬소(阿彌陀經通贊疏)』 중권(中卷) (규기찬窺基撰)
〇高聲念佛 有十種功德 一、能排睡眠 二、天魔驚怖 三、聲遍十方 四、三塗息苦 五、外聲不入 六、心不散亂 七、勇猛精進 八、諸佛歡喜 九、三昧現前 十、往生淨土
고성염불에 열 가지 공덕이 있다. ①능히 수면(睡眠)을 쫓는다. ②천마(天魔 : 魔王 波旬)가 두려워한다. ③염불소리가 시방(十方)에 두루한다. ④삼도(三塗 : 지옥, 아귀, 축생)의 고통을 쉬게 한다. ⑤바깥 소리가 들리지 않는다. ⑥마음에 산란함이 없어진다. ⑦용맹히 정진한다. ⑧모든 부처님께서 환희하신다. ⑨삼매가 나타난다. ⑩정토(淨土)에 왕생한다.
*구백생멸(九百生滅) ; 9백 번 생겨나고 멸하는 것. 이것은 1소찰나(一小刹那) 동안에 생멸하는 숫자를 나타낸 것이다.
『불설인왕반야바라밀경(佛說仁王般若波羅蜜經)』에 (제2 관공품觀空品) '九十刹那爲一念 一念中一刹那經九百生滅' '90찰나가 한 생각[一念]이 되고, 한 생각 가운데 1찰나에 구백생멸이 지난다'
『인왕경소(仁王經疏) 상권(末)』에 (신라 때 원측圓測 지음) ‘以九十小刹那成一大念 一大念中一小刹那 復有九百生滅... 若生滅合論 卽有九百生滅 別論卽有一千八百’ ‘90소찰나(小刹那)는 1대념(大念)을 이루고, 1대념에 속하는 1소찰나에는 다시 9백생멸이 있다. ... 생멸을 합해서 논하면 9백생멸이 있는 것이고 따로 논하면 천팔백 번의 변화가 있는 것이다’
*청매인오(靑梅印悟 1548~1623)의 「십무익송(十無益頌 : 무익한 것 열 가지를 노래한 게송)」
①심불반조 간경무익(心不返照 看經無益) 마음을 반조치 아니하면 경을 봐도 이익이 없고
②부달성공 좌선무익(不達性空 坐禪無益) 성품의 공함을 요달치 못하면 좌선을 해도 이익이 없고
③경인망과 구도무익(輕因望果 求道無益) 원인을 가벼이 하고 과보를 바라면 도를 구해도 이익이 없고
④불신정법 고행무익(不信正法 苦行無益) 정법을 믿지 않으면 고행을 해도 이익이 없고
⑤부절아만 학법무익(不折我慢 學法無益) 아만을 꺾지 않으면 법을 배워도 이익이 없고
⑥내무실덕 외의무익(內無實德 外儀無益) 안으로 실다운 덕이 없으면 밖으로 위의를 세워도 이익이 없고
⑦흠인사덕 제중무익(欠人師德 濟衆無益) 스승으로서의 덕이 부족하면 중생을 제도해도 이익이 없고
⑧심비신실 교언무익(心非信實 巧言無益) 마음이 진실치 않으면 교묘한 말을 해도 이익이 없고
⑨일생괴각 처중무익(一生乖角 處衆無益) 일생을 괴각질을 하면 대중과 함께 해도 이익이 없고
⑩만복무식 교만무익(滿腹無識 憍慢無益) 뱃속에 무식만 가득하면 교만해도 이익이 없다.
*반조(返照) ; 돌이켜 살펴보는 것.
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안, 화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].
*가리 ; ‘가루[분(粉), 분말(粉末)]’의 사투리.
*찌클다 ; ‘뿌리다(곳곳에 흩어지도록 던지거나 떨어지게 하다)’의 사투리.
*망념(妄念) ; 망상(妄想). ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*셋바닥 ; ‘혓바닥(‘혀’를 속되게 이르는 말)’의 사투리.
*석가(釋迦)도 유미회(猶未會) ; 석가도 오히려 알지 못하다.
*이사무사지묘(以思無思之妙) ; ‘생각으로써 생각 없는 묘(妙)’
[참고] 『전등록(傳燈錄)』 제11권 (김월운 옮김 | 동국역경원) p703~704 참고.
〇師問 如何是眞佛住處 祐曰 以思無思之妙 返思靈焰之無窮 思盡還源 性相常住 事理不二 眞佛如如」 師於言下頓悟
대사(앙산)가 물었다. “어떤 것이 참 부처가 사는 곳입니까?”
영우 선사가 말하기를 “생각하면서도 생각 없는 묘함으로써 신령한 불꽃의 무궁함을 돌이켜 생각하되, 생각이 다하여 근원으로 돌아가면 성품[性]과 모습[相]이 항상 머무르고 일[事]과 이치[理]가 둘이 아니라서 참 부처가 여여(如如)하리라” 대사가 이 말끝에 단박에 깨달았다.
*나가상정(那伽常定) ; 행주좌와(行住坐臥)의 4위의(四威儀) 어느 때에도 항상(恒常) 삼매[定]에 들어 있는 부처님의 경지를 말함. 나가(那伽)는 용 또는 코끼리。 물에서는 용이 제일 힘이 세고 육지에서는 코끼리가 제일 힘이 세기 때문에 부처와 아라한을 나가(那伽)라 한다.
*구경처(究竟處 궁구할 구/마칠·다할 경/곳·때·지위 처) ; 최후의 도달처. 주로 수행을 통해 도달하는 궁극적인 경지를 가리키는 말로 사용된다.
*구경(究竟 궁구할 구/마칠·다할 경) ; 어떤 과정의 마지막이나 막다른 고비. 그 위에 더 없음. 최고의 경지. 궁극에 도달함.
*제팔 뢰야식장(第八賴耶識藏) ; 제팔 아뢰야식(第八阿賴耶識). 팔식(八識) 가운데 여덟 번째인 아뢰야식(阿賴耶識)을 말함.
[참고] 〇아뢰야식(阿賴耶識) ; 과거의 인식, 경험, 행위, 학습 등에 의해 형성된 인상(印象)이나 잠재력, 곧 종자(種子)를 저장하고, 육근(六根)의 지각 작용을 가능하게 하는 가장 근원적인 심층의식.
아뢰야(阿賴耶)는 산스크리트어 ālaya의 음사로, 거주지·저장·집착을 뜻함. 식(識)은 산스크리트어 vijñāna의 번역. 아뢰야(阿賴耶)를 진제(眞諦)는 a(無)+laya(沒)로 보아 무몰식(無沒識), 현장(玄奘)은 ālaya로 보아 장식(藏識)이라 번역.
〇팔식(八識) ; 유식설(唯識說)에서 분류한 8가지 마음 작용.
인간의 모든 마음 활동을 8가지로 분류한 것이 8식(八識)이다. 곧, 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)·말나식(末那識)·아뢰야식(阿賴耶識).
8식(八識) 가운데 앞의 5가지 식(識), 곧 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)을 전5식(前五識)이라 하고, 그리고 第六 意識(제6의식), 第七 末那識(제7말나식), 第八 阿賴耶識(제8아뢰야식)이라 한다.
*근본식(根本識) ; 본식(本識), 근식(根識) 등이라고도 한다. 근본식은 유식학파에서 아뢰야식(阿賴耶識)을 지칭하는 말로 주로 사용한다.
*근본무명(根本無明) ; 모든 번뇌(煩惱)의 근본이 되는 것으로, 깨닫지 못하고 미망(迷妄)에 사로잡힌 마음을 가리킨다. 곧 진여(眞如)의 바다에서 일어나는 최초의 한 생각으로 가장 미세하게 움직이는 마음이며, 생사윤회의 근본이 된다.
지말무명(枝末無明)의 상대어. 무시무명(無始無明), 근본혹(根本惑), 근본불각(根本不覺), 근본번뇌(根本煩惱), 원품무명(元品無明) 등과 같은 뜻이다.
*매(昧)하다 ; (지혜가)어두워지다. 사리를 분별하지 못하다. 잊어버리다. 모른다. 어둡다.
*육정(六情) ; 육근(六根).
*중생견(衆生見) ; 중생의 번뇌에 얽매여 전도몽상(顚倒夢想 : 바르게 사물을 볼 수 없는 미혹함)한 잘못된 견해.
*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백 년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천 년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만 년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다. 곧 불멸(佛滅) 후 오랜 기간을 지나 부처님의 가르침이 쇠퇴하는 시기.
*상근(上根 위 상/뿌리 근) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 소질이 매우 뛰어난 사람.
*간혜(乾慧) : 비록 깨쳐서 지혜가 났더라도, 정(定)의 힘이 충실하지 못하면 그것은 마른 지혜라고 한다。마른 지혜는 죽고 나는 이치를 알더라도, 나고 죽는 데 마음대로 자유자재하지는 못하는 것이다. (乾 = 하늘 건, 마를 간)
*상근대지(上根大智) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 소질이 뛰어나고, 지혜가 큰 사람.
*역수탱주(逆水撑舟 거스를 역/물 수/배를 젓다 탱/배 주) ; ‘물을 거슬러 배를 젓는다’
*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.
〇몸(身)—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음(邪婬 삿된 음행).
〇말(口)—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) ⑥양설(兩舌 이간질하는 말) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).
〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) ⑨진에(瞋恚 성냄) ⓪사견(邪見 그릇된 견해).
*전면의지(纏綿意地 얽을 전/얽힐 면/뜻 의/땅 지) ; 마음의 밭에 얽히고설켜.
[참고] 『초발심자경문(初發心自警文)』 보조국사(普照國師)의 ‘계초심학인문(誡初心學人文)’에서.
〇無始習熟 愛欲恚痴纏綿意地 暫伏還起 如隔日瘧 一切時中 直須用加行方便智慧之力 痛自遮護 豈可閒謾 遊談無根 虛喪天日 欲冀心宗而求出路哉.
비롯함이 없는 옛적부터 익혀 온 애욕과 성냄과 어리석음이 마음에 얽히고설켜서, 잠깐 조복 되었다가 다시 일어나는 것이, 마치 하루 걸러 앓는 학질병과 같으니라.
어느 때에나 모름지기 바로 수행을 더하는 방편과 지혜의 힘을 써서, 간절히 스스로 막아 지켜야 하거늘, 어찌 한가하게 근거 없는 잡된 이야기를 하여 헛되이 세월을 보내고, 마음의 근본을 깨닫기를 바래며 생사 벗어나는 길을 구하고자 하겠는가?
*신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령(昭昭靈靈)한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각(擧却)함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음.
②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.
③‘내가 바로 부처다’라는 믿음. 그러기 때문에 ‘끊어야 할 생사도 없고, 버려야 할 번뇌도 없다’고 하는 믿음.
④일체처 일체시에 자신의 본참공안(本參公案)으로 자가철주(自家鐵柱)를 세워 ‘이것 밖에는 내가 할 것이 없다! 오직 이것만이 내가 바로 살아가는 길이고 나의 생사 문제를 해결하는 길이고 이것만이 영원을 살아가는 길이다!’라고 하는 철저하고 확실한 믿음.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*용맹심(勇猛心) ; 두려움 없이 용감하며 기운차고 씩씩한 맹렬한 마음.
*퇴타(退墮 물러날 퇴/떨어질·게으를 타) ; 어떤 경지로부터 물러나 되돌아 오는 것. 퇴전(退轉)이라고도 한다.
*습기(習氣) ; ①과거의 온갖 업(業)—생각, 행위, 경험, 학습 따위로 말미암아 아뢰야식(阿賴耶識)에 남긴 기운, 잠재력. 종자(種子)와 같음. ②번뇌로 인해 남아 있는 습관적인 기운. 습(習), 번뇌습(煩惱習), 여습(餘習), 잔기(殘氣)라고도 한다.
*선문(禪門) ; 선종(禪宗). 문자를 의존하지 않고, 오로지 선(禪)을 닦아 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 체득하는 깨달음에 이르려는 종파.
*방할(棒喝) ; 선가(禪家)에서 말로 표현할 수 없는 직접 체험의 경지를 나타날 때, 또는 수행자를 점검하며 꾸짖거나 호통칠 때, 방망이나 주장자(拄杖子)를 세우거나 그것으로 수행자를 몽둥이질하는 것을 방(棒)이라 하고, 그러한 때 크게 소리를 내지르는 것을 할(喝)이라 한다.
덕산선감(德山宣鑑)은 방으로 가풍(家風)을 삼았으며, 임제의현(臨濟義玄)은 할로써 지도방법을 삼았다. 이것을 두고 ‘덕산방(德山棒)’, ‘임제할(臨濟喝)’이라 한다.
*제접(提接 이끌 제/응대할•가까이할 접) ; (수행자를) 가까이하여 이끌다.
*여차(如此)하다 ; (일의 상태나 속성이)이와 같다.
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*택 ; ‘턱(좋은 일이 있을 때에 남에게 베푸는 음식 대접)’의 사투리.
*절리다 ; ‘결리다(남에게 억눌려 기를 펴지 못하다)’의 사투리.
*벼락 ; ①공중에 있는 전기와 땅 위의 물체에 흐르는 전기와의 사이에서 방전(放電)으로 일어나는 현상. ②몹시 호되게 나무라거나 꾸짖음을 비유적으로 이르는 말. ③어떤 일이 갑작스럽게 이루어지는 것을 비유적으로 이르는 말.
*부애 ; 부아. 분하고 노여운 마음.
*짤르다 ; ‘짧다’의 사투리.
*일관도천(一串都穿 한 일/꼬챙이 관/모두 도/꿰뚫을 천) ; 한 꼬챙이에 모두 꿰뚫다.
*탕탕호연(蕩蕩浩然) ; 탕탕(蕩蕩)의 뜻은 ①넓고 큰 모양. ②평탄한 모양. 호연(浩然)의 뜻은 ‘넓고 큰 꼴’
*체중현(體中玄) ; 임제 의현(臨濟義玄)선사가 학인을 제접하는 데 사용한 수단인 삼현(三玄 : 體中玄•句中玄•玄中玄)의 하나.
[참고] 선가귀감(용화선원 刊) p207, p212 에서.
〇[三玄]삼현
體中玄은 三世一念等이요 句中玄은 徑截言句等이요 玄中玄은 良久棒喝等이라
삼현 : 체 가운데 현(體中玄)은 삼세가 한 생각이라는 따위들이고, 구 가운데 현(句中玄)은 지름길 말들이며, 현 가운데 현(玄中玄)은 양구와 방망이와 할 같은 것들이다.
〇삼현(三玄) : 임제 의현(臨濟義玄)선사가 학인을 제접하는 데 사용한 수단이다.
체중현(體中玄)은 진공(眞空)의 이치를 보는 것이라 학인이 이 이치를 보았다 하더라도 신위(信位)를 여의지 못했으므로 자유의 분(分)이 없다.
구중현(句中玄)은 뜻길이 없는 말로써 그 말에 걸리거나 막히지 않고 도리를 바로 봄을 말함.
현중현(玄中玄), 사(事)에 걸림이 없는 묘유(妙有) 곧 현중현(玄中玄)의 도리를 보아야 인가(印可)를 하는 것이다. 현중현을 용중현(用中玄)이라고도 한다.
*지무생사(知無生死) ; 생사 없음을 아는 것.
*계무생사(契無生死) ; 생사 없는 경지에 계합하는 것.
*체무생사(體無生死) ; 생사 없는 경지를 체달함.
*용무생사(用無生死) ; 생사 없는 경지를 내 마음대로 수용(需用)하는 것.
[참고] 『만공법어(滿空法語)』 (修德寺 能仁禪院) p262.
〇공부의 과정(課程)에는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死) • 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 네 가지 단계가 있는데, 용무생사에 이르러야 비로소 이무애(理無碍) • 사무애(事無碍)하게 되는 대자유인(大自由人)이 되나니라.
*이무애(理無碍) ; 이치(理致)에 걸림이 없는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死)의 경지(境地).
*사무애(事無碍) ; 사물(事物)에 걸림이 없는 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 경지.
*현구(玄句) ; 조사관(祖師關 : 조사의 경지에 이르는 관문關門. 곧 화두 · 공안을 말함).
*『위앙록(潙仰錄)』 (장경각) P19~20. P39~40.
〇師問仰山 卽今事且置 古來事作麼生 仰山叉手近前 師云 猶是卽今事 古來事作麼生 仰山退後立 師云 汝屈我 我屈汝 仰山便禮拜
스님께서 앙산 스님에게 물으셨다. “지금의 일은 우선 그만두고, 옛날의 일은 어떠한가?”
앙산 스님이 차수를 하고 앞으로 가까이 가자 스님은 말씀하셨다. “그래도 이것은 지금의 일이네. 옛날의 일은 어떠한가?”
앙산 스님이 뒤로 물러가 서자 스님은 다시 말씀하셨다. “네가 나를 이겼느냐, 내가 너를 이겼느냐?”
그러자 앙산 스님은 절을 올렸다.
*말키 ; ‘말끔(조금도 남김없이 모두 다)’의 사투리.
*공송(空送) ; 허송(虛送 하는 일 없이 시간을 헛되이 보냄).
*결제(結制 맺을 결/만들·법도 제) ; 참선 수행하는 안거(安居)에 들어감. 하안거는 음력 4월 15일에 결제하며, 동안거는 음력 10월 15일에 결제한다.
*연비(蜎飛 장구벌레 연/날 비) ; 날아다니는 작은 벌레.
*색심(色心) ; 색욕(色慾 : 성적 대상에 대하여 일어나는 욕구)이 일어나는 마음.
*켕이 ; ‘커녕’의 사투리.
*커녕 ; ①체언의 뒤에 붙어, 어떤 사실을 부정하는 뜻을 강조할 뿐 아니라 그보다 못한 것까지 부정하는 뜻을 나타내는 보조사. ②체언의 뒤에 붙어, ‘그것은 말할 것도 없거니와 도리어’의 뜻을 나타내는 보조사.
*사견(邪見) : ①잘못된 견해. 틀린 생각 ②인과(因果)의 이치를 부정하는 잘못된 생각 ③올바로 자신의 마음의 실상을 알수가 없는 것.
*약이색견아(若以色見我) 이음성구아(以音聲求我) 시인행사도(是人行邪道) 불능견여래(不能見如來) ; ‘만약 색상으로 나를 보려 하거나 음성으로 나를 구하려 하면 이 사람은 사도(邪道)를 행하는 것이요 능히 여래(如來)를 보지 못하리라’ 『금강경』 ’法身非相分‘
*불급심사 공과일생(不急尋師空過一生) ; ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라’
중국 선종의 초조(初祖) 보리달마(菩提達摩 Bodhidharma)의 저술로 전해지는 [달마대사 혈맥론(達摩大師血脈論)]에 있는 말씀.
[참고] [선문촬요 禪門撮要 上 血脈論] (경허성우 鏡虛惺牛 엮음)에서.
〇若不急尋師空過一生 然卽佛性自有 若不因師終不明了 不因師悟者萬中希有.
급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라. 불성은 스스로 가지고 있으나 스승을 인연하지 않으면 끝내 분명히 알지 못하니, 스승을 의지하지 않고 깨닫는 이는 만에 하나도 드물다.
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*마조원상(馬祖圓相) 공안 ; 『선문염송(禪門拈頌)』 (혜심 지음) 제5권 165칙 ‘원상(圓相)’ 공안.
〇馬祖因見僧參 畫一圓相云 入也打不入也打 僧便入 師便打 僧云和尙打某甲不得 師靠却拄杖 休去.
마조 스님에게 어떤 스님이 와서 뵙자, 마조 스님이 원상(圓相), 동그라미를 그려 놓고 ‘입야타(入也打) 불입야타(不入也打), 이 원상에 들어가도 치고 들어가지 아니해도 친다’하고 물으시니, 그 스님이 원상 안으로 들어갔습니다.
마조 스님이 주장자로 들어간 그 스님을 한 대 후려치니까, 그 스님이 말하기를 ‘스님께서는 저를 치지 못했습니다’ 그러니까 마조 스님이 휴거(休去)를 했습니다. 아무 말도 없이 가버리셨습니다.
[참고] 송담스님(No.282)-86년 1월 첫째일요법회(86.01.05)에서.(2분19초)
〇마조 스님이 원상(圓相)을 그려 놓고 ‘입야타(入也打) 불입야타(不入也打) 이 원상에 들어가도 치고 들어가지 아니해도 친다.’ 이 공안을 물은데 어떤 스님이 그 안에 들어갔어.
들어가니까 마조 스님이 주장자로 들어간 그 스님을 한대 후려쳤습니다. 치니까 그 스님이 말하기를 『스님께서는 저를 치지 못했습니다』 이랬습니다.
그러니까 마조 스님이 휴거(休去)를 했습니다. 아무 말 없이 그냥 방장(方丈)으로 들어가 버렸습니다.
‘이 원상 안에 들어가도 치고 들어가지 아니해도 친다’한 그 공안에 그 스님이 턱 뛰어들어가는 도리는 무슨 도리며,
들어가니까 마조 스님이 주장자로 한 방을 후려치니까 그 스님이 그 방(棒)을 맞고서 하는 말이 『스님께서는 저를 치지 못했습니다』 또 그 스님이 그렇게 말한 데에 마조 스님이 아무 말없이 저리 가버렸으니... 이러한 공안에 확연(確然)히 의심이 없어야 하는 것입니다.
비록 이러한 공안이 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 공안이라 하는데, 이것이 다 부처님과 조사가 씹다가 버린, 먹다가 버린 찌꺼기에 지나지 못한 것이기는 하나, 이러한 공안이 바로 학자(學者)의 소견(所見)을 가려보는 데에는 좋은 시금석(試金石)이 되는 것입니다.
*답살(踏殺 밟을 답/죽일 살) ; 짓밟아 죽임.
*천하납자(天下衲子)를 사재갈등과굴리(死在葛藤窠窟裡)입니다 ; ‘천하 납자(衲子 수행승)들을 갈등(葛藤)의 구덩이[窠窟] 속에서 죽게 하다’
*갈등(葛藤) ; 칡과 등나무 넝쿨 같이 다른 풀 또는 나무에 뒤얽혀 사는 것.
①언어와 문자가 사물의 본질이나 자신의 의사를 전달하는 본래의 기능을 잃고, 도리어 속박의 도구로 전락하는 현상. 전도(顚倒)된 언어. ②공안 가운데 이해하기 어려운 말 또는 문답공부. ③깨달음을 방해하는 것, 또는 번뇌를 뜻한다.
*갈등과(葛藤窠 칡 갈/등나무 등/둥지·방·오목한 곳 과) ; 갈등과리(葛藤窠裏)와 같으며, 갈등굴(葛藤窟)이라고도 한다. 갈등의 둥우리. 전도(顚倒)된 언어나 문자.
언어를 매개로 복잡한 관념으로 생각하나 깨달음에는 미치지 못하여 결국 언어와 관념의 속박 속으로 떨어지는 것을 말한다.
*타니대수(拖泥帶水 끌·끌어당길 타/진흙 니/띠·꾸미다·두르다 대/물 수) ; ①진흙을 묻히고 물에 젖는다. 흙탕물을 뒤집어 쓴다. 입니입수(入泥入水), 화니화수(和泥和水), 화니합수(和泥合水), 타니섭수(拖泥涉水)라고도 한다. ②상대의 눈높이에 맞게 가르치다. 선가(禪家)에서 가르침을 펼 때. 방편으로 언어를 사용하여 가리켜 주는 경우를 말한다. ③선문(禪門)에서 구두선(口頭禪 : 말이나 글로 해석하고 설명하는 선)을 경시하여 가리키는 말.
*퇴실(退室 물러날 퇴/방·거처 실) ; 조실(祖室) 자리를 내 놓고 물러남.
*용담(龍潭) 스님 ; 생몰년 미상. 성은 김(金)씨, 법명은 초안(初眼)이며, 용담은 법호이다.
한용운(韓龍雲) 스님의 수제자로, 덕숭산 만공(滿空) 선사의 회상에서 지도를 받아 득의처(得意處)를 인증(認證)받았다. 그 뒤 《선가구감》 연구에 골몰하여 완벽한 번역과 풀이를 위해 정성을 다하였다.
또한 여러 고승들과 함께 「불교혁신총동맹」을 결성하여 불교혁신운동을 전개하였고, 「선학원」 부이사장, 「해동역경원」 부원장 등을 역임하였다.
1948년 4월19일, 신의주에서 병원을 하고 있던 동생을 만나겠다며 김구 선생과 함께 「정당사회단체 대표자연석회의」에 참석하러 월북하였으나, 그 뒤 소식이 단절되었다.
—[선가구감] (용담 스님 역주 | 효림) 편역자 소개에서.
*만공 · 한암 스님 서신문답[십대문답]
만공 : 한암이 금강산에 이르니 설상가상이로구나.(漢岩到金剛雪上加霜) 지장도량 내에 업경대가 있으니 업이 얼마나 되느냐?(地藏道場內有業鏡臺業多少麽)
한암 : 묻기 전에 삼십방을 놨느니라.(故問此問以前合喫三十棒)
만공 : 방맹이를 씹힌 뒤에는 어떻게 할테냐?(喫後如何)
한암 : 잣서리 때가 좋으니 잣서리허러 올라오십시오.(此時好時節速來)
만공 : 암두(巖頭) 잣서리 때는 원하지마는 덕산(德山) 잣서리 때는 원치 않는다.
한암 : 암두와 덕산 이름은 알았다마는 성(姓)이 무어냐?
만공 : 도둑놈이 삼천리 밖에 지나갔는디(賊過後三千里), 문전행인(門前行人)의 성 물어 뭣할테냐?
한암 : 금선대에 보배관이여, 금과 옥으로 가히 비유할 수가 없구나.(金仙臺裏寶花冠金玉難可比)
만공 스님께서 백지를 네모반듯하게 잘라가지고 네 귀퉁이 중 한 귀퉁이에 원상 하나 그려 보냈습니다.
*만공 스님은 덕숭산 정혜사 아래 금선대에 계시고, 한암 스님은 금강산 지장암에 계실 때의 서신문답.
*어름 ; ‘어림(대강 짐작으로 헤아림)’의 사투리.
*호리(毫釐 털·붓 끝·척도 또는 분량의 단위 호/아주 작은 수·척도 또는 무게의 단위 리) ; ①자 또는 저울 눈금의 호(毫)와 이(釐)를 아울러 이르는 말. ②더할 수 없는 정도로 적은 분량을 비유적으로 이르는 말.
*하날 ; ‘하늘’의 사투리.
*전강 스님이 만공선사로부터 받은 전법게(傳法偈) ;
佛祖未曾傳 (불조미증전) 불조가 일찍이 전하지 못했는데
我亦無所得 (아역무소득) 나도 또한 얻은 바 없네.
此日秋色暮 (차일추색모) 이날에 가을빛이 저물었는데
猿嘯在後峰 (원소재후봉) 원숭이 휘파람은 후봉에 있구나.
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