§(777) (게송)일종위배본심왕~ / 최상승법(最上乘法) / 내가 나의 마음의 부처를 찾는 일보다는 더 급하고 요긴한 일은 없다 / (게송)약인정좌일수유~.

 

 

 

§(777) (게송)일종위배본심왕~ / 최상승법(最上乘法) / 내가 나의 마음의 부처를 찾는 일보다는 더 급하고 요긴한 일은 없다 / (게송)약인정좌일수유~.

 

〇우리는 눈으로 무엇을 볼 때 보는 데로 쫓아가지 않고, 귀로 무슨 말을 듣더라도 듣는 데에 끌려가지 않고, 코로 냄새를 맡거나, 음식을 먹거나, 속이 상할 때나 기쁠 때나 언제 어디서, 앉아서나 서서나 누워서나 항상 그 자리를 발판으로 해서 바로 자기를 찾는 것입니다. 이것이 최상승법(最上乘法)입니다.

 

〇부처님은 원래 부처님이 따로 없습니다. 우리 자신들이 부처님인 것입니다. 우리 자신이 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 혀를 통해서 말하고 음식을 먹고, 몸을 통해서 춥고 더운 것을 느낄 줄 아는 그놈이 바로 우리의 주인공이요, 우리의 마음의 부처인 것입니다.

 

〇이것은 자기에게 있는 것을 찾기 때문에 올바른 방법으로만 하면 반드시! 자기를 깨닫게 되는 것입니다. 유식이나 무식도 상관이 없고, 얼굴이 이쁘고 미운 것도 상관이 없고, 여자나 남자나 전혀 그런 것도 가릴 것이 없습니다. 내가 나의 마음의 부처를 찾는 일보다는 더 급하고 요긴한 일은 없는 것입니다.

 

〇한 생각 돌이켜서 ‘이뭣고?’를 하는 공덕은 이것은 영원히 없어지지 않고, 부처님이 되기 위한 계단을 밟아가는 것이여. 우리가 말세에 태어났어도 이 최상승법을 만나는 것은 그렇게 쉬운 일이 아닙니다.

 

**송담스님(No.777)—2016 동안거 해제(16.2.22) (용777)

 

(1) 약 18분.

(2) 약 9분.

 

(1)------------------

 

일종위배본심왕(一從違背本心王)하고   기입삼도역사생(幾入三途歷四生)고

나무~ 아미타불~

금일척제번뇌염(今日滌除煩惱染)하고   수연의구자환향(隨緣依舊自還鄕)이로구나

나무~ 아미타불~

 

일종위배본심왕(一從違背本心王)하고  기입삼도역사생(幾入三途歷四生)고,

한번 본심왕(本心王)을 등지고 나와서 몇 번이나 삼도(三途)와 사생(四生)을 겪어왔던가!

 

금일척제번뇌염(今日滌除煩惱染)하고  수연의구자환향(隨緣依舊自還鄕)이다.

오늘날 번뇌의 모든 생각을 씻어버리고 인연 따라서 옛을 의지해서 스스로 본고향에 돌아왔구나.

 

이 고인의 게송을 음미해 보면, 이 고인의 게송이지마는 현대 우리 낱낱에게 해당이 되는 게송이라고 생각이 됩니다. 우리는 본래, 본래 부처님이었었고 불보살로서 그렇게 지내다가 어떻게 한 생각 잘못 먹어 가지고 이 말세에 사람의 몸을 받아났습니다.

 

이 사람의 몸을 받아날 때까지 그 동안에 지옥 아귀 축생과 사람 축생 아귀 그런 생사 윤회를 겪어서 오늘날까지 왔습니다. 우리는 과거는 태어날 때부터서 다 잊어버리고 모르지마는 육신통(六神通)이 난 불보살은 과거 몇 겁 이전의 일도 환히 다 아신다고 했습니다.

 

다행히 우리는 이 말세에 태어났지마는 좋은 부모를 만나서 사람의 몸으로 태어났고, 부모로 인해서 교육을 받았고 오늘날까지 이렇게 건강하게 자라 왔습니다. 그래 가지고 다행히 불법을 만나 가지고 최상승법(最上乘法)을 접하게 되었습니다.

 

최상승법(最上乘法)이라 하는 것은—불교에는 소승, 중승, 대승이 있는데 이 최상승(最上乘)이라 하는 것은 남녀노소(男女老少), 빈부귀천(貧富貴賤), 유식무식(有識無識)을 막론하고 밥 먹고 옷 입고, 눈으로 보고 귀로 듣고, 입으로 말하고 입으로 먹고, 때로는 기뻐하기도 하고 슬퍼하기도 하고 그러면서 우리는 이렇게 살게 되었습니다.

이렇게 살게 되고 오늘날 이렇게 불법을 만나서, 불법 가운데에서도 최상승법을 만나게 된 것은 바로 이 몸을 가지고 이 몸속에 있는 자성(自性)의 부처를 깨닫는 것입니다.

 

밖에 팔만대장경을 읽고 외우고 해석하고 한 것은—그것도 중요한 불교의 한 부분이지마는 이 몸뚱이를 가지고 시청언동(視聽言動) 희노애락(喜怒哀樂)을 느끼면서 살아가는 자기의 부처를 찾는 것이 이것이 바로 최상승법입니다.

우리는 눈으로 무엇을 볼 때 보는 데로 쫓아가지 않고, 귀로 무슨 말을 듣더라도 듣는 데에 끌려가지 않고, 코로 냄새를 맡거나, 음식을 먹거나, 속이 상할 때나 기쁠 때나 언제 어디서, 앉아서나 서서나 누워서나 항상 그 자리를 발판으로 해서 바로 자기를 찾는 것입니다. 이것이 최상승법(最上乘法)입니다.

 

자기가 자기를 찾는 것은 가장 쉽고 간단한 문제고, 지식이 있거나 없거나 누구라도 할 수가 있는 문제입니다.

특히 이 말세는 과학이 발달해서 살기에는 편리하지마는 보통 ‘참나’를 찾는 그러한 최상승법을 믿는 사람은 점점 줄어가고 있는 것입니다.

 

자기가 자기를 찾아서 자기 속에 있는 나의 부처님을 찾는 것보다 더 급하고 요긴한 것은 없는 것입니다.

밖으로 지식이 많거나, 재산이 많거나, 권리가 많거나 그것은 인생을 살아가는 데 필요한 것이기는 하나, 그것 가지고는 우리 생사(生死) 문제가 해결이 안 되는 것입니다.

항상 눈으로 무엇을 보거나, 속이 상할 때나, 앉아서나 누워서나 항상 자기를 찾는 ‘이뭣고~?’ ‘어째서 무(無)라고 했는고?’ 이것이 바로 불법(佛法) 가운데 최상승법이요, 가장 깊고도 중요한 문제인 것입니다.

 

돈이 많다고 꼭 행복한 것도 아니고, 권리가 많다고 해서 꼭 행복한 것도 아닙니다. 그런 것들은 살아가는 데 일시적인 일에 지나지 못하고, 잘못하면 그런 것을 누리다가 죄를 짓고 또 윤회를 하게 되는 것입니다.

 

우리가 다행히 이 말세지마는 사람 몸을 받아났고 또 불교를 믿게 되고 오늘 산승(山僧)과 같이 이 최상승법, 자기가 자기 마음의 부처를 찾는 이야기를 하게 된 것을 나는 대단히 감사하고 기쁘게 생각합니다.

 

여러분! 우리의 인생이라 하는 것은 많이 살아봤자 팔구십, 백세 살고 대부분 그 안에 육칠십에 죽기도 하고, 뱃속에서 죽기도 하고, 낳다가 죽기도 하고, 이십 세 안에 죽기도 하고, 삼십 안에 죽기도 합니다.

언제 죽을 줄 모르는 그러한 허망하고도 무상한 몸을 받아 태어나 가지고 이렇게 내가 내 마음의 부처님을 찾는 이야기를 하게 된 인연을 나는 대단히 참 감사하게 생각하고 이러한 모임을 자주 갖고,

 

세속에서 살면서—세속에서는 흥망성쇠(興亡盛衰)를 여의고 살 수가 없습니다. 흥망성쇠와 빈부귀천은 그 어느 것엔가는 얽매여서 살고 그것 때문에 몸부림치기도 하고, 정신적 육체적 고통을 받기도 하는데, 바로 사바세계라는 것은 그런 세계지마는,

그러한 속에서 내 마음의 부처를 찾게 된 이 최상승법을 이야기하는 이런 도반(道伴)이 된 것을 대단히 다행하고도 감사하게 생각하면서 사시기를 바랍니다.

 

그런데 우리는 본래 부처님이시면서 어떻게 한 생각을 잘못해 가지고 본심(本心)의 왕(王), 본심의 부처를 망각하고 이렇게 오늘날까지 왔는데 그 안에 겪어온 일은 우리가 상상 이외의 중대한 사건인 것입니다.

우리가 금생에 불법을 만나지 않았고 내가 내 마음의 부처를 찾는 공부를 모른다면은 우리는 무량겁을 두고도 또 윤회를 하고 지은 업에 따라서 지옥에도 가고 축생도 되고, 흥망성쇠 속에서 한없는 여행을 하면서 마지막에 이 지구가 없어지게 되고 그럴 때에는 우리의 신세가 어떻게 되겠습니까?

 

우리는 금생에 이렇게 사람 몸을 받아서 오늘 이 자리에까지 온 것에 대해서 항상 감사하고 다행한 마음으로 하루하루를 지내면서 ‘이뭣고?’를 놓치지 않고 자기 마음의 부처 찾는 일밖에 그밖에 일은 다음다음 일이고,

앉아서나 서서나, 밥 먹을 때나, 눈으로 무엇을 볼 때나, 슬플 때나 기쁠 때나 항상 ‘이뭣고?’를 도반으로 삼고, ‘이뭣고?’를 자기의 본(本) 직업으로 느끼면서 하루하루를 산다면 비록 이 말세에 태어났다 하더라고 지금이 바로 정법(正法)의 시대요, 부처님 세계가 되는 것입니다.

 

부처님은 원래 부처님이 따로 없습니다. 우리 자신들이 부처님인 것입니다.

우리 자신이 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 혀를 통해서 말하고 음식을 먹고, 몸을 통해서 춥고 더운 것을 느낄 줄 아는 그놈이 바로 우리의 주인공이요, 우리의 마음의 부처인 것입니다.

자기가 가지고 있으면서 망각하고 모르고 산다면은 축생과 무엇이 다르겠습니까.

 

우리가 육도(六途) 중생 가운데에 사람으로 태어나서 더군다나 이 말세에 태어나서 불교를 믿고 최상승법에 대해서 이렇게 얘기를 하고 듣게 된 것을 항상 기쁜 마음으로 감사한 마음으로 생각하면서 1분 1초도 화두를 놓치지 않고 화두를 항상 챙기고, 화두를 망각하는 것은 자기의 마음의 부처를 놓고 지낸다는 증거가 되는 것입니다.

 

화두는 보통 ‘시삼마(是甚麼)?  이뭣고?’

눈으로 무엇을 볼 때에도 ‘이뭣고?’ 귀로 무엇을 듣더라도 그리 쫓아가지 않고 ‘이뭣고?’ 슬플 때도 슬픈 데에만 빠져 가지고 자꾸 슬픈 일만 생각하면 점점 슬퍼지는 거고, 속이 상하는 일을 보고나 듣거나 느끼더라도 그것을 따라가면 점점 속이 상하고 슬퍼지고 자기 마음은 점점 황폐해지고 건강도 나빠지는 것입니다.

 

그래서 항상 ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고다니는 이놈이 무엇인가?’  ‘이뭣고?’

한번 따라서 해 보세요. ‘이뭣고?’

(대중) ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’

(대중) ‘이뭣고?’

 

‘이뭣고?’라 하는 것은 ‘이것이 무엇인고?’한 말이 경상도 사투리로는 ‘이뭐꼬(이뭣고)?’입니다. 그래서 참선할 때는 경상도 사투리를 이용해서 ‘이뭣고?’ 옛날부터서 그렇게 전해 내려오고 있는 것입니다.

 

‘이뭣고?’할 때에 그 알 수 없는 의심!

‘이것이 무엇인가?’하고 이리저리 이론적으로 따지고 논리적으로 따지는 것이 아닙니다. 무조건 ‘이뭣고?’하고 의문, 의심으로 나가는 것입니다.

이론적으로 따지고 불교 교리적으로 따지는 것은 그것은 참선을 하는 사람이 아니고, 교리적으로 공부하는 사람은 이리저리 따지고 분석하고 비교하고 분리하고 그러겠지마는 참선은 이론적으로 따지고 분리하고 연구하는 것이 아닙니다.

 

슬플 때도 ‘이뭣고?’ 앉아서도 ‘이뭣고?’ 슬플 때도 ‘이뭣고?’ 항상 알 수 없는 의심이 코 앞에 ‘이뭣고?’ 알 수 없는 의심뿐만으로 나가야 하는 것입니다.

그렇게 나가다 보면 모든 번뇌도 망상도 그 앞에는 어리대지를 못하게 되고, 그래 가지고 의단(疑團)이 독로(獨露)해 가지고 타성일편(打成一片)이 되면 그것은 자기가 자기를—자기의 마음 부처를 깨닫게 되는 때가 돌아오는 것입니다.

 

이것은 자기에게 있는 것을 찾기 때문에 올바른 방법으로만 하면 반드시! 자기를 깨닫게 되는 것입니다. 유식이나 무식도 상관이 없고, 얼굴이 이쁘고 미운 것도 상관이 없고, 여자나 남자나 전혀 그런 것도 가릴 것이 없습니다.

내가 나의 마음의 부처를 찾는 일보다는 더 급하고 요긴한 일은 없는 것입니다.

 

오늘 병신년(丙申年) 1월 15일 해제날인데 그동안에 선방에서 또는 가정에서 정진하던 도반들이 이렇게 나왔으니 내가 정말 마음속으로 여러 도반들에게 해주고 싶고, 같이 이 얘기에 대해서 깊이 마음속에 새기고자 해서 말씀을 드린 것이니,

그동안에도 열심히 나름대로 정진을 하셨겠지마는 오늘부터서는 정말 새로운 마음으로 그동안에 좀 그럭저럭 그냥 살아오고 지내왔다 하더라도 오늘부터서는 정말 새로운 마음으로 최상승법의 도반으로서 앞으로 열심히 정진하시기를 바랍니다.(처음~17분51초)

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

약인정좌일수유(若人靜坐一須臾)하면   승조항사칠보탑(勝造恒沙七寶塔)이니라

나무~ 아미타불~

보탑필경쇄위진(寶塔畢竟碎爲塵)이나   일념정좌성정각(一念靜坐成正覺)이니라

나무~ 아미타불~

 

약인정좌일수유(若人靜坐一須臾)하면  승조항사칠보탑(勝造恒沙七寶塔)이다.

만약 사람이 고요히 앉아서 잠깐 동안 참선을 하면 항하사(恒河沙) 칠보탑을 조성해서 모신 것보다도 그 공덕이 더 수승하다 이말이여.

 

왜 그러느냐? 보탑(寶塔)은 필경쇄위진(畢竟碎爲塵)이나 일념정진(一念精進)은 성정각(成正覺)이다.

보배로 칠보탑을 조성한 공덕도 대단히 큰 공덕이 되지마는 물질로 이루어진 보탑이라, (보탑이라) 하더라도 언젠가는 없어지고 티끌이 될 때가 있다는 것입니다.

그런데 ‘한 생각’ 돌이켜서 정진을 하고 ‘이뭣고?’를 하면 그 공덕으로 정각(正覺)을 이루기 때문이다. 정각은 ‘깨달음을 이루어서 부처님이 된다’는 것입니다.

 

그러니 한 생각 돌이켜서 ‘이뭣고?’를 하는 공덕은 이것은 영원히 없어지지 않고, 부처님이 되기 위한 계단을 밟아가는 것이여.

우리가 말세에 태어났어도 이 최상승법을 만나는 것은 그렇게 쉬운 일이 아닙니다. 세계 65억 인구가 있다 하지마는 이 최상승법 참선법을 믿고 수행한 사람은 그 몇천만분의 일도 안 되는 것입니다.

 

그러니 우리는 이 몸을 낳아주신 부모님에 대해서, 불법을 믿게 되게 해 주신 부모와 스승에 대해서 하루하루 항상 감사한 마음으로 살면서 효심(孝心)을 일으키고 부모님을 잘 받들면서 자기가 ‘이뭣고?’를 열심히 하면 아들과 딸과 며느리들도 여러분의 그 믿음과 사상을 따라서 다 불법을 믿고 착한 사람이 되고, 사람의 모범이 되고 이 말세에 태어났어도 반드시 지옥 아귀 축생의 삼도(三途)에 떨어지지 않고, 가문도 발전을 하고 나라도 발전을 하고 세계도 무상(無上) 깨달음의 세계가 될 것입니다.

 

앞으로 석 달 동안 또 해제 기간이 되는데 그 석 달 동안을 가정에서, 각각 자기 처소에서 오늘 산승이 이렇게 간곡히 부탁한 말씀을 항상 잊지 말고 열심히 ‘이뭣고?’를 하되,

‘이뭣고?’를 하는 데는 자세를 바르게 해서 가부좌를 하면 좋고, 반가부좌를 해도 상관이 없습니다.

 

침대에 비겨서 그럭저럭 지내거나 그러지 말고, 항상 앉았다 하면은 방석을 깔고 딱! 반가부좌를 하면서 복식 심호흡을 하면서 ‘이뭣고?’를 항상 그것이 아주 습관화가 되도록 그렇게 하면서 생활을 해 나가야 잘못된 길로 나아가지 않고 잘못된 생각을 안 하고 살게 되고, 저절로 몸과 마음이 부처님 제자로서 말세에 태어난 정법학자로서 인생으로 태어난 최고의 행복을 누리게 될 것입니다.

 

‘이제 해제 기간이니까 여행을 하리라’ 그런 생각을 갖게 되고, 때로는 ‘결제 동안에 정진하느라고 애썼으니까 좀 자유롭게 지내자’ 여행도 하고, 불규칙한 생활도 하고, 까닥 잘못하면은 해태하고 잡담으로 그럭저럭 아까운 시간을 보낼 수도 있을 것입니다.

 

오늘 산승과 같이 이 말하고 듣는 이 기념(紀念)으로 해제 동안에도 결제 동안에 정진하던 그 정신과 그 수행을 해제 동안에도 흐트러지지 않도록 더욱 잘 단속을 하면서 수행을 해야 또 다음철 여름 결제 때에도 또 정진하는 데 이어지게 될 것입니다.

 

원공법계제중생(願共法界諸衆生)이요  자타일시성불도(自他一時成佛道)이니다

나무~ 아미타불~   (17분52초~26분13초)(끝)

 

 

 

 

 

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*(게송) ‘일종위배본심왕~’ ; [석문의범(釋門儀範)] 관욕(灌浴) 입실게(入室偈) 참고.

*본심왕(本心王) ; 본래 진여불성(眞如佛性).

*삼도(三途•三塗) ; 악한 일을 한 중생이 그 과보로 받는다는 3가지 미혹한 생존. 지옥•아귀•축생의 생존.

*사생(四生) ; 중생이 윤회하는 세계인 육도(六途)에서의 네 가지 생(生),네 가지 태어나는 방식. 태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)을 이른다.

*육신통(六神通) : 보통 사람으로서는 헤아릴 수 없는 것을 헤아림을 신(神)이라 하고, 걸림 없는 것을 통(通)이라 한다。이 신통에 대해서는 여러 가지로 말하지마는 흔히 여섯 가지로 말한다

1. 신족통(神足通)은 공간에 걸림 없이 왕래하며 그 몸을 마음대로 변화할 수 있는 것

2. 천안통(天眼通)은 멀고 가까움과 크고 작은 것에 걸림 없이 무엇이나 밝게 보는 것

3. 천이통(天耳通)은 멀고 가까움과 높고 낮음을 가릴 것 없이 무슨 소리나 잘 듣는 것

4. 타심통(他心通)은 사람뿐 아니라 어떤 중생이라도 그 생각하는 바를 다 아는 것

5. 숙명통(宿命通)은 자기뿐 아니라 육도(六道)의 모든 중생의 전생•금생•후생의 온갖 생애를 다 아는 것

6. 누진통(漏盡通)은 번뇌 망상이 완전히 끊어진 것이다.

제일통으로부터 제오통까지는 그 정도의 차이는 있을지언정, 마음을 고요히 가지기만 힘쓰는 유루정(有漏定)을 닦는 외도(外道)나 신선(神仙) • 하늘 사람(天人) • 귀신들도 얻을 수가 있고, 약을 쓰든지 주문(呪文)을 읽어도 될 수 있다。그러나 누진통만은 아라한(阿羅漢)이나 불•보살만이 능한 것이다. [선가귀감](용화선원) p94-95 참조.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.

*흥망성쇠(興亡盛衰) ; 흥하고 망함과 성하고 쇠함. 곧 어떤 사물·현상이 생겨나서 소멸하는 전 과정을 이르는 말이다.

*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.

*이뭣고(是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다.

‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

*의단(疑團 의심할 의, 덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團). 

*독로(獨露 홀로·오로지 독, 드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).

*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.

 

 

 

 

 

------------------(2)

 

*(게송) ‘약인정좌일수유~’ ; 보조 지눌(普照知訥) 스님의 [진심직설(眞心直說] 진심공덕(眞心功德) 장(章)에서 ‘古頌’으로 인용한 게송 참고.

*항하사(恒河沙) ; [불교] 갠지스 강(Ganges江)의 모래라는 뜻으로, 무수히 많은 수량을 비유적으로 이르는 말.

*비기다 ; (무엇에) 비스듬하게 기대다.

*기념(紀念, 記念) ; 어떤 뜻깊은 일이나 훌륭한 인물, 사건 등을 잊지 않고 마음에 되새김.

*(게송) ‘願共法界諸衆生  自他一時成佛道’ ; ‘원하옵건대 법계의 모든 중생이 같이, 저희 모두 다 동시에 성불하여지이다’

*법계(法界) ; ①모든 현상, 전우주. ②있는 그대로의 참모습. ③진리의 세계.