§(430) 자기의 도를 닦는 데에 대한, 견성성불하는 데에 대한 자포자기 그것이 참으로 가장 무서운 살생 / 인과를 철저히 믿어야 / 참회하고 선을 행하면 죄가 소멸이 된다.


살생 가운데 제일 좋지 못한 살생은 무엇이냐?

‘자기는 성불할 수 없다. 도를 닦아 봤자 소용이 없다. 아무리 도를 닦아도 견성성불(見性成佛)을 못할 것이다’ 이렇게 해서 도에 대해서 자포자기하는 살생이야말로 살생 가운데 가장 무섭고도 옳지 못한 살생이다.

불법(佛法)을 믿고, 도를 닦는 사람은 마음이 항상 진실하고, 질직(質直)하고, 속임이 없어야 하는 것입니다.

물질적인 탐욕만 나쁜 게 아니라, 정신적인 탐욕—무엇이든지 자기주장(張)만 하고, 자기 생각만 옳다고 내세우고, 남의 말에 귀를 기울일 줄 모르고, 남의 의견을 존중할 줄 모르고, 자기 고집만 내세우는 것.

이것도 탐욕중에도 대단히 중요한, 몹쓸 탐욕인 것입니다.

인과법은 우주의 질서입니다. 원인이 없이 어떤 결과가 나타난 법이 없습니다. 반드시 어떤 결과가 나타날 때에는 그 원인이 있었고, 원인이 있으면 반드시 그 결과가 나타납니다.

쉬운 말로 ‘팥 심은 데 팥 나고, 콩 심은 데 콩 나는 것’. 행동에 있어서, 말 한마디에 있어서, 아무도 몰래 속으로 잠깐 일어났다가 꺼져 버리는 생각까지라도 반드시 그것이 어떠한 형태로든지 그 결과가 나타난 것입니다.

「모든 육체적인 병도 마음에서 일어난다」고 부처님은 말씀을 하셨어. 그 마음에 그러한 원인이 있으면 반드시 그것이 육체적인 병으로 표출이 되는 것입니다.

그래서 인과를 올바르게 이해하고 인과의 법칙을 철저하게 믿고 그러면 앞에 말한 살생이나, 도둑질이나, 사음이나, 망어·양설·악구·기어·탐욕·진심 이런 앞의 9가지의 죄과(過)를 자연히 범하지 않게 되는 것입니다.

**송담스님(No.430)—90년 12월 첫째일요법회(90.12.02)


(1) 약 20분.  (2) 약 19분.


(1)------------------


부처님 말씀에 중생이 열 가지 일로써 선(善)을 삼기도 하고, 또한 열 가지 일로서 악(惡)을 삼기도 하나니 무엇 무엇이 10가지인가? 몸으로 세 가지요, 입으로 네 가지요, 뜻으로 세 가지니,


그 몸으로 3가지라고 하는 것은 살생(殺生)이요, 투도(盜)요, 사음(淫)이요.

입으로 4가지는 양설(兩舌)이요, 악구(惡口)요, 망어(妄語)요, 기어(綺語)다.

뜻으로 3가지는 탐심(貪心)이요, 진심(瞋心)이요, 어리석음이다.


이와 같이 열 가지 일을 성현(聖賢)의 도(道)에 따르지 아니하면 그것은 십악행(十惡行)이라 그러고, 그것이 열 가지 악(惡)이고, 그 악을 행하지 아니하면 악을 그치면 이것을 십선행(十善行)이라고 한다.


그러면 몸으로 3가지는 산목숨을 죽이는 것, 또 도둑질을 하는 것, 또 사음을 하는 것이고,

입으로 4가지는 첫째, 두 가지 말로 이간질하는 것이요[兩舌]. 욕을 하는 것이요, 악한 말을 하고, 저주하고 하는 거고[惡口]. 또 거짓말을 하는 것이요[妄語]. 또 잡된 말, 음탕한 말, 꾸며 대는 말을 하는 것이다[綺語].

뜻으로 3가지는 탐심, 탐욕심, 그리고 진심을 내는 것, 어리석은 마음, 삿된 소견을 내는 것이다.


십선과 십악은 어떻게 다르냐? 내나 그 십선과 십악은 대상은 같은데, 그런 악한 짓을 하면은 십악(十惡)이 되고, 악한 짓 안 하면 그것이 십선(十善)이 되는 거여.



‘산목숨을 죽이는 것’은 생명을 끊는 것인데,

사람 목숨은 말할 것도 없고, 일체 크고 작은 축생들 이게 다 들어가는데, 그 살생(殺生) 가운데에 가장 내 몸 밖에 다른 살생을 하는 것도 살생이지만, 자기가 자기의 생명을 끊는 것도 살생이여.


요새 노인들도 자식에게 버림받고 갈 곳이 없어서 자살하는 사람도 있고, 국민학교 어린 학생이 자살을 하는 예도 엊그제 뉴스에 나왔습니다. 남을 죽인 것도 나쁘지만은 자기가 자기를 죽인 것도 살생이다.


그러면 살생이라 하는 것은 꼭 눈으로 볼 수 있는 육체만을 죽인 것만이 살생이 아니고, 사람으로 하여금 정신적인 타격을 주어가지고, 생(生)의 의욕을 잃게 하는 것도 그런 것도 살생이고.

또 자기 스스로도 삿된 생각, 급한 생각, 억울한 생각이 들어서 스스로 자포자기(棄)—육체에 대한 자포자기, 인생의 삶에 대한 자포자기, 그러한 것도 일종의 살생에 들어가고.


살생 가운데 제일 좋지 못한 살생은 무엇이냐?

‘자기는 성불할 수 없다. 도를 닦아 봤자 소용이 없다. 아무리 도를 닦아도 견성성불(見性成佛)을 못할 것이다’ 이렇게 해서 도에 대해서 자포자기하는 살생이야말로 살생 가운데 가장 무섭고도 옳지 못한 살생이다.


오늘 이 자리에 모이신 법보제자는 불법을 믿는 사람이 누구 다른 사람을 죽일 리가 있습니까?

그러한 살생보다는 자기의 도를 닦는 데에 대한, 견성성불하는 데에 대한 자포자기 그것이 참으로 무서운 살생이라고 하는 것을 명심을 해야 할 것입니다.


둘째, 도둑질 하지 말아라.

여기에 모이신 여러분이야 계를 받았건 안 받았건, 누구 것을 훔치겠습니까? 그런 일반 세상 사람들이 말하는 그러한 도둑질을 하실 리는 없겠고.


자기의 분(分)이 아닌 것을 형제간이라던지, 친구 간이라던지, 분이 아닌 것을 적당한 구실을 붙여서 챙기는 것, 이러한 것도 남의 것을 도둑질하는 사촌쯤 되는 도둑질이 되는 것입니다.

그러한 것 때문에 형제간에 재판도 하고, 싸우기도 하고 또 정을 손상을 하게 되는 겁니다.


요새는 어떻게 세상이 험해졌던지 청소년들도 사람을 죽이고, 강도질을 하고, 날이면 날마다 강도 절도가 온 세상을 시끄럽게 해서 강도를 없애는 전쟁을 선포하기도 하고 그랬는데, 온 세상이 아주 강도 절도로 우글대고 있습니다.


이럴 때에 우리 불자는 큰 것이나 작은 것이나, 남이 주지 아니한 것을 몰래 훔치거나, 알게 훔치거나 이런 훔치는 일이 없어야겠다.


또 사음(淫)을 하지 말아라. 자기 아내, 자기 남편이 아닌 사람과 서로 사랑하지 말아라.

사음은 자기 스스로 몸을 더럽히고, 나아가서는 자기의 마음을 더럽히고, 몸과 마음을 더럽히면 항상 마음이 괴롭고 불안하고 언젠가는 자기 스스로를 멸망하게 하고, 가정을 파탄에 이끌고, 불화(不和)로 인해서 행복을 상실하게 되는 것입니다.



입으로 짓는 네 가지는 거짓말, 허황된 소리, 허망한 소리, 속이는 소리 그런 말을 하지 말 것이며,

이간질해서 서로 싸움을 붙이고, 이간질은 아첨하는 데서 나오는 것인데—여기 가서는 그 사람에게, 저 사람은 또 딴소리 해가지고—상대방한테 아첨을 하다 보니, 이간질이 되고,

이간질이라 하는 것은 그 자리에서는 자기가 무슨 이득을 얻은 것 같이 느껴질런가 모르지만, 얼마 안가면 금방 그것이 발로(露)가 되어서 결국은 인격적으로 매장이 되고, 양쪽에서 다 미움을 받게 되는 것입니다.


불법(佛法)을 믿고, 도를 닦는 사람은 마음이 항상 진실하고, 질직(質直)하고, 속임이 없어야 하는 것입니다.


그 다음에 악구(惡口)를 하지 마라. 악한 말, 추악한 말, 저주하는 말, 욕설을 퍼붓고 하는 그런 악한 말을 하지 마라.

자기가 자기 자신의 감정을 조절을 못하면 조금 자기 비위에 틀리면은 막 사정없는 입에 못 담을 욕설이 터져 나오는데,


불법을 믿고, 수행을 하는 사람은 어떠한 자기 뜻에 어기는 일을 당할지라도, 주먹 같은 놈이 속에서 틀어 오르고, 곧 목구멍까지 욕이 나올려고 할 그러한 찰나에도 심호흡(深呼吸)을 하면서 생각을 돌려.

‘아, 내가 십선계(十善戒)를 받았는데 이래서야 되겠느냐?’ 심호흡을 하면—심호흡을 깊이 숨을 마셨다가, 잠깐 참았다가, ‘후~’하고 숨을 내쉬면 그 주먹같이 틀어 오르는 격분(忿)이 스르르 가라앉게 되는 것이여.


그 추악한 욕은 지금은 어떻게 사람들이 성질이 급해져 가지고 조금만 건드이면 눈에 살기(氣)를 띄고, 입에서 막 욕이 터져 나오거든.

택시를 타도 운전사가 그러고, 도처에서 사람들이 노상 사람마다 칼을 품고 다니는 것 같이 살기가 등등하다 그말이여.


그러한 세상에서 우리가 장애 없이 살아가려면 항상 스스로 화두(話頭)를 들고 정진(精進)을 해야지, 까닥하면 그런 사람한테 만나면 부딪히게 된다 그말이여.

상대방이 좀 험하게 나오더라도 나는 항상 느긋한 마음을 가지고 자비심으로 상대하면, 상대방이 험하게 나오다가도 그냥 그 사람 얼굴을 보면 스르르하니 상대방도 가라앉게 되는 것이여.


손뼉도 두 손이 부딪쳐야 소리가 나지, 한 손이 아무리 소리를 내려고 해도 반대쪽 손이 맞서지 아니하면 소리가 날 수가 없는 것이니,

집안에서나, 사회에서나, 직장에서나, 항상 화두를 들고 그렇게 살아가면 저절로 감정이 순화가 되고, 다른 사람에게 욕을 먹을 필요도 없고, 또 자기도 욕을 할 필요도 없게 되는 것이여.


그 다음에 불기어(不綺語), 꾸며 대는 말을 하지 말아라. 이 기어(綺語)에 대해서는 ‘진실치 못한 것을 아주 그럴싸하니 입담 좋게 꾸며 대가지고 번드르르니 하는 그런 짓을 하지 말아라’ 이렇게도 풀이를 하거니와,


‘잡되고 더러운 말을 하지 말아라. 또 허튼 소리를 하지 마라. 또 옳지 못한 말을 하지 말아라. 또 음탕한 말을 하지 마라’ 이러한 것들이 모두 합해져서 비단같이 꾸며 대지 말아라.

‘그런 꾸며 대는 말을 해가지고 상대방으로 하여금 음심(心)을 내게 하지 말아라’ 그렇게도 풀이를 하는 것입니다.



그 다음에 뜻으로 세 가지는 탐심(貪心), 탐욕을 내지 말아라. 중생은 자칫하면 그 탐심을 내게 돼.

탐심이란 게 물건에 대한 탐심만 탐심이 아니라, 무엇이고 자기의 의사만을 고집하고, 자기 마음대로 할려고 그러고 그런 것도 정신적인 탐욕이여.


물질적인 탐욕만 나쁜 게 아니라, 정신적인 탐욕—무엇이든지 자기주장(張)만 하고, 자기 생각만 옳다고 내세우고, 남의 말에 귀를 기울일 줄 모르고, 남의 의견을 존중할 줄 모르고, 자기 고집만 내세우는 것.

이것도 탐욕중에도 대단히 중요한, 몹쓸 탐욕인 것입니다.


진심(瞋心)은 무엇이냐? 자기 뜻대로 안되면 진심을 내거든.

진심을 낸 사람은 반드시 탐욕이 심한 사람이야. 탐욕이 없는 사람은 진심을 낼 필요가 없어.


자기 뜻과 좀 안 맞더라도 상대방 말을 귀담아 듣고, 상대방 입장에서 한번 생각해 보고, 그래서 양보할 일은 양보하고, 상대방 의사를 존중히 여기고, 이러면 어디를 가던지 화합을 할 수가 있고, 일이 파탄이 되지 않고, 일이 성사가 될 것인데.


지금 야당, 여당 모두 국회에서도 자기 당 말만 옳다고 내세우고 자기 당에 이로운 쪽으로만 몰고 가고 한 데에서 국회도 저렇게 자꾸 정회(會)가 되고 모두 그런 거고.

상대방의 말을 존중히 여기고, 자기의 사욕을 버리며, 국가와 민족을 위해—피차 똑같이 입으로만 국가만 내세울 것이 아니라, 정말 양심적으로 국가와 민족을 위하는 마음으로 나간다면 어찌 사사건건이 반대가 될 리가 있겠습니까?


경우에 따라서는 반대 되는 일도 있고, 합해지는 일도 있겠지만 근본 목적이 같고 또 사심 없이 대한다면 반대하다가도 다시 또 화합이 될 수도 있다고 생각을 합니다.

집안에서도 부부간도 그렇고, 부모 자식 간에도 그렇고, 친구 간에도 역시 마찬가지일 것입니다.


그 탐욕과 진심 이것 때문에 모든 미움이 생기고, 싸움이 생기고, 결국은 불화가 생기고 해서 혼돈이 오고, 원결(怨結)을 맺게 되는 것입니다.(처음~19분40초)



(2)------------------


마지막에 사견(邪見)을 내지 마라. 사견은 어리석은 데에서 나와.

그래서 ‘치심(癡心)을 내지 말라’나, ‘사견을 내지 말라’는 다 같은 말이여. 어리석기 때문에 사견을 내고, 사견을 가졌기 때문에 결국은 지혜롭지 못한 것이여.


불자(佛子)로서 가장 어리석고 삿된 생각은 무엇이냐? 그 대표적인 것이 바로 인과(因果)를 믿지 않는 것이여.

인과를 믿지 않는 사람은 어리석은 사람이요, 인과를 믿지 않고 마구잡이 한 사람은 반드시 삿된 소견을 가지고 삿된 행을 하게 되는 것이다 그거거든.


인과법은 우주의 질서입니다. 원인이 없이 어떤 결과가 나타난 법이 없습니다. 반드시 어떤 결과가 나타날 때에는 그 원인이 있었고, 원인이 있으면 반드시 그 결과가 나타나.


쉬운 말로 ‘팥 심은 데 팥 나고, 콩 심은 데 콩 나는 것’입니다.

행동에 있어서나, 말 한마디에 있어서나, 아무도 몰래 속으로 잠깐 일어났다가 꺼져 버리는 생각까지라도 반드시 그것이 어떠한 형태로든지 그 결과가 나타난 것입니다.


「모든 육체적인 병도 마음에서 일어난다」고 부처님은 말씀을 하셨어. 그 마음에 그러한 원인이 있으면 반드시 그것이 육체적인 병으로 표출이 되는 것입니다.


그래서 인과를 올바르게 이해하고 인과의 법칙을 철저하게 믿고 그러면 앞에 말한 살생이나, 도둑질이나, 사음이나, 망어, 양설, 악구, 기어, 탐욕, 진심 이런 앞의 아홉 가지의 죄과(過)를 자연히 범하지 않게 되는 것입니다.


만약 모든 사람들이 인과의 법칙을 올바르게 이해하고 철저하게 실천하게 되면 이 세상에 싸움은 없어질 것이요, 미움도 없어질 것이고, 따라서 감옥도 필요가 없이 될 것입니다.

이 세상에 감옥만 없어질 뿐만 아니라, 지옥도 없어지게 될 것입니다. 현세에 감옥이 없어지고 내생에 지옥이 없어진다면 온 세상이 극락정토(極樂淨土)가 되는 것입니다.


그래서 불자는 인과를 철저하게 믿어 버려야 돼. 인과를 믿으면은 첫째 자기 마음이 편안하고, 자기하는 행동과 말과 생각이 다 십선법에 맞도록 행하게 되는 것입니다.

그래서 십선법을 잘 지키면, 십선계(十善戒)를 지키면은 다 천상에 태어나고, 인간 세계에 태어나되 최고의 좋은 과보를 받게 되는 것이다.


십선(十善)을 행하지 않고, 십악(十惡)을 행하면 지옥과 아귀 축생의 삼악도(三惡途)에 떨어진다 그거거든.

십악을 행할 때 이미 금생에 삼악도의 고(苦)를 받게 되는 거고, 십선을 행하면 죽기 전에 이미 천상락(天上樂)을 받게 되는 것입니다.


금생과 내생은 언제나 연결되어 있는 것이고, 시간적으로는 그것이 동시인 것입니다. 금생을 떠난 전생도 없고, 금생을 떠난 미래가 없습니다.


그래서 부처님 말씀에도 ‘전생사(前生事)를 알고자 하면 금생에 자기가 어떻게 받고 있는가를 생각해 보면 알고, 내생에 자기가 어떻게 될 것인가를 알고 싶으면 금생에 자기가 어떻게 짓고 있는가를 살펴보면 알 수가 있느니라’ 그러셨어.


그래서 금생 속에는 전생도 물려 있고, 내생도 물려 있는 것입니다. 그래서 금생 속에는 삼생(三生)이 동시에 있는 것입니다.


십선도 상품(上品)으로 닦느냐, 중품(中品)으로 닦느냐, 하품(下品)으로 닦느냐에 따라서,

사람으로 태어나냐, 하늘나라의 과(果)를 받느냐, 또는 삼승(三乘)의 과를 받느냐, 또는 불과(佛果)를 받느냐? 이렇게 그 지키는 차원에 따라서 이렇게 많은 차등이 있고.

십악을 행하는 데 있어서도 그 강약에 따라서 강한 사람은 지옥에, 중으로 그 십악을 한 사람은 축생, 또 아주 약하게 한 사람은 아귀, 이렇게 태어난다고 화엄경에는 말씀을 하셨습니다.



십선을 제일 잘 닦으면 도솔천 내원궁(天內院宮)에 태어나게 되는데 이 도솔천은 욕계육천(欲界六天) 가운데 제사천(第四天)인데,

거기는 상족천(上足天), 묘족천(妙足天), 희족천(喜足天), 지족천(知足天), 이런 말로 번역을 할 수가 있는데, 인간 세계에 있어서 사백세(四百歲)가 도솔천에 있어서는 일주야(一夜)에 해당이 되는 것입니다.


그리고 도솔천에 태어나면 수명이 사천세를 살 수가 있어. 그리고 수미산(彌山) 꼭대기에서 십이만 유순(旬)의 지점에 있다. 그리고 그 도솔천은 칠보로 만든 아름다운 궁전이 있고,


도솔천에는 내원(內院)과 외원(外院)이 있는데, 외원은 일반 하늘나라 사람들이 욕락(欲樂)을 누리는 곳이고,

내원은 56억 7천만년 뒤에 이 염부제(提)에 석가모니 부처님 다음 부처님으로 출세(出世)하실 미륵보살(彌勒菩薩)이 지금 거기에 대기하고 계신 곳이다.


그리고 이 하늘 바로 아래는 사왕천(四王天)이 있고, 그 다음에 도리천(天)이 있고, 야마천(耶麻天)이 있는데 거기에는 다 온갖 욕정에 잠겨 있는 곳이고,

그 위로는 화락천(化樂天), 타화자재천(他化自在天)이 있는데 거기는 들뜬 마음이 많은 그러한 세계여.


그러면 도솔천 내원궁은 욕락에 잠기지도 않고, 또 그러한 들뜨지도 않으면서 천상락에 만족한 마음을 낸다.  들뜨지도 않고 또 잠기지도 않는 아주 그런 경계로 모두 살아가기 때문에 앞으로 부처님으로 출세할 그런 보처보살(薩)들이 항상 도솔천에 계시다가 부처님으로 이렇게 하강(降)을 하시게 되는 것이여.


그래서 참선(參禪)하는 사람은 마음이 어떤 기쁨에 들떠 있지도 않고, 어떤 탐욕·욕락에 잠겨 있지도 않고, 그러한 마음이라야 도를 올바르게 닦을 수가 있는 거여. 또 그렇게 닦아 가면 마음이 그런 상태로 되는 것이여.


그래서 실지로 로켓트 같은 것을 타고 올라가면 정말 도솔천이 있는가? 얼마나 타고 올라가면 성층권을 지나서 진공권을 지내가지고 얼마나 올라가면 있는가? 그것은 아직 과학적으로는 밝혀지지 않고 있지만,


우리 참선하는, 최상승(最上乘)을 믿고 도를 닦는 사람은 도솔천 내원궁도 우리의 마음속에 있고, 극락세계도 우리 마음속에 있다고 그렇게 믿어야 합니다.

그렇게 철저히 믿고 공부하면서도 내생에 우리가 십선계를 닦느냐, 십악을 범하느냐에 따라서 극락세계도 가고, 도솔천에도 갈 수 있다고 하는 것을 부정을 해서는 아니되는 것입니다.


알지도 못하고 자기의 짧은 근시안적인 생각으로 ‘없다’고 부정을 해서는 안돼. 부처님께서 ‘있다’고 하실 때에는 반드시 까닭이 있기 때문에 말씀을 하신 것이고,


자기가 부처님 말씀을 믿고 열심히 올바르게 닦아 가면 바로 도솔천이나 극락세계가 일단은 제일차적으로는 자기 마음속에서 발견하게 될 것이고, 미륵 부처님이나 아미타불도 자기 마음속에서 친견하게 될 것이고,


그 사람에게는 이미 생사(生死)가 없기 때문에, 있는 곳이 바로 불세계(佛世界)이기 때문에,

바로 그 찰나에 부처님을 친견한다고 하는 이러한 진리를 철저히 믿어야 하고, 죽어서 극락세계나 도솔천에 가는 것도 부정을 할 필요가 없어요.


깨닫지 못한 사람에게는 반드시 지옥이 있는 것입니다.

‘지옥과 천당이 공(空)했다’고 한 것은 깨달은 견지(見地)에서 볼 때 공한 것이지, 깨닫지 못한 사람은 자기의 지은 업(業)에 따라서 분명히 지옥이 있는 것입니다.


어리석은 사람이 인과를 함부로 부정을 하고 ‘지옥이 어디가 있느냐?’고 하다가 쏜살같이 지옥에 떨어지고 마는 것입니다.

인과법을 함부로 부정한 사람은 그건 못쓰는 사람이야. 불법을 믿지 않는 사람이요, 그 사람은 올바른 길을 가기 어렵게 된 사람이여. 그래서 철저하게 인과법을 믿어야 하는 것입니다.



십선계, 이상 설한 십선계는 재가 불자(在家佛子)로서 마땅히 잘 지켜야 할 바니, 능히 잘 지키겠는가? 능지(能持)!

이상 설한 십선계는 불자로서 마땅히 잘 믿고 지켜야 할 것이니, 능히 잘 지키겠는가? 능지(能持)!

이상 설한 십선계는 불자로서 마땅히 잘 지켜야 할 바니 능히 잘 지키겠는가? 능지(能持)!


연비(燃臂)해 드려.


참회진언(懺悔眞言), 옴 살바 못자모지 사다야 사바하.


죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡) 죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔).

편안하게 앉으십시오.



부처님 말씀에 ‘죄가 있거든 스스로 참회(懺悔)하고 그 마음을 몰록 쉬어 버리고 그걸 고치라’ 그랬어.

참회하고, 하던 악을 중단하고 마음을 고쳐버리면, 마치 무엇과 같으냐? 병을 앓다가 한약을 지어다가 먹고 푹 취한(汗)을 하면, 땀을 푹 싸 버리면 아주 몸이 가뿐하고 병이 낫는 거와 같다.


참회를 하지 아니하고 고치지 아니하면, 지은 허물이 죄가 되어 가지고 그 마음에 따라붙어. 그래 가지고 물이 흐르고 흘러서 바다에 들어가듯이, 바다에 들어가면 점점점점 바닷물이 불어나서 깊어진 거와 같다.


사람이 중생이 살다 보면 본의 아니게 허물을 저지를 수도 있고, 큰 허물, 작은 허물, 또 자기의 생각이 좁아 가지고 본의 아니게 그럴 수도 있고, 남의 꾀임에 빠져서 허물을 저지를 수가 있고,

그러나 항상 부처님의 법문을 듣고 또 절에 와서 하다보면 ‘아하, 내가 잘못했구나!’ 염불도 하고, 경도 읽고, 참선을 하다 보면 금방 자기를 반성하게 되거든.


‘허물이 있는 줄을 알고, 허물을 고치고 선(善)을 행하면 지은 죄가 스스로 소멸이 된다’ 그랬어.

참회를 하면 죄가 소멸이 되는 것이여. 참회법이라 하는 것이 대단히 중요한 것이여.(19분41초~38분33초)



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*십선계(十善戒) ; 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄-살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)-를 짓지 않겠다고 결심함.

*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.

〇몸(身)—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음(邪婬 삿된 음행).

〇말(口)—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) ⑥양설(兩舌 이간질하는 말) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).

〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) ⑨진에(瞋恚 성냄) ⓪사견(邪見 그릇된 견해).

*자포자기(自暴自棄) ; 절망 상태에 빠져 스스로 자신을 내버리고 돌보지 않음.

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].

*발로(發露) ; 숨은 것이 겉으로 드러나거나 숨은 것을 겉으로 드러냄. 또는 그런 것.

*질직하다(質直-- 바탕 질,곧을 직) ; 꾸미거나 숨김이 없고 정직하다.

*격분(忿 부딪쳐흐를 격,성낼 분) ; 몹시 분하고 노여운 감정 북받쳐 오름.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작.

참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*원결(怨結 원망할 원,맺을·번뇌 결) ; 원망(怨望)의 마음이 얽혀 풀리지 않는 것을 말함.



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*사견(邪見) : ①잘못된 견해. 틀린 생각 ②인과(因果)의 이치를 부정하는 잘못된 생각 ③올바로 자신의 마음의 실상을 알수가 없는 것.

*불자(佛子) : 부처님의 자식이란 말이다。불법을 믿는 이면 모두 불자가 된다。그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 지혜목숨(慧命)을 이어가고, 법의 집과 법의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.

또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.


<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.

*인과(因果) : 무엇이나 원인 없는 결과가 없고 결과 없는 원인이 없다。콩 심은데 콩이 나고, 팥 심은 데 팥이 나서, 이 세상의 온갖 일과 모든 물건이 반드시 인과의 법칙 대로 되어 가는 것이다.

사람의 일도 착한 일을 하면 복을 받고, 악한 짓을 하면 재앙을 받아서 길(吉) • 흉(凶) • 화(禍) • 복(福)이 하나도 우연한 것이 없다.


그러나 그 보응(報應)의 나타남이 원인을 짓는 그 즉시로 곧 볼 수 있는 것은 아니다。사람의 환경이 복잡하고, 마음 쓰는 것이 또한 한결같지 않기 때문에 무거운 쪽부터 먼저 실현되어,

짓는 그 당장에 받게 되는 순현보(順現報)와, 짓는 그 즉시에 받지 않고 그 다음 시기에 받는 순생보(順生報)와, 받기는 반드시 받되 언제 받게 될지 일정하지 않은 순후보(順後報)가 있다.

이 세 가지 과보(果報)는 금생(今生) 안에 실현되기도 하고, 여러 생(多生)을 통하여 되기도 한다。그러므로 착한 사람이 빈천하거나, 악한 사람이 잘되는 것은 일시적인 현상일 따름이다.

*죄과(罪過 허물 죄,허물 과) ; 죄가 될 만한 과실이나 허물.

*극락정토(極樂淨土) ; 산스크리트어 sukhāvatī  아미타불이 살고 있다는 청정한 국토로, 서쪽으로 10만억 불국토를 지나 있는데, 괴로움이 없고 지극한 즐거움만 있는 세계. 안락(安樂), 안양(安養), 서방정토(西方淨土)라고도 한다.

*전생사(前生事) ; ①'전생(이 세상에 태어나기 이전에 살았던 삶)'에 있었던 일. ②'마음에 담아둘 필요가 없는 이미 지나간 일'을 일컫는 말.

*삼생(三生) ; 과거와 현재, 미래를 뜻하는, 전생(前生), 현생(現生), 후생(後生,來生)을 아울러 이르는 말.

*상품(上品) ; 상등(上等 정도나 수준이 높거나 우월한 것)의 품위(品位 질적 수준). 수준이 높은 것.

*중품(中品) ; 중등(中等 정도나 수준이 중간쯤인 것)의 품위(品位 질적 수준). 질적 수준이 중간쯤인 것.

*하품(下品) ; 하등(下等 정도나 수준이 낮거나 뒤떨어지는 것)의 품위(品位 질적 수준). 질적 수준이 낮은 것.

*삼승(三乘) ; 3가지 탈 것. 3가지 길을 걷는 자. 깨달음에 이르는 3가지 실천법.
산스크리트어 tri-yāna  승(乘)은 중생을 깨달음으로 이르게 하는 부처님의 가르침이나 수행법을 뜻함.
중생 각각의 능력·소질에 맞게, 즉 성문(聲聞)·연각(緣覺)·보살(菩薩)의 3가지 능력에 맞도록 깨달음으로 이끌어 가는 가르침을 성문승(聲聞乘)·연각승(緣覺乘)·보살승(菩薩乘)으로 탈 것에 비유한 말.

*욕계육천(欲界六天) ; 육천(六天) 또는 아직 도덕적으로 불완전하며 욕망을 완전히 버리지 못하였으므로 육욕천(六欲天)이라 한다.
삼계(三界, 일체 중생이 생사윤회하는 3가지 세계로 욕계·색계·무색계) 가운데에 욕계(欲界, 식욕食欲·수면욕睡眠欲·음욕淫欲이 있는 세계)에 딸린 여섯 종의 하늘을 말한다.
곧 사왕천(四王天)·도리천(忉利天)·야마천(夜摩天)·도솔천(兜率天)·화락천(化樂天)·타화자재천(他化自在天)이다.
이 6천 가운데에서 사왕천은 수미산(須彌山) 허리에 있고, 도리천은 수미산 정상에에 있으므로 지거천(地居天)이라 한다. 야마천·도솔천·화락천·타화자재천은 다 허공(虛空)에 있으므로 공거천(空居天)이라 한다.
욕계(欲界)는 식욕(食欲)·수면욕(睡眠欲)·음욕(淫欲)이 있는 세계로 지옥·아귀·축생·아수라·인간 등 5가지와 사왕천·도리천·야마천·도솔천·화락천·타화자재천 등 육욕천이 여기에 속한다.
*염부제(閻浮提) ; 염부(閻浮). 남염부제(南閻浮提). 섬부주(贍部洲). 남섬부주(南贍部洲).
산스크리트어 jambu-dvīpa의 음사. 염부(閻浮), 섬부(贍部)는 jambu의 음역어이며, 제(提)와 주(洲)는 dvipa의 각각 음역어 및 의역어이다. jambu는 나무 이름.
불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 수미산(須彌山)의 사방에 네 대륙(四洲)이 있는데, '염부'라는 이름은 여기에 자란다는 점부(jambu)에 유래하며, 남방에 있기 때문에 남섬부주(南贍部洲)라고 한다.

'우리 인간들이 사는 곳'이라 하며, 여러 부처님이 나타나는 곳은 사주(四洲) 가운데 이곳뿐이라 함.
불전(佛典)에서는 ‘인간세계의 전체’를 의미하는 말로서 사용되고 있다.
*출세(出世) : ①부처님이 세상에 나타나는 것 ②태어나는 것. 법을 체득한 사람이 중생교화를 위해서 세상에 나오는 것 ③세간을 초월하는 것. 출세간(出世間)의 준말. 삼계(三界)를 나오는 것.
*미륵(彌勒) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.
인도 바라내국의 바라문 집에 태어나 석존의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화.

석존 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현。 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성도하여 3회의 설법으로써 석존의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다。 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다。 석존의 업적을 돕는다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).
*보처보살(補處菩薩)한 번의 미혹한 생을 마치면 다음 생에는 성불하는 최고 경지의 보살. 특히 도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(充)한다는 미륵보살을 일컬음.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것.
②내가 나를 깨달아서-자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐-이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*견지(見地)사물현상 따위 관찰하거나 판단하는 입장.
*업(業) ; (산스크리트어:karma카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위.
②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력.
③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報).
④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위.
⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.
*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국.

*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'.

*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)

죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다.
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.
*참회(懺悔 뉘우칠 참,뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.
[참고] [선가귀감] (용화선원刊) p156~157 참고.
(70)有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.
허물이 있거든(有罪) 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면(發業) 곧 부끄러워할 줄 알면(慚愧) 대장부의 기상이 있다 할 것이요,
또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면(改過自新), 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라(罪隨心滅).
(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라
참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다.
부끄러워한다(慚愧)는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다.
그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라(心本空寂), 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다(罪業無寄).
*취한( 취할 취,땀 한) ;  낫게 하려고   내어  기운 발산시킴.


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Posted by 닥공닥정
법회(성도재)2014.01.09 15:33

§(582) 찬불게 / 팔상성도(八相成道) / 부처님께서 무엇을 깨달으셨느냐? / ‘내가 나를 깨닫는다’ / 간화선(看話禪) / 가리켜서 되는 아니야, 깨달아야지.

**송담스님(No.582) - 96년(병자년) 성도재 법어(96.12.08.음)

(1) 약 19분.  (2) 약 14분.  (3) 약 14분.

(1)------------------

천상천하무여불(天上天下無如佛)이요  시방세계역무비(十方世界亦無比)다   나무~아미타불~

세간소유아진견(世間所有我盡見)허되  일체무유여불자(一切無有如佛者)로다   나무~아미타불~


천상천하무여불(天上天下無如佛)이요 시방세계역무비(十方世界亦無比)다.
하늘위, 하늘아래 부처님과 같은 분이 없고, 시방세계에도 이 부처님께 견줄만한 사람이 없다.

세간소유아진견(世間所有我盡見)하되, 세간에 있는 모든 것을 내가 다 보았지만은,
일체무유여불자(一切無有如佛者)다. 일체 부처님과 같은 그러한 거룩한 대성현(大聖賢)이 없더라.

이 게송은 저 무량겁 전에 저사불(底沙佛)이라고 하는 부처님 밑에 미륵보살과 석가보살-석가모니부처님이 부처님이 되시기 이전 수행과정에 계실 때-두 분의 제자가 저사불 밑에서 공부를 하고 있다가,

어느 날 저사불께서 두 제자 가운데에 누구를 먼저 출세(出世)를 시켜야 할 것인가? 두 제자를 가만히 관찰을 해 보니까,
깨달은 지혜의 면에서는 미륵보살이 더 앞서있고, 중생을 교화하는 그러한 면에 있어서는 석가보살이 더 앞서있다.

왜 그러냐 하면은 미륵보살은 석가보살보다도 9겁(劫)을 더 먼저 수행해 간 선배였었어. 그렇기 때문에 미륵보살이 지혜의 면에서는 앞서있는 것은 사실일 것이다 그말이여.

그러나 저사불이라는 부처님께서 생각하실 때 삼도(三途) 고해(苦海)에서, 생사윤회 속에서 헤매고 있는 저 중생들을 위해서 그 중생들을 자비원력(慈悲願力)으로 제도하는 그 일이 급하기 때문에 석가보살 제자를 먼저 출세를 시키는 것이 더 낫겠다. 이렇게 생각이 들어서,

“내가 등산을 할 테니 나와 같이 가지 않겠느냐?”
“예, 제가 모시고 가겠습니다.” 그래서 방석을 가지고 따라갔다.

따라갔는데 어떻게 ‘저사 부처님’이 걸음이 빠르시던지 앞으로 훨훨 가셨어. 부지런히 따라간다고 따라갔는데 중간에서 놓쳤다 그말이여. 그래서 숨을 헐떡거리면서 산으로 올라갔는데 도저히 찾을 수가 없어.

여기 계신가? 이리 찾아보고 이 골짜기도 찾아보고 이 봉우리도 찾아보고, 찾아보니까 어느 굴이 있는데 굴 속을 이리 가니까 속에서 환히 광명이 비춘다 그말이여. 그래서 아하! 여기 계신가보다.

굴 속으로 한 발을 디뎌 놓는데 거기에 저사불(底沙佛)이 터억 가부좌를 하고 앉아 계시는데, 화광삼매(火光三昧)에 들어 가지고 온통 온 몸에서 환한 햇빛보다도 더 밝은 광명을 놓으시면서 앉아 계시는데, 그 거룩한 모습이 뭐라고 형언할 수가 없어.

그래 가지고 들었던 발을 내려놓고 또 이쪽 발을 들어서 그래서 걸어서 들어가야 할 판인데, 한 발 들은 채로 칠일칠야(七日七夜)라고 하는 시일이 지나갔다 말이야.
그 칠일칠야 시일이 지나가면서 읊은 노래가 바로 이 천상천하무여불(天上天下無如佛) 시방세계역무비(十方世界亦無比) 세간소유아진견(世間所有我盡見) 일체무유여불자(一切無有如佛者) 이 게송을 찬불게(讚佛偈), 부처님을 찬탄하는 게송이다 해서 찬불게라 하는데,

1주일 동안을, 이 게송을 합장을 하고 한 발을 들은 체 일주일이 지내도, 일주일을 지낸 시간을 완전히 잊어버린 상태에서 그 저사부처님의 그 거룩한 모습에  완전히 황홀한 지경에 빠지고 그래 가지고 미륵보살보다 9겁을 뒤져 있는 처지였었는데,
이 게송을 칠일칠야를 이렇게 읊었는데, 칠일칠야가 1시간이 지냈는지, 30분이 지냈는지 전혀 시간이 지나간 거를 모른 상태에서 이 게송을 읊어 가지고 9겁을 뛰어넘어 견성성불을 하셨다.

오늘 병자년 납월 팔일(臘月八日) 석가모니 부처님 성도(成道)하신 법요일을 맞이해서 찬불게를 읊었습니다. 납월 팔일 법문은 여러분과 같이 조실스님께서 설하신 녹음법문을 통해서 법문을 잘 들었습니다.

이 납월 팔일(臘月八日) 성도재(成道齋), 부처님의 사대((四大) 성스러운 재일(齋日)이, 부처님께서 탄생하신 사월초파일, 그 다음에 출가하신 부처님 출가하신 날, 또 납월 팔일에 성도하신 날, 그리고 부처님께서 열반하신 열반재(涅槃齋), 이렇게 해서 사대 성스러운 날로 우리가 기념을 하고 있습니다마는,

부처님께서-어느 과거의 모든 부처님도 다 마찬가지지만-모든 부처님이 세상에 나오실 때는 여덟 가지의 상, 팔상(八相)으로 그래서 팔상성도(八相成道)라.

그래서 여덟 가지의 상(相)으로서 부처님의 일대기를 특별히 표현을 하는데, 그 여덟 가지 가운데,

첫째는 도솔천(兜率天)-모든 부처님이 출세하실 때에는 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 계시다가 거기서 사천세가 되면은 시절이 인연이 인자 돌아와서 사바세계(娑婆世界)로 내려오시는데,
내려오실 때 내가 어느 나라의 사바세계도 서양, 동양 세계 각국이 있는데 어느 나라에 탄생하는 것이 가장 좋겠는가? 그걸 다 살펴보시고 또 어느 집에 어떻게 탄생하는 것이 좋겠는가를 관찰해 가지고,
결국은 가비라(迦毘羅)왕국 지금은 네팔이라고 그럽니다마는, 가비라왕궁의 태자로 탄생하셨습니다.
탄생하실 때에 흰 코끼리를 타고서 내려오셨어.

둘째는 입태(入胎)인데, 마야부인(摩耶夫人)의 왼쪽 옆구리를 통해서 흰 코끼리를 타고 들어가셨다. 그것이 둘째 번 입태고,

셋째에 주태(住胎). 태에 머무르신 것인데, 모태(母胎)에 계시면서 하루에 여섯 번을 저 하늘나라에 천신들을 위해서 설법을 하셨다.  태중(胎中)에 계시면서 어떻게 하늘나라의 모든 신들을 위해서 설법을 하셨는가?
그것은 오늘날 과학적으로  설명하기는 어려우리라 생각이 듭니다.

네 번째는 출태(出胎)인데, 탄생하신 것입니다. 사월초파일-갑인년 사월초팔일에 룸비니 동산에서 오른쪽 옆구리를 통해서 탄생하셨다. 들어가실 때에는 왼쪽 옆구리로 들어가셨는데, 나오실 때에는 오른쪽 옆구리로 탄생을 하셨다.

탄생을 하시자마자 눈으로는 사방을 둘러보고, 일곱 걸음을 걸으시면서 ‘천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊)이라’하는 대 사자후(獅子吼)를 하셨다고 경전에 전해 내려옵니다.
어떻게 금방 탄생한 어린 애기가 그렇게 거닐 수가 있었으며, ‘천상천하유아독존’이라는 사자후를 하실 수가 있었을 것인가? 이것도 역시 오늘날의 상식으로는 설명하기가 어려우리라고 생각합니다.

그러나 이것은 삼천 년을 통해서 부처님을 믿고 불법을 믿는 사람은, 이 세상의 평범한 사람으로 태어나신 것이 아니라 진묵겁(塵墨劫) 전에 확철대오해서 성불하신 부처님이 중생을 교화하기 위해서 방편(方便)으로 사람 몸을 받아서 태어나셨기 때문에,
능히 삼십이상과 팔십종호를 다 갖추고 삼명육통과 팔해탈을 다 갖추신 대성현이 방편으로 태어나셨다고 본다면, 우리 불자로서는 고대로 믿어질 수 밖에는 없는 일입니다.

다섯 번째는 19세 또는 경전에 따라서는 25세에 성(城)을 넘어서 출가를 하셨다. 사문유관(四門遊觀)을 하시고 무상함을 깨달으시고 왕궁을 버리시고 설산에 들어가서 수도를 하셨다.

여섯 번째는 성도(成道)인데, 6년 또는 12년의 고행(苦行)과 낙행(樂行)을 하신 끝에 보리수(菩提樹) 아래에서 12월 초팔일-납월 팔일 새벽에 뜨는 그 밝은 별을 보시고서 확철대오를 하셨다.

진묵겁(塵墨劫) 전에 이미 다 깨달으신 부처님이 우리에게, ‘사람이 바른 법에 의지해서 도를 닦으면 확철대오 할 수 있다’고 하는 그것을 시범으로 보여주신 거라고 생각을 합니다.

(일곱 번째는) 확철대오하신 뒤로 녹야원(鹿野苑)에서 교진여 등 5비구를 향해서 사제법(四諦法)을 설하시고,
그것을 필두로 해서 80세에 열반하실 때까지 49년 동안을 아함십이방등팔(阿含十二方等八), 이십일재담반야(二十一載談般若), 종담법화우팔년(終談法華又八年)해서 팔만사천 법문을 설하시고,

(여덟 번째는) 80세를 일기로 사라쌍수(娑羅雙樹) 아래서 열반상(涅槃相)을 보이신 것입니다.

이  여덟 가지 상(相)을 부처님의 팔상이라 팔상성도(八相成道)라 하는데, 어째서 성도(成道)는 여섯 번째 가서 성도인데, 여덟 가지 상에다가 성도를 붙였느냐?

여덟 가지 상(相)이 바로 이 성도(成道)가 그 팔상(八相)중에 핵심이요 중심이기 때문에-탄생하셔서 열반하실 때까지의 일생 모든 것이 성도(成道)의 그 과정이 그것이 핵심이기 때문에-여덟 가지 상, 전부 합해서 팔상성도라고 그렇게 말을 해 오고 있는 것입니다.

그러면 ‘부처님’이라고 하는 것이 범어(梵語)로 ‘붓다’인데, ‘붓다’라고 하는 뜻이 ‘깨달음’ 또는 ‘깨달은 사람’을 갖다가 붓다라고 하는 것이다.

그래서 탄생하셔서 열반하실 때까지 모든 것이 깨달음이 핵심이요, 전부가 깨달음이다.
깨달음을 위한 것이고, 깨달음에 의한 것이고, 바로 깨달음에 의해서 일생을 사신 것이다 그말이여.(처음~19분4초)


(2)------------------


그러면 불교학자들은 과연 (부처님께서) 갑인년 납월 팔일(臘月八日) 밝은 별을 보시고 무엇을 깨달으셨느냐?

학자들은 그 많은 경전을 샅샅이 뒤져서 대관절 그 ‘깨달으신 내용이 무엇이냐?’ ‘무슨 도리(道理)를 깨달으셨느냐? ’ 학자마다 거기에다 초점을 맞추고 많이 연구를 한 것입니다.

그래서 많은 현대 학자들은 십이인연(十二因緣) 법을 깨달으셨을 것이다. 그것이 바로 부처님의 중심사상이고, 그래서 십이인연 진리를 연기법(緣起法)을 깨달으셨을 것이다. 이렇게 학자들이 말하고 있는 논문이 지배적입니다.
그러나 산승(山僧)은 그렇게 보는 것은 학자로서의 소견이라고 생각을 하는 것입니다.

깨달음이라 하는 것은 아무리 그이가 머리가 좋은 세계적인 석학이라 하더라도, 중생 소견으로 깨달음의 내용의 대해서 이것이다 이렇게 말하기는 어려우리라고 생각을 하는 것입니다.

이러한 것을 깨달음이라 하고, 깨달으셨다면 이러한 것을 깨달으셨다고 말할 수 있다면 그것은 깨달음이 아니고,
코끼리를 장님이 배를 만져보고는 벼람박 같다 하고, 코를 만져보고는 구렁이 같다고 하고, 코끼리 다리를 만져본 장님은 코끼리라는 게 기둥과 같이 생긴 거다. 이렇게 말한 거와 같으리라고 생각을 하는 것입니다.

어떠한 것을 깨달은 가에 대해서는 산승도 역시 이러한 이치를 깨달으셨을 것이다, 이렇게 말할 수 없습니다.

이것은 오직 각자(各自)가 부처님께서 설하신 법에 의해서, 조사들이 개발해 내놓은 최상승법에 의해서 여법(如法)하게 목숨 바쳐서 수행을 해 가지고 스스로 깨달아 보기 전에는, 알 수도 없고 말하기도 어려운 일이라고 생각을 하는 것입니다.

일등능속백천등(一燈能續百千燈)이라  심인광통법령행(心印光通法令行)이니라
나무~아미타불~
연휘열염전분명(聯輝列焰轉分明)이라  천성부전취불멸(千聖不傳吹不滅)이니라
나무~아미타불~

일등능속백천등(一燈能續百千燈), 한 등(燈)에 불을 밝히면, 그 한 등의 심지로 인해서 백 등, 천 등, 만 등의 수 없는 등에 그 등불을 붙여서, 수천만 등의 불을 붙여서 온 세상을 다 밝힐 수가 있을 것이다.

심인광통법령행(心印光通法令行)이여, 그 한 등(燈)이라 하는 것은 한 부처님의 깨달음의 등(燈)인데, 한 부처님이 깨달음으로 해서,
많은 제자들 많은 중생들에게 그 깨달음에 이르는 법문(法門)을 설해 가지고 그 법문에 의해서 수행을 해 가지고, 각자가 자기 마음속에 깨달음의 등불을 밝힌 것에다가 빗대서 읊은 게송인데,

그 마음에 심인(心印)에 등불이 환히 한사람 사람마다 다 밝혀서 온 세상에 밝혀진다면, 불법(佛法)의 법령(法令)이 온 세상에 가득할 것이다.

연휘열염전분명(聯輝列焰轉分明)이요, 그래 가지고 온 세상에 한 등불에 의해서 다른 등불에 밝히고, 한 등불이 수천 수만 등에 밝히니 그 수천 수만 등이 다시 또 수천 수만 등에 밝혀 가지고 온 세계가, 삼계(三界)가 깨달음의 등불로 가득 차게 된다면,

천성부전취불멸(千聖不傳吹不滅)이다. 그 깨달은 진리는 아무리 부처님이라 하더라도 그 깨달음을 어떤 등불에 등불을 붙이듯이 각자 이렇게 붙여 주기는 어려운 거고, 깨달음에 나아가도록 법을 설하셔.

진짜 깨닫기는 자기가 깨달아야 하는 것이거든. 그래서 이 ‘참 깨달음’이라 하는 것은 전할 수가 없는 것이여.

천성(千聖)도 전할 수 없는 이 진리의 등불은 아무리 폭풍이 불어도 영원히 꺼지지 아니할 것이다.

‘이 깨달음의 진리를 전할 수가 없다’고,
전할 수 있고 말로 할 수 있다면 ‘참 진리’가 아니고 ‘참 법’이 아니라고 하면서도,
과거의 모든 부처님은 팔만사천 법문을 설하시고, 역대 조사도 다 수 없는 설법을 하신 것입니다.

이것은 가리켜 가지고 되는 것은 아닙니다.
가리켜 가지고 되는 것이라면 진즉 우리가 다 성불(成佛)했을 것이고, 이 사바세계에 깨닫지 못한 사람은 한 사람도 없을 것입니다마는, 가리킨다고 되는 것은 아냐.

가리킨다고 되는 것은 아니지만은, 부처님께서는 49년 동안을 인도 천지를 다니시면서 제자들과 같이 걸식(乞食)을 하시면서 그 많은 설법을 하셨습니다.

 전강 조실 스님께서 이 주안 염전 갯벌 가에다가 용화선원을 창설해 가지고, 77세로 열반에 드실 때까지-오늘 아침에 법문 가운데도 공양을 잘 못 잡수셔서 새벽에 허기가 진 상태에서도 그런 사자후 법문을 하셨습니다.
법문 가운데도 ‘먹은 것이 없어 기운이 없어서 말을 못해 그만 마친다’는 이런 가슴 아픈 말씀이 나왔습니다마는,

말을 한다고 되는 것은 아니지만은, 끊임없이 말을 해야 하고 가리켜야 합니다.
배워서 되는 것은 아니지만, 위법망구(爲法忘軀)적으로 배워야 하는 것이여.

강사는 강사대로 인연 있는 사람을 위해서 자기가 일생동안 공부한 부처님의 말씀을 부지런히 가리켜야 하고, 불교학자는 학자대로 일생동안 공부한 것을 학생들에게 교리를 강좌를 해야 하는 것입니다.

천상 ‘내가 나를 깨닫는다’고 하는 것은 가리킬 수도 없고 배워서 되는 것은 아니지만,
과거의 부처님과 조사들께서 직접 깨달으시고, 그 깨달으신 경험에 의해서 지도하시는 그 방법에 의지해서 우리도 열심히 해야만 되고, 할 수 밖에는 없는 것이여.

그것이 바로 최상승법(最上乘法)이요 활구참선(活句參禪)인 것입니다.

무엇이 최상승법이냐? 내가 나를 찾는 공부여.

화엄경, 법화경, 금강경, 원각경 그런 많은 대승경전이 있고, 소승경전이 있습니다마는,
학자들이 이것은 대승(大乘) 불교다, 이것은 소승(小乘) 불교다, 학자들이  연구상 편의상 그렇게 갈라놓은 것이지,
부처님의 설법에 어찌 분명하게 콩과 팥을 가르듯이 소승, 대승이 있을 수가 있겠습니까?

중생의 근기(根機) 따라서, 소승학자들이 말하는 소승법을 설한다 해도 소승 속에 바로 최상승법이 들어 있는 거고, 대승을 설하시되 대승경전 속에서도 얼마든지 소승불교 교리가 다 들어있는 것입니다.
그러한 것에 집착할 것은 없을 것입니다마는,

이 최상승법이라 하는 것은 언어, 문자로 연구해서 들어가는 공부가 아냐.
불립문자(不立文字) 견성성불(見性成佛)이야.

학술적으로 이론적으로 연구하고 따져서 들어가는 공부가 아냐.
그래서 이것을 불립문자라 그러는데, 내가 나를 찾는 것이여.(19분5초~32분23초)


(3)------------------


‘내’라는 게 무엇이냐?

사람들은 ‘내’라 ‘나’다 하면은, 이 사지백체(四肢百體)에 안이비설신의 이목구비(耳目口鼻)를 갖춘 이 육체(肉體)를 기준으로 해서 ‘나’다 그러고,
호적도 역시 아무 날 아무 시에 아무 아버지와 아무 어머니 사이에서 태어난 사람, 그 사람을 기준으로 해서 거기에다 이름과 생년월일을 해서 호적에 올리고, 그 사람 하면 바로 그 육체를 기준으로 해서 말하는 것이나, 어찌 그것이 ‘나’ 일수가 있겠습니까?

‘나’라고 하는 것은 육체, 그 육체 속에 들어있는 나의 주인공(主人公)이 있어. 이런 말도 분명히 말하면 어폐(語弊)가 있는 말이지만, 우리는 부득이(不得已) 해서 이러한 방편(方便)으로 말할 수 밖에는 없는 것입니다.

이 육체는 이 주인공이 입고 있는 한 벌의 옷에 지내지 못한 것입니다. 주인공이 이 속에 있기 때문에 그 주인공이 입고 있는 옷이 바로 이 육체다.
우리는 그 육체 위에 다시 또 여러 가지 옷을 입고 살고 있습니다마는, 우리의 참 나, 우리의 주인공이 이 몸뚱이 속에 들어 있어.

이 옷을 벗으면 우리 육체가 있듯이, 육체 속에는 우리의 주인공이 들어 있는데, 해부(解剖)를 해 봤자 오장육부를 샅샅이 뒤져도 그것은 나오지 않습니다.

나오지는 않지만, 분명히 주인공이 들어있기 때문에 부르면 대답할 줄 알고, 욕하면 성낼 줄도 알고, 칭찬하면 기뻐할 줄도 알고, 배고프면 밥 먹을 줄도 알고, 가만히 앉았어도 시간과 공간의 걸림이 없이 왔다 갔다 하네.

10년 전, 20년 전으로 거슬러 올라가서 어릴 적 일도 생각만 하면 환하고, 몸은 여기 있으면서도 서울역하면 서울역이 환하고, 여러분의 집안을 생각하면 집에도 왔다 갔다 할 수가 있다 그말이여.

천만리 멀고 가까운 곳이 상관이 없고, 시간적으로도 과거, 미래 맘대로 왔다 갔다 해.

그러한 소소영령(昭昭靈靈)한 주인공이, 우리 모두 낱낱이 다 주인공이 있다.

그걸 마음이라 하기도 하고, 성품(性品)이라 하기도 하고, 진여(眞如)라 하기도 하고, 불성(佛性)이라 하기도 하고, 이 경전마다 법계(法界)니 진여니 불성이니 여여(如如)니.... 경전에도 경전마다 이름이 다 다르고, 세계 각국에 다 나라마다 말이 다 다르지만,

이름이야 일법천명(一法千名)이여, 한 법(法)에 천 가지 이름이 있어서 이름이 문제가 아니라,

볼래야 볼 수도 없고, 아무리 알려고 해도 알 수 없지만은, 분명히 소소영령한 놈이 있다 그말이여.
이 육안으로 볼 수는 없어.

그것을 방법에 의해서 활구참선법(活句參禪法)에 의해서 그것을 찾는 것이다 그 말이여.

어떻게 찾느냐?
종파(宗派)에 따라서 찾는 방법이-조사(祖師)들의 방편에 따라서 여러 가지 법이 있지만,

그 법 가운데 한국의 선지식들은 임제종(臨濟宗)의 간화선(看話禪)이라는 방법,
화두(話頭)를 참구(參究)함으로써 화두를 타파(打破)해 가지고 자기의 ‘참 나’를, 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫도록 하셨다 그말이여.

여러 종파가 자기 종파의 방법이 좋다고 다른 종파의 방법을 서로 비난하고 헐뜯고, 과거의 역사에도 그런 것이 있습니다마는, 우리는 그런 것에 관여할 필요가 없고,

화두를 자기가 믿는 선지식(善知識)으로부터 지정을 받아 가지고,
화두가 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 화두가 있고, 문헌상에 오르지 아니한 화두는 이 우주법계에 가득 찬 것이 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)이 다 화두 아닌 것이 없고 공안 아닌 것이 없습니다.

그러나 제멋대로 아무거나 하나 선택해 가지고 할 수도 있는 것이지만, 그래서는 안 될 이유가 있습니다.

자기 멋대로 화두를 선택하면 하다가 좀 잘 안되면 언제라도 자기 멋대로 버리게 되고, 또 다른 화두를 가지고 하고, 이러한 폐단이 있습니다.

우물을 팔 때 조금 파봐서 안 나온다고 장소를 옮겨서 또 파고 또 파고 몇십 군데를 파봤자 금방 나서 나온 물은 그건 건수(乾水)지 참으로 좋은 물이 아닙니다. 장마 때는 꿀꿀 나오다가 가물 때는 끊어져버리는 그런 물을 찾아서는 안 됩니다.

열길, 스물 길, 서른 길, 백 미터, 이백 미터 파고 들어가서 암반이 나오면 그 암반을 뚫고 그 암반 밑에서 나온 물이라야 사시절 가뭄과 장마에 상관없이, 변함없이 좋은 물이 여름에는 시원하고 겨울에는 뜨신 물이 꿀꿀 솟아나올 것입니다,

화두도 역시 마찬가집니다.
자기가 믿는 선지식한테 화두를 타야 한다고 하는 것은, 자기 멋대로 자꾸 화두를 바꿔 싸면 그 사람은 정말 큰 깨달음을 얻기가 어려울 것입니다.

화두를 하나 가장, 선지식이 보아 가지고 이 사람에게는 이런 화두가 적당하겠다. 그 화두를 딱 지정을 해주면,
잘 되거나 안 되거나 정말 이 법을 위해서 자기의 몸과 목숨을 바칠 생각을 해 가지고, 잘 된다고 해서 잘된 데에 빠지지도 말고,
잘 안된다고 해서 번민하고 ‘이 화두가 안 좋아서 그러나? 화두가 나한테 안 맞아서 그러나?’해 가지고 화두를 제멋대로 바꿔 가지고 이 화두로 좀 껄적껄적 해보다 안 되면 저 화두를, 평생을 해 봤자 진정 참 깨달음에는 이르기가 어려울 것입니다.

누구고 화두를 타 가지고 정진을 하는데 처음부터서 잘 되기가 어려울 것입니다.

아무리 숙세(宿世)에 선근(善根)이 있어서 일언지하(一言之下)에 툭 터지는 그런 사람일 경우는 몰라도, 대부분이 우리가 다 중근기·하근기인데, 처음에는 다 어렵지만 어려움에도 불구하고

이 참선법을 믿기 때문에, 최상승법을 믿기 때문에, 이 정법을 믿기 때문에, 그 선지식을 믿기 때문에 한 화두를 가지고 주삼야삼(晝三夜三)에 이 한 화두를 가지고 목숨을 거기다가 걸어야 하는 것입니다.

알 수 없는 의심.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇이냐?’ ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’

한문으로는 시심마(是甚麽)인데, 우리말로는 ‘이것이 무엇인고?’그러는데, 경상도 말로는 “이뭣고?”

눈으로 보고, 귀로 듣고, 입으로 말하고, 생각하고, 성내고 슬퍼하고 그러한 작용을 일으킬 수 있는 놈.
볼래야 볼 수도 없고 알래야 알 수 없지만, 대관절 이것이 무엇이냐?

해 갈수록 꽉 맥혀서 알 수가 없어야지.
해 가다 ‘이런 것인가? 저런 것인가?’ 자기가 알고 있는 모든 교리로 따지고, 이론적으로 따지고, 동서의 철학적으로 따져 가지고 분석하고 비교하고 종합해 가지고 적용을 해보고야 ‘아하, 바로 이것이로구나!’ 이렇게 알아들어 가는 게 아니야.

그것은 그럴싸한 결론을 자기 나름대로 얻었다 해도 그것은 ‘안’ 것이지 ‘깨달은’ 것이 아니다 그말이여.

이론적으로 따져서 결론을 내려서 ‘이런 것이다’하고 할 수 있는 거라면,
그거야 가리킬 수가 있는 것이고 배울 수가 있는 것이지, 무엇이 어려울 것이 있느냐 그말이여.

부처님도 가리켜 줄 수가 없거든.
가리켜서 되는 거라면 무엇이 어려우며, 문제가 될 것이 있느냐?
가리켜서 되는 게 아니야.

이건 깨달아야지. 아는 것이 아니기 때문에 해 갈수록 맥혀야지.
꽉 막혀서 알 수가 없어야, 그런 상태로 밀고 나가야 하는 거야.

처음에는 ‘이뭣고?’,
‘이뭣고?’하는 그 시간에도 별별 생각이 오락가락하지만, 오락가락하는 망상은 그냥 고대로 나둬.
그 쫓아내려고 하지도 말고, 막으려고 하지도 말고, 그냥 놔둔 채 숨을 들여 마셨다 내쉬면서 “이뭣고?”

알 수 없는 의심이 있으면 자꾸 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 자꾸 거기다 또 할 필요는 없어.

알 수 없는 의심이 있으면, 그 알 수 없는 의심을 따~악 관(觀)하거든.

그 의심이 고대로 있으면 2분, 5분 동안도 그 의심이 고대로 있으면 5분, 1시간 해도 그 의심이 안 없어지면 알 수  없는 그 의심을 관(觀)하는 거야.

‘이뭣고?’
숨을 들어 마실 때는 아랫배가 볼록하게 되는 것을 느끼면서 숨을 들여 마시고, 내쉴 때는 그 배가 차츰차츰 차츰 홀쭉해진 것을 느끼면서 숨을 내쉬는 거여.

그러면서 ‘그 알 수 없는 의심은 아랫배에다 따악 거기다 두고 관(觀)한다.’ 그 말도 알아듣기가 좀 어렵지만,

단전호흡을 하면서 배가 불렀다, 줄었다 하는 것을 느끼면서 ‘이뭣고?’ 하면은, 화두가  바로 아래 가서 자연히 있게 되는 거야.

알 수 없는 의심이 나중에는 의단(疑團)이 되어.

1시간을 해도 그 의단이 흩어지지 않고, 새벽에 일어나서 든 화두가 아침 먹을 때까지 있고, 아침 먹을 때 든 화두가 점심때까지 있고, 점심 먹을 때 든 화두가 저녁까지 있고, 저녁에 잘 때 들은 화두가 꿈 속에서도 고대로 화두가 있다면,
이것이 타성일편(打成一片)이요. 오매(寤寐)가 일여(一如)한 건데,

그렇게 타성일편이 되어서 순수무잡해 가지고 의단(疑團)이 독로(獨露)하게 되면, 어느 날 어느 때 통 밑구녁 빠지듯이 펑! 터진다 그말이여.

툭 터져서, 알 수 없던 공안(公案)을 타파해 가지고 자기의 면목(面目)을 깨닫게 되는 거야.

이론적으로 따져서 ‘이것이로구나’ 그게 아냐. 그런 것은 백 번 그런 식으로 알아봤자 소용이 없는 거고.

바르게 확철대오(廓徹大悟)를 해놓고 보면, ‘기네 아니네’가 소용이 없는 거야.(32분24초~46분36초)


>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오


------------------(1)

*시방세계(十方世界) ; 온 세계. 사방(四方 동•서•남•북)과 사유(四維 동북•동남•서남•서북)와 상하(上下)에 있는 무수한 세계.
*출세(出世) : ①부처님이 세상에 나타나는 것 ②태어나는 것. 법을 체득한 사람이 중생교화를 위해서 세상에 나오는 것 ③세간을 초월하는 것. 출세간(出世間)의 준말. 삼계(三界)를 나오는 것.
*겁(劫) ; (산) kalpa의 음사. 인도에서의 가장 긴 시간단위. 지극히 긴 시간. 무한히 긴 시간.
[참고] 겁(劫)의 무한히 긴 시간을 개자겁(芥子劫)•반석겁(盤石劫)으로 비유한다.
〇개자겁(芥子劫) : 가로•세로•높이가 각각 1유순(由旬,약 8km)인 성(城) 안에 겨자 씨를 채워, 100년에 한 알씩 집어내어 겨자 씨가 다 없어진다 해도 1겁이 끝나지 않는다고 함.
〇반석겁(盤石劫) : 가로•세로•높이가 각각 1유순(由旬,약 8km)인 큰 반석(盤石)을 부드러운 천으로 100년에 한 번씩 쓸어 반석이 다 닳아 없어진다 해도 1겁이 끝나지 않는다고 함.
*삼도(三途•三塗) ; 악한 일을 한 중생이 그 과보로 받는다는 3가지 미혹한 생존. 지옥•아귀•축생의 생존.
*생사윤회(生死輪廻) ; 육도윤회(六途輪廻). 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*자비(慈悲) ; 자(慈)는 ‘우정•친애의 생각’라는 원의(原義)로, 남에게 즐거움을 준다는 뜻, 비(悲)는 ‘연민•동정’을 원의(原義)로, 남의 괴로움을 덜어준다는 뜻.
불•보살이 중생을 불쌍히 여겨 고통을 덜어 주고 안락하게 해주려는 마음.
*원력(願力) : 원(願)하는 바를 이루려는 의지. 본원력(本願力)•숙원력(宿願力)•대원업력(大願業力)•서원(誓願)•행원(行願)이라고도 한다.
*화광삼매(火光三昧) ; 몸에서 불을 발하는 선정. 불빛에 감싸여 명상하고 있는 것.
*게송(偈頌) ; 시(詩), 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.
*납월(臘月) ; 음력 섣달. 음력으로 한 해의 맨 마지막 달을 이르는 말.
*성도(成道) ; 깨달음. 진리를 깨달아 부처가 됨.
*성도재(成道齋) ; 매년 12월 8일, 석가모니가 성도(成道)한 날에 행하는 법회.
*열반(涅槃) ; ①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸된 상태. ‘니르바나(nirvāna)’의 음역어로, 불가(佛家)에서 흔히 수행에 의해 진리를 체득하여 미혹(迷惑)과 집착(執着)을 끊고 일체의 속박에서 해탈(解脫)한 최고의 경지를 이르는 말이다.
②스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘.
불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고,
외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다.
도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
*마야부인(摩耶夫人) ; 싯다르타(釋尊)의 어머니.
*천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊) ; ‘하늘 위, 하늘 아래 오직 내가 가장 높다’라는 뜻으로 싯다르타가 태어나자마자 사방으로 일곱 걸음을 걷고 오른손으로 하늘을, 왼손으로 땅을 가리키며 읊었다는 글귀. 이 글귀는 모든 사람의 인간성의 존엄을 나타낸 것이라고 해석함.
*사자후(獅子吼) ; 부처의 위엄 있는 설법을, 사자의 울부짖음에 모든 짐승이 두려워하여 굴복하는 것에 비유하여 이르는 말.
*진묵겁(塵墨劫) ; 티끌이 쌓여 먹(墨)이 될 만큼의 오랜 시간.

*방편(方便 방법•수단 방,편할 편) ; 십바라밀(十波羅蜜)의 하나. 불보살(佛菩薩)이 중생을 근본적인 깨달음으로 이끌어가기 위해 쓰는 묘한 수단을 말한다.
*삼십이상(三十二相) ; 부처님이 갖추고 있다는 32가지의 뛰어난 신체의 특징. 몸이 금빛이다, 손가락이 길다, 두 눈썹 사이에 흰 털이 있다, 발바닥에 두 개의 바퀴 모양의 무늬가 있다 등등.
*팔십종호(八十種好) ; 부처님과 갖추고 있는 80가지의 작은 특징. 얼굴 빛이 화평하여 웃음을 먹음은 것, 목이 둥글고 아름다운 것 등등.
*삼명육통(三明六通) ; 부처님이나 아라한이 갖추고 있는 3가지 자유 자재한 지혜와  수행으로 갖추게 되는 6가지 불가사의하고 자유 자재한 능력.
*팔해탈(八解脫) ; 번뇌의 속박에서 벗어나는 여덟 가지 선정(禪定).
*사문유관(四門遊觀) ; 사문출유(四門出遊)라고도 한다. 석가모니부처님이 싯다르타 태자 때에 가비라성의 동•남•서•북 4문으로 나가 다녔는데, 동문 밖에서는 늙은이를 보고, 남문 밖에서는 병든 이를 보고, 서문 밖에서는 죽은 사람을 보고, 북문 밖에서는 출가수행자를 보고, 생로병사의 고통을 해결하려고 출가 수행에 뜻을 두었다.
*고행(苦行) ; 어떤 경지에 이르거나 소원을 성취하기 위해 육신을 극도로 괴롭히는 수행.
*낙행(樂行) ; 싯다르타(釋尊)가 6년의 고행(苦行) 후, 나이란자나강에서 몸을 씻은 다음 수자타가 올린 유미죽공양을 받은 후 보리수(菩提樹) 밑에서 선정(禪定)에 들어간 것을 말함.
*확철대오(廓徹大悟) ; 큰 깨달음.
*녹야원(鹿野苑) ; 붓다가 35세에 성도(成道)한 후 최초로 설법을 개시한 곳이며, 이때 교진여(僑陳如) 등 5명의 비구(比丘)를 제도(濟度)하였다. 갠지스강 중류. 지금의 바라나시(Varanasi)에서 북동쪽으로 약7km 지점에 있는 동산.
*사제(四諦) ; 제(諦)는 ‘sacca’의 번역으로 진리를 뜻함. 고(苦-괴로움)를 소멸시켜 열반에 이르는 네 가지 진리. 사성제(四聖諦-네 가지 성스러운 진리)라고도 함.
①고제(苦諦,苦聖諦). ‘고(苦-괴로움)’라는 성스러운 진리.
“태어남이 고다. 노쇠가 고다. 죽음이 고다. 슬픔•비탄•괴로움•근심•절망이 고다. 즐거운 것과 갈라짐이 고요, 싫은 것과 같이 함이 또한 고다. 요컨대 집착과 연관된, 존재의 다섯 쌓임(五取蘊)이 고다”(상응부)
②집제(集諦,集聖諦). ‘고의 원인’이라는 성스러운 진리.
몹시 탐내어 집착하는 갈애(渴愛)가 고(苦)가 일어나는 원인이라는 진리.
③멸제(滅諦,㓕聖諦). ‘고의 멸’이라는 성스러운 진리.
갈애가 남김없이 소멸됨으로써 고(苦-괴로움)가 소멸되어 고의 끝남, 열반에 이른다는 진리.
④도제(道諦,道聖諦). ‘고의 멸에 이르는 길’이라는 성스러운 진리.
팔정도(八正道)-정견(正見,바른 이해)•정사유(正思惟,바른 생각)•정어(正語,바른 말)•정업(正業,바른 행위)•정명(正命,바른 생계)•정정진(正精進,바른 노력)•정념(正念,바른 마음챙김)•정정(正定,바른 집중)-는 갈애를 소멸시켜, 고의 멸에 이르는 길이다.
*아함십이방등팔(阿含十二方等八), 이십일재담반야(二十一載談般若), 종담법화우팔년(終談法華又八年) ; 천태 지의(538-597)스님이 부처님의 방대한 가르침을  설한 순서에 따라 분류(五時)하였는데,
부처님이 깨달음을 성취한 직후 21일간 화엄경을 설하시고(화엄최초삼칠일 華嚴最初三七日),
12년간 녹야원에서 아함경을 8년간 유마경등의 대승경전을 설하시고(아함십이방등팔 阿含十二方等八)
21년간 여러 반야경을 설하시고(이십일재담반야 二十一載談般若),
8년간 법화경을, 입멸 때 1일간 열반경을 설하셨다(종담법화우팔년 終談法華又八年).


------------------(2)

*십이인연(十二因緣) ; 십이연기(十二緣起). 진리에 대한 무지(無知)한 무명(無明)을 근본 원인으로 하여 중생으로서의 인간의 괴로운 생존이 12가지 요소의 순차적인 상관관계에 의한 것임을 설명한 것.


무명(無明)---> 행(行)---> 식(識)---> 명색(名色)---> 육입(六入)---> 촉(觸)---> 수(受)---> 애(愛)---> 취(取)---> 유(有)---> 생(生)---> 노사(老死).

◎ 무명(無明)을 조건으로, 의도적인 행위와 업을 구성하는 형성(行)이 생겨난다.
◎ 형성(行)을 조건으로, 의식(識)이 생겨난다.
◎ 의식(識)을 조건으로, 정신물리적인 현상인 명색(名色)이 생겨난다.
◎ 명색(名色)을 조건으로, 안•이•비•설•신•의 6가지 감역(六入)이 생겨난다.
◎ 감역(六入)을 조건으로, 감각적, 정신적 접촉(觸)이 이루어진다.
◎ 접촉(觸)을 조건으로, 감수(受)가 생겨난다.
◎ 감수(受)를 조건으로, 갈애(愛)가 일어난다.
◎ 갈애(愛)를 조건으로, 집착(取)이 일어난다.
◎ 집착(取)을 조건으로, 존재(有)가 생겨난다.
◎ 존재(有)를 조건으로, 태어남(生)이 생겨난다.
◎ 태어남(生)을 조건으로, 늙고 죽음(老死)가 생겨난다.
☆ 무명(無明)이 사라지면 의도적인 행위와 업을 구성하는 형성(行)이 사라지고, 형성(行)이 사라지면 의식(識)이 사라지고........마침내 태어남(生)이 없으면 늙고 죽음(老死)가 사라진다.
*연기(緣起) ; 세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 일어남을 이르는 말. 인연생기(因緣生起)의 뜻. 즉 연(緣)이 되어서 결과를 일으킴을 말함.
“만약 이것이 있으면 곧 저것이 있고(若有此則有彼),
  만약 이것이 생겨나면 곧 저것이 생겨난다(若生此則生彼).
  만약 이것이 없으면 곧 저것이 없어지고(若無此則無彼),
  만약 이것이 소멸하면 곧 저것이 소멸한다(若滅此則滅彼).” (중아함경)
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*여법(如法) ; 부처님의 가르침에 맞음.
*(게송) ‘일등능속백천등~’ ; [금강경오가해] 무단무멸분(無斷無滅分) 종경스님 게송 참고.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식(스승)으로부터 화두•공안(公案) 하나를 받아서[본참공안] 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
*법문(法門 부처의 가르침 법,문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*법령(法令) ; 법률(法律)과 명령(命令)을 아울러 이르는 말.
*위법망구(爲法忘軀) ; 법(진리)를 구하기 위해 몸(軀) 돌보는 것을 잊는다(忘).
*근기(根機 뿌리 근,베틀 기) 중생이 부처님 가르침인 교법(敎法)을 듣고 제각기 이를 깨달을 만한 능력.
*소승(小乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 대승(大乘)이라 하고, 전통의 보수파들을 낮추어 일컬은 말.
②기원전 5세기에서 기원전 2세기 사이에 분열된 불교 교단의 여러 부파, 곧 부파 불교(部派佛敎)를 말함.
③자신의 깨달음만을 구하는 수행자, 성문(聲聞)•연각(緣覺) 또는 그들에 대한 붓다의 가르침.
④열등한 능력이나 소질을 갖춘 자를 위한 붓다의 가르침.
*대승(大乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 일컫는 말. 이에 반해, 그들은 전통의 보수파를 낮추어 소승(小乘)이라 함.
②자신도 깨달음을 구하고 남도 깨달음으로 인도하는 수행자•보살, 또는 그들을 위한 붓다의 가르침.
③붓다의 가르침에 대한 존칭. 위대한 가르침.
☆승(乘)은 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.
*불립문자(不立文字) ; 진리는 문자로 표현 할 수 없는, 개념으로 규정 할 수 있는 것이 아니다라고 하는 것. 선종에서 법(法)은 마음에서 마음으로 전하는(以心傳心) 것이므로, 따로 언어•문자를 세워 말하지 않는데 참 뜻이 있다고 하는 것.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어 보아 깨달아 부처가 됨.


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*어폐(語弊 말씀 어,해어질·쓰러질 폐) ; ①적절하지 아니하게 사용하여 생기는 말의 폐단이나 결점. ②남에게 오해를 일으킬 수 있는 말.
*부득이(不得已) ; 마지못해 어쩔 수 없이.
*방편(方便 방법·수단 방,편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.
②교묘한 수단과 방법.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如)•법성(法性)•불심(佛心)을 의미하는 말.
*종파(宗派) ; 한 종교에서 교리나 의식의 차이로 나뉜 큰 갈래.
*조사(祖師) ; ①일종일파(一宗一派)-한 종(宗)이나 파(派)를 세워서 그 종지(宗旨)를 열어 펼친 스님에게 붙여지는 칭호. ②후세 사람의 귀의(歸依)와 존경을 받을 만한 스님.
*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.
*임제종(臨濟宗) ; 임제 의현(臨濟義玄, ?~867)에 의해 비롯된 종파.
◎임제(臨濟) ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.
**간화선(看話禪)=최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 선지식(스승)으로부터 화두•공안(公案) 하나를 받아서[본참공안] 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*본래면목(本來面目 밑 본,올 래,낯 면,눈 목) ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
*삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物) ; 우주 사이에 벌여 있는 온갖 사물과 현상.
*숙세(宿世 묵을 숙,인간·시대 세) ; 이 세상에 태어나기 이전의 세상.
*선근(善根) ; 좋은 과보를 받을 만한 착한 인(因)·행위. 온갖 선(善)을 낳는 근본. 청정한 행위를 할 근성.
*주삼야삼(晝三夜三) ; 밤낮. 밤이나 낮이나.
*이 무엇고(이뭣고 是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이 무엇고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 「이 무엇고?」(이뭣고?)하고 그 생각 일어나는 당처(當處-어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
*의단(疑團의심할 의, 덩어리 단) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團).
*독로(獨露홀로•오로지 독,드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露)
*타성일편(打成一片) : 좌선할 때 자타(自他)의 대립이 끊어져 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 경계.
*오매(寤寐 잠이 깰 오,잠잘 매) ; 자나깨나 언제나.
*일여(一如) ; 완전히 하나가 되어 나눌 수 없음.

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Posted by 닥공닥정