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  1. 2015.06.17 §(세등03) 동산숭장주송자행각법어(東山崇藏主送子行脚法語) 동산 숭장주가 행각을 떠나는 제자에게 하신 법어.(송담스님)
  2. 2015.06.13 •§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (5/5)(끝) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
  3. 2015.06.11 •§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (4/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
  4. 2015.06.09 •§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (3/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
  5. 2015.06.06 •§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (2/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
  6. 2015.06.03 §(774) (게송)약인정좌일수유~ / 화두, 불명, 십선계.
  7. 2015.05.31 •§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (1/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
  8. 2015.05.24 §(336) 의심관(疑心觀) / 오계(五戒) / 소승계, 대승계, 최상승계 / (게송)유시독립묘고봉~ / ‘한 생각’ / 우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)하다.
  9. 2015.05.22 §(336) 삼요(三要)—신심,분심,의심 / (게송)약인투득상두관~ / 화두순숙 의단독로 확철대오, 공안을 아는 것이 아니라 확 봐 버린다 / 의심관(疑心觀)을 터득해야 한다.
  10. 2015.05.19 §(336) (게송)석화광음주~ / 인간 백년의 꿈이 하루살이 일생 / 마음속에서 일어나는 삼재(三災)의 재난 / 일념(一念) 속에 육도윤회를 해탈(解脫)하게 하는 제도.

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§(세등03) 동산숭장주송자행각법어(東山崇藏主送子行脚法語) 동산 숭장주가 행각을 떠나는 제자에게 하신 법어.(송담스님)

 

**송담스님(세등선원No.03)—병진년 하안거 반결제 법어(76.05.29) (세등03)

 

(1/3) 약 21분.

 

(2/3) 약 20분.

 

(3/3) 약 18분.

 

(1/3)----------------

 

진로형탈(塵勞逈脫)이 사비상(事非常)이라  긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)이니라

나무~아미타불~

불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)인댄  쟁득매화박비향(爭得梅花撲鼻香)이리오

나무~아미타불~

 

이 게송은 황벽(黃檗) 스님께서 읊으신 게송으로서, 진로형탈(塵勞逈脫)이 사비상(事非常)이라.

진로(塵勞)는 곧 그것이 생사(生死)인데, 생사해탈(生死解脫)하는 그 일이 보통 일이 아니다.

 

우리가 이렇게 삼복(三伏)에 이 더위를 무릅쓰고 정진을 하고 있는 것도 결국은 생사해탈하기 위해서 그런 것이고,

부처님께서 왕궁의 부귀를 버리시고 출가해서 설산에 들어가서 6년 또는 12년을 그 고행을 하시면서 수행을 하신 것도 그것도 생사해탈하기 위해서 그런 것이고,

 

역대조사(歷代祖師)와 무량(無量) 보살이 출현하셔서 애를 쓰신 것도 또한 생사해탈하기 위해서 그런 것이니, 생사해탈하는 일이 보통 일이 아니다.

 

긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)하라. 긴히 승두(頭)를 잡아서 한바탕 공부를 해라.

승두는 화두(話頭)다 그말이여. 화두를 터억 잡고서 한바탕 해봐라.

 

불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)인댄, 한번 차운 것이 뼛속에 사무치지 아니할진대는 어찌 매화꽃 향기가 코를 침을 얻으리오.

매화꽃이 그 눈 속에서 매화꽃이 피는데, 되게 강추위를 한바탕 한 뒤라야, 강추위를 겪어야만 그 매화꽃이 피게 되는데 추위를 지내지 아니하고서는 어떻게 매화꽃 향기가 코를 칠 수가 있겠느냐?

 

정진을 한바탕 되게 해야 그래야 깨달을 수가 있다.

생사해탈하는 일이 보통 일이 아니기 때문에 뼛속에 사무치는 그런 가행정진(加行精進), 용맹정진(勇猛精進)이 있어야 도업(道業)을 성취할 수가 있다. 그러한 게송(偈頌)이었습니다.

 

 

오늘은 동산숭장주(東山崇藏主)라고 하는 분이 그 제자를 행각으로 내보내면서 해 주는 법문을 말씀하겠습니다.

 

대저 행각(行脚)이라고 하는 것은 무슨 목적으로 하는 것이냐?

도로써, 이 도(道)로써 회포(懷抱)를 삼아야 할 것이니라. 생사해탈 하기 위한 수행을 하기 위해서 이 행각을 하는 것이다 그말이여.

 

그렇다고 하면은 그 피땀 흘려서 지은 농사, 농부가 피땀을 흘리고 그 농사짓는 가운데에 얼마나 많은 방생(傍生)들이 피해를 입었냐 그말이여.

요새는 더군다나 농사짓는데 그 해충이 옛날과 달라서 심해서 일 년이면 한번 농사짓는데 몇 번씩을 그 독한 농약을 뿌려서 그 많은 중생을 모다 죽이고 그래 가지고 얻은 그 곡식이다.

 

그리고 그 곡식이 우리한테 올 때까지 그 피땀 흘려서, 못 먹고 못 입고 해서 번 그 돈으로 신도가 시주(施主)를 해서 그래 가지고 우리 입에 먹을 것이 들어오고, 입을 것이 돌아오는 것이다.

 

그렇게 공양(供養)만 받고서—그런 무서운 공양, 그것이 낱낱이 우리가 도업을 성취하거나 못하거나 어떠한 형식으로든지 갚아야 됩니다.

도업을 성취 못하면은 소나 말이나 돼지나 또는 종이 되어 가지고 그 은혜를 갚아야 할 것이고, 우리가 도업을 성취하면은 법(法)으로써 은혜를 갚아야 하는 것이고.

 

그런데 그 무서운 그 공양을 받고서 등한(等閒)히 시간을 보내지 말아라.

 

모름지기 ‘날 생(生)’자 ‘죽을 사(死)’자, 생사(生死) 이 두 글자를 이마빡에다가 딱 못을 쳐서 박어서 붙여 놓고,

열두 때 가운데에, 지금 24시간이지만 옛날 시간으로는 (), (), (), (), (), (), (), (), ()(), (), () 12시간으로, 그것이 옛날 한 시간이 지금 두 시간과 마찬가지여.

 

12시간 가운데에 얼굴 껍데기를 폈다 오그렸다 하면서—그러니까 화두를 들고 ‘어째서 무(無)라고 했는고?’ ‘이 무엇고?’ 이렇게 화두를 간절히 간절히 화두에 의심하는 거동을 이렇게 표현한 것입니다.

얼굴 가죽을 폈다 오그렸다 하면서 이 화두를 타파(打破)해 이거 하나를 밝히기 위해서 간절히 간절히 이것을 밝히고야만 말아야 옳은 것이다.

 

어째서 이 ‘날 생(生)’자, ‘죽을 사(死)’자 두 글자를 이마빡에다 써 붙이냐?

숨 한번 내쉬었다가 들어마시지 못하면은 벌써 그것이 내생(來生)인데, 우리 인생이 부모 뱃속에 들어갈 때 사형선고를 이미 받아 놓은 사람들이다 그말이여, 우리는.

 

천고(千古) 만고(萬古)에 생겨났다 안 죽은 사람 없으니까, 우리도 조만(早晩) 언제 죽을지 모르는 그러한 처지에 있는 것이여. 밤낮 이대로 사는 것이 아니라 또 젊다고 안 죽고, 늙어서만 죽는 것도 아닙니다.

젊은 사람도 천하 허망하게 죽는 것이고 다맛 언제 죽을 중 그 사형집행일만 모를 뿐이지, 우리 언도(言渡)는 다 받아 놓고 있다 그말이여.

 

그러한 처지(處地)에—마치 우리의 처지가 무엇과 같으냐 하면은 여름에 물웅덩이에 있는 물이 거의 다 밭아져서 조금 남은데,

여름에 가물고 비가 안 올 때에는 물웅덩이에 물이 차츰 차츰 차츰 말라 가지고는 거의 물이 다 떨어진 상태에서 그 못 웅덩이 속에 크고 작은 송사리, 붕어 모다 그런 고기들이 호닥호닥호닥호닥호닥호닥호닥,

 

물이 넉넉하면은 그 안에서 물속에서 자유스럽게 헤엄을 치면서 물을 마시고 살 텐데,

그 물이 거의 다 떨어져 가고 없기 때문에 목은 마르고 서로 저희끼리 저 물웅덩이 밑바닥에서 바글바글바글바글 호닥호닥호닥 팔닥팔닥팔닥팔닥 뛰면서 그러다가,

완전히 물이 말라질 때에는 그놈들이 시들시들시들 해 가지고는 말라비틀어 죽는데,

 

그 조그만한 웅덩이에서 물이 밭아져 갖고, 그 고기들이 팔닥팔닥팔닥 호닥호닥호닥 부글부글부글 끓고 있는 그러한 상태에, 우리 인생이 그런 상태에 놓여 있는 것이다 그말이여.

몇 조금 안 가면 그날이라도 비가 쏟아지거나 그날이라도 물을 대주면은 그놈이 살아나겠지마는 그날 하루만 불과 몇 시간 안 있으면 그놈이 다 쭉 늘어져서 뻐드러지게 된다 그말이여.

 

우리의 인생의 처지가 꼭 그와 같은 처지다 그말이여.

그와 같은 처지에 놓여 있는 우리가 무슨 정황이 있어서 히히닥거리고 잡담하고 또는 사소한 일에 시비하고,

무슨 니가 잘했네, 내가 잘했네, 잘못했네, 잘 먹었네, 잘못 먹었네, 추호(秋毫)도 그럴 정황(情況)이 없고 여지(地)가 없다 그말이여.

 

그래서 『‘날 생(生)’자 ‘죽을 사(死)’자 생사(生死) 두 글자를 이마빡에다 써 붙이라』 그 말은 ‘그 생사에 대한 그 무상(無常)한 생각이 우리의 머리에 떠나서는 안 된다’

‘그 생사 무상을 철저히 염두(念頭)에 두라’는 뜻이여, 『이마빡에다가 못을 치라』는 말은.

 

염두에 두고, 그저 자나깨나 하루에면 열두 시간 어디서 무엇을 하든지, 입선(入禪) 시간뿐만이 아니라 방선(放禪) 시간이라도,

정 몸이 괴로우면은 방선 시간에 지대방에서 허리를 잡는다 하더라도 그 시간에도 누워서라도 화두를 간절(懇切)히 들을지언정 방선했다고 해서 잡담을 하지 말아라. 

 

떼를 따르고 떼를 따라서 둘씩 셋씩, 넷씩 다섯씩 이리 몰리고 저리 몰려 앉아서 시간을 헛되이 보내고, 잡담을 하면서 헛되이 보내는 사람은 얼마 안 가서 숨 한번 나갔다 들어오지 못하면 내생인데,

 

내생에 가서 염라대왕 앞에 가서 네가 그 무섭고 그 무서운 시주의 밥을 먹고서 도업을 성취하지 못했으니,

‘니 밥값을 내놔라. 니 밥값이 얼마냐?’하고 밥값을 따지는 날이 올 텐데, 그때에 가서 내가 너의 스승으로서 ‘이러한 당부하는 말을 일러주지 않았다’고 염라대왕 앞에서 말을 하지 말아라.

 

스승이 나를 채찍질을 안 해 주시고, 꾸짖어주지 아니했기 때문에—이렇게 ‘그 염라대왕 앞에 가서 그 밥값을 따질 것을 생각해서 열심히 공부하라’고 하는 이러한 간절한 말을 내가 안 해 주었다고,

스승이 그때 나를 그렇게 해 주었으면 내가 오늘날 이 염라대왕 앞에서 이런 일을 안 당할텐데, ‘스승이 말을 안 해주고 내싸두기 때문에 내가 이러한 신세가 되었다’고 나를 원망하지 말아라. 

 

 

만약 공부를 할랴고 하는 데에는 날마다 자기의 공부에 대해서 반성을 하고 새로운 결심을 해야 할 것이다.

날마다 뿐만이 아니라 시시(時時)로, 그 잡담하다가 히히닥거리다가 퍼뜩 생각을 돌이켜서 ‘앗! 내가 또 속았구나’ 시시때때로 자기를 반성을 하고,

 

시시때때로 타산을 해. ‘이 공부가 옳게 하고 있나? 딴 생각은 하고 있지 않나?’

아침에 도량석(道場釋)을 시작할 때부터서 저녁에 취침할 때까지 잠시도 헛되이 보낸 일이 없이, 그렁저렁 보낸 일이 없이 생각 생각에 자기를 반성하고,

 

‘이게 내가 이 웬일이냐!’ 히히닥거리고 잡담을 하다가도 퍼뜩 돌이켜서 뉘우치고 화두를 들고,

‘내가 이럴려고 여기를 왔던가? 내가 이럴려고 중이 되었든가?’ 퍼뜩 생각을 돌이켜서 화두를 들어라.

 

이렇게 공부를 해 간다고 할진대는 반드시 집에 이르는 시절이 있을 것이다. 반드시 도업을 성취할 날이 있을 것이다 그말이여.

 

 

어떠한 도 닦는 사람, 어떠한 사람들은 참선한답시고 경(經)도 보지 않고, 부처님께 예불(禮佛)도 하지도 않고,

좌복 위에 앉아서 꾸벅꾸벅 그저 졸음이나 자고, 좌복 위에 앉았다 하면은 꾸벅거리고, 꾸벅거리다가 조금 잠이 나가고 정신이 깨끗해지면은 번뇌 망상과 쓸데없는 생각으로 번뇌 망상 속에서 사로잡혀 있고,

 

번뇌(煩惱) 망상(妄想)이 조금 또 가라앉을만 하면 또 꾸벅꾸벅 혼침(昏沈) 속에 빠지고, 혼침이 조금 나가고 정신이 깨끗해지면 그때부터서는 번뇌 망상으로 세월을 보낸다.

 

입선 시간에는 그렇게 하고 또 방선 시간이 되어서 죽비(竹篦)를 치고 방석에서 일어서면은 그때부터서는 또 옆에 사람하고 잡담으로 또 세월을 보내고,

이러한 식으로 지낸다고 하면은 56억 7천만년 후에 미륵불(彌勒佛)이 출세하시게 되는데, 미륵불이 출세할 때까지 참선을 한다고 해도 도업을 성취 못할 것이다.

 

생사해탈하는 일이 보통 일이 아닌데, 과거에 부처님 역대조사들이 그런 식으로 지내 갔고 도업을 성취한 분들이 아니여.

다 공부를 해서 힘을 얻고 다 생사해탈하는 그런 불보살이나 역대조사들이 다 우리보다도 몇 십 배 수승한 근기(根機)를 가지시고 태어나셨건만 생명을 걸고 다 도를 닦은 분들이다 그말이여.(처음~20분35초)

 

 

 

 

 

(2/3)---------------

 

시시때때로 정신을 차리고 또 정신을 차려서 자기에게 주어진 이 화두 하나, 이 한 개의 화두를 들되,

밤이나 낮이나 어디서 무엇을 하거나, 밥을 먹을 때나, 세수를 할 때나, 빨래를 할 때나, 소제를 할 때나, 입선 시간 방선 시간을 막론하고 그 화두를 들고 또 들고,

 

들고 또 들으라 하니까 어떤 분은 ‘관세음보살’ 주력(呪力)하듯이 ‘이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고’ 이렇게 하신 분이 있다 그말이여.

이 화두는 그렇게 하는 것이 아니라 ‘이뭣고?’ 간절한 마음으로 ‘이것이 무엇이냐?’ 말이여.

‘이것이 무엇인고?’ 그렇게 화두를 한 번 들어 가지고 알 수 없는 생각이 떠억 있는 동안에는 또 들고 또 들고 안 해도 돼. 

 

한 번 든 화두가 2분이나 3분이나 5분이나 그 알 수 없는 의심이 나타나 들려져 갖고 있는 동안에는 안 들고, 들어져 있는 알 수 없는 의심을 관(觀)해야 돼.

그러다가 그 화두가 그냥 무력(無力)해진다 말이여. 의심이 또록또록 하지를 못하고, 그냥 스르르 하니 무력해지면은 다시 그때 가서 ‘이뭣고?’ ‘어째서 무라고 했는고?’

 

또 화두를 그렇게 들되, 딴 생각이 어느 틈에 들어오는지 딴 생각이 들어와 가지고 이 생각 저 생각 하고 있다가 그런 줄 알면 또 그때 가서 ‘이뭣고?’ 그러고.

 

화두는 들고 있는데 딴 생각이 와서 자리는 잡지 않고, 딴 생각이 슬쩍 그냥 스쳐만 가버린 경우에는 그것은 겁날 것이 없는 것이여.

그건 문제시 하지 말고 계속 아까부터 들고 있던 그 화두만을 간절히, 묵묵히, 골똘히 그 의심을 관해 나가면 되는 것이다.

 

그렇게 화두를 간절히 알 수 없는 의심을 관(觀)할지언정,

방석 위에 우두거니 아무 매카리 없이 화두를 든 것도 아니고, 안 든 것도 아니고, 입선했으니까는 그저 시간만 지키기 위해서 일없이 그렇게 앉아 있어서는 안 되는 것이다.

 

 

그리고 방석에만 오래 앉아 있는 것으로 장기를 삼어 가지고 노상...

참선이라 하는 것은 간절한 마음으로 화두 의심하는 데에 가서 있는 것이지,

화두 놓쳐 버리고 방석 위에 우두거니 앉었거나 또는 졸기만 한다거나, 무엇을 어떻게 지내든지 화두 놓치고 앉었는 것은 그것은 이 공부가 온당하니 옳게 되는 공부가 아니여.

 

될 수 있으면 앉어서 하는 것이 가장 공부 득력(得力)하기가 쉬웁지마는 그렇다고 해서 앉었는 데에만 집착을 해서도 안 되는 것이다.

 

입선 시간에는 될 수 있으면 앉아서 하기로 서로 약속을 했으니만큼 앉어서 하되, 입선 시간에도 너무 아무리 정신을 차려도 이 혼침에 빠져 가지고는 정신을 차릴 수가 없고,

그런 때에는 살며시 옆에 공부하는 대중께 방해가 되지 않도록 조용히 나가서 한 5분 바람을 쐬 가지고 그리고서 들어와서 공부를 하고,

 

또 방선 시간에도 시간 나는 대로 앉아서 정진을 하되 앉었기로만 작정을 하지 말고,

졸음이 오거나, 정 공부가 깨끗하지를 못하고 몸이 비틀리면서 가슴이 답답하고 해서 도저히 견디기가 어려울 때는 살며시 나가서 너무 오래 돌아다니면 못쓰고 한 5분만 바람을 쐬고서 또 들어와서 공부하고 공부하고,

 

포단(蒲團) 위에 죽은 사람처럼, 이렇게 화두를 간절히 들지 아니하고 우두거니 앉었는 것으로 공부를 삼지 말어라.

 

어쨌든지 공부는 성성(惺惺)하면서 적적(寂寂)해야 하고, 적적(寂寂)하면서 성성(惺惺)해야지,

적적하기만 하고 성성허들 못하면은 그 공부는 옳게 되는 공부가 아니여. 또 성성하기만 하고 적적허들 못해도 그것은 옳은 공부가 아니다. 성성하고 적적한 것이 동시에 겸해 나가야 하는 것이다.

 

 

이 공부를 해 나갈 때 주책없이 잡념이 막 분분(紛)히 일어나.

삼동(三冬)에 눈이 올 때 그 수천 송이, 만 송이 눈이 펄펄펄펄 내리듯이, 또 먼지가 퍼일어나듯이 그렇게 잡념이 일어나서 그럴 때에는,

잡념 그놈을 물리치기 위해서 그 애를 쓰고, 그놈 일어난 것을 짜증을 내고 심술을 내고, 그 일어나는 것에 그 ‘일어난다’고 신경질을 내고 그러는데 그러지 말어라.

 

그놈을 안 일어나게 할려고 그놈하고 싸우고 몸부림치고 짜증을 내고 그러지를 말어라. 그럴수록에 무장 더 일어나는 것이다.

 

그 번뇌와 망상과 혼침이 일어날 때, 그놈 일어나는 놈을 없이 할려고 갖은 애를 쓰고 그놈과 더불어 싸움을 하는데, 많은 사람들이 그놈 물리칠 줄을 모른다 그말이여.

그놈을 간단하게 물리쳐 버리는 방법이 있는데,

그거 물리칠 줄을 모르기 때문에 오히려 병이 생겨 가지고 가슴이 답답한 병, 소화가 안되는 병, 골치 아픈 병, 온갖 병이 그놈 처리할 줄을 모르기 때문에 일생을 헛되이 보내게 되는 것이다.

 

어떻게 해야 그 분(粉)가루 같이 일어나는 그 천 가지, 만 가지 지내간 과거의 일, 현재 닥치는 일, 앞으로 다가올 일, 또는 지내간 일도 아니요, 현재에 닥치는 일도 아니요, 미래로 닥칠 가망성 일도 아닌 천하에 허무맹랑한 생각까지도 퍼일어난다 그말이여.

지내간 일 생각했다, 앞으로 다가올 일 생각했다, 얼토당토않은 일을 생각하다가,

 

그놈을 어떻게 해야 물리치느냐? 그것만 물리치는 방법만 알면은 공부 안된다고 한탄할 것이 없어.

 

천하 간단한 것이, 일어난 생각 그놈은 고대로 놔둬 버려야 해.

그놈을 없앨랴고 하지를 말고 고놈은 고대로 놔둬버리고 화두만 떡! 들어버리면 되는 것이다 그말이여.

 

화두만 척! ‘어째서 무라 했는고?’해 버리면 아까 퍼일어난 생각은 자취가 없어.

화두를 척 들어버리면 아까 그렇게 주책없이 일어난 생각이 어디로 간 곳이 없는데,

 

정 그렇게 해도 화두는 잘 들리지를 않고, 혼침은 퍼일어나 가지고 도저히 정신을 차릴 수가 없을 때는 살며시 일어나서 밖으로 나가서 바람을 쐬면서 왔다갔다 포행을 하는 것이 제일인 것이다.

그렇게 하면은 졸음도 달아나고, 그 답답하고 그런 가슴속도 시원해지고 머리도 깨끗해진다 그말이여.

 

그러면 다시 또 방석 위로, 자기 자리로 돌아와서 공부를 하는데,

오른다리를 놓고 왼다리를 거기다 포개 놓고, 손을 오른손을 놓고 왼손을 포개 놓고 하는 것이 보통의 정식이지마는,

 

이 번뇌 망상이 퍼일어나고 혼침이 일어날 때는 그렇게 하지를 말고,

엄지손(가락)을 먼저 오그리고 그 다음에 네 손가락을 그 위에다 포개서 쥐고서, 이 주먹을 엎어서 양 무릎 위에다가 탁 놓고, 그리고서 공부를 해 보라 그말이여. 훨씬 정신이 나고 용기가 솟아오르는 것이다.

 

그렇게 하고서 허리를 쭈욱 펴고, 등어리만 꼬부라지고 허리만 꼬부라졌다 하면은 혼침이 일어나는 것이니까 등뼈를 쭉 펴야 한다.

 

쭉 펴고서, 떠억 심호흡을 하면서 정진을 하면은,

언제든지 떠억 새로 앉아서 정진을 할려고 할 때는 숨을 깊이 빨리 들어마셔 갖고 한동안 참았다가 입으로 다 ‘후—’하고 입으로 쏵 내뿜어.

또 한 번 그렇게 하고, 두 번을 그렇게 하고서 허리를 쭈욱 펴고 앉으면은 정신이 깨끗하다 그말이여.

 

펄펄 끓는 물에다가 차운 물 한 바가지를 퍼부순 거와 같애.

아까 그 졸음과 산란심이 퍼일어날 때에 밖으로 나가서 바람 쐬고 포행(布行) 좀 하고, 그러고 들어와서 떡 두 주먹을 쥐고 허리 쭉 펴고 호흡을 2번을 그렇게 하고 딱 앉어 보란 말이여. 정신이 깨끗해져. 

 

이렇게 처음부터서 쭉 이야기한대로 그렇게 정진을 해 가면은—하루를 그렇게 해, 이틀을 그렇게 해, 열흘을 그렇게 해, 한 달을 그렇게 해,

날이 가고 달이 가고, 그렇게 하루하루를 착실히, 간절히, 여법(如法)히 해 가면은 반드시 집에 이르는 시절이 있을 것이다. 

 

우리는 타향(他鄕)으로 타향으로, 고향(鄕)을 잃어버리고 타향으로 타향으로 다니면서 갖은 고생을 하면서 객지(客地) 생활 하고 있는 그러한 사람과 같애.

 

우리도 불보살(佛菩薩) 역대조사와 똑같은 진여불성(眞如佛性)을 가지고 있으면서도 그것을 아지 못하고, 우리의 본성(本性)을 아지를 못하고 무량겁을 두고 육도윤회(六途輪廻)를 하고 있는 우리의 처지가,

자기의 부모와 형제와 정든 고향을 어떻게 6․25동란과 같은 그러한 피난통에 부모를 잊어버리고, 어릴 때 말이여. 부모를 잃어버리고 고향이 어디인지 모르고 객지 신세로 떠돌아다니는 그러한 신세와 같은 마찬가지다.

 

그러다가 갖은 노력을 하고 백방(百方)으로 알고 수소문(聞)을 해 가지고 자기의 고향이 어디며 자기의 부모가 누구라는 것을 아는 거와 같이,

이렇게 가행정진 용맹정진, 열심히 정진을 한 끝에 결국은 자기의 본성을 깨닫는 것을 집에 이른 데에, 고향에 돌아가는 데에다 비교한 것이다 말이여. 고향에 돌아가는 시절이 있을 것이다.

 

 

아무리 애를 쓴다고 해도 공부가 잡히지를 않고, 화두가 잘 들리지를 않고, 공부가 된 것 같지가 않다 그말이여. 그러되 번뇌심(煩惱心)을 내지를 말아라.

이게 아주 대단히 중요한 것이여. 공부가 안되면은 누구를 막론하고 번뇌심이 나기 마련이고 짜증이 날 것이다 그말이여. 그러나 그것이 옳지 못한 것이여.

 

벌써 번뇌심, 그 짜증이 무엇이여? 그 짜증은 화두가 아니기 때문에 우리는 화두를 놓치는 날이면 벌써 마구니에 끌려가고 있는 것이여 그것이.

일체 번뇌 망상을 하다가도 화두 척! 들어버리면은 마구니한테 붙잡혀 있다가 마구니를 뿌리쳐 버리고 도망해 나온 것이여. 안전지대로 오는 것이여.

 

그런데 ‘화두가 안 들린다’고 번뇌심을 내면은 그것은 벌써 마구니한테 벌써 잡혀갖고 있는 것이다. ‘번뇌의 마구니’한테 그것이 잡혀 갖고 있는 것이여. 

 

또 화두가 잘 안 들리고 혼침 산란 속에 빠져 있다가 어떻게 어떻게 해서 공부가 잘되고 화두가 순일하게 잘 들리고, 머리도 쾌청하고 가슴도 후련하니,

아주 몸도 뒤틀리고 괴로운 것이 없어지고 깨끗하니 공부가 잘되어간다고 해서 그렇게 될 때에, 그렇게 된다고 해서 또 환희심(歡喜心)도 내지 말아라.

 

환희심을 내면은 벌써 ‘환희의 마구니’에 끌려가고 있는 것이여. 환희의 마구니가 벌써 마음에 들어와 가지고 그놈이 자리를 잡고 있는 것이나 마찬가지다. 

 

벌써 번뇌의 마구니가 들어와 있거나, 환희의 마구니가 들어와 있거나, 화두 놓쳐버리면 모두가 마구니여.

화두 하나 척! 추켜들면은 일체처가 바로 정진 도량이고, 화두 하나 놓쳐버리면은 아무리 방석 위에 앉았어도 그 자리가 벌써 마구니에 붙잡혀 있는 자리다.

 

그래서 어쨌든지 화두를 들어야 하는데,

그 사실은 ‘이뭣고?’ 또는 ‘어째서 무라 했는고?’ ‘부모미생전 본래면목이 무엇인고?’ 말은 한마디에 지내지 못하지만은 이 화두 하나 옳게 들 줄 아는 사람은 공부가 한 걸음 한 걸음 되어가고 있는 사람이고,

화두 하나를 옳게 들 줄을 모르면은 아무리 방석에서 30년 40년을 방석에 앉았고, 그래서 궁둥이로 그 방석을 7개를 방석을 뚫어도 공부 옳게 된 것이 아니다.

 

앉았거나 섰거나, 누웠거나 걸어다니거나, 그 화두 하나만 성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하게, 옳게 딱! 들 줄 아는 사람이면은 그 사람이야말로 참 옳은 공부를 하고 있는 사람이다.(20분38초~40분3초)

 

 

 

 

 

(3/3)----------------

 

어떻게 드는 것이 옳게 드는 것이냐?

 

화두는 제일 못쓰는 것이 따지는 것이 제일 못쓰는 것이여.

따져. 이리저리 따져서 들어가는 거. ‘이런 것인가? 저런 것인가?’

 

무자(無字)도 다맛 거두절미(去頭截尾)하고 따지지 말고 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 고렇게만 해야지,

‘없다는 말인가? 있다는 말인가?’ 무자를 가지고 이리 따지고 저리 따지고 경전에 있는 말, 조사의 어록에 있는 말, 그동안에 자기가 보고 듣고 느끼는 걸 가지고 그러한 상식 지식을 가지고 이리저리 따져 보고, 파고 들어가고 하는 건 절대로 금물(物)인 것이여.

 

다맛 거두절미하고 ‘어째서 무(無)라고 했는고?’

‘이뭣고?’화두 하는 분은 ‘이뭣고?’그저 ‘이뭣고?’여.

‘이것이 무엇인고?’하는 알 수 없는 의심(疑心)! 그거라야지, ‘이것이 불성(佛性)인가? 이것이 자성(自性)인가?’ 이리저리 자꾸 따지면 못쓰는 것이여.

 

따지면 벌써 그 따지는 것도 그것도 화두가 아니요, 따지면은 중생심(衆生心)이여. 중생심만 더 조장(長)을 하는 것이여.

경전에 있는 말씀으로 따지거나, 조사어록에 있는 말씀으로 따지거나, 그동안에 큰스님네한테 들은 법문 그러한 걸 가지고 따져도, 따지면 벌써 자기 생각이여. 따지는 생각은 자기 생각이여.

자기 생각으로 따진 것은 번뇌 망상이여 그것이.

 

우리가 여기 앉아서 참선 하는 것은 화두 의심(疑心), 그놈을 간절히 들고 또 들어야 공부가 되어 가는 것이요, 마구니의 품안에서 벗어나는 길이요,

내 가슴속에 들어와 있는 마구니를 몰아내는 방법은 화두 드는 데에 있는 것이여.

 

‘화두 놓쳐버렸다’고 하는 것은 배를 타고 항해를 하는데 나침판(羅針판)을 잃어버린 거와 마찬가지여.

항시 그 배 운전대 앞에는 나침판이 붙어 갖고 있는데, 그것이 수시로 그 바늘이 움직이면서 동서남북을 가르키고 있다 말이여.

 

그놈에 의지해서 선장이 운전하는 것이지, 그놈이 고장이 났거나 그놈이 없어졌다고 하면은 그 배는 어디가 동쪽인지 어디가 남쪽인지를 모르기 때문에 자기가 가고자 하는 목적지에 도저히 도착할 수가 없는 것이다.

 

이 화두가 이 생사(生死)의 바다를 건너서 생사 없는 열반(涅槃)의 언덕에 도달하는 ‘내가 나를 깨닫는’ 목적지에 도달하는 나침판이여, 화두가.

그래서 그 나침판을 잠시도 놓치는 날에는 어문 방향으로 가고 있다고 하는 것이다 그말이여.

 

 

환희마(喜魔)가 마음에 들어오거나, 번뇌(煩惱)의 마구니가 마음에 들어오거나, 그밖에 병을 잡아내기로 하면은 한량이 없어.

일체 병(病)이 다못 화두 하나 드는 것으로서 일체 병이 물러서는 것이고, 화두 하나 옳게 들면은 병이 들 이유가 없는 것이여.

 

번뇌가 일어나도 또는 신경질이 나거나, 몸이 아프거나, 골치가 아프거나, 일체 망념이 일어나거나, 다맛 화두 하나 척! 화두 한번 들어버리면 그만인 것이여. 그 찰나에 없어지는 것이여.

 

 

‘시시때때로 천 번이고 만 번이고 간절히 간절히 이렇게 공부를 지어가라. 이렇게 공부를 지어가서 하루빨리 칠통(漆桶)을 타파(打破)해서 확철대오 해 가지고 돌아와서 내 등어리를 밀어다오’

 

‘등어리를 밀어달라’하는 말은 옛날에 그 상좌(上佐)가 나가서 행각(行脚)을 해 가지고 큰 선지식 밑에 가서 공부를 해 가지고 확철대오 해서 돌아왔다 그말이여.

은사(恩師) 스님한테 돌아왔는데, 밤낮 그 스님은 경(經)만 보고 있어. 강사(講師) 스님이라 경만 보고 있어. 그저 아침부터 저녁까지 그저 경 보는 것으로써 그저 공부를 삼고 있다 그말이여.

 

그러니까 그 옆에서 게송(偈頌)을 읊으기를,

방에 들어왔던 벌이 창문이 환하니까, 그 창문 창호지 발라진 환한 데로 나갈라고 툭 부딪쳐갖고 툭 떨어지면 또 다시 자꾸 그 창문 있는 데로만 나갈라고 그런다 말이여.

열어놓은 데로는 나갈라고 안 하고, 창문이 환하니까 그 창문이 나가는 문구녁인 줄 알고 그리 자꾸 부딪쳐갖고 또 확 맥히면 또 그 부딪치고 부딪치고 하니까,

 

“빈 문으로는 나갈라고 하지 아니하고 그 창 발라진 데로 나갈라고 하니, 백 년을 그 구멍을 뚫을려고 그 문에다가 부딪친들 언제 나갈 겨를이 있겠느냐?”하는 내용의 글을 읊으니까,

그 스승이 ‘무슨 소리인고? 참 그 이상한 글을 지었구나’ 그러고.

 

그 다음에 또 목욕탕에 스님이 목욕을 하시는데—목욕탕에 들어가서 등을 밀어드리면서, 등어리를 턱! 한 대 치면서 “법당은 좋다마는 부처가 영험이 없구만” 아! 그런다 말이여.

요리 돌아보면서 “너 이놈, 그 무슨 소리냐?”하고 성을 폭 내니까, “영험 없는 부처가 방광(放光)은 할 줄 아네” 아, 이랬다 말이여. 그 스님 등어리를 척! 치면서.

 

이놈이 어제는 내가 경을 읽고 있는데 이상한 글을 짓더니, 오늘은 또 등을 탁! 치면서 건방진 소리를 한다 그말이여.

‘이놈이 평소에 조벽없는 놈도 아니요, 나가서 공부한다고 그래서 잘 공부하더니 이놈이 미쳤나?’ 암만 생각해도 그냥 둘 수가 없다 그말이여.

 

“너 그동안에 다니면서 무슨 스님한테 가서 공부했냐?”

“아무아무 큰스님한테 했습니다”

“그래서 그 스님 밑에서 공부 어떻게 했냐?”

“약허약허해서 그 스님한테 인가(印可)를 맡어 갖고 왔습니다”

 

“아! 그래야. 네가 정말 그렇다면 아무리 네가 내 상좌라지만은 벌써 도업을 먼저 성취했으니 법을 청해야지”

그래 가지고 법을 정식으로 청해 가지고 그 상좌의 법문을 듣고서 확철대오를 했다 그말이여, 그 스승이.

 

‘단리망연(但離妄緣)하면 즉여여불(卽如如佛)이여. 다만 망연만 여의면 곧 여여한 부처다’하는 그 법문을 듣고서 스승이 상좌의 법문을 듣고 확철대오 한 그러한 역사가 있는데,

‘어서 칠통을 타파하고 확철대오해서 돌아와 가지고 내 등어리를 밀어다오’한 말이 그 출처가 거기에 있는 것이다.

 

이 공부는 나이가 많고 적은 것도 상관이 없고, 참선을 10년 20년 한 사람이나, 1년 이태한 사람이나 오래오래 했다고 해서 그 사람이 공부 많이 하고, 출가한 지가 얼마 안 된다고 공부가 미숙하고 그런 것도 아닌 것이여 이것은.

 

어쨌든지 올바르게 그리고 열심히 하면은 일주일 만에 깨달은 사람도 있고, 열흘 만에 깨달은 사람, 석 달 만에 깨달은 사람, 3년 만에 깨달은 사람,

그 사람이 얼마만큼 열심히 그리고 올바르게 공부를 하느냐에 따라서 그 시간이 결정되는 것이지,

 

올바르게 하지 못하고 또는 올바르게는 해도 간절하지를 못해 가지고 그렁저렁 한다고 하면은 아까 말한대로 미륵불이 하생할 때까지, 56억 7천만년 뒤에 미륵불이 하생할 때까지 해도 깨달을 기약이 없는 것이고,

올바르게 하면은 오늘 어떻게 될는지 그건 모르는 것이여.

 

우리는 언제 깨달을는지 모르기 때문에 1분 1초도 헛된 생각을 하고, 헛되이 시간을 보내서는 안 되는 것이다.

 

말 많이 하는 것도 그것도 습관이라, 말을 해야 소화가 되고, 말을 해야 조금 기운이 나고, 나중에는 그렇게 되어서 말을 안 하면 소화도 안되고 답답하고 상태가 안 좋고 이렇게까지 되는 것이여.

그래서 그러한 습관이 되기 전에, 이렇게 생사(生死)가 무상(無常)하고 우리 출가해서 이 자리에 와서 이렇게 지내는 목적이 무엇인가?

 

사람으로 태어났으면 당연히 부모를 모시고, 처자 권속을 거느리고 가정을 이루면서 동시에 사회 국가에도 자기의 기술과 능력껏 봉사를 해야 하는 것인데, 그것이 인간으로서의 보편타당한 생활 태도인데,

 

부모도 모시지 아니하고, 자식도 낳아 길르지 아니하고, 사회 국가에 무슨 봉사하는 것도 없고, 이렇게 농사도 짓지 않고, 그 무서운 시주 밥을 먹고, 시주가 갖다준 옷을 입고 그리고서 도를 열심히 안 닦으면,

무엇을 하기 위해서 머리를 깎고, 먹고 싶은 것도 못 먹고, 하고 싶은 것도 못하고, 가고 싶은 곳도 마음대로 가지 아니하고 일생을 이렇게 지내는 목적이 무엇이냐?

 

하루, 한 때인들, 1분 1초인들 우리가 그렁저렁 지낼 수 있는 그러한 처지에 있는 사람들이 아니다 그말이여.

뼈 아프게 느끼고, 뼈 아프게 무상을 느끼고 우리의 처지가 그러헐 처지가 아니라고 하는 것을 정말 깊이깊이 느껴서 열심히 공부 하시길 바랍니다.

 

1초 1초가 모여서 1분 1분이요, 1분 1분이 모여서 한 시간이요,

한 시간 한 시간이 모여서 하루, 하루 하루가 모여서 한 달,

한 달 한 달이 모여서 1년이요, 1년 1년이 모여서 일생이 되고,

그 일생 일생이 모여서 무량겁이 되니까, 그 무량겁 무량겁 하지마는 사실은 1초 1초여.

 

1초 1초가 모여서 무량겁이 되는 것이기 때문에 무량겁 생사를 면할려면은 1초 1초 단속하는 길이 가장 요긴한 것이다.

1초 1초, 한 생각 한 생각 단속 잘하는 사람은 무량겁 생사해탈을 하는 것이고, 한 생각 한 생각을 단속 아니하는 사람은 무량겁 생사윤회가 있을 수 밖에는 없는 것이다.

 

이야기 할 때마다 이 말을 내가 강조를 하지마는 너나 할 것 없이,

이건 내가 여러분한테만 하는 말이 아니라, 내가 나한테 지금 하고 있는 것이여.

여러분은 그 덕분에 듣게 되는 것이지 사실은 이것은 내가 내 자신에게 하는 말이여.

 

내가 무슨 도(道)를 다 성취를 해서 선지식이 되어 가지고 여러분한테 법문을 하고 있는 것이 아니라,

나도 여러분과 마찬가지로 수행의 과정에 있는 사람으로서 내가 나 자신에게 일르는 말을 여러분은 그저 덕분에 듣게 되는 것이니까,

 

너나 할 것 없이 깊이깊이 명심을 해서 오늘 하루를 또 열심히 간절히,

어제까지 잡담 많이 하는 사람 오늘부터서는 그 잡담이 절대로 없어질 것이고, 어제까지 그렁저렁 무상한 줄 모르고 지내던 사람도 오늘 이 시간부터서는 새로운 마음, 새로운 사람이 되어 가지고 간절히 간절히 공부하시기 바랍니다.

 

 

금생(今生)에 약불종사어(若不從斯語)하면  후세당연한만단(後世當然恨萬端)하리라

나무~아미타불~

 

금생에 만약 이 말을 듣지 아니하면, 이 말대로 실천을 하지 아니하면 후생(後生)에 당연 한(恨)이 만단(萬端)이나 될 것이다.(40분4초~57분45초)(끝)

 

 

 

 

 

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*(게송) ‘진로형탈사비상~’ ; [황벽단제선사완릉록(黃檗斷際禪師宛陵錄)] 황벽희운(黃檗希運) 선사 게송 참고.

*황벽(黃檗) 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.

*진로(塵勞 티끌·속세 진/근심할 로) ; 마음이나 몸을 괴롭히는 노여움이나 욕망 따위의 망념(妄念). 번뇌(煩惱).

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*삼복(三伏) ; ①일 년 중에서 여름철의 가장 더운 기간. ②초복(初伏),중복(中伏),말복(末伏)을 아울러 이르는 말.

*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).

*무량(無量) ; ①많아서 이루 다 헤아릴 수 없음. ②[불교] 가히 비유할 수 없을 정도로 많은 수.《화엄경》에 나오는 백이십 수(數) 중 한 수의 이름이다.

*승두(繩頭) : 승(繩)은 목수가 쓰는 직선을 긋는 노끈이고 두(頭)는 어조사다. 불조의 계법(戒法) 규칙. 화두.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작.

참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*되게 ; 아주 몹시.

*가행정진(加行精進) ; 별도의 노력을 기울여서 하는 정진. 어떤 일정한 기간에 좌선(坐禪)의 시간을 늘리고, 수면도 매우 단축하며 정진하는 것.

*용맹정진(勇猛精進) ; 두려움을 모르며 기운차고 씩씩한 그리고 견고한 의지로 한순간도 불방일(不放逸)하는, 열심으로 노력하는 정진.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲-일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*게송(偈頌) ; 시(詩), 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.

*장주(藏主) ; 경장(經藏)을 관리하는 직위。 큰 선원(禪苑)에서 대장경을 2부로 나누어 동과 서에 비치하므로 동장주(東藏主)와 서장주(西藏主)가 있다.

*행각(行脚) : ①수행자가 일정한 주소를 갖지 않고 스승이나 벗을 구하여, 자기의 수행이나 교화를 위해 곳곳을 편력하는 것.

②스승의 슬하(膝下)를 떠나서 선(禪) 수행을 위해 훌륭한 선승(禪僧)이나 좋은 벗을 구하여, 마치 떠도는 구름과 흐르는 물과 같이 발길 닿는 대로 여러 곳을 편력하는 것.

이것을 행하는 자를 행각승(行脚僧) 또는 운수(雲水)라고 함.

*회포(懷抱 품을 회/안을 포) ; 마음속에 품은 생각이나 정(情).

*방생(傍生 곁·옆 방/날 생) ; 몸을 옆으로 누이고 다니는 생물. 벌레, 날짐승, 물고기 따위를 이른다.

*시주(施主 베풀 시,주인 주) : ①스님에게 혹은 절에 돈이나 음식 따위를 보시하는 일. 또는 그런 사람. ②남에게 가르침이나 재물을 아낌없이 베푸는 사람. 단월(檀越 dana-pati)이라고도 함.

*공양(供養) ; ①불(佛)•법(法)•승(僧)의 삼보(三寶)에 음식•옷•꽃•향 등을 바침. ②공경함. 찬탄함. 칭송함. 예배함. ③봉사함. ④절에서 음식을 먹는 일.

*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침.

*등한(等閒)히 ; 무관심하거나 소홀하게.

*화두(話頭)를 타파(打破) ; 자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두•공안 하나를 받아서(본참공안),

그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고,

오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.

 

[참고] 〇화두라 하는 것은 무엇이냐?

공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.

 

화두의 생명은 의심입니다.

그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고,

계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.

 

그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다.

밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.

 

이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다.

큰항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이,

그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~) [‘참선법 A’ 에서]

 

〇이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다.

여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

 

공안은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

 

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다.

화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~) [ ‘참선법 A’ 에서]

*천고(千古) ; ①아주 오랜 세월. ②아주 먼 옛날.

*만고(萬古) ; ①[‘만고의’, ‘만고에  쓰여]오랜 세월 통해 변함이나 유례 없음. ②매우 먼 옛날. ③아주 오랜 세월 동안.

*조만(早晩 일찍 조/늦을 만) ; 이름 늦음 아울러 이르는 .

*언도(言渡) ; 선고(宣告). 법정에서 판사가 판결의 결과를 알리는 일. 이로써 재판의 효력이 생김.

*처지(處地)당하고 있는 사정이나 형편.

*밭다 ; (무엇이) 바싹 졸아서 물기가 거의 없어지다.

*뻐드러지다(부드럽던 )굳어서 뻣뻣하게 되다.

*추호(秋毫 가을 추/가는 털 호) ; ‘추호도’, ‘추호의’의 꼴로 쓰여, 가을에 짐승의 털이 매우 가늘어지는 데에서 가을 털끝만큼 ‘매우 조금’을 비유적으로 이르는 말.

*정황(情況 사정·형편 정/하물며 황) ; 어떤 사물 처해 있는 조건이나 상태.

*여지(地)없다(무엇)달리  말할 필요 없다.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.

*염두(念頭) ; 마음속. 마음의 속.

*입선(入禪) ; 참선 수행(좌선)에 들어가는 것, 좌선(坐禪)을 시작하는 것. 참선(좌선)수행.

*방선(放禪) ; 좌선을 하거나 불경을 읽는 시간이 다 되어 공부하던 것을 쉬는 일. 몸을 쉬는 가운데서도 마음은 항상 본참화두를 들고 있어야 한다.

*지대방 ; 절의 큰방 머리에 있는 작은 방. 이부자리, 옷 등의 물건을 넣어 두는 곳이며, 스님들이 잠깐 휴식을 하기도 하는 곳이다.

*간절(懇切 간절할•정성스런 간/정성스런•절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함 ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함 ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.

*내싸두다 ; ‘내버리다(관심을 가지지 아니하고 돌보지 아니하다)’의 사투리.

*시시(時時)로 ; 때때로(경우에 따라서 가끔).

*시시때때 ; 시시(時時, 지나가는 시각 시각)를 강조하는 말. 시간이 흐르는 매 순간.

*도량석(道場釋) ; 목탁석(木鐸釋). 절에서, 아침 예불 하기 전에 천지 만물을 깨우고 도량을 청정하게 한다는 뜻으로 목탁을 치면서 주위를 도는 의식. 주로 천수경을 소리 내어 외우거나 아미타불이나 관세음보살 등을 부름.

*예불(禮佛) ; ①경건한 마음으로 부처님에게 절함. ②절에서 아침·저녁 두 차례에 걸쳐 불·보살(佛·菩薩)에게 예배하는 의식.

*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케 함[逼惱, 惱亂] 등의 뜻으로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡)이 있다.

②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.

이러한 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 묶이게 되고 고통[苦]의 과보를 받게 된다. [惑-業-苦 三道]

*망상(妄想 망녕될 망/생각 상) ; ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.

*혼침(昏沈 어두울 혼,잠길 침) ; 정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함.

*죽비(竹篦 대나무 죽/빗치개•통발 비) ; 예불이나 참선 정진할 때 이 죽비를 손바닥에 쳐서 소리를 내어 시작과 끝을 알리는데 쓰는 불교 용구.

*미륵불(彌勒佛) ; Maitreya. 번역하여 자씨(慈氏). 인도 바라나국의 바라문 출신으로 석가모니의 교화를 받고, 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라 천인(天人)을 위해 설법•교화하고,

석가모니 입멸 후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 하생(下生)하여 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래서 성불(成佛)하고, 3회의 설법으로써 석가모니세존의 교화에 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다.

석가모니세존의 업적을 돕는다는 뜻으로 보처(補悽)의 미륵이라 한다.

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.

 

 

 

 

 

----------------(2/3)

 

*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.

*무력(無力)하다(무엇)위세 영향력 없다.

*우두거니 ; 우두커니. 정신없이 또는 얼빠진 듯이 멀거니  있거나 앉아 있는 모양 나타내는 .

*매카리 ; 매가리. 맥아리. 맥(脈 기운이나 힘)을 속되게 이르는 말.

*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술•운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것.

참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다.

*포단(蒲團) : 좌선할 때 까는 방석.

*성성(惺惺) ; ①정신이 맑고 뚜렷함. 정신을 차림. 총명함. ②깨달음.

*적적(寂寂) ; 고요한 것.

*성성적적(惺惺寂寂) ; 정신이 고요하면서도 깨끗하고 또록또록 한 상태.

*주책없이일정한 줏대 없이 자꾸 이랬다저랬다 하여 몹시 없이.

*분분히(紛- 어지러울 분) ; ①떠들썩하고 뒤숭숭하게. ②무엇 여럿이 한데 뒤섞여 어수선하게.

*무장 ; ‘더욱, 한사코’의 사투리.

*얼토당토않다 ; ‘얼토당토아니하다(전혀 관계가 없다)’의 준말.

*등어리 ; ‘등’의 사투리.

*포행(布行) ; 참선(參禪)을 하다가 잠시 방선(放禪)을 하여 한가로이 뜰을 걷는 일.

*여법(如法 같을·같게 할·따를·좇을 여/ 부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님의 가르침에 맞음.

*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 말. 불(佛)은 불타(佛陀)의 준말. 각자(覺者)라 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.

*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.


*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체.

*본성(本性) ; 상주불변한 절대의 진실성. 본래의 모습. 본체. 불성(佛性).

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.

*피난통에 ; 피난하는 판국에. *통: 명사 에서 ‘통에  쓰여어떤 일이 벌어진 환경이나 판국(판局, 일이 벌어져 있는 형편이나 국면)

  나타내는 .

*백방(百方) ; [주로 ‘백방으로’, ‘백방의  쓰여]온갖 방법이나 방면.

*수소문( 찾을 수/바 소/들을 문) ; 세상에 떠도는 소문 두루 찾아 알아봄.

*번뇌(煩惱) : 망념(妄念)이라고도 하는데, 몸과 마음을 괴롭히고 어지럽히는 정신작용의 총칭이나, 이곳에서는 화두에 대한 의심 이외의 모든 생각을 말함.

*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者)• 살자(殺者)• 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다.

그러나  「마」는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.

[참고] [선가귀감(禪家龜鑑)] (용화선원刊) p64에서.

마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다.

마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.

중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 「도가 높을수록 마가 성하다」고 하는 것이다.

선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 「벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다」고 하시니라.

 

 

 

 

 

----------------(3/3)

 

*거두절미(去頭截尾) ; 말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點)만 말함.

*금물(物) ; 해서는 안 되는 일.

*중생심(衆生心) ; 번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생)가 일으키는 미혹한 마음.

*조장(長)이나 경향  심해지도록 도움주로 부정적 으로 쓴다.

*나침판(羅針판) ; 나침판(羅針盤). 항공, 항해 따위에 쓰는 지리적인 방향 알아내는 계기 하나.

*열반(涅槃) : [범] nirvana  [파] nibbana  음을 따라 니반나(泥畔那) • 니원(泥洹) • 열반나(涅槃那)라 쓰고, 뜻으로 번역하여 멸(滅) • 적멸(寂滅) • 멸도(滅度) • 원적(圓寂) • 안락(安樂) • 해탈(解脫) 등이라 한다.

 

번뇌 망상이 일어나고 꺼짐이 없어져, 지극히 고요하고 깨끗하고 밝고 맑은 경지를 말함이니,

소승법(小乘法)에서는 번뇌를 끊어 버리고 생각을 일으키지 말아야 열반에 든다 하고,

대승법으로는 번뇌가 본래 없는 이치를 깨치면 생각이 일어나도 일어나는 것이 아니어서, 사바세계의 어떤 환경에서 무슨 일을 하든지 늘 열반의 즐거움이 되는 것이다.

따로 열반에 들고 나고 할 것 없이 무엇이나 다 열반이며 어느 때나 늘 열반이다。이것이 큰 열반인 것이다.

*어문 ; '딴', '다른', '엉뚱한'의 사투리.

*칠통(漆桶)을 타파(打破) ; 칠통(漆桶)은 옻칠을 한 통으로, 중생의 마음은 무명이 덮여서 어둡고 검기가 옻을 담은 통 속과 같은 상태이므로 칠통에 비유한 말이다.

‘칠통을 타파한다’는 말은 ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것.

*상좌(上佐 윗 상/도울 좌) ; 윗사람을 도운다는 뜻. 곧, 한 스승의 제자를 일컬음.

*은사(恩師) ; ①가르침을 받은 은혜로운 스승. ②자기를 출가시켜 길러 준 스승.

*강사(講師) ; 경론(經論 부처님의 가르침을 기록한 경經과 그 가르침을 주석·연구·정리·요약한 논論)을 가르치는 스님.

*게송(偈頌) ; 시(詩). 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.

*인가(印可 도장 인,옳을•인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.

*귀래위아개배(歸來爲我揩背) : 고령 신찬선사(古靈神贊禪師)가 행각하야 백장(百丈)선사를 만나서 깨달은 후에 돌아오거늘,

은사스님이 목욕하며 때 밀게 하니, 사(師)가 등을 만지며 이르되 ‘좋은 불당(佛堂)에 부처 성스럽지 못하다’하거늘 스승이 돌아보니, 사(師)가 이르되 ‘부처 비록 성스럽지 못하나 능히 방광(放光)하는구나’하고,

 

또 스승이 경을 볼 때에 벌이 창에 와 나가려 하거늘 사(師)가 보고 송(頌)을 읊되,

空門不肯出  投窓也大痴  百年鑚故紙  何日出頭期

빈 문으로 나가지 아니하고 창문에 부딪히니 어리석구나

백 년을 옛 종이를 비벼댄들 어느 날에 나갈 기약이 있으리오?

 

스승이 경을 놓고 묻되 ‘네 행각하야 어떤 사람을 만났느냐?’

사(師)가 이르되 ‘백장화상(百丈和尙)의 가르치심을 받아 이제 스승덕을 갚고저 하옵니다’ 스승이 재계(齋戒)하고 사(師)를 청하야 설법하라 하거늘 사(師)가 좌(座)에 올라 이르되,

 

靈光獨耀  逈脫根塵  體露眞常  不拘文字

眞性無染  本自圓成  但離妄緣  卽如如佛

영광(靈光)이 홀로 비취어 근진(根塵)을 멀리 벗어나며, 체(體)는 진상(眞常)이 드러나 문자에 걸리지 아니하고,

진성(眞性)은 물듦이 없어 본래 스스로 원성(圓成)하니, 다만 망연(妄緣)을 여의면 곧 여여불(如如佛)이라

하니, 스승이 그 말에 깨달았다.

*(게송) ‘금생약불종사어 후세당연한만단’ ; [초발심자경문(初發心自警文)] ‘자경문(自警文)’ 게송.

*후생(後生)죽어서 다시 새롭게 태어나는 .

Posted by 닥공닥정

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•§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (5/5)(끝) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
 
**전강선사(No.259)—몽산 02-3. 몽산시 고원상인(5) (임자72.07.14)
 
(1) 약 22분.
 
(2) 약 5분.
 
(1)------------------
 
송탑명산우(松榻鳴山雨)허고  방인영낙매(傍人詠落梅)니라
나무~아미타불~
일장춘몽파(一場春夢罷)허고  시자점다래(侍者點茶來)로구나
나무~아미타불~
 
송탑(松榻)에서 산우(山雨)는 우는데, 솔밭 꽉 찬 데서 비가 주루루루 떨어지니, 솔냉기가 모도 그 빗소리에 운다 말이여.
방인(傍人)은 영락매(詠落梅)로구나. 곁에 사람은 매화시(梅花詩)를 지어서 읊으는구나.
 
일장춘몽파(一場春夢罷)하니, 꿈을 한번 척 깨고, 꿈에 꿈에 그랬든 것이여.
한번 공부하다가 잠깐 조는 동안에 산비는 와서 솔냉기는 빗소리에 모도 야단들인데, 옆에 사람은 매화시를 짓고 있어.
 
꿈을 한번 턱! 깨고 나니까 시자(侍者)가 차를 가져왔구나.
‘다(茶) 한잔 잡수십시오’ 갖다 드린 바람에 대오(大悟)를 해 버렸다. 그대로가 말후구(末後句)여.
 
공부를 이렇게 해 들어가다가 경계를 당해서, 그저 밥 먹다가도 툭 깨고, 반찬 집어서 입에 넣다가도 툭 깨고, 가다오다 가도 툭 깨버리고, 이런 거여.
활구선(活句禪)이라는 것은 그런 것이여. 안 깨고는 안되아. 깨는 법이지. 
 
안 깨고는 아무리 공안(公案)을 천 공안, 만 공안을 다 알아도, 거 알았지 깬 것이 아니여.
알아만 놓았지, 알아 놓은 그것이 글 배워서 아는 것이나 마찬가지지, 아무 소용이 없어.
생사(生死)에 필요가 있어야지. 어디 조금도 무슨 효과가 없다 그말이여.
 
그러니 ‘지지일자(知之一字)가 중화지문(衆禍之門)이니라’ 아는 것으로는 중화(衆禍)의 문(門)이여.
모도 생사 끝, 생사고(生死苦) 밖에는 안 되아. 생사거리 밖에는 된 거 아니여. 망상 번뇌나 생사 그거 밖에는 된 것이 아니여.
 
그러허니 화두를 몹시 기가 맥히게 다뤄서, 안되고 또 안되더라도 안된 놈을 추켜들고 또 허고 또 허고, 그저 그놈만 들입다 파 뒤집어 연속해서 해 나가면은,
거기에서 모도 그만 그 자취 없이 일어나던 망념이 다 죽어. 망념이 다 거그서 제대로 다 죽어부러, 없어. 화두 하나만 달랑 남아.
 
필경 그래 가지고는 화두 그놈은 의심이 파(破)하지, 안 파할 이치가 없거든. 그러니까 화두를 등한(等閒)히 말아라.
 
어떻게 해야 하냐? 자연현전시(自然現前時)에는 화두가 제대로 현전할 때에는,
제대로 현전해. 그걸 할라고 해서 현전도 아니요, 억지로 무슨 쌩화두를 들라고 해도 현전이 아니요, 현전을 만들라고 해도 현전이 아니여.
 
화두가 저절로 현전시절(現前時節)이 오느니라.
애만 써 봐라. 그저 화두를 들고 그 알 수 없는 의심을 잘 다루어 거각(擧却)해 나가면은 망념이 붙지 못한 곳에서 제대로 현전한 때가 와. 

 

여시지시(如是之時)에, 이와 같이 화두가 될 때에 공부를 득력(得力)이라 한다. 그걸 득력이라 해.

억지로 무슨 맨들라고, 억지로 그놈을 추켜들어 가지고는 의심을 따로 맨들라고?

알 수 없는 것뿐인데, 뭘 만들어 만들기는.

 

아! ‘이뭣고?’가 그대로 모르지, 어디 아는가?

‘이뭣고?’해 보지! 그만 모르는 놈뿐이지. 어디 아는 게, 뭐 어디서 생겨나?

무슨 거기에 소집(所執)이 있을 것이여.

 

알 수 없는 놈 하나 나와 가지고는, 그 처음이니까 알 수 없는 놈 하나 했다가는 금방 없어지고 딴 놈이 들어와서, 또 그놈 꺼져 버리고 또 멸해 버리고 또 딴 놈이 들어오고,

밤낮 그놈 망념(妄念)이 갈아들고, 그저 이놈 나오고 저놈 나오고 그저 별 생각이 다 나오고.

 

그놈을 그저 그것 나오거나 말거나, 뭔 망념이 어디서 제가 뭐... 내비두어 버려. 그 같은 건 나오건 말건.

그러니 ‘이뭣고?’만 챙겨. 꼭 ‘이뭣고?’가 그만...

 

판치생모(板齒生毛)만 찾어. 필경 '판치생모'는 조주(趙州) 뜻이니까.

일체 공안이 다, 그 공안이 큰스님네 뜻이여. 딱 맨들어 놨으니, 낙처(落處)는 천 공안이나 만 공안이나 깨달라 놓고 보면 똑같어.

 

그 낙처에 가서는 다른 법이 없어.

생사 없는 법 하나밖에 없지마는 경계에 따라 말이 다 다르거든. 다르나 그냥 확철대오 해버리면 암만 달리 해 놨어도—아무리 중생이 모두 중생견(衆生見)으로는 찾아볼래야 도저히 볼 수 없어.

툭! 깨서 중생견이 툭 절단(斷)나 버린 뒤에사 그놈이 보이는 것이여.

 

뻘로 그 좀 ‘깨달랐다’고, ‘알았다’고, 요러고 대들어.

그 ‘알았다’했으니, ‘아니라’고 하면은 아닌 줄 알아야지. 빡빡 우기고 대들어?

고런 걸 뭣 할 것이여 그거. 아니니깐 아니다 하는 것인데, 벌써 세우고 대들고. 그것 참!

 

이렇게 현전(現前)된 것을 공부(工夫) 득력(得力)이라고 한다.

 

공부 득력 되었을 때, 화두(話頭)가 순일(純一)해서 그대로 참 제대로 화두가 그만 불거자거(不擧自擧)가 되었을 때 각요호지차개염두(卻要護持此箇念頭)해라. 문득 이 낱 염두(念頭)를 호지(護持)해라.

 

그 말은 저절로 화두가 자꾸 되어서 의심이 똑 불무더기 같이 일어날 때, 다른 마음 조금도 없이 화두만 온전히 일어날 때,

그럴 때에 그 염두(念頭)를—화두 그렇게 잘 일어나는 그 지경을, 화두를—보호를 해서 가져라. 잘 가져라.

 

자꾸 속념(續念)을 해, 염(念)을 일으켜서.

거그 조금만 잘된다고만 방념(放念)하면 못쓴다. 화두를 잘 가져라. 

 

상상상속(常常相續)해라. 항상 항상 서로—이게 또 하고, 또 하고, 또 한 말 같지마는 참 무섭게 화두 간택해 준 말이여.

상상상속(常常相續)해라. 항상 항상 화두를 상속(相續)을 해라. 알 수 없는 놈이 조금도 떨어지지 않게.

조금만 떨어져도 그 못쓴다. 그럴 때에는 아주 그 번뇌 망념이 더욱 들어오기 쉬워.

 

나는 막 모기가 물어서 여그 다리를 막 그냥 찝어 뜯고, 손을 막 쿡 찌르고 해도 기어이 참고 법문을 허요.

그걸 참고 법문 하는데, 아! 법문들을 때 고것 쫌 문다고 찰탁 때리지 마시오. 그 좀 그놈도 먹고 살아야지. 못된 놈이지마는 그걸 갖다 그래 기어이...  좀 잘 들으십시오. 참 잘 들어야 합니다. 

 

항상 항상 상속을 해라. 참 거 좋은 말이지.

어좌중(於坐中)에 갱가정력(更加定力)이니라. 앉어서 공부하는데, 좀 앉었는데서 더 정력(定力)이 오느니라.

 

앉어서 그래도 해야 화두가 잡히고 자리가 잡히고 정력(定力)이 오지.

안 앉고 돌아댕기고, 조금만 해도 홱 일어나고, 그저 더웁다고 홱 일어나고, 그저 그렇게 경(輕)해서는, 공부해 나가는데 그 경(輕)해서는 안되느니라.

 

어저께 내가 “그 날을 좀 봐라. 그 오늘은 몇 도나 된가 봐라”했드니, 가보고 나서 “37도 입니다”

37도면 금년에 두 번이여. 나중에 또 보니까 38도여. 7도가 좀 넘었어. 8도는 다 못 됐는가 몰라도 조끔.

 

그때가 1시 인데, 에이 이놈! 이렇게 더울 때는 돌아댕겨도 더 더웁고, 자리를 옮겨도 옮길 때마다 더 더웁고,

에이 이놈, 또 내가 밤 정진할 때 앉었든 버릇으로 그만 걸상에 앉어서 역부러 1시부터 2시, 3시, 4시, 5시, 6시까지 앉었었어 내가.

 

6시까지, 뭐 찾아와서 날 볼라고 해도 내가 뭔 눈 뜨고도 거들떠보지도 않고 앉었었어.

그까짓 것 뭐, 즈그(저희) 할 말 있으면 즈그 하지 뭐, 내 소용없다 하고는 딱 그만하고.

여그(여기) 누가 들어오면 눈을 떴다가도 감고, 부채로 그만 얼굴을 가려 버리고, 그러고 앉어 봤다 그말이여.

 

다섯 시간을 결정하고 앉어서 그 더위를 더운 줄 몰랐어. 참말로 더위를 몰랐어. 내가 이거 실지여!

 

더웁다고 밤낮 그저 그만 쪼끔 났다 쪼끔 갔다 왔다갔다 왔다갔다.

거 훨씬 더 더웁고, 화두는 도망가고 없고, 화두 살림살이가 그래서는 안될 것 같어.

 

조금 더웁드래도 참고, 아무리 땀이 흐르드래도 좀 참고 닦아 가면서라도, 자리에 좀 앉어서 갱가정력(更加定力)할 것이다.

내가 어저께 지켜봤다 그만 한번 해 봤구만, 나도 더위를 못 견디다가.

 

어좌중(於坐中)에 갱가정력(更加定力)이다. 앉는 가운데에서 화두라는 것은 정력(定力)이 온다. 자리가 잡혀.

정력이 다른 게 아니라, 자리가 잡힌 것은 화두가 자꾸 연속해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해진다 그말이여. 화두의심이 난다 그말이여.

 

정력이 다른 게 아니여. 화두 없이 정력이 어디 있어?

화두가 의심이 그저 일어나면서 도망가지 않는 것을 정력이라 해야.

 

상자(相資)니라. 정력(定力)이 그놈이 자루가 되어, 딱 붙어가 되어, 딱 있어야 된다.

날라댕기는 짐승도, 굼벵이가 되어 가지고는 굼벵이가 몇 달 가만히 그놈이 들어가서 먹도 않고, 그 갑(匣) 속에 들어앉어서 꼼짝도 않고 있다가,

그놈이 거기서 툭 트고 나비가 되어 나오고, 날개를 그놈이 훌훌 나는 그러한 그 신통구(神通具)를 이 몸뚱이서 갖춰 가지고 나온다 그말이여.

 

우리 참선도 역시 ‘중생이 부처 되는 지경’인데, 거기서 한번 정력이 있어 가지고 한번 바로 깨지 못하고 되아?

아무 때나 좀 공부하다가 될 것 같으면 세상에 그 뭐..

 

상자(相資)니라. 그렇게 서로 상자가 되어야—정력이 되어 가지고 딱! 그 정력이 요동이 없어야사 위묘(爲妙)니라. 도(道)에 묘(妙)가 된다. 그게 참 도묘(道妙)다. 

 

홀연축착합착(忽然築着磕着)이니라. 홀연히 맷돌 맞듯, 대쪽 맞듯 할 것이다.

맷돌이라는 것이 하나 가지고 되나? 밑에 돌, 윗돌 그놈 갖다 딱 합하면은 고놈이 한데 딱 합해져야 거다 뭘 넣고 갈지. 고렇게 딱 맞아지고.

 

대쪽 맞듯 할 것이니라. 대쪽을 쪼개 놓았는데 쪼갠 놈 갖다 그대로 맞춰야 딱 맞지, 딴 쪽은 안 맞지? 제대로 쪼개 논 놈 제대로 갖다 딱 맞추면은 딱 맞지.

 

공안(公案)이 요렇게 탁 탁 깨달라지면은 저절로 맞아져 부러. 요럴 때가 오느니라. 

 

심로(心路)가 일단(一斷)하면은 그때에사 심로가 끊어진다. 중생로(衆生路)가 끊어져. 중생 그 번뇌 망념길이 끊어져.

그놈의 번뇌 망념길이, 우리 중생의 번뇌 망념길이 끊어질 때가 있어? 끊어질 때가 있어?

 

졸고 앉아서 듣는 것 좀 봐라. 졸면 법문이 들어가나?

옆을 쳐다보지 마라. 즈그가 졸고 앉어서 옆 쳐다보니라고.

졸고 앉아서 법문이 들어가냐 그말이여. 눈을 뚝 뜨고 듣지 눈을 감고 듣지 말어.

 

화두 법문이여. 화두 법문! 화두 법문을 들어야 해.

누가 화두 법문을 할 거여? 화두 법문 할라면 내놔 봐, 할 사람 있는가?

 

화두 법문. 참선에는 화두 법문이 그만이여.

낱낱이 화두 법문 와서 대문대문(大文大文) 하라고 해 봐. 뭐 뭐 내 떨어놓고 말해.

한국에 누가 와서 할 사람이 있는가 해 보란 말이여.

 

내 이 자리에서 보면은 인자 “엣따, 자기만 그런 소리 하는가 보다”고 그럴 사람도 있어. 누가 못해? 아무 때나 할라면 다 하지.

 

심로(心路)가 일단(一斷)이다. 심로가 한번 턱! 끊어진 곳에 중생의 버르정머리 절단 나버리는 것이여.

중생의 버르정머리는 심로여, 마음길이여, 번뇌 망상길 밖에 없어.

 

잠자면 꿈꾸고—어쩌다 꿈 없을 때 있지마는, 잠자면서 꿈꾼 것이 생전에 그 모도 하던 버르정머리 그게 꿈에 나타나는 것이지. 만날 꿈뿐이여.

어쩌다 꿈 없는 지경이 있지. 꿈 없는 지경은 그 뭐이냐 하면 제8식장(第八識藏), 근본무명 식장이여 그것이.

 

심로(心路)가 제대로 끊어진다. 처꺽 한번 뒤집어 버린다.

변유대오(便有大悟)다. 그때 가서 대오가 있다.

바로 깨달은 대오가 거기에 바로 그대로 갖춰져 있어. 뭐 딴 데 있는 거 아니다. 대오니라.

 

오료(悟了)에, 깨달아 마친 뒤에는 갱문사건(更問事件)이 있어. 다시 무슨 사건이 있어.

갱문사건은 뭣이냐? 다시 오후사건(悟後事件)을 물어야 한다. 다시 오후(悟後)에 인자 그때 가서 정말 스님을 찾아야 한다. 깨달은 뒤에도 참으로 옳은 스승을 바로 찾아야 해.

 

이런 것 좀 일러줘. 이런 여그 바로 써 놓은 것 좀 일러줘. 저 홍콩 대사한테 좀 일러줘.

왜 그런 것 좀 잘 가르켜 주라고 하는데 안 가르켜줘? 이거 잘 써서 한문으로 얘기해 줘.

법문이 기가 맥히게 해 놓은 소리 아닌가. 딴소리 말고 요런 것 또 잘해서 해석해 주면 알 거여, 한문으로.

 

다시 오후사건(悟後事件)을 물어라. 오후사건이란 게 참 무섭다.

제가 깨달라 가지고는 설사 옳게 깨달랐다 하드래도 깨달라 가지고는 공안에 탁마(琢磨)가 없으면 안돼.(처음~21분33초)

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

탁마라는 것이 거기에 중대한 것이여. 조끔만 잘못되어도 그 안돼.

그러니 오후(悟後)에 탁마가 있으니, 오후에 그 탁마(琢磨) 다시 그 사건을 물어서 조금이라도 걸림이 있으면은 처꺽 다 떼어 주면, 그때 가서는 바로 보았으니깐 하나도 걸림이 없거든.

 

그런 것 탁마 못하고, 자기 혼자 무슨 하나 깨달랐다고 그까짓 것 가지고 학자 앉아서 가르킨다고 했자 모도 잘못 가르키는 수가 있거든.

그래 조주 스님 같은 이도 여태 마복(馬腹)을 세 번 면치 못했다고. 바로 보지 못하고 남을 일러줬다 그말이여. 바로 보지 못하고, 바로 탁마가 없이 남을 바로 일러줘 놓고는 큰일이거든.

 

그 전백장(前百丈)도 말 한마디 일러주어 놓고는, 뭐 잘못 일러주었나? 바로 일러주었지.

“대수행인(大修行人)이 불락인과야무(不落因果也無)이까? 큰 수행인이 인과에 떨어집니까 안 떨어집니까?”

“불락인과(不落因果)니라. 인과(因果)에 떨어지지 않느니라”

 

그 인과에 떨어지지 않지, 뭐 인과에 떨어질게 뭐 있나? 무슨 인과에 떨어져. 소가 되고 말이 된다 한들.

 

 

위산(潙山) 스님은 “내가 죽은 뒤에는, 시주것을 많이 먹고 내가 여태까지 살았으니 시주 은혜를 갚을라니 할 수 없어 내가 시주 집에 가서 농우(農牛)가 되어, 시주 집에 가서 큰 농사 짓는 소가 되어 가지고,

협하서자(脇下書字)에, 갈빗대 밑으로는 ‘위산승(潙山僧)’이라 쓰고, 대갈빡에는 뿔을 이고 나올 것이니라” 그랬다 그말이여.

 

위산 스님 같은 그러한 큰스님이,

“내가 죽은 뒤에는 산하(山下)에 그 시주 집에 가서 내가 시주것을 많이 먹었으니 시주 집에 가서 큰 농우가 농사짓는 소가 되어가지고 오되, 이마빡에는 뿔따구를 뒤집어쓰고 갈빗대 밑에는 ‘위산승’이라 써 가지고 나올 것이다”

그래 안 했어?

 

낱낱 갚지, 안 갚아? 시주 은혜를 안 갚은 줄 알어?

도만 닦으면 안 갚은 줄 알어? 도 닦아 가지고 견성해 가지고는 더 갚는 법이여. 낱낱이 갚는 법이여.

 

“위산승(潙山僧)이라고 할 것 같으면은 소가 아니고, 소라고 할 것 같으면 위산승이 아니니, 너희가 한마디씩 일러 봐라” 그 기가 맥힌 공안 아니냐 그말이여.

 

갱문오후사건(更問悟後事件)을 해라. 

 

여기를 와서 일주일 동안이나, 얼마 동안이나 있을라고 하는 것은 그 법문 한마디라도 배워 가지고 갈라고 있는데, 한마디 일어준 법이 없지. 그렇게 부자비(不慈悲)해 가지고 뭣 되아.

 

요러한 데 가서 고런 말 하나 잘 일러주어. 일러주어서 알도록 해 가지고 한국의 그 활구참선 하는 법을 알려줘.

내게만 미뤄, 나만 하면 어떻게 할 거여 내가? 내가 어떻게 그런 말 저런 말 내가 다 갖다 보여?

 

아이고! 아침에 법문 이렇게 한마디 하고 나면 그만 종일 머리가 아파. 뭐 보통 괴롭지 않어. 하지마는 대중을 위해서 내가 하는 것이고.

아! 그 다음에 고런 것 하나 못 일러 줘? 쬐끄만한 요만한 걸 싫어해 가지고는 살살 도피하네. 그래 가지고 무슨 놈의 도학자(道學者)라고 해.(21분34초~25분49초)(끝)

 

 

 

 

 

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*(게송) ‘송탑명산우(松榻鳴山雨)~’ ; [청허당집(清虛堂集)] (서산휴정西山休靜, 박경훈 역 |동국대학교역경원) p77 ‘우음(偶吟)’ 게송 참고.

*시자(侍者) ; ①시중(從)을 드는 사람. ②스승, 장로를 따라서 시중을 드는 사람이라는 뜻으로, 고승(高僧)의 가까이서 시중을 들고 명령에 따르며, 항상 용무를 다하는 제자를 말한다.

*말후구(末後句) ; ①말후(末後)는 구경(究竟), 필경(畢竟), 구극(究極), 지극(至極)의 뜻. 구(句)는 언구(言句), 어구(語句), 문구(文句)란 뜻. 크게 깨달아 구경에 이르러서 하는 말. 지극한 글귀. 말후일구(末後一句).

②문장의 맨 끝의 말. ③임종의 말.
*가다오다지나는  우연히어쩌다가 가끔.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*생사거리 ; 생사(生死)의 내용이 될 만한 재료.
*들입다 ; 세차게 마구.
*‘화두 그놈은 의심이 파(破)하지’ ; 화두(話頭)를 타파(打破).
자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두•공안 하나를 받아서(본참공안),
그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고,
오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.
 
[참고] 화두라 하는 것은 무엇이냐?
공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.
 
화두의 생명은 의심입니다.
그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고,
계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.
 
그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다.
밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.
 
이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다.
큰항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이,
그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~) [‘참선법 A’ 에서]
 
이뭣고? 이것이 무엇인고?
“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다.
여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.
 
공안은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.
 
화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다.
화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~) [ ‘참선법 A’ 에서]
*등한(等閒)히 ; 무관심하거나 소홀하게.
*쌩화두 ; 생화두(生話頭). ‘생(生)-’은 일부 명사 앞에 붙어, ‘억지스러운’ ‘낯선’ ‘서투른’의 뜻을 더하는 말.
*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다.
*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술•운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것.
참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다.
*소집(所執) ; ①이해되어야 할, 감지(感知)되어야 할, 지각(知覺)되어야 할, 주장되어야 할, 간파되어야 할 등의 뜻이 있다. ②인식의 대상.
*망념(妄念) ; 망상(妄想). ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*갈아들다이미 있던  대신하여 새로 들어오다.
*낙처(落處) ; 안정된 곳. 결국의 장소. 귀착점(點 최종적으로  맺을  있는 결론). 요지(要旨 핵심이 되는 중요한 내용).
*뻘로 ; ‘허튼(쓸데없이 함부로, 쓸데없이 막된)’의 사투리.
*불거자거(不擧自擧) ; (화두를) 들지 않아도 저절로 들려지는 것.
*경(輕)하다(이나 행동)진중하지 못하고 경솔하다.
*밤 정진 ; 보통 저녁 9시부터 새벽 3시까지 잠자는 시간인데, 이때 잠자지 않고 하는 정진.
*역부러 ; ‘일부러’의 사투리.
*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團). 
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).
*자루 물건 담을  있게 헝겊 따위 주머니처럼 크고 길쭉하게 만든 물건.
*갑(匣, 작은 상자 갑) ; 물건을 담는 작은 상자.
*대문대문(大文大文)  도막이나 단락마다.
*버르정머리 ; ‘버르장머리('버릇'을 속되게 이르는 말)’의 사투리.

*식장(識藏) ; 아뢰야식(識). 진여(眞如)인 여래장(如來藏)이 무명(無明)과 화합하여 아뢰야식(識)이 되고 일체의 사상(事象)을 나타내기 때문에 식장(識藏)이라 함.

*아뢰야식(阿賴耶識) ; 팔식(八識) 가운데 여덟 번째인 아뢰야식(阿賴耶識)을 말함.

과거의 인식, 경험, 행위, 학습 등에 의해 형성된 인상(印象)이나 잠재력, 곧 종자(種子)를 저장하고, 육근(六根)의 지각 작용을 가능하게 하는 가장 근원적인 심층의식.


아뢰야(阿賴耶)는 산스크리트어 ālaya의 음사로, 거주지·저장·집착을 뜻함. 식(識)은 산스크리트어 vijñāna의 번역. 아뢰야(阿賴耶)를 진제(眞諦)는 a(無)+laya(沒)로 보아 무몰식(無沒識), 현장(玄奘)은 ālaya로 보아 장식(藏識)이라 번역.

[참고] 〇팔식(八識) ; 유식설(唯識說)에서 분류한 8가지 마음 작용.

인간의 모든 마음 활동을 8가지로 분류한 것이 8식(八識)이다. 곧, 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識) 신식(身識)·의식(意識)·말나식(末那識)·아뢰야식(阿賴耶識). 8식(八識) 가운데 앞의 5가지 식(識), 곧 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識) 신식(身識)을 전5식(前五識)이라 하고, 그리고 第六 意識(제6의식), 第七 末那識(제7말나식), 第八 阿賴耶識(제8아뢰야식)이라 한다.

*탁마(琢磨 쫄 탁/갈 마) ; ①학문이나 덕행 따위를 닦음을 비유적으로 이르는 말. ②옥이나 돌 따위를 쪼고 갊. ③옥을 갈고 돌을 닦듯이 한결같이 정성껏 애써 노력하는 것. ④선지식에게 자기의 공부하다가 깨달은 바를 점검 받는 것.

 

 

 

 

 

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*위산수고(潙山水牯) ;

老僧百年後。向山下作一頭水牯牛。左脅下書五字。曰。山僧某甲。當恁麼時。喚作山僧又是水牯牛。
喚作水牯牛又是
山僧。畢竟喚作甚麼即得。仰山出禮拜而退。

— 卍新纂續藏經 제80책 No. 1565 <오등회원(五燈會元)> (제9권)
*위산(潙山) : (771 – 853) 법명은 영우(靈祐), 속성은 조(趙)씨。당나라(唐) 대종(代宗) 때에 복건성(福建省) 복주부(福州府) 장계(長鷄)에서 났다。열 다섯 살에 출가하고, 스물 셋에 백장선사(百丈禪師)의 법회에 가서 공부하였다.
추운 겨울에 밤늦도록 방장실(方丈室)에 올라가서 문법(問法)하는데, 백장 화상이 『화로에 불이 있느냐?』고 묻기에, 대강 뒤져보다가 불이 없다고 대답하였다。화상은 친히 화로 속을 깊게 뒤져서 작은 불덩이 하나를 집어 들고 『이게 불이 아니고 무엇이냐?』하는 데서 크게 깨쳤다.
그 뒤에 호남성(湖南省) 담주(潭州) 장사부(長沙府)에 있는 위산에 새로 절을 짓게 되자, 그곳에 가서 사십여 년 교화하여 종풍(宗風)을 크게 떨쳤다。회중이 항상 일천 오백 명을 넘었고, 입실(入室)하여 법을 이은 제자가 사십 일 명이었다.
당나라 선종(宣宗) 7년에 입적하니 나이 83세, 법랍이 64세。그의 제자 중에서 앙산(仰山) • 향엄(香嚴) • 영운(靈雲) 등이 뛰어났다。저술로는 <위산경책(潙山警策)> 그 밖에 <어록(語錄)>등이 많다.
*시주것(施主것) ; 절이나 스님에게 조건없이 베푼 물건.
*부자비(不慈悲)하다 ; 무자비(無慈悲)하다. (사람이나  태도)냉혹하고 질다.

 

 

Posted by 닥공닥정

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•§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (4/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
 
**전강선사(No.258)—몽산 02-2. 몽산시 고원상인(4) (임자72.07.13)
 
(1) 약 19분.
 
(2) 약 8분.

 

(1)-----------------
 
요면삼악도(要免三惡道)인댄  수참활구선(須參活句禪)이니라
나무~아미타불~
광음(光陰)을 양가석(良可惜)허소  신물등한과(愼勿等閑過)니라
나무~아미타불~
 
요면삼도고(要免三途苦)인대는 참으로 정말 진정으로써 삼도고(三途苦)를 면하고저 할진대는,
삼도고뿐이여. 뻘로 이렇게만 밤낮 삼악도(三惡道) 삼악도 하는데 삼도고뿐이여.
 
삼악도여. 지옥 아니면은 아귀(鬼), 아귀 아니면은 그저 축생취(畜生趣). 고놈의 삼취, 삼악취(三惡趣) 참 무섭다 그말이여.
 
인도(人道), 천도(天道), 아수라도(阿修羅道) 이 3가지는 좀 승취(勝趣)고, 좀 고급취란 말이여, 그 사람이니까!
이 악취(惡趣)는 수악한 죄만 받는 놈의 악취인데,
그 천취(天趣), 인취(人趣), 수라취(修羅趣) 그 삼취중생(三趣衆生)과 악취중생(惡趣衆生)을 비교해 보면은 떼 수(數)가 말할 수가 없어. 악도 중생은 몇억천 배인지 몰라.
 
그런데 꼭 진실로 삼도해(三道海)를, 삼악도를 면하고저 할진대는 참선밖에는 없느니라. 정법밖에 없어.
 
참선법(參禪法)이 정법(正法)이여. 정법인데, 정법은 활구참선법(活句參禪法)이거든. 활구참선이래야 되거든.
 
사구(死句)나 그런 건 소용없어, 참선도. 이렇게 저렇게 따져서 분석해서 아는 건 사구선(死句禪)인데, 알아 가지고 무슨 이치를 만들어 놓은 것은 사구, 죽은 참선이여.
‘죽은 참선’이란 건 참선이 아니거든.
 
거다가 하물며 부처님 방편설(方便說) 전부를 다 갖다가—당신도 가설(假說)이라고 했으니까.
부처님 말씀에도 가설이라고 했어. 바로 회삼승귀일(會三乘歸一)할 때 당신이 해 놓은 말씀 아니여?
 
직접으로 당신 말씀에 ‘내가 가명인도고(假名引導故)로, 거짓 이름으로써 너희를 인도했다’
49년이나 다 설해 놓고, 가명인도고로 권이미실(權而未實)이요.
거짓 이름으로 했기 때문에 그 각(覺) 참선은 아니거든. 깨달은 활구참선은 아니기 때문에 가설 인도를 했다 그말이여.
 
‘가설(假說)로써 인도(引導)를 했기 따문에 권이미실(權而未實)이요, 권(權)이 실(實)답지 못하고, 추이미묘(麤而未妙)다, 추(麤)해서 묘(妙)하지 못했다.
이제야 너희가 그건 알아서 이만큼 믿었으니[心相體信], 내시실상(乃示實相)이라, 이에 실상을 보인다’고 그 법화경에 다 인자 회삼승귀일(會三乘歸一) 할 때 하신 말씀 아니여. 그대로 말씀했지.
 
그 거짓 가설(假說)이여. 천담만설(千談萬說)을 그렇게 부처님께서 다 해놓았지마는 그 가명인도다.
 
당신 부처님께서도 당장에 인생의 그 생로병사 사고(四苦)를 무서워하셔 가지고는 왕궁 부귀(富貴)에 나왔지마는, 왕궁 부귀라는 것이 무엇이냐? 부귀가 무엇이여?
부귀 그 같은 놈의 거 조금 하다 가는 놈, 잊어버린 놈의 거, 내버리는 거, 타락해 버리는 놈의 거.
 
부귀가 좋다 하지만 그 얼마 가서 그거 타락하는 것이여, 그것이.
타락한 날은 똑같은 거. 과거에 죄 받을 때나, 타락해 버린 뒤나 마찬가지 아닌가.
 
무슨 주문(文)을 하고, 무슨 다라니(尼)를 하고, 무슨 하면 어디가 나고, 뭐 보살이 되아서 무슨 어쩌고, 별 소리 다 해 봤던들, 활구선은 아니여.
 
아! 그러니 꼭 활구참선을 해서 바로 그놈 깨달라 버려야사 ‘일초(一超)에 직입여래지(直入如來地)다’
한 번 뛰어서 여래지(如來地)에 올라가서 증(證)해 버려야—그 깨달은 각(覺) 도리를, 확철히 내가 봐 버린 그 도리를 증해 버려야사 생사(生死)가 없지. 생사 없는 그 정법뿐이여. 다시 그뿐이란 말이여.
 
내가 49년을 설법을 했다고 했지마는 녹야원(鹿野苑)으로부터 발제하(跋提河)까장, 녹야원으로 발제하까장이란 말이여.
 
녹야원이라는 것이 처음 녹야원에 설법했거든. 왜 부처님이 녹야원(鹿野苑) 설법했는고?
처음 노루가 되어 가지고는 노루로써 그 차츰차츰 인자 인취(人趣)에 태어나 가지고 그렇게 됐으니까 녹야원 인연으로써 설법한 것이여.
그 인연설을 말하자면 그 뭐 한참 주워대야 되지. 그 같은 것 댈 것 뭐 있나?
 
‘녹야원에서부터서 발제하까장 49년 동안 설법을 내가 했다. 하지마는 어디 한 글귀도 못 설(說)했다’
‘못 설했다’는 건, 입으로 설법을 못해서 못 설했다는 것이 아니여.
항상 입을 열어 놓고 설법을 했지만은 ‘설법은 못했다’ 그말이여. ‘한 글귀도 못 설했다’ 그말이여.
 
못 설(說)한 원인이라는 것은 그 정법이여, 정법설. 그 확철대오 하는 공안법(公案法). 그 공안법을 설을 할 수가 없어.
어떻게 그걸 분별로 불가시(不可視)며—분별로써 가히 보이지 못하며, 입으로써 어떻게 보일 것이냐 그말이여.
 
허니 ‘네가 깨달라라, 네가 너 깨달라라’ 그말이여. 내가 너한테 일러주지 못하고 가르켜 주지 못해.
보여주지 못하고, 분별로 불가시며 아무리 천만 도리로써 너를 보여 줄 수 없다 그거여.
그 정법설이여. 참선 화두하는 법. 공안법 하나 내놓은 것뿐이지.
 

 

수참활구선(須參活句禪)이다. 활구선이 아니면은 천만 가지를 다 아무리 아무리 해서 성취를 다 해 놓았자,

기도법에 의지해서 부자가 된다든지, 거기에 무슨 신통이 난다든지, 거기에 무슨 천상천하를 마음대로 돌아댕기면서 별 변화를 다 부린다한들, 필경 그것은 타락이 있어 버려. 다한 날이 있어 버려.

 

그러니 신선(神仙)이 오통(五通)을 가져 봤던들 마지막에는 다해 버리는 날이 있고, 멸해 버리는 날이 있고, 타락하는 날이 있으니 그게 소용이 없어.

그저 그 동안에 닦어서 받은 역사는 있을지언정, 타락해 버리면 아무 것도 아니여 그거. 뭣해 그거.

 

허니 부처님 별별 말씀을 다 설해서 그 팔만사천 다리니문(尼門)을 열어서 다 해 놓았지마는 그것 가지고는 생사해탈(生死解脫) 못해. 그만 필경 타락이 있으니 소용없어.

타락한 날에는 그만 삼악도(三惡道) 떨어져. 지옥 과보(果報) 지은 놈은 지옥으로 갈 것이고, 아귀 과보 지은 놈은 아귀에 떨어질 것이고, 축생 과보 지은 놈은 축생 떨어질 것이고, 밤낮 그뿐이여.

 

 

활구참선법이라는 것은 천설만담(千說萬談)으로써 아무리 아무리 했자 설해서 보일 수도 없고, 해석해서 알릴 수도 없고,

설해서 보이고 해석해서 알려 봤던들 그건 '죽은 참선'이여. 사(死)자여 그거. 사(死)자에 떨어져 버려. 아무 것도 아니여.

 

그래서 이 참선법이라는 게 격외(格外)여.

깨달으면 벌써 깨달은 각인(覺人)끼리는 서로 봐 버리고 서로 알아부러. 물을 것도 없어. 

 

“견성(見性)을 해 가지고 스님께 인가(印可) 받으러 왔습니다. 그러니까 제 견성한 도리를 제가 송구(頌句)로 다 써가지고 가지고 왔습니다”

“그 이리 내소”

드렸다 그말이여.

 

그래 떡 보시고서는, 따악 그 본 놈을 손에 집어넣고 또 손을 냈다 그말이여. “또 내소”

아! 이놈이 낼 것이 있나. 기껏 견성했다고 그... 낼 것이 있어야지. 허! 내놓덜 못하니까,

 

“그 자네 그 견성이 썩은 견성, 그 못쓸 견성이네. 무엇을 만들어 가지고 글에다 써 가지고, 무엇을 갖다 거다가 맨들어 갖고 참선했다고, 정말 내놓으라고 하니 못 내놓는가? 참말로 자네 각(覺)을 내놓소”

 

뭐 지랄이나 내놓아야지, 내놓도 못했지. 방맹이만 짊어지지.

이런 소식이여. 이건 만공 큰스님 법문이시여. 

 

 

광음을 그러하니 또 우리 활구 학자들이야 광음(光陰)을 양가석(良可惜)하라. 이 광음을 참말로 진실히 애껴라. 왜 이렇게 헛되이 보내노.

 

'아이고 좀 더웁다고 못하고, 좀 어떻다고 못하고, 이래서 못하고 저래서 못하고' 안된다.

아무리 찐 듯한, 아무리 시루에다가서 밥 찌듯이 떡 찌듯이 쪄서 그 음식이 익는, 얼마나 그 뜨거운 지경인가?

 

별별(別別) 지경(境)이 다 온다 하드래도 지옥고(地獄苦) 보다는 낫다.

날이 이렇게 더웁다고, 이거 이걸 더웁다고 못 견디고 야단칠 것 없다. 지옥고 보다는 낫어.

 

지옥고라는 건 천하에 받을 수 없네. 생각만 해봐. 좀 생각이나 좀 해봐. 지옥고라는 건 죽어도 받을 수가 없어. 그놈을 몇억만 년을 받고 있네. 그렇게 받기 어려운 놈의 것을 받어.

 

쎄(혀)를 빼물고 ‘아이고 나 죽네’하고 그 지랄 다 받으면서도, 그렇게 과거에 무수(無數) 천만 겁을 받아왔건마는, 이런 설법만 듣고는 믿지도 않어.

믿기는 믿는다 해도 참말로 믿지 못했기 때문에 여지(地)없는 무상(無常)을 깨닫지 못하거든.

 

그 조금 더웁다고 참들 못하고 그만 그 가운데 화두를 그만 잃어버리고, 화두를 버려 버리고 그만 이럭저럭 지낸다 그말이여. 

 

그 참선하는 정법, 참선 깨달은 각법, 활구선을 정법(正法)이라 해!

그 활구참선법(活句參禪法) 정법이 꼭 우리 동양 동토에서 쪼옥 나와 가지고는 달마선사(摩禪師)까장 와 가지고 달마선사가 떡 하니 이 중국에다 전해주어 중국에서 한국으로 턱 나와 가지고는,

한국서부터 그 다른 데로 건너간 것은 그만 해석선이 되아버렸어. 활구선이 되아버렸어. 해석선 활구선이라도 그 해석 활구선이 일본밖에는 간 데 없어.

 

그 다음에 우선 저 홍콩 큰스님이 와서 설법을 듣고 있지마는 아! 저 봐.

참선, 처음 한국에 와 처음 듣지. 거그는 참선법이 없는 건 사실이여. 그러니 문답을 봐도 도무지 없거든.

그 뭐냐, 그 스님네도 또 안 왔지마는 참선법은 통 없거든. 오후불식(午後不食)하는 법, 오후불식은 그건 결코 하는 거여.

 

우리 한국에서만 지금 오후불식을 않고 있기는 있지마는 참으로 율사(律師)들은 다 오후불식을 하지.

하지마는 우리 참선 학자들은 그저 삼시(三時) 먹고라도, 그저 그만 항상 하는 것이 오후불식이지 뭐. 뭔 그놈 먹었자 오후불식 않는 게 뭐 있나?

상(相)에만 끌려서 오후불식이 되고, 모냥 없는 오후불식은 안되나?

 

아! 넨장, 거 무슨 그런 말이 있지 않나? 뭐 잘 분명히 알던 못하지만은 천성산 내원서 무슨 오후불식, 항상 모도 오후불식 대중이 있는데,

 

어떤 스님은 “나는 삼시 먹고 오후불식 한다”

그러면 “삼시 먹고 오후불식은 무슨 놈의 삼시 세 때를 먹고 오후불식을 해?”

그래도 늘 먹으면서 “나는 삼시 먹고 오후불식 한다”

 

그러더니 무슨 일이 나서 “삼시 먹고 오후불식 하는 사람 좀 나오너라” 삼시 먹고 오후불식 하는 사람이 그 말 듣고 밖에 척 나오자 그만 벼락이 쳐서 그 집은 콱 무너져서 다 죽었다는 말이 있지.

그런 말 내 들은 기억이 있구만. 고렇게 되었는가, 좀 달리 됐는가는 몰라도.

 

참으로 광음(光陰)을 아껴서 신물등한과(愼勿等閑過)하소. 진실로 참말로 그 딸그닥 딸그닥 가는 광음을 헛되이 보내지 마소. 참 이게 부탁이야!(처음~19분19초)

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

단발진정신심(但發眞正信心)해라. 다맛 참 진정(眞正) 신심(信心)을 발해라. 이 정법 학자들이여. 참선하는 이 활구 학자들이여.

진정 신심을 발해서 화두 하나를 ‘이뭣고?’를 한다든지 ‘판치생모(板齒生毛)’를 한다든지, 화두를 얻었거든 화두를 탔거든 그대로 의심(疑心)만 갖춰라. 천만담(千萬談) 다 소용없다. 의심 안 갖추면 안되아.

 

겉으로는 참선한다 하고, 속으로는 의심도 갖추지 않고, 그냥 그만 뭐 또 주력(呪力)이나 하고, 그것 소용없어.

 

어쩔 수 없으니, 안된다고 하니 아무 거라도 하라고, 안되면은 그 무슨 주력이라도 하라고, 옴마니반메훔도 부르고 그러라고, 그래 시키지. 안 시킨 게 아니여. 하지마는 오죽해서 한 소리여 그것이.

 

다만 ‘이뭣고?’ 한번 할 때, ‘옴마니반메훔’ 뭐 백천만 번, 백억만 년 하는 것 보다 ‘이뭣고?’ 한번이 그대로 그만 정법 아닌가.

 

 

단발진정신심(但發眞正信心)해라. 다맛 참으로 진정으로 신심을 발해라.

진심중(眞心中)에, 참으로 발심(發心)한 진심중에 유의(有疑)를 해야—의심이 있어야, 오직 그 온당(當)하다.

의단독로(疑團獨露), 그 의심이 온당하다.

 

자연(自然) 화두(話頭)가, 그대로 화두가 현전(現前)할 것이다. 아무 것도 섞임이 없이 화두만 앞에 현전할 것이다. 진심중(眞心中)에서 하면. 참마음 발한 가운데서 하면.

 

그저 이 목숨 뚝 끊어지면서 무간아비지옥(無間阿鼻地獄) 그저 고(苦) 밖에는 없으니 아! 이걸 내버리고 어쩔 거여.

아! 이걸 이 화두를 진실만 해서, 깨닫지를 못하드래도 낙지지시(落地之時)에—땅에 광명 떨어져 죽을 때, 이 목숨 죽을 때, 화두가 그대로 가만히 있지.

 

아! 화두가 독로(獨露)했는데, 득력(得力)했는데 어디 가고 없어?

견성(見性)을 안 했드래도 화두는 그대로 독로(獨露)거든. 독로 했지. 따악 알 수 없는 화두 하나뿐이다.

 

아무리 목숨이 끊어져서 그 혼비담상(魂飛膽喪) 할 지경이고 수망각란(手忙脚亂) 지경이지마는, 화두 하나가 독로해서 현전(現前)하다 그말이여. 딱 현전하다.

아! 그러면은 무슨 어디 악취(惡趣)에 갈 것인가? 무슨 놈의 악도에 들어갈 거여? 무슨 지옥에, 누가 지옥을 끌고 갈 거여?

 

화두 학자한테, 반야 학자한테 천억만 년 지은 죄업(罪業)이 있다 한들 일체 죄업이 여기는 붙들 못하는데, 뭔 놈의 죄가 있어야 끄집어 가지.

 

악도(惡道)에도 안 갈 것이어늘 또 귀도(鬼道)에는 왜 가나? 귀도에 뭣하러 귀도 가. 어떤 놈이 그 끌고가서 귀도(鬼道)에 갈 것이냐 그말이여.

그 다음에 또 축생취(畜生趣)는 왜 가. 소 배때기 말 배때기는 왜 들어갈 것이냐 그말이여. 소 배때기 말 배때기에 어떤 놈이 인도해서 들어가는가? 화두 학자한테, 현전한 반야 학자한테. 다시 삼악도는 문제도 없어.

 

바로 그대로 그만 악업(惡業)이 붙들 못하고, 악념(惡念)이 거기 가서 어리대들 못하고, 그것이 정법신심가(正法信心家)에 바로 가는 것이여. 정법 신심가에 나.

도 닦을만한, 내가 가서 이 몸 받아서 도 닦을만한 그런 인연 취해서 그만 바로 응해 버리는 것이여.

 

뭐 발이 있어 걸어가나? 뭐 손이 있어서 무슨 뭐 헤치고 들어가나?

발도 손도 다 놓아 버리고 아무 것도 없고 그 가고 오는 거래(去來), 뭣이 있이 가나? 그대로 응해 버리는 것인데.

응태(應胎)해 버려. 태에 가 응해 버려. 정법신심가에 어디 가서 그만 그대로 응태해 가지고 나와 버리는 것이여.

 

거기서 확철대오를 했다든지, 대오를 해 가지고는 입태(入胎)에도 매(昧)하지 않고, 주태(住胎)에도 매(昧)하지 않고, 출태(出胎)도 매(昧)하지 않고,

이렇게 매(昧)하지 안 해 버렸으면은 그거 마음대로 어디 가서, 자기 마음대로 들어가서 나서 얻어 나와 가지고는 크면서라도 환하니 매(昧)하지 안 했으니 말할 것 뭐 있나?

 

그까짓 입태, 출태 무슨 태중(胎中)에 들어갈 것도 말 것도 없는 것이고,

도솔천내원(兜率天內院)이라도, 없는 것이 아니라 도솔내원이 있지, 없어? 그런 데라도 가서 응태해 버려. 연꽃 속에 가서 응태해 버려. 그 응해 버려 그만.

갈 것이 있나? 올 것이 있나? 뭐 걸음 걸어갈 게 있나? 뭐 줄잡고 올라가나? 응태, 태에 가서 응해 버려.

 

 

‘진심중(眞心中)에 화두(話頭)를 참으로 진심으로 발심을 해서 공부를 해 보아라. 제대로 공부가 현전(現前)되지 않는가’ 이렇게 말씀해 놓았네.

 

약섭용력(若涉用力)즉, 만약 억지로 화두를 추켜들어서 억지로 힘을 써서 한 즉,

공부(工夫)가 부득력재(不得力在)니라. 공부가 그 역재(力在)가 억지로 한 것이기 때문에 되도 않고, 망상만 직살하게 들어오고,

 

망상 그놈 없으면 그만 잠만 오고, 앉으면 잠만 끄트럭 끄트럭, 그저 앉으면 자구나. 앉으면 자는 것 보세.

천하에 참선, 고런 놈의 참선을 하고 앉었어. 잠 참선? 잠 참선 아니면은 망상 참선?

 

어쩌다 참선하다가 안 졸 때가 없어. 졸 때가 있지. 누구는 어데 없나?

조끔 졸다가 그만 화두 추켜들어서 공부를 하던지. 아, 그저 그래야지.

 

앉으면 그만 꾸부덕 꾸부덕, 그래 안 하면 망상, 별놈의 망상, 호사난상(胡思亂想)만 짓고 앉었고, 이래 되는 건가?

억지로 발심을 못해 가지고 용력(用力), 힘을 써서 괜히 하고 앉었는 참선이란 건 이렇다고 했어. 바로 말해 놨지.

 

참 진심중(眞心中)에 유의(有疑)를 해야 한다.

참마음 발(發)하는 가운데 의심이 그대로 나타나야 한다 그말이여.

 

뭐 항상해야 그 말뿐, 또 이거 조금만 해 두어. 날은 더웁고 오래할 수 없고.(19분20초~27분)(끝)

 

 

 

 

 

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*(게송) ‘요면삼악도(要免三惡道)~’ ; [청허당집(清虛堂集)] (서산휴정, 西山 休靜) ‘贈洛山懷海禪子’—‘要免三途海 須參六祖禪 光陰眞可惜 愼勿等閑眠’ 게송 참고.

*삼도고(三途苦•三塗苦) ; 악한 일을 한 중생이 그 과보로 받는다는 3가지 미혹한 생존(지옥•아귀•축생)에서의 고통.

*삼악도(三惡途) : 삼취(三趣), 삼악취(三惡趣)라고도 하며 지옥, 아귀, 축생을 말한다。죄악을 범한 결과로 태어나서 고통을 받는 곳으로 즉 지옥의 고통과, 아귀의 굶주림과, 축생의 우치에서 방황하게 된다는 것이다.

*취(趣) : ①중생이 번뇌에 의해 업을 만들어 그 혹업(惑業, 미혹에 바탕을 둔 행위. 번뇌)에 이끌려 사는 곳. 이를 6종류로 나누어 육취(六趣)라고 한다. 도(道)라고도 한다. 특히 악취(惡趣), 악도(惡道)를 일컬음.

②내세로 향하는 것.

*아귀(餓鬼) ; 생전에 탐욕이나 질투가 많아 육도(六道) 중 하나인 아귀도(餓鬼道)에 이르게 된 죽은 사람의 영혼. 몸이 앙상하게 마르고 목구멍이 바늘구멍 같아 음식을 먹을 수 없어서 늘 굶주린다고 한다.

*수악하다 ; ‘독하다’의 사투리.

*여럿이 함께 모여 있는 무리.

*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법.

②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.

생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*방편(方便 방법·수단 방,편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.

②교묘한 수단과 방법.

*가설(假說) ; ①임시로 설명하는 것. 언어적 관습. 비유적 표현. 제2의적(第二義的). ②허언(虛言, 거짓말. 실다움이 없는 언어).

*회삼승귀일(會三乘歸一) ; 회삼귀일(會三歸一). 실교(實敎 진실의 가르침)에 들어가게 하는 방편 수단으로의 성문·연각·보살 삼승(三乘)의 각기 다른 가르침은 모두 유일한 진실의 가르침인 일불승(一佛乘)이라고 하는 깨달음에 귀일(歸一)한다고 하는 가르침.

*가명인도고(假名引導故) ~ 내시실상(乃示實相) ; 이 구절은 구마라집이 번역한 『묘법연화경』에 해설을 덧붙인 중국 송나라의 계환(戒環) 스님이 1126년에 저술한 『묘법연화경요해妙法蓮華經要解』(제1권)에 나오는 구절.

[참고] 〇妙法蓮華經要解卷第一

.....  但以眾生垢重根噐未純。先說三乘假名引導。故權而未實麄而未妙。及乎諸糞既除心相體信。乃示實相會歸一乘。則妙而無麄矣。諸佛能事終畢於是也  ....

*권•실(權•實) : 부처님의 깊은 이치는 보통 사람으로서는 대번에 알기 어렵기 때문에, 일시적으로 방편으로써 처음에는 옅은 이치의 차별법(差別法)을 중•하(中•下) 근기에게 설한 가르침을 권(權)이라 하는데 소승교를 가리킴이요, 나중에는 참된 실상(實相)의 둘 아닌 법(不二法•眞如•平等), 영원히 변함이 없는 구극적(究極的)인 진리법을 설한 가르침을 실(實)이라 하는데 대승교를 가리킨다.

*주문(呪文) ; ①어떤 바람이나 원망 실현시킨다고 믿으며 외는 글귀. ②다라니(尼)의 글.
*다라니(尼)산스크리트어 dhāraṇī의 음사(音寫). 총지(總持), 능지(能持)라고 번역.
①가르침을 마음에 간직하여 잊지 않는 능력·지혜.
②부처님이나 보살님들의 서원(誓願)이나 덕(德), 또는 가르침이나 지혜를 나타내는 신비로운 주문으로, 범어를 번역하지 않고 음사(音寫)하여 읽음. 이 주문에는 불가사의한 힘이 있어서 이것을 외우면 한량없는 가르침을 들어도 잊지 아니하고 모든 장애를 벗어나는 공덕을 얻는다고 한다.
보통 비교적 긴 주문을 다라니, 짧은 주문을 진언(眞言)이라 하지만 엄밀하게 구별하지는 않는다.
*일초직입여래지(一超直入如來地) ; ‘한 번 뛰어 여래의 경지에 바로 들어간다’
[참고] 『증도가(證道歌)』 (영가永嘉 스님)에서.
覺卽了不施功  一切有爲法不同  住相布施生天福  猶如仰箭射虛空  勢力盡箭還墜  招得來生不如意

깨닫고 나면 공(功)을 베풀지 않으니 일체 유위법(有爲法)과 같지 않다. 상(相)에 머문 보시는 천상에 나는 복이나, 마치 하늘을 향해 화살을 쏘는 것과 같다. 올라가는 힘이 다하면 화살은 다시 떨어지니, 내생(來生)에 뜻과 같지 않음을 초래하게 되리라.

爭似無爲實相門  一超直入如來地  但得本莫愁末  如淨琉璃貪寶月  我今解此如意珠  自利利他終不竭

어찌 무위(無爲)의 실상문에, 한 번 뛰어 여래의 경지에 바로 들어가는 것만 하겠는가. 다만 근본을 얻을지언정 지엽은 근심하지 말라. 마치 깨끗한 유리구슬 안에 보배 달을 머금은 것과 같네. 내, 이제 여의주를 아나니 나와 남을 이롭게 함에 마침내 다함이 없도다.
*여래지(如來地) ; 불지(佛地). 부처의 지위(地位)·경지(境地). '부처의 상태를 이루었다'는 뜻의 성불(成佛)과도 같은 뜻.
*증(證) ; ①증득(證得, 산스크리트어: adhigama 또는adhisajbodha). 증오(證悟). 수행으로 진리를 체득하는 것 또는 깨치는 것을 말한다. 수행한 결과로 얻는 과보를 증과(證果)라고 하며, 최종의 증과는 성불(成佛: 부처가 됨)이다.
②증(證)은, 《대승의장》 제 10권에 따르면, 지득계회(知得契會) 즉 앎·증득·계합·깨침을 뜻하는데, 마음이 실성(實性)에 그윽히 잠겨서[冥] 분별을 잊고 실성(實性)에 계합하고 실성(實性)을 깨쳐서 실성(實性)과 평등한 상태에 있는 것을 말한다.
*녹야원(鹿野苑) ; 석가(釋迦)가 35세에 성도(成道)한 후 최초로 설법을 개시한 곳이며, 이때 교진여(僑陳如) 등 5명의 비구(比丘)를 제도(濟度)하였다.
갠지스 강 중류, 지금의 바라나시(Varanasi, 베나레스 Benares)에서 북동쪽 약 7㎞ 지점에 있는 사르나트(Sarnath)의 유적이 곧 녹야원의 터. 사슴동산(녹야원), 즉 사르나트(Sarnath)는 산스크리트어로 ‘사슴의 왕’을 뜻하는 ‘사란가나타(Saranganatha)’가 줄어든 말이다.
붓다가 깨달음을 이룬 우루벨라(uruvelā) 마을의 붓다가야(buddhagayā)에서 녹야원까지는 직선 거리로 약 200㎞됨.
탄생(誕生:룸비니) ·성도(成道:붓다가야) ·입멸(入滅:쿠시나가라)의 땅과 더불어 불교(佛敎) 4대 성지의 하나.
*발제하(跋提河 Ajitavati) ; 인도의 강(江) 이름. 북부 인도의 구시라(拘尸羅 Kusinagara)성 서북쪽으로 흐르는 강, 아시다발제하(阿恃多跋提河)의 약칭.
석가모니가 이 발제하(跋提河)의 물가, 사라수 여덟 대가 둘씩 마주 서 있는 사라쌍수(沙羅雙樹) 아래에서 머리를 북쪽으로 향하고 오른쪽 겨드랑이를 밑으로 해서 열반에 들었다.
*오통(五通) ; 오신통(六神通). 보통 사람으로서는 헤아릴 수 없는 것을 헤아림을 신(神)이라 하고, 걸림 없는 것을 통(通)이라 한다. 다섯 가지 불가사의하고 자유 자재한 능력.
①신족통(神足通) 마음대로 갈 수 있고 변할 수 있는 능력.
②천안통(天眼通) 모든 것을 막힘없이 꿰뚫어 환히 볼 수 있는 능력.
③천이통(天耳通) 모든 소리를 마음대로 들을 수 있는 능력.
④타심통(他心通) 남의 마음 속을 아는 능력.
⑤숙명통(宿命通) 나와 남의 전생을 아는 능력.
“제일통으로부터 제오통까지는 그 정도의 차이는 있을지언정, 마음을 고요히 가지기만 힘쓰는 유루정(有漏定)을 닦는 외도(外道)나 신선(神仙) • 하늘 사람(天人) • 귀신들도 얻을 수가 있고, 약을 쓰든지 주문(呪文)을 읽어도 될 수 있다。그러나 누진통만은 아라한(阿羅漢)이나 불•보살만이 능한 것이다”
[선가귀감](용화선원) p94-95 참조.
*누진통(漏盡通) ; 번뇌를 모두 끊어, 내세에 미혹한 생존을 받지 않음을 아는 능력.
*팔만사천(八萬四千) : 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만 사천 갈래가 된다고 한다. 그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만 사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만 사천이다.
인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다. 줄여서 팔만이라고만 하기도 한다.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.
*과보(果報) ; 인과응보(因果應報, 전생에 지은 선악에 따라 현재의 행과 불행이 있고, 현세에서의 선악의 결과에 따라 내세에서 행과 불행이 있는 일).
*격외선지(格外禪旨) : 참선의 도리는 보통 사람의 범상한 소견에 벗어난 것이어서 있는 마음으로나, 없는 마음으로나 다 알지 못하는 것(有心無心俱透不得)이다.
*견성(見性) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품(性)을 꿰뚫어 보아(見) 깨달음. 미혹을 깨뜨리고 자신의 청정한 본성을 간파하여 깨달음.
*인가(印可 도장 인/옳을•인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.
*광음(光陰) ; 햇빛과 그늘, 즉 낮과 밤이라는 뜻으로, 시간이나 세월을 이르는 말.
*별별(別別)보통과는 다른 갖가지.
*지경(地境) ; 어떠한 처지 형편.
*무수(無數) ; 헤아릴 수 없음.
*여지(地)없다 ; ①(무엇)달리  말할 필요 없다. ②더 어찌할 나위가 없을 만큼 가차 없다.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.

*오후불식(午後不食) ; 정오(正午), 낮 열두 시가 지나면 먹지 않는 것.

*율사(律師) ; 계(戒)와 율(律)에 능통한 스님. 일반적으로 계행이 청정한 수행자를 가리키는 말로 쓰이기도 한다.

*삼시(三時)아침점심저녁  끼니또는  .

*상(相) ; ①모습, 형태 ②특징, 특질 ③생각, 관념, 상(想)과 같음 ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.

 

 

 

 

 

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*신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음.

②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.

*의심(疑心) : 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’

또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야.

바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*오죽하다(사람이나 사태 정도)심하거나 대단하다.

*발심(發心) ; ①불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.

②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.

*온당하다(當-- 평온할 온/사리에 맞을 당) ; (생각 언행)사리(事理 사물 이치 일의 ) 어그러지지 않고 마땅하다.

*의단독로(疑團獨露 의심할 의,덩어리 단,홀로•오로지 독,드러날 로) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團)가 홀로(獨) 드러나다(露).

*현전(現前) ; 앞에 나타나 있음.

*무간지옥(無間地獄) ; 아비지옥(阿鼻地獄)이라고도 함. 아비(阿鼻)는 산스크리트어 avīci의 음사(音寫)로서 ‘아’는 무(無), ‘비’는 구(救)로서 ‘전혀 구제받을 수 없다’는 뜻. 고통이 끊임없으므로 무간(無間)이라 함.

아버지를 죽인 자, 어머니를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 승가의 화합을 깨뜨린 자, 부처의 몸에 피를 나게 한 자 등, 지극히 무거운 죄를 지은 자가 죽어서 가게 된다는 지옥.

이 지옥에 떨어지는 죄인에게는 필파라침(必波羅鍼)이라는 악풍(惡風)이 있는데 온몸을 건조시키고 피를 말려 버리며 또 옥졸이 몸을 붙잡고 가죽을 벗기며, 그 벗겨낸 가죽으로 죄인의 몸을 묶어 불 수레에 싣고 훨훨 타는 불구덩이 가운데에 던져 넣어 몸을 태우고,

야차(夜叉)들이 큰 쇠 창을 달구어 죄인의 몸을 꿰거나 입, 코, 배 등을 꿰어 공중에 던진다고 한다. 또는 쇠매(鐵鷹)가 죄인의 눈을 파 먹게 하는 등의 여러 가지 형벌로 고통을 끊임없이 받는다고 한다.

*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술•운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것.

참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다.

*혼비담상(魂飛膽喪) ; 혼이 날아가고 마음을 잃다. *魂(혼)넋. 마음. 생각. *膽(담)쓸개. 담력. 기백. 마음. *喪(상)잃다. 죽다. 잊어버리다.

*수망각란(手忙脚亂) ; 수족(手足)을 아주 괴로울 정도로 움직이는 것. 몸이 매우 아프거나, 목숨이 끊어지려 할 때의 아주 다급하고 어찌할 줄을 모르는 것을 나타내는 말.

수각망란(手脚忙亂), 각망수란(脚忙手亂)이라고도 한다. *忙(망)바쁘다. 조급하다. 초조하다. 애타다.

 

[참고] 대정신수대장경(大正新脩大藏經) 제47冊 대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄) (30권) 【宋 온문(蘊聞)編】 제19권 ‘示妙證居士(묘증거사에게 보임)(聶寺丞)’에서.
無常迅速。生死事大。眾生界中順生死底事。如麻似粟。撥整了一番。又一番到來。若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治。則直待臘月三十日。手忙脚亂。如落湯螃蟹時。方始知悔則遲也。若要直截。請從而今便截斷。
 
무상(無常)은 매우 빠르고 생사의 일은 큽니다. 중생계 속에서 생사에 따르는 일은 삼대나 좁쌀처럼 많아서, 한번 마치고 나면 또 한 차례 닥쳐 옵니다.
만약 생사(生死) 이 두 글자를 잡아 코 끝에 붙여놓고 번뇌를 끊지(對治) 않는다면, 곧 납월삼십일 죽음을 맞이해서는 손발을 어지럽고 분주히 떠는 것이 마치 끓는 물에 게를 집어넣을 때와 같으니, 비로소 후회해야 이미 늦은 것입니다.
만약 곧장 끊고자 한다면, 청컨대 지금 곧 절단하십시오.
*납월삼십일(臘月三十日) ; 납월(臘月)은 음력 섣달, 음력으로 한 해의 맨 마지막 달. 납월삼십일은 섣달 그믐날, 일 년의 마지막 날로 곧 생애의 마지막 날을 뜻한다.

*죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행위(身)와 말(口)과 생각(意). 괴로움의 과보를 초래하는 악한 행위. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위.

*악도(惡道, 惡途) ; 악한 짓을 한 중생이 그 과보로 받는다고 하는 괴로움의 생존. 지옥•아귀•축생 등의 세계. 삼악도(三惡道).

*귀도(鬼道) ; 6도(六道)의 하나. 아귀도(餓鬼道). 아귀의 생존상태. 귀취(鬼趣)와 같음.

*입태(入胎) ; 모태(胎)에 들어가는 것.

*주태(住胎) ; 모태(胎)에 머물러 있는 것.

*출태(出胎) ; 태어나는 것.

*매(昧)하다 ; (지혜가)어두워지다. 사리를 분별하지 못하다. 잊어버리다.

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고,

외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다.

도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).

*호사난상(胡思亂想) ; ①이것저것 몹시 뒤섞이고 쓸데없는 생각을 어수선하게 함. ②까닭을 알 수 없는 생각.

 

 

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•§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (3/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
 
**전강선사(No.257)—몽산 02-1. 몽산시 고원상인(3) (임자72.06.12)
 

약 20분.

 
 
참선(參禪)은 수투조사관(須透祖師關)이요  묘오요궁심로절(妙悟要窮心路絶)이니라
나무~아무타불~
일편백운(一片白雲)은 강상래(江上來)요  기조녹수암전거(幾條綠水岩前去)오
나무~아미타불~

 

참선(參禪)은 수투조사관(須透祖師關)이다. 참선은 조사관(祖師關)을 뚫는 것이다.

묘오(妙悟)는 요궁심로절(要窮心路絶)이다. 묘오(妙悟)는, 확철대오라 하는 것은 심로(心路)가 끊어진 것이다.

그 중생의 심로(心路), 우리 중생의 번뇌 망상, 밤낮 그 심로(心路) 밖에 더 있나.

 

이치를 붙이고 떼고 뭐, 일체 사량계교(思量計較) 그것이란 말이여. 고놈 그것, 그 노(路)가 끊어져.

끊어지면 영원히 없는 것 아니여. 하! 영원히 없으면은 무정토목(無情土木)이게.

 

그대로 중생 그저 환화공신(幻化空身) 그대로가 번뇌 끊어진 곳이여.

낱낱이 천 분별 만 분별이 그대로 있어도 그 뭐 하나 그게 떼고 여의고 붙고 뭐 없어.

 

조사관이라는 게 뭐 다른 게 아니여.

일편(一片), 한 조각 흰구름은 강상(江上)에서 오는데, 기조녹수(幾條綠水)는 암전거(岩前去)냐? 몇 가닥 녹수는 바우 앞으로 가느냐. 뭐 있느냐 말이여, 뭐 조사관이 뭐 별것이여?

 

 

그렇게 공부가 안되드래도—대체 누구든지 공부를 시작해서 하면은 그만 그저 그대로 화두가 들어와서 그대로 된 것이 아니여. 아무리 해 봐도 그렇게 되지 않고, 그럴 때 안된다고 내버리지 말아라.

 

밖에 나가서 수십 보를 행(行)해. 수십 보 행할 때 마음대로 아무 때나 행하지를 마라.

그때 그 행할 때 행선(行禪) 잘하란 말이여. 가면서 오면서 화두를 그 거각(擧却)해 챙겨. 그놈을 잘해야 하거든.

밖에 나와서 행선 한다고 아무 때나 화두 없이 돌아댕기면은 그거 아무 것도 아니여. 행선을 그렇게 잘 해.

 

안두(眼頭)가 청명(淸明)하거든, 깨끗해서 정신이 인자 맑아지거든,

우거좌(又去坐)하야, 또 가서 앉어서 내 자리에 앉어서,

천만조고화두(千萬照顧話頭)하라. 어쨌든지 그저 화두만 조고(照顧)를 해라. 다른 것 없다.

화두 하는 학자가 화두 외에 뭐가 있나? 화두밖에는 아무것도 없느니라.

 

항상 편기의(鞭起疑)해라. 채찍질을 해서 의심을 일으켜라. ‘이 뭐냐?’ 그말이여 도대체, ‘뭣꼬?’

아무리 해 봐도 알 수가 없으니 뭐냐 말이여?

 

분명히 이놈이 이렇게 분명히 있는데 찾아봐도 없고, 없다고 하지마는 그 자리에서 있고,

천하 만 가지 이놈이 들어서 다 만들고, 모양 다 맨들고, 그저 이름 다 붙이고, 그저 일체상 다 뭐...

 

어디 없나? 어떻게 ‘없다’고 해?

아! 또 없단 말이여. 대체 그거 암만 그놈의 거 모냥다리를 볼라고 해야, 없네!

 

색상(色相) 몸뚱이 이것, 누가 이것 말인가? 코빼기 눈깔 뭐 송장 덤뱅이 말인가?

송장 덤뱅이 이거 항상 가지고 있나? 이거 없어지는 건 사실인데.

이까짓 녀러 가지고 와서 이까짓 것 있다고 해? 곧 없어져 버리고 곧 썩어버릴 것이고 땅속으로 들어가 버릴 건데. 

 

이렇게 분명한 놈이 ‘없다’고 할 수가 있나? 뭐 어디 무상을 붙일 수가 있어야지.

또 유상인들, 있는 상을 또 붙일 수가 있어야지. 뭘 붙여?

 

그놈이 필경에 대갈빡도 있고, 대갈빡 눈깔 전체가 그놈이, 분명히 그놈이 대체 모냥다리가 있는 놈이냐, 없는 놈이냐 말이여?

 

송장 덤뱅이 대갈빡, 송장 덤뱅이 눈깔, 뭐 그런 것 말인가? 그 소소(昭昭)하고 영령(靈靈)하고 분명한 이놈이 심마(甚麽)냔 말이여? 뭐냔 말이여, 대체?

 

시심마(是甚麽)여. ‘이뭣고?’ 이놈을 항상 편기의(鞭起疑)해서 의심을 일으켜라. 의심이 없거들랑 ‘이놈이 뭣고? 뭣고?’

‘이?’, ‘이?’, ‘이?’ 그놈이 기의(起疑)거든, ‘이?’라고 한 놈이. ‘이 뭐냔?'말이여.

 

‘여하시(如何是) 조사서래의(祖師西來意)인고?’ ‘판치생모(板齒生毛). 판때기 이빨에 털 났다’

도대체 판치생모란 건 뭐여? 판때기 이빨에 털이 뭐여? 무엇을 판치생모라고 할 것이냐 그말이여.

 

이렇게 의심을 일으켜라. 구구(久久)하면 퇴타(退墮) 없이 타락 없이, 퇴타 없고 타락 없어.

구구하면 오래오래 하면, 공부가 순일(純一)해진다. 공부가 잘 익어진다. 안되는 법이 없어.

 

안될 때, 그 아무리 해도 안될 때, 그때에 퇴타하지 말고, 오래오래 어쨌든지 그거 밖에는 할 것이 뭐가 있나?

그저 눈감으면 이 송장 되어버리는 건데, 눈감으면 송장 되어버린 뒤에 어쩔 거냐 그말이여.

 

그래도 이 몸뚱이 있을 적에 해야지. 이 몸뚱이를 가지고야 하는 법이니까.

 

몸뚱이 내버린 뒤에 내 이 소소영령(昭昭靈靈) 주인공, 이것 가지고는 좌선도 못하고, 어디 가 참선도 못해.

꿈처럼 업신(業身)이 놀아나기 때문에 못해. 맨 그때는 업력(業力)뿐이기 따문에.

 

화두를 순일하게 했으면은 이 몸뚱이 내버린 뒤라도 항상 그 평생에 그 숙습(熟習)이 있으니까,

항상 화두를 들어서 숙습을 했으니, 이 몸뚱이 내버리드래도 화두가 그대로—업신(業身)으로 놀아나지 않고 화두 일념(話頭一念)으로 있을 수가 있지마는, 이 몸뚱이 이러다가 내버리면은 업신으로만 놀아나면 못해.

 

오래오래 하면은 공부(工夫)가 순숙(純熟)해진다. 순일해져.

방능성력(方能省力)이다. 바야흐로 그만 힘이 성력(省力) 되어버려. 화두가 절로 되어버려. 잡념이 제대로 떨어져 부러. 잡념이 본래 없는 것이니까. 아! 그대로 성력 되어부러.

 

주도불용심제화두(做到不用心提話頭)해도, 화두를 억지로 할라고 애쓸 것이 없어. 화두가 성력 되어버렸는데.

제대로 그만 앉으면 화두가 절로 척 나와서, 화두 내던지고는 불안해서 못살아.

화두가 어디 갈 리도 없고, 도망가도 않고 그대로가 딱 붙어서 그저 화두여. 항상 그만 다시 무슨 화두를 할랴고 애쓸 것이 없어. 

 

자연현전시(自然現前時)여. 화두가 자연히 떠억 나타날 때가 있다. 그대로 나타날 때가 있으니, 나타날 때가 따로 있는 것이 아니라 그대로 현전시(現前時)가 있어.

항상 그저 그만 눈감고 잘 때에도 화두 그대로 가지고 자는 거여. 자다가 뚝 떠고 일어나면 화두부터 앞에 떡! 있는 것이여.

 

그럴 거 아니여. 그 항상 고놈만 하도 많이 생각해서 성력이 되아버렸으니깐 어디 도망갈 리가 있나? 항상 현전(現前)이다.

 

경계급신심(境界及身心)이, 그때는 화두 하는 경계(境界)와 내 신심(身心) 몸뚱이와 마음이 개부동선이(皆不同先已)다. 화두 들락날락할 때와 영 달러. 그때는 해보면 알지.

화두가 몸에 와서 그대로 탁 내던져도 떨어지지 않고, 꽉 붙어 가지고 저절로 그만 의심이 일어나고, 그럴 때에는 인자 그전 몸뚱이와는 영 달러.

 

화두가 여지없이 그만 몸뚱이에 한덩어리가 되었으니 몸뚱이 다르고, 뭔 마음 다르고 다른 것이 아니라 화두뿐이여. 밥 먹어도 화두뿐이고, 옷 입어도 화두뿐이고.

인자는 그때는 따로 행선(行禪) 할 것이 없어. 가면서 행선 하면서 화두 할 것이 없어. 그대로가 화두니까.

 

행선이나 좌선이나 일체처가 화두뿐이지. 영 그전 몸뚱이가 아니여. 

좌선(坐禪)이란 게 이렇게 철저히 하면은 이러한 경계가 곧 와.

 

몽중(夢中)에도 역기득화두(亦記得話頭)다. 꿈에도 화두여.

지금 꿈에 화두 잘 안되지. 꿈에 별 꿈은 다 꾸면서도 화두는 잘 안되지. 거 묘(妙)하지.

아무리 꿈에 화두 한번 해보려도 안되거든. 꿈에 화두 잘해져?

 

몽중에도 화두가 그대로 나타난다. 여시시(如是時)에 이와 같이 될 때,

화두 참선이라는 것이 이와 같이 될 때에 대오(大悟)가 근의(近矣)다. 크게 깨달을 때가 그 가까운 시절이다.

 

 

각부득장심대오(卻不得將心待悟)하라. ‘옳다, 인자 이렇게 되었으니...’ 깨닫기를 기다리지 마라.

‘왜 이렇게 못 깨닫는고? 어째 안 깨달라지는고?’ 요것 행여라도 기다리지 마라.

 

화두만 더욱 단도리를 할지언정 ‘어서 깨달라지지 않는가? 어찌 각(覺)이 오지 않는가?’ 이거 기다리지 말아라. 그것 대오 망상(待悟妄想)이 '깨달을 망상(妄想)'이 들어와서 화두에 크게 방해가 되는 법이다. 

 

단동중정중(但動中靜中)에, 다맛 동(動) 가운데나 정중(靜中)에 정 가운데나,

동(動) 가운데—뭔 갔다왔다 하고 밥 먹고 옷 입고 성숙처에 그런 동(動) 가운데와, 또 가만히 앉었는 그 정(靜) 가운데와 요공부무간단(要工夫無間斷)이다. 공부 간단없기를 요구할 것이니라.

 

동(動) 가운데라고 공부가 없어지고, 정(靜) 가운데라고 공부가 있어지고 어짜고, 그것 안된다.

그저 대오(大悟)가 가까와 올수록에, 화두가 일편(一片)될수록에 동중(動中)도 없고 정중(靜中)도 없다. 그때는 정중도 똑같고 동중도 똑같다.

 

화두가 항상 인자 그때 가서는 틈이 없다. 요공부무간단(要工夫無間斷)이여. 공부가 이렇게 간단없이 화두가 되기를 요구할 것이니라.

 

자연(自然) 진경(塵境)은 불입(不入)하고, 자연 그때 가서는 망상(妄想) 경계는 제발 낼래야 나오지 않는다.

화두가 청명순일(淸明純一)해서 진경(塵境)은 불입(不入)하고 망상 경계는 제대로 들어오지 않어. 어디 있어야 들어오지.

 

진경(眞境)은 일증(日增)이다. 공부, 화두 의심(疑心)이 돈발(頓發)되어서 타성일편지경(打成一片之境)은 일증(日增)이여. 그대로 날로 날로 더해져. 그것도 한정이 없으니까.

화두가 그 의단독로지경(疑團獨露之境)도 의단이 한번 독로하면은 그만일 것 같지마는 의단이 독로한 지경도 한정이 없어. 날마당 날마당 더해져. 

 

점점유파무명역량(漸漸有破無明力量)하리라. 점점무명역량(漸漸無明力量)이라는 것은 조금도 붙지 못한 경계가 온다.

 

역량(力量)이 충광(充廣)하면은—그 여지없이 화두 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 그 의단이 크게 너룹게 광대하게 그렇게 갖춰지면은 의단(疑團)이 파(破)할 것이다.

그 알 수 없는 의단(疑團)이 파(破)해지지 안 할 이치가 있느냐. 활연대오(豁然大悟)가 올 것이니라. 

 

이렇게 화두해 나가는데 자세히 자세히 철두철미(尾)하게 이렇게 해 놨으니 아무리 대중들이 공부를 하다 안되드래도 안되는 데 가서 퇴타심을 부디 두지 말고 화두를 다 잘하시도록 하시오.

 

 

헌데 이렇게 여름이 되어서 날은 더웁고—무척 더웁구만 어젯밤에, 이렇게 더웁기는 아마 여기서 처음일 것 같구만.

방이 모도 이렇게 복잡한데 좁은데, 그러니께 이렇게 그 좁은데 일어나서 그래도 앉아 공부도 더러 하고, 돌아눕기도 하고 앉었기도 더러 하고 이래야 할텐데, 돌아눕고 앉고 하도 못하게 되었으니 그렇게 좁아서는 어떻게 하냐 그 말씀이여.

 

그전에 작년인가 언제도 좁아서, 하기 어려워서 몇 분이 저 여기 웃방에 와서 한 때가 있었으니 너무 복잡하면 웃방에 올라와서 노인들 더러 몇이 앉아 하실라면 하시도록 하시오. 그 좁은 데서 그래 고생하시지 말고.

 

더워서 쪼끔 이만치 해석하고 내려갑니다.(처음~20분10초)(끝)

 

 

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*(게송) ‘參禪須透祖師關  妙悟要窮心路絶’ ; [무문관(無門關)] (무문혜개 스님) 제1칙 ‘조주구자(趙州狗子)’ 참고. [선가귀감] (용화선원刊) p61참고. *絶=絕(끊을 절).

*조사관(祖師關) ; 조사의 경지에 이르는 관문(關門), 곧 화두(공안)을 말함. 관문(關門)은 옛날에 국방상으로나 경제상으로 중요한 곳에 군사를 두어 지키게 하고, 내왕하는 사람과 수출입하는 물건을 검사하는 곳이다.

화두는 이것을 통과하여야 견성 성불하게 되는 것이므로 선종(禪宗)의 관문이 된다.

*사량계교(思量計較) ; 사량복탁(思量卜度), 사량분별(思量分別)과 같은 말. 생각하고 헤아리고 점치고 따짐. 가지가지 사량분별(思量分別)로 사리(事理)를 따짐.

법화경 방편품(法華經方便品)에 ‘이 법은 사량분별로 능히 알 바가 아니다’라고 함.

*무정(無情) ; 감정이 없는 초목·산하·대지 등을 말함.

*행선(行禪) ; 좌선(坐禪) 중에 졸음이 오거나 피로할 때에 또는 식사를 마친 뒤에, 심신을 가다듬기 위하여 일정한 장소를 조용히 걷는 수행. 이때에도 계속하여 화두를 참구하기 때문에 좌선에 대비, 행선(行禪)이라고 한다.

*거각(擧却 들 거,어조사 각) ; 화두를 든다.

*조고(照顧) ; 반조(返照)와 같은 말. 생각을 돌이켜 참구(參究)한다는 뜻.
*참구(參究 헤아릴 참,궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*모냥다리모양새(-, 겉으로 보이는 모양의 상태)’ 속되게 이르는 .
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如)•법성(法性)•불심(佛心)을 의미하는 말.
*퇴타(退墮 물러날 퇴/떨어질·게으를 타) ; 어떤 경지로부터 물러나 되돌아 오는 것. 퇴전(退轉)이라고도 한다.
*업력(業力) ; 과거에 한 행위가 결과를 낳는 힘. 업(業)이 원인이 되어 과보를 일으키는 힘.
*숙습(熟習) ; 익숙하여 몸에 밴 습관.
*단도리 ; 단속(團束). 채비(備 어떤  하기 위하여 필요한 물건자세 따위 미리 갖추어 차림또는  물건이나 자세).
*망상(妄想 망녕될 망,생각 상) ; ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*의심(疑心) : 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’
또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야.
바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*돈발(頓發 갑자기 돈/일어날•나타날•밝힐 발) ; 일정한 단계를 밟지 않고 직접적, 비약적으로 일어나는. [참고] 頓 - 直頓의 뜻, 곧바로.
*타성일편(打成一片) : 좌선할 때 자타(自他)의 대립이 끊어져 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 경계.
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로•오로지 독/드러날 로) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團)가 홀로(獨) 드러나다(露).
*날마당 ; ‘날마다’의 전라도 사투리.
*점점유파무명역량(漸漸有破無明力量) ; ‘점점 무명(無明)을 파(破)할 역량이 있으리라’
*활연대오(豁然大悟) ; 환하게 막힘이 없이 탁 트인 큰 깨달음.
*철두철미(尾)처음부터 까지 빈틈없고 철저하게.

 

 

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•§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (2/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
 
**전강선사(No.256)—몽산 01-2. 몽산시 고원상인(2) (임자72.06.11.새벽)
 
(1) 약 20분.
(2) 약 21분.
 
(1)------------------
 
무심운수출(無心雲峀出)허니  유의조지환(有意鳥知還)이니라
나무~아미타불~
노화월백처(蘆花月白處)에  초택창랑사(楚澤滄浪詞)니라
나무~아미타불~
 
화두가—의단독로(疑團獨露)한 화두, 활구 화두, 활구참선, 그 화두가 독로해서, 의단이 독로해서, 필경에 그만 일체처에 독로해서, 뭐 사이가 있나?
무슨 조끔도 빈틈이 없이 화두 의단이 독로되어 그때는 필경 깨달은 수밖에 없으니, 그대로 있들 않거든.
 
필경 그건 깨달라. 불과해야 일언지하(一言之下)인데 뭐.
더군다나 그저 일언지하에, 그저 사흘만에, 7일만에 확 깨달라 버리는 거 그것이 활구참선(活句參禪)이여.
 
뭣을 알아서, 봐서, 생각해서 뭐 그렇게 그런 것이 아니여. 그래 의심(疑心)을 갖춰라.

 

무심(無心)중에 그만 산을 보다가도 툭, 뭘 보다가도 툭, 새란 놈이 돌아와 지저거려도 깨달네, 새소리에도.

 

월백노화처(月白蘆花處)에, 달 떠올라와 노화처(蘆花處)에, 그 달 모도 갈대꽃 사이에 달 비친 데에 툭 깨달라.

그래 초택창랑사(楚澤滄浪詞)라. 일 마쳐 버린다 그말이여.

 

 

이렇게 어제 아침에는 주작(做作) 때문에 안된 것을 억지로,

발심도 안되고, 신심도 갖추지 못하고, 분심도 없고, 그저 사람이면 ‘그저 사람인가 보다, 살다 죽는가 보다’

 

죽는 거 누가 아나? 당장에 그만 곧 숨 떨어질 지경이 앞에 있지마는 그런 것조차 생각할, 그런 것까지도 생각할 겨를도 없는 것이고, ‘이렇게 그저 인생이 몸 받아 나와서 이렇게 사는 것이로구나’

 

‘그 참선이나 좀 어디 선방(禪房)이나 좀 들어가 볼까?’

삼동(三冬)에 선방에 들어와서 그날그날 그저 하루하루 그저 이틀, 남 따라서 그저 그럭저럭 그럭저럭 그렇게 지내는 것, 그것은 발심(發心)을 못한 관계여.

 

참으로 발심을 해서 꼭 할 것이 참선(參禪)뿐이다. 미룰 수도 없고.

언제 시간을 미뤄? 언제 내일 해? 오늘은 이것 해 놓고 내일 해? 금년만 이것 해 놓고 명년부터 해? 그런 식으로는 틀린 거여.

 

직하(直下)에 발심을 해서—한번 그 시간에 발심했거든, 마음을 발했거든, 그때부터 해야 하는 것이여.

해야 하는 것이 아니라, 꼭 할 것이 참선 밖에는 없어. 그렇지 않어?

 

깨달지 못하면은 그 깨달지 못한 곳에서 그놈의 중생고(衆生苦)를 어떻게 할거여?

우리가 지금 깨달지 못하고 이 몸 뒤집어쓰고 있지만은 그것 편안한 거 아니여.

그 조끔 편안하고 밥 먹고 배부르니까, 아들도 있고 딸도 있고 뭐 그도 어쩌고 어쩌고 이래 있으니까,

뭐 그것이 인생만족, 이만 했으면 족해? 소용없어. 그런 것을 믿고 앉어서, 참선은 않고 그럭저럭 소용없어.

 

발심이 안됐기 때문에 혼침(昏沈) 도거(掉擧)가 개입작득(皆入作得)을 해.

잠 아니면 망상, 그놈의 것 밖에는 없어.

 

어디 참선을 발심을 했어야지. 발심 발심 하니까 어떻게 발심인가?

발심을 못했으니 도거와 혼침뿐이여. 그놈 안 들어오면 할 것이 없어.

앉었으나 섰으나 뭐 그밖에는 들어온 것이 없어. 그래서 그날그날, 그날그날, 그날도 그날, 이렇게 해서 일생 보내 버리는 것이여.

 

발심을 척! 해 가지고는 공부를 한바탕 하고 앉었어 보아라.

그 망상 시간, 혼침 잠자는 시간, 그놈이—이것 참 얼마나 원통하고 그까짓 짓을 하고 앉었는가?

그까짓 짓을 할라면 뭣 할라고 선방에 앉었어? 맹렬하게 다루어라.

 

그 ‘이뭣고?’ 하나, 세상에 ‘이뭣고?’가 ‘나’인데, 내가 나를 그렇게도 몰라. ‘이뭣고?’를 그렇게도 몰라.

부처님이 출세하셔서 그렇게까지 다 말씀을 해 줘도 몰라.

 

그 숭악한 못된 애착, 세상에 모도 그 인연 애착, 그까짓 것이 도대체 뭣이냐 그말이여.

애착 다 끊어버리고 이렇게 들어와서 선방에 와 앉았음에 한바탕 참선을 해야 할 것 아닌가.

 

참선을 하는 데는 발심이 그놈이 되어야 하지. 발심도 되지 않고 앉었으니 되어?

발심이 없기 때문에 분심(憤心)도 없고, 분한 마음—나를 내가 알지를 못하고 산다는 것이 뭣이여? 분한 마음뿐이지. 그놈 분한 마음.

그 분한 마음이 없으니 뭐 신심(信心)인들 있어? 콱 믿는 마음인들 어디 있어?

 

첫째, 발심을 해서 화두를 들고 ‘이뭣고?’를 들고, 그 하는 시간을 꼭 일념(一念)을 다루어라.

화두 일념 ‘이뭣고?’ 고놈 하나, 고놈을 다스려 ‘이뭣고?’를 자꾸 계속 해.

 

‘이뭣고?’ 그놈이 없어지기 전에, 도망가기 전에, 그 뒤에 ‘이뭣고?’를 거다가 딱 때려 붙여. 또 때려 붙이고 또 때려 붙이고. 그놈이 일념이 계속해서, 일념이 연속해서 끊어지지 않게 해 나가는 것이여.

 

‘하루를 그날 하루를 공부를 잘해라. 하루 동안을 그놈을 잘해라. 또 내일 하루를 또 다시 더 잘해라’

그럴 것 없어. 하루 동안, 하루 동안 그거 너무 늘어져서 못써.

 

일념 일념을 단속해라.

‘이뭣고?’ 하나 했거든 그 뒷 ‘이뭣고?’가 더 분명하게 때려 붙여야 한다.

‘이뭣고? 대체 이뭣고?’ 아! 이뭣고 그놈이 게을지 않게 틈이 없이 거다 붙여 다루어 해 나갈 것 같으면은 그게 곧 의단독로(疑團獨露) 아닌가? 그 타성일편(打成一片) 아닌가?

 

그놈이 계속해 나갈 것 같으면은 하루가 뭣이여, 이틀이 뭣이며, 일년도 그만 계속해 나갈 수 있는 것이고.

 

그놈 하나를 단속 못하고, 그만 한번 하다가는 어디로 도망가 버리고는, 그만 망상심 그 못된 번뇌 거기 쳐박혀 가지고는 그만 몇 시간씩 지내간다. 화두 하는 학자가 이리하여 되어?

 

맨 그래서 혼침(昏沈) 도거(掉擧) 그놈이 개입작득(皆入作得)해 버려. 고놈 생활해 버려.

종일 가야 살림살이가 그놈의 것 뿐이여. 잠 아니면 망상, 망상 아니면 별놈의 생각 다 짓고 앉었다 그말이여.

 

갱요좌득단정(更要坐得端正)해라.

공부할 때에도 아무 때나 앉지 말고—그냥 픽 들어와 앉어서 다리 쭉 뻗고 앉었던지, 허리를 굽히고 그냥 앉던지, 고개를 그만 숙이고 앉던지, 그것 벌써 참선하는 사람 아니여. 좌선(坐禪)하는 사람 아니여.

 

좌선하는 사람은 좌(坐)부터 단정(端正)해라. 단정하게 깨끗이 앉어라.

가부좌(跏趺坐)를 하고, 금강권(金剛拳)을 쥐고 하는 법식에 그런 건 너무 필요 없어.

금강권 쥐고, 무슨 다리 가부좌하고 드리(마구) 앉었다고 다리만 점점 그만 끊어질 것 같지, 그거 그만두고.

 

단정히 앉을 수가 있지 않는가? 반가부좌(半跏趺坐)를 허드래도 단정히 앉을 수가 있는 것이고.

딱! 앉어서 어쨌든지 수기척량(竪起脊梁)해라. 척량(脊梁)은 펴라.

 

이거 순전히 참선해 나가는 거 얘기해 주는 거여. 뭐 다른 법문 아니여. 선객(禪客)들이 참선하는데 참선 법문해 주는 거지. 무슨 다른 법문이 있어?

 

좌득단정(坐得端正)해라. 좌를 단정히 하고, 척량(脊梁)은 세워. 등줄기가 굽으면 안되니까, 이걸 세워.

 

딱! 세우고는 앉어서 첫째 ‘이뭣고?’를 해.

화두(話頭)—‘판치생모(板齒生毛)’면 ‘판치생모’, ‘이뭣고?’면 ‘이뭣고?’ 화두를 탁! 챙긴다 그말이여. 그게 첫 조건이여. 그럴 거 아닌가?

 

좌(坐)만 단정히 앉었다고 뭔 소용이 있나? 허리만 굽히지 않는다고 무슨 소용이 있나? 좌득단정도 소용없고, 허리를 척량을 세운다고 소용없어.

 

수기척량(竪起脊梁)을 하고, 척량을 세우고 좌(坐)를 단정히 앉는 것은 ‘이뭣고?’하나 하자는 것이여. 목적이 ‘이뭣고?’여. 참선 화두여.

화두 하나를 역력(歷歷)하게 거각(擧却)을 해라. 그놈을 추켜들어 거각을 해라.

 

그러면은 수마(睡魔)가 어디서 와? ‘이뭣고?’가 그렇게 분명한데 어디서 와? 잠 그놈이 어디서 오냐 그말이여.

발심도 없고, 신심도 없고, 분심도 없고, 공연히 들어와서 남의 시비나 하고, 그러고 왔으니까 그렇지. 그리 해 온 사람이니 그밖에는 올 것 없지.

 

앉으면 잠이나 오고, 망상이나 들어오고, 남은 참선하지마는 어디가 참선한 체 하고 앉아서 망상 번뇌 모도 고런 것만 분석 따지고 앉었지.

이까짓 놈의 경계, 이까짓 놈의 짓을 할라고 들어왔나? 선방에 잠이나 졸고 번뇌 망상이나 할라고 들어왔나?

 

거기서 망상이 들어오던지, 혼침이 들어오던지, 무엇이 오던지, 통(전혀) 고까짓 것을 걱정 근심도 하지 말어라. ‘이뭣고?’만 챙겨라. 오직 ‘이뭣고?‘ ‘시심마(是甚麽)오, 이뭣고?’ 그저 ‘이뭣고?’만.

 

그저 무엇이 올라오든지 말든지 그까짓 것 통 불고(顧)해 버리고,

염기(念起)를 불파(不怕)하고—무슨 망상 일어나는 놈을 두려워하지 말고, 유공각지(唯恐覺遲)니라—그저 이건 ‘이뭣고?’ 깨달으라는 것이여.

 

‘이뭣고?’ 아니면은 ‘판치생모’ 다 배운 대로.

이놈 쪼끔 하다가 또 안된다고 또 저놈 또 쪼끔 하고, 또 저놈 하다가 안된다고 이놈 쪼끔 하고. 그건 화두 아니여. 되들 안 해. 그런 법 없어.

 

똑같은 거니까. 하나 딱! 들거들랑 고놈 하나, 그 화두 일념 일심, 그 화두 하나, 그 참 소중한 거여.

 

한 생각씩 꼭 한 생각씩, 그 첫 생각 그놈이 끊어지기 전에 연속(續)을 해. 뒤 연속을 해. 뒷 생각을 척! 거다 때려 붙이고 때려 붙이고.

‘이뭣고?’ 그놈이 분명할 때 더욱 ‘이뭣고?’. ‘이뭣고?’가 더욱 더 ‘이뭣고?’.

 

그것 해서 그 틈 없이, 사이 없이 그만 해 나갈 것 같으면, 한 시간이 두 시간 되고, 하루 되고 이틀 되고 기맥힌 것이여. 화두정락(話頭定樂)이라니! 화두가 들어와서 그 정락(定樂)! 참 좋다.

 

세상에, 견성(見性)하기를 목적하는 것이 아니라, ‘이뭣고?’ 하나 의단독로(疑團獨露)를 목적해라.(처음~20분4초)

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

꺼떡허면 건방지게 들어와서 ‘법담(法談)한다’고 ‘대답한다’고.

당장 쫓아내 버린다 내가. 했어야지! 그걸 옳게 했으면은 왜?

(견성)한 건 벌써 알어. 두말 할 것도 없어. 답할 것도 없고 벌써 알어.

 

그것 못쓴 거여. 그 거짓 견성. 그 뭐할라고, 벌써 자기는 알면서도 그따구 짓 하거든. 천하에 건방지고 못쓸 것이 그거여.

벼락이지. 이번에 그 쫓겨난 아이, 가서 기맥힌 또 편지를 했구만. ‘다시는 그런 버릇없이, 큰스님을 여의고 어디가 하겠습니까’하고 ‘다시 용서해 달라’고.

용서가 무엇이 용서여? 용서할 것이 따로 있지. 용서가 뭣이 용서여.

 

똑 그놈의 데서 올라온 것들은 다 그 모양이여! 웬일이냐 그말이여. 불교가 이렇게 되다가는 큰일나 버리겠어.

“양말 한 짝입니다” 이따구 소리나 하고, 아 이런 놈의 응..

 

견성 벌써 알어. 말할 것 없어.

 

재각안피중(纔覺眼皮重)이다.

이렇게 다루어 갈 것 같으면은—그 ‘이뭣고?’를 하던지, ‘판치생모’를 하던지, 화두를 이렇게만 똑 다루어서 해 나갈 것 같으면은, 화두뿐이여. 아무리 해도 화두뿐이여.

 

그러다가 없을 수가 없어. 점점 그 무기(無記)가 들어와서 잠이 들어오던지, 산란이 일어나든지 하면 조끔 일어나. 그때는 좀 일어나. 좌(坐)에만 착(着)하고 앉었지를 말고 일어나.

한번 척 일어나서 밖에 와서 바람도 쐬고 하되, 화두를 추켜들고 밖에 나온 사람은 그저 벌써 보면 알아.

 

어디를 가고 오던지 전체가 화두가 그대로 딱 벌써—화두가 그 방에서 애써 하든 그 화두 경계가 도망가지 않고 고대로 있어 가지고 나와서, 걸음을 걷고 가고오는 것이 환해.

아무 데나 왔다갔다 왔다갔다 쓰잘 데 없이 이러지를 말고, 어디 가서 한쪽에 조용히 걸음을 걷고 조용히 경행(經行)을 해가면서 잠을 깨 가지고 그 경계(境界)를 깨끗하게 맨들어 가지고 다시 얼른 들어와.

 

너무 그렇게 오래 자리를 비워 놔두면 되아? 항상 그 자리가 참 중(重)하다. 나 앉어 공부한 자리가 그렇게 중하다.

꼭 비유를 하자면은 암탉이란 놈이 알 나 가지고는 알 품고 있듯 해야 해. 그 닭 짐승인들, 고놈의 것이 그 제 새끼를 만들기 위해서 알 그놈, 그 껍데기 속에 든 것, 그거 품고 있는 것 좀 봐.

 

한 이십 여일, 스무 닷새나, 닭 그거 그 방정맞은 것이 한시도—그저 뭐 주워먹기도 하고, 돌아다니면서 그저 헤비고 모도—그 일순간도 참지 못하고 그런 것이,

알만 낳아 놓으면은 고놈을 품고 이십 여일 동안, 스무 닷새 동안, 근 한달 동안을 가만히 앉었네. 닭 같은 것도 보란 말이여. 그래 가지고 거그서 새끼를 만든다 그말이여. 

 

소위 중생이 성불(成佛)하는 법이, 나를 내가 깨치는 법이, 그렇게 쉽고 언하대오(言下大悟)도 있고 하지마는,

그렇게 언하대오도 그 대오가 얼마나 참말로 그 정성스러운 언하대오며, 사흘을 한다 하드래도 사흘이 얼마나 참 기가 맥힌 사흘인가?

 

뻘로 그렇게 될 줄 알어? 아무 때나 될 줄 알어?

그 모도 못된 망념(妄念)이 섞여 가지고는 화두는 그 가운데 한번 쬐끔 있다가 어디로 간 곳도 없고, 번뇌 망념만 꽉 들이차 가지고 앉어서 그 될 것인가 그게?

 

닭이란 놈이 고놈 딱 꼬누고 있을 때, 인자 다 되어가면은 알속에서 그 무슨 동정이 있대야.

따르르.. 딸그르르 소리가 나던지, 뭣이 하나 나면 고놈을 듣고 앉었다가 고걸 톡 쪼사 주어야 입이 톡 터져. 그래 가지고 알을 새끼를 깐다 그말이여.

 

벌레란 놈이, 굼벵이 같은 것이 거름 속 같은 데 가서, 땅속 같은 데 묻혀 있어도,

그놈이 굼벵이 되어 가지고 고거 인자 제 몸뚱이를 둘러싸 가지고 가만 두어야, 가만히 그놈 누가 건들도 안하고—그 건들어 놓으면 못써. 안되어버려.

가만 두어야, 그 딱 몇 달 차면은 아! 고놈이 그 속에서 되어 가지고는 나비가 되어 나온다 그말이여.

 

우리 참선 학자가 참선 화두하는 법이 무엇이 섞여? 무슨 그 잡것이 섞여? 잡독(雜毒)이 입심(入心)해 가지고는 모도 번뇌 망상으로 되아?

생각해 봐! 지극히 화두 한번 해 봐야지.

 

내가 돌아가신 큰스님네 말씀도 많이 듣고, 돌아가신 금오 스님도 그 선지식, 우리 나라에 유명한 이인데,

금오 스님도 당신 몸뚱이에 그와 같은 중풍 같은 거—어떻게 해 그 몸뚱이로 난 거야, 색상(色相)으로 난 병이야, 어떻게 해 도인(道人)인들.

 

‘도인이 저런 중풍 나고 그래?’ 고런 놈의 소리를 하지, 고런 멍청하고 미련한 게 다 있어.

몸뚱이라 하는 것은 별 수가 없어. 밥 먹고 옷 입고 사는 것 똑같으고 병난 것 똑같은 건데,

부처님은 왜 병이 나 돌아가셨나? 색신(色身)을 받어 나면 별 수 없는 것이지.

 

금오 스님 같은 이도 그 병이 들어 가지고 앓고 있다가 그 병중에 하는 말이 “세상에 내가 화두 한번 원 없이—견성 보다도 화두 한번 원 없이, 정진 한번 원 없이 하지 못하고 죽는 것이 한(恨)이다” 내가 그 말을 들었어.

 

이 몸뚱이 건강할 때, 이만 할 때, 이만큼 그래도 이 몸뚱이 가지고 이만 했으면 살지.

거기서 화두 한번 잘해!

 

 

화두에 그만 의심이 뭉쳐서 한덩어리 되어서—무엇이 뭉칠 것인가? 어째 화두가 뭉친다 하노?

 

일체 중생의 번뇌렴이, 중생의 번뇌가 한정이 없으니까. 뭐 구백생멸(九百生滅)이라고 하지만 구백생멸뿐인가? 한정이 없어. 별놈의 것이 다 일어나.

 

고런 놈의 그 먼지 같은, 가루 같은 그 번뇌 망념 그놈이 ‘이뭣고?’만 추켜들면은 전부 한덩어리 돼.

고놈이 없어져 버리니까. 그거 어디 있나? 그거 어디가 있어 그것이?

 

알 수 없는 의심 하나, 그 의심이라 해. 의단독로. 알 수 없는 놈 하나가 딱 하나.

알 수 없는 것이—없는 것 본래 없어 버리면 그만인데—알 수 없는 놈 하나가 있거든.

 

그 천하에 보물을, 그 내 보물 고놈 하나 없으면 나는 그만 죽는 건데 그 보물을 내가 잊었으니,

그놈을 도둑놈한테 잊은 게 아니고, 어디다가 두었다가 내가 둔 줄을 몰라 잊었으니, 어디다가 두었노? 그놈 어디다가 두었노? ‘어디다가 둔 곳을 찾는 거’와 ‘이뭣고?’가 마찬가지니까.

 

이뭣고 이놈이 내 몸뚱이 속에 있어서, 이 몸 가운데 있어서 이 몸을 마음대로 끌고 댕기고, 이 몸을 마음대로 부리고 댕기고, 앞세우고 댕기고, 온통 고놈이 들어서 하지, 뭐 이 몸뚱이가 하나?

 

그놈을 모른다 이말이여, 그놈을. 그놈의 낯반대기도 모르고, 코빼기도 모르고, 눈깔도 모르고, 모른다 그말이여.

 

그놈이 뭐냐 말이여? 도대체 ‘이’한 놈, 이놈이 뭐냔 말이여?

의단이, 의단독로가 안돼? ‘오래오래 해서 3년이나 10년이나 해서 그런 의단이 오리라’ 그것 소용없어. 직하에 의단독로가 되는 거여.

 

어쩌, 화두해 나가는 법을 그렇게 일러주어도 안돼? 안될 이치가 있냐 이말이여.

 

세상에 이놈 하나 안해 놓고는 제가 낯반대기 들고 사람이라고, 사람 뭐 지랄 사람,

사람이면 뭐해? 금생에 코빼기 사람됐다고 그까짓 것, 그 낯반대기 바꿀 때는 벼락인데 뭐.

 

이렇게 의심을 잡드리를 해 나가거라.

그래서 밖에 수십 보 거닐다가 그 청정하고 깨끗할 때가—인자 완전히 다 망상도 그런 것도 없이 화두만 또 더, 앉아서 하던 화두가 거닐 때 더 와서,

따악 그놈이 항상 있는 데 가서, 내 제하일촌(臍下一寸)에, 배꼽 단전 밑에 1촌(寸)에 가서 의심이 탁 박혀서 있거들랑.

 

그렇게 잘 안되어서 하고, 만약 그래도 그놈 잠이 들입다 와서 게을받아서, 그런 사람이 있어.

그놈의 잠이 자꾸 오고, 몸이 게을고, 그만 하기 싫고, 발심이 안되고 이러면 안돼. 그건 천성(天性)이 그 지경 되어서는 틀려.

 

이렇게 정신을 차려서 그놈이 물러간다.

물러가거들랑 화두를 인자 그때 들어와서는 전제(全提)로 한번 해라. 단제(單提)로 말고, 전제로 한번 해라.

 

『세상에, 일체처에 도무지 요놈이 일체처에 도무지 밥 먹고 옷 입고, 가고 오고 그저 무슨 뭐,

아! 이런 놈이 이 소소(昭昭)한 요놈이 분명히 이놈인데 ‘이놈이 뭣꼬?’ ‘시심마(是甚麽)오? 이뭣고?’』

전제로 한번, 전제로 그놈을 주욱 끄집어 가지고 한번 해.

 

한번 해 가지고는 인자 의심이 다시 일어나거들랑 ‘시심마(是甚麽)오? 이뭣고?’만 해. 또 늘 전제를 말고.

 

그러면 수마(睡魔) 그 같은 놈의 것이 안 물러갈 까닭이 있나? 수마(睡魔) 그까짓 놈의 것은 그건 마구니인데,

 

여지기량(汝之技倆)은 유진(有盡)이여. 네 힘은 다함이 있어. 마구니 네 까짓 것 밖에서 들어온 것은 네 다함이 있어. 네가 못 들어올 때가 있고, 안될 때가 있고, 내게 못 와!

내가 아지불채무궁(我之不采無窮)인데, 내가 네 까짓 것 간섭 안 하는데, 잠 네 까짓 걸 내가 환영 않는데, 네 까짓 거 어디로 들어와?

 

의심 ‘이뭣고?’가 있는데, ‘이뭣고?’가 분명한데 어디가 그놈이 들어서냐 그말이여. 

 

가여상좌(可如常坐)하야, 그렇게 턱 물리쳐 버리고는 항상 가(可)하게 상좌(常坐)를 해라.

똑 그대로 여법(如法)히 그저 법다이 또. 삐딱하게 앉지 말고 아까 마냥으로 좌(坐)를 단정히 또 앉어라.

 

그렇게 한바탕 해서도 또 안되거들랑, 그래도 또 금방 앉으면 또 잠이 들어와서 또 마찬가지로 되거들랑,

약불퇴(若不退)면, 물러가지 않고 그놈의 경계가 잠이 오든지, 망상이 들어오든지, 그만 어디 놀러가고 싶던지 이런 망상이 퍼일어나거들랑,

 

불가불 어쩔 수 없다. 하지(下地)해서, 저런 어디 따로 딱 나와서 이런 본 데라도 나와서 거닐되, 왔다갔다 왔다갔다 여 갔다 저 갔다 그렇게 거닐지를 말고, 왔다갔다한 장소를 지정을 딱 해 놓고 거 좀 걸어라.

좀 시간이 있게 걸어. 한 10분이든지 20분이든지 걸어라.

 

오직 고인(古人)도 안되어서 이렇게 말씀을 해 놓았어. 몽산(蒙山) 스님이 고원상인(古原上人)한테다가 이렇게 해 주었어.

몽산 스님도 그렇게 불교를 반대하다가 들어와서 견성(見性)해 가지고는 허! 보니 이뿐이거든. 세상에 이뿐이니 이렇게 자세히 해 놨어. 글도 잘하고 하니까.

 

(수마가) 점점 물러가지 않거든 달리 하지 말고 가만히 나와서 땅을 정해 놓고 갔다왔다 왔다갔다 이렇게 수십 보(數十歩)를 이렇게 행해라.

그래 수십 보를 해라고 했어! 한 수십 보를, 그 화두를 추켜들고 자꾸 수십 보를 하면 고놈이 인자 물러가.

 

그러거들랑 또 거좌(去坐)해라. 또 와서 또 자리에 앉어. 그 자리를 너무 비우지 말고 앉어야 해.

그 자리가 아깝다 그말이여. 내가 공부하는 그 자리가 오래 비어 있으면 아까와.

그 앉어서 공부하는 자리인데 비어져 있으면 쓰는가? 나 있는 그 자리, 닭 알 품고 앉아있는 그 자리인데.

 

좌선(坐禪)이니깐, 좌선하는 사람이니 나 앉는 그 자리를 또 비우지 말고 와서 앉어.

잠깐 수십 보 하지, 오래 너무 비워놓지 말아라. 

 

안두(眼頭)가 깨끗하고 청명(淸明)해도 돌아댕기면 또 못쓴다 그말이여. 그러거들랑 얼른 들어와서 또 앉어라. 또 거좌(去坐)를 해라.

천만조고화두(千萬照顧話頭)해라. 그래 가지고는 천 번이나 만 번이나 염(念)을 계속해서, 똑 계속해서 천 번이고 만 번이고 계속해서 해라.

 

견성뿐이다, 그것이 견성뿐이여. 확철대오(廓徹大悟)해서 생사해탈(生死解脫)뿐이여.

이것이 정법(正法)이여, 이게 참선법(參禪法)이고.

 

날마다 와서 도 닦는 사람, 저 법문 들은 사람들, 밤에는 복잡해서 잘 수가 없으니까 밤에 제일 잘 수 없어서 (낮에) 오라고 하는데, 밤에 와 자고,

낮에는 뭐 아무 데라도 공부할 수 있고, 누워 자는 사람이 기다란하게 누워 자면 자리가 많이 없어지지마는, 앉었는 데는 자리가 많이 생기니까 앉어서는 할 수 있고 한데, 밤에는 복잡할 때 자고, 낮에 오고 뭔 짓을 해.

 

밥 먹는 것을 그 뭐 다 자기네가 싸고 댕기는 것이지, 도 닦는데 뭐 제천(諸天)이 여의식(與衣食)인데.

밥 먹는 것이 없어서 나 (이런 말) 한 것 아니여. 여기 대강 지내도—뭐 식량 떨어지면은 탁발(托鉢) 갈라고 작정 딱 해놔도 탁발 한번도 안 하고—먹고 살아가는데.

 

그 뭐 식량으론 여그 못 있겠다는 거 아니고,

밤에 잘 때에 그 너룹게 방 하나 차지하고 다 활발하게 자든 그 어진 보살님네가 오셨다가 도실(道室)이라고 방이 복잡해서 누워 잘래야 잘 수도 없고, 하! 당초에 너무 그만 복잡하니 그래서 내가 할 수 없어 좁다고 내가 그런 거지.

 

그렇게 날마다 저녁에 왔다 자고 아침 때 가고 그럴라면은 너무 길은 멀고 여비는 많이 들고 그럴 것 없으니까,

그만 에지간만 하면은, 정 그래도 여그 요새 늘 와서는 자니까, 그 잘만 하면은 갔다왔다 할 것 없이 해제도 얼마 안 남고 했으니, 여그 앉어서 공부해. 뭣할라고 갔다왔다 할 것 없어. 그렇게 해. 여기까장.

 

천만 번 화두를 조고(照顧)해라. 천 번이고 만 번이고 화두를 연속해 나가거라.

이렇게 않고는 된 법 없어! 절대 된 법이 없어.

 

이 화두는, 이 활구참선, 활구화두라는 것은, 하다가 말다가—참나무로 바로 그 줄로 나무를 뭐 비빈다?

활 비비듯이 이렇게 해 가지고 드리 비벼대. 막 드리 비벼대면 거그서 불이 나듯이 그래야 되는 법이지,

 

하다 말다, 좀 비비다 말다, 불이 나?

된 법이 없어.

 

이 말을 깊이 깊이 잘 듣고, 들은 대로 여설수행(如說修行)하면 되는 것이지. 꼭 그대로 듣고 그대로 법문 대로 하면 되는 것이지!

안되아? 안되는 것을 지금 이리 고인이 말을 해 놨어?(20분5초~41분16초)(끝)

 

 

 

 

 

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*(게송) 無心雲峀出  有意鳥知還’ ; [청허당집(淸虛堂集)] ‘次李秀才韻(이수재의 운을 차함), 無心雲出峀  有意鳥知還  儒佛雖云一  一忙而一閑’ 참고.

*(게송) ‘蘆花月白處  楚澤滄浪詞’ ; [청허당집(淸虛堂集)] ‘漁翁(어옹), 月白蘆花處  風淸竹葉時  扣舷歌一曲  楚澤滄浪詞’ 참고.

*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로•오로지 독/드러날 로) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團)가 홀로(獨) 드러나다(露).

*일언지하(一言之下) ; 한마디 말 끝에.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.

생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*무심(無心) ; 모든 마음 작용이 소멸된 상태. 모든 분별이 끊어져 집착하지 않는 마음 상태. 모든 번뇌와 망상이 소멸된 상태.

*주작(做作 지을 주/지을 작) ; 저절로 우러나온 것이 아니라 억지로 지어서 하는 것.
화두를 들 때 무상(無常)을 느껴 발심(發心)을 해서 의심이 끊어지지 않아야 하는데, 그렇지 아니하고 의심을 한 번 잠깐하고 또 의심함이 없으면 진심(眞心)으로 의심을 발한 것이 아니고 억지로 한 것이어서 주작이라고 한다.
*선방(禪房) ; ①참선(參禪)하는 방. 선실(禪室)과 같은 말. ②‘선방에 간다’라는 말은 ‘참선하러 절에 간다’ 또는 ‘참선에 들어간다’라는 표현이다.
*삼동(三冬) ; 겨울철의 석 달.
*발심(發心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.
② 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것.
②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*혼침(昏沈 어두울 혼/잠길 침) ; 정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함.
*도거(掉舉) : 혼침의 반대인데 산란(亂)이라고도 한다. 정신을 머트럽고 다른 곳으로 달아나게 하는 마음작용.
*분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음.
과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가.
속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.
*신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음.
②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.
*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
*단정하다(端正-- 바를 단/바를 정) ; 옷차림새나 몸가짐 따위가 얌전하고 바르다.
*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 좌선할 때 앉는 방법의 하나.
‘가(跏)’는 ‘발바닥’을 ‘부(趺)’는 ‘발등’을 가리키는 말인데, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와,
왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.
*금강권(金剛拳) ; 네 손가락으로 엄지손가락을 감싸 쥔 주먹 모양.
*드리 ; ‘마구(아주 세차게, 매우 심하게, 앞뒤를 따지지 않고 아무렇게나 함부로)’의 옛말.
*수기척량(竪起脊梁) ; 척추를 꼿꼿하게 세우다.
*척량(脊梁 등마루 척/대들보 량) ; 등마루의 거죽 부분. *등마루 ; 등골뼈가 있어서 울룩불룩하게 줄진 등의 가운데 부분.
*선객(禪客 참선 선/손님•사람 객) ; 참선 수행을 하는 사람.
*역력(歷歷) ; 훤히 알 수 있게 분명하고 또렷함.
*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다.
*수마(睡魔) ; 참선할 때 어느새 잠이 와 졸음이 쏟아지면 정신 차려 정진하기가 매우 어려우므로 ‘졸음·잠(睡)’을 수마(睡魔)로 일컫는다.
*불고( 아니 불/돌아볼 고) ; 돌아보지 않음.
*불파염기(不怕念起) 유공각지(唯恐覺遲) ; ‘생각이 일어남을 두려워말고 다만 깨달음이 늦을까를 두려워하라’
[참고] 『수심결(修心訣)』 (보조지눌 스님)에서.
或者 不知善惡性空 堅坐不動 捺伏身心 如石壓草 以爲修心 是大惑矣 故云 聲聞 心心斷惑 能斷之心 是賊
 

어떤 사람은 선과 악의 성품이 빈 것임을 알지 못하고, 굳게 앉아 움직이지 않으면서 몸과 마음을 눌러 조복하기를 마치 돌로 풀을 누르듯 하면서 마음을 닦는다고 하는데, 이는 크게 잘못된 것이다. 

그러므로 ‘성문은 마음마다 미혹을 끊으려 하지만 그 끊으려는 마음이 바로 도적이다.’라고 하셨다.


但諦觀殺盜淫妄 從性而起 起卽無起 當處便寂 何須更斷 所以云  念起 唯恐覺遲 又云 念起卽覺 覺之卽無
 
다만 살생하고 도적질하고 음행하고 거짓말하는 것이 성품으로부터 일어난 것임을 자세히 관조한다면 일어남이 곧 일어남이 없는 것이라, 그 바탕이 고요한데 무엇을 다시 끊을 것인가. 
그러므로 ‘생각이 일어남을 두려워말고 다만 깨달음이 늦을까를 두려워하라.’하셨고 또 ‘생각이 일어나거던 곧 깨달아라. 깨달으면 곧 없어진다.’하셨다.
 
故 悟人分上 雖有客塵煩惱 俱成醍醐 但照惑無本 空華三界 如風卷煙 幻化六塵 如湯消氷
 
그러므로 깨친 사람의 입장에서는 비록 객진번뇌(客塵煩惱)가 있다 해도 그것은 다 제호를 이룬다.
다만 미혹(迷惑)이란 근본이 없는 것임을 관조하여 알면 허공의 꽃과 같은 삼계(三界)가 바람이 연기를 거둠과 같고, 꼭두각시와 같은 육진(六塵)이 마치 끓는 물에 녹는 얼음과 같을 것이다.
 
若能如是念念修習 不忘照顧 定慧等持 則愛惡自然淡薄 悲智自然增明 罪業 自然斷除 功行 自然增進 煩惱盡時
生死卽絶
 
만일 이처럼 생각생각에 닦고 익히며, 마음을 관조하기를 잊지 않고, 선정과 지혜를 평등하게 가지면, 곧 사랑하고 미워하는 마음이 자연히 엷어지고, 자비와 지혜가 자연히 밝게 드러날 것이다. 
죄업이 자연히 없어지고, 공덕이 절로 늘어나서 번뇌가 다할 때에는 생사도 끊어질 것이다.
 
若微細流注永斷 圓覺大智朗然獨存 卽現千百億化身 於十方國中 赴感應機 似月現九霄
影分萬水 應用無窮 度有緣衆生 快樂無憂 名之爲大覺世尊
 
만약 미세한 번뇌의 흐름(근본 무명, 근본 번뇌)도 영원히 끊어져서 원만히 깨달은 지혜가 홀로 밝게 드러나면 곧 천백억 화신을 나투어 시방세계 중생들의 근기에 감응하게 되니, 그것은 마치 하늘에 높이 뜬 달이 모든 물에 두루 나타나는 것과 같다. 
이처럼 응용이 무궁하여 인연 있는 중생을 제도하여 쾌락(快樂)해 근심이 없으리니, 이름하여 ‘크게 깨친 세존(大覺世尊)’이라 한다.
---『마음 닦는 길(수심결 강의)』 (지눌 저, 강건기 강의 | 불일출판사) p199~214.  『수심결』 (지유선사 현토역해 | 도서출판 窓) p83~88 참고.
*견성(見性) : 성품을 본다는 말인데 진리를 깨친다는 뜻이다。자기의 심성을 사무쳐 알고, 모든 법의 실상인 당체(當體)와 일치하는 정각(正覺)을 이루어 부처가 되는 것을 견성 성불이라 한다.
 
 
 
 
 
------------------(2)
 
*무기(無記) : [범] Avyaksita 선(善)•악(惡)•무기(無記) 3성의 하나.
①온갖 법의 도덕적 성질을 3종으로 나눈 가운데서 선도 악도 아닌 성질로서, 선악 중의 어떤 결과도 끌어오지 않는 중간성(中間性)을 말한다. 이 무기에는 바른 지혜의 발생을 방해하는 유부(有覆) 무기가 있고 순수해서 방해하지 않는 무부(無覆) 무기가 있다.
②고요함에 매료되어 화두를 망각하고 몽롱한 상태. 온갖 생각이 끊어져 공적(空寂)한 상태에 있을지라도 깨달음에 이른 것이 아니므로 공적한 가운데서도 화두가 성성(惺惺)해야 한다.
*경행(經行) ; 산스크리트 cankramana, 팔리어 cankamana의 의역.
대개는 식사를 마친 뒤나 피곤할 때, 혹은 좌선을 하다가 졸음이 오는 경우에 자리에서 일어나 경행을 한다. 현재 우리나라 선방에서는 대개 50분 좌선을 한 뒤 10분 정도 경행을 하는데, 수행자들은 선원 안을 천천히 걸으면서 좌선으로 굳어진 몸을 푼다.
이때에도 계속하여 화두를 참구하기 때문에 좌선에 대비, 행선(行禪)이라고도 한다.
 
경행은 참선의 연장이기도 하지만 보통은 몸과 마음을 안정시키기 위한 산책과 같은 것으로서 〈사분율 四分律〉에 의하면 평상시에 경행을 할 경우, 다음과 같은 이로움이 있다.
첫째, 먼길을 갈 수 있는 힘이 생긴다. 둘째, 생각을 가라앉힐 수 있다. 셋째, 병을 줄일 수 있다. 넷째, 음식을 소화시켜줄 수 있다. 다섯째, 오랫동안 선정에 머무를 수 있다.
〈대비구삼천위의경 大比丘三千威儀經〉에는 경행을 하기에 적합한 곳으로 다음의 다섯 곳을 들고 있다. 첫째, 인적이 드문 곳, 둘째, 집 앞, 셋째, 강당의 앞, 넷째 탑 아래, 다섯째 건물 아래 등이다.
*경계(境界) ; 산스크리트어 viṣaya ①대상,인식 대상, 여러 감각기관에 의한 지각의 대상. 인식이 미치는 범위 ②경지(境地) ③상태 ④범위,영역.
*잡독(雜毒)이 입심(入心)하야 상호혜명(傷乎慧命)이라’ ; ‘잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다’ [몽산법어] (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.
“做工夫호대  着不得一絲毫別念이니  行住坐臥에  單單只提起本叅話頭하야  發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라.  若有絲毫別念하면  古所謂雜毒이  入心하야  傷乎慧命이라하니  學者는 不可不謹이니라”
 
“공부를 짓되 털끝만치라도 딴 생각[別念]을 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(本叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라.
만약 털끝만치라도 딴 생각[別念]이 있으면 고인이 말한 바 「잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을 수 없느니라.”
 
“余云別念은  非但世間法이라  除究心之外에  佛法中一切好事라도  悉名別念이니라.  又豈但佛法中事리요  於心體上에  取之捨之  執之化之가  悉別念矣니라”
 
“내가 말한 딴 생각[別念]은 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는 일 외에는, 불법(佛法)중 온갖 좋은 일이라도 다 딴 생각[別念]이라 이름하느니라.
또 어찌 다만 불법중 일뿐이리오?  심체상(心體上)에 취하거나[取], 버리거나[捨], 집착하거나[執], 변화하는[化] 것이 모두 다 딴 생각[別念]이니라.” (p164-166)
*색상(色相) ; 육안(肉眼)으로 볼 수 있는 모든 물질의 형상.
*도인(道人) ; 깨달은 사람.
*구백생멸(九百生滅) ; 《佛說仁王般若波羅蜜經》 (제2 관공품觀空品) '九十剎那爲一念 一念中一剎那經九百生滅' '90찰나가 한 생각이 되고, 한 생각 가운데 1찰나에 구백생멸이 지난다'
*벼락 ; ①공중 있는 전기  위의 물체 흐르는 전기와의 사이에서 방전()으로 일어나는현상.
몹시 호되게 나무라거나 꾸짖음 비유적으로 이르는 . ③어떤 일이 매우 갑작스럽게 이루어지는  비유적으로 이르는 .
*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책.
*촌(寸)길이 단위 나타내는 ()  분의  3.33센티미터이다.
*들입다 ; 세차게 마구.
*게을받다 ; ‘게으르다’의 사투리.
*천성(天性)어떤 사람이나 사물 본래부터 가지고 있는 품성.
*전제(全提) ; 전부분이 들고 일어남(全分提起)의 뜻. 본래 그대로 나타냄. 전부를 그대로 나타내 보임. 전체를 모조리 그대로 들고 나오는 것.
‘무자(無字)’ 화두의 경우, 전제는 ‘조주 스님은 어째서 무(無)라고 했는고?’ 단제는 그냥 ‘무~’하고 아무 일체 다른 말은 없이 ‘무~’만 들여다 보는 것. 분류 ‘전제, 단제’ 참고.
*단제(單提) ; 선가에서 어떤 수단 방편을 쓰지 않고 곧장 가리키는 본분의 참뜻.
*소소(昭昭)하다 ; 사리가 밝고 또렷하다.
*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者)• 살자(殺者)• 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  「마」는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.
 
[참고] [선가귀감(禪家鑑)] (용화선원刊) p64에서.
마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다.
마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.
중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 「도가 높을수록 마가 성하다」고 하는 것이다.
선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.
그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 「벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다」고 하시니라.
*‘여지기량(汝之伎倆)은 유진(有盡)이어니와  아지불채시무궁(我之不采是無窮)이다’ ;
‘너의 기량(伎倆)-너의 온갖 수단과 재주는 끝이 있거니와, 내가 취하지 아니한 것은, 너한테 말려들어가지 아니한 것은 시무궁(是無窮)이다-영원이다. 고봉 스님 [선요(禪要)] 示衆(其二)에 천태(天台) 스님의 글로 인용됨.
 
[참고] 송담스님(세등선원46)—계해년 하안거해제 법어(1983.07.17)
우리는 걱정을 할 것이 없습니다. 최상승법을 모르는 사람이야말로 참으로 불쌍할 것입니다마는, 우리는 다생(多生)에 숙연(宿緣)이 있어서 최상승법을 만났으므로 다못 한 생각 한 생각을 그렇게 알뜰히 단속만 해 가면 지옥에 떨어져도 겁날 것이 없고, 불구덩이에 빠져도 걱정할 것이 없습니다.
 
불이 훨훨 타는 가운데에서도 ‘이뭣고?’를 들 것이며, 지옥에 끌려가서도 ‘이뭣고?’를 든다면 마침내 이 최상승법은 모든 마귀(魔鬼)를 이겨내고야만말 불가사의(不可思議)한 힘이 있기 때문인 것입니다.
 
여지기량(汝之伎倆)은 유진(有盡)이어니와  아지불채시무궁(我之不采是無窮)이로다.
 
여지기량(汝之伎倆)은 유진(有盡)이어니와, 너의 기량(伎倆)-너의 온갖 수단과 재주는 끝이 있거니와, 아지불채(我之不采)는 시무궁(是無窮)이다. 내가 취하지 아니한 것은, 내가 너한테 끌려들어가지 안해. 너한테 말려들어가지 아니한 것은, 시무궁(是無窮)이다—영원이다 그말이여. 니 멋대로 한번 나를 유혹 할래면 해보고 나를 갖다가 막을라면 막아보고, 니 멋대로 해봐라 그말이여.
 
팔만사천(八萬四千) 마군(魔軍)이를 두고 하는 말입니다. 팔만사천 모든 경계(境界)를 두고 하는 말입니다.
나는 상관이 없다 그말이여. 네가 그럴수록에 나는 오히려 화두를 거각할 따름이다. 이러한 마음가짐으로 이 해제 이후에 정진을 가다듬고 정진을 해 주시기를 바랍니다.
*여법(如法 같을·같게 할·따를·좇을 여/ 부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님의 가르침에 맞음.
*고인(古人) ; 옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).
*조고(照顧) ; 반조(返照)와 같은 말. 생각을 돌이켜 참구(參究)한다는 뜻.
*참구(參究 헤아릴 참,궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*제천(諸天)이 여의식(與衣食) ; 진심으로 도를 닦는 수행인에게는 천상에서 의식(衣食)을 준다, 제석천왕이 의식을 준다.
*탁발(托鉢 맡길 탁, 바리때 발) ; 도를 닦는 스님이 경문(經文)을 외면서 집집마다 다니며 보시를 받음.
수행자의 아집(我執)과 아만(我慢)을 없애고, 동시에 보시하는 이의 복덕을 길러 주는 공덕이 있다고 하여 부처님 생존 당시부터 행하였다.

 

 

Posted by 닥공닥정
최근 법문2015. 6. 3. 17:24

 

 

 

§(774) (게송)약인정좌일수유~ / 화두, 불명, 십선계.


일념정진(一念精進)은 성정각(成正覺)이여. 한 생각 떠억 ‘이뭣고?’를 하고 정진을 하는 것은 그것으로 인해서 견성성불(見性成佛)을 하는 것이다.
‘이뭣고?’ 그것 좀 했다고 해서 왜 깨닫느냐? 그게 아닙니다. 성냥개비 하나로 탁! 쳐서 불을 지르면 큰 집도 그 성냥개비 하나로 집이 불탈 수도 있고, 온 도시가 불바다가 될 수도 있고, 온 세계가 불로 띠끌이 될 수도 있는 것입니다.


“불법을 수행을 하여 성취고자 하면 계(戒)와 정(定)과 혜(慧), 삼학(三學)을 닦아야 하나니 계(戒)의 그릇이 온당해야 선정(禪定)의 물이 담기고, 선정의 물이 맑고 고요해야 지혜(智慧)의 달이 나타날세. 부처님께서 말씀하시기를 ‘계(戒)로써 스승을 삼으라’ 하셨느니라”


우리는 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 코를 통해서 냄새 맡고, 입을 통해서 모든 말을 하고, 몸을 통해서 모든 생활을 하지마는 그것은 짐승도 다 합니다. 모든 생물은 다 그렇게 하고 사는데 오직 나의 본성(本性)을 찾고, 나의 부처님을 찾을 수 있는 것은 사람만이 할 수가 있는 것입니다.


부처님은 우리와 똑같은 마음을 가지고 계십니다. 마음을 가지고 계시므로 해서 성불을 하시게 된 것이고, 역대 조사도 마찬가지입니다. 우리가 조금 늦었기는 했으나 이 시간부터서 ‘이뭣고?’를 열심히 하면 우리도 반드시 견성성불을 하게 될 것입니다.


**송담스님(No.774)—2015(을미)년 하안거결제 및 화두불명십선계. (용774)

 

(1)약 22분.

(2)약 9분.

 


(1)------------------

약인정좌일수유(若人靜坐一須臾)하면  승조항사칠보탑(勝造恒沙七寶塔)이니라
나~무~아~미~타~불~
보탑필경쇄위진(寶塔畢竟碎爲塵)이나  일념정진성정각(一念精進成正覺)이니라
나~무~아~미~타~불~

약인(若人)이 정좌일수유(靜坐一須臾)하면  승조항사칠보탑(勝造恒沙七寶塔)이다.
만약 사람이 잠깐 동안 정좌를 하는 것이, 항하사(恒河沙) 칠보탑을 조성해서 모신 것보다도 더 낫다.

보탑(寶塔)은 필경쇄위진(畢竟碎爲塵)이나, 칠보로 만든 그 거룩한 보탑은 세월이 지나가면 언젠가는 부서져서 티끌이 될 때가 있으나

일념정진(一念精進)은 성정각(成正覺)이여. 한 생각 떠억 ‘이뭣고?’를 하고 정진을 하는 것은 그것으로 인해서 견성성불(見性成佛)을 하는 것이다.

칠보로 탑을 조성해서 모신 것도 대단히 신심(信心)에서 하는 일이라 공덕(功德)이 크게 있을 것이나,
한 생각 떠억 ‘이뭣고?’를 들고 자기 불성(佛性)을 찾는 것은 그것이 뿌리가 되어 가지고 결국은 성불하게 되기 때문에,

‘이뭣고?’ 참선이라고 하는 것은 지금 할 때에는 별로 그것이 큰 작용을 못한 것같이 느껴질런지 모르나,
그 깊은 뜻을 알거나 모르거나 ‘이뭣고?’ 한 번 챙기고, 두 번째 또 챙기고, 앉아서도 챙기고, 서서도 챙기고, 속이 상할 때도 챙기고, 슬플 때도 생각하고 항상 ‘이뭣고?’를 챙기면,

결국은 그것이 부처님이 되어서 성불을 할 뿌리를 심는 것이 되고, 씨를 심은 것이 되게 되기 때문에 ‘이뭣고?’라고 하는 것은 그렇게 소중한 것이다 그말이여.


오늘은 을미년 4월 15일 하안거 결제날입니다.

이 자리에는 인제 용화사, 인천 용화사, 광주 용화사 또 용주사, 망월사, 약사암, 부전선원, 복전암, 위봉사, 세등선원, 원효사, 승련사, 회룡사, 도덕사, 아산 대륜선원 등 226명이 안거에 결제를 하고 정진하기 위해서 방부(房付)를 드리고 오늘 이 법회에 참석을 했습니다.

비록 각처(各處)로 돌아가서 각각 자기 방부(房付) 드린 선방에서 정진을 하나,
이렇게 방부를 드리고 오늘 결제 법요식(法要式)에 참석한 선객(禪客) 도반들은 언제나 조실스님을 모시고, 조실스님의 법문을 들으면서 경건한 마음으로 한자리에서 정진을 하고 있다고 생각을 하셔야 합니다.

아까 조실스님 법문 가운데에도 다같이 들었습니다마는 참선을 하는데에는 ‘이뭣고? 이것이 무엇인가?’ ‘지금 이 말하고 있는 나는 이놈이 무엇이여?’ 이 법문을 듣고 있는 여러분은 ‘그 듣고 있는 그놈이 무엇인가?’

일체시(一切時) 일체처(一切處)에서 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에 항상 ‘이뭣고?’를 놓치지 말고, 놓쳤다하면은 바로 그것을 발판으로 해서 ‘이뭣고?’

눈으로 무엇을 보아도 ‘이뭣고?’, 귀로 무슨 소리를 들어도 ‘이뭣고?’, 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’, 슬플 때도 ‘이뭣고?’, 모든 때에 모든 자리에서 ‘이뭣고?’를 챙기고 또 챙기고 하면,

처음에는 경계(境界)에 끌려가서 화두를 놓칠 때가 많으나 자꾸 챙기고 또 챙기고 하면 나중에는 챙기지 안해도 저절로 ‘이뭣고?’ 알 수 없는 의단(疑團)이 항상 들어지게 되는 것입니다.

우리가 사바세계에, 이 20세기에 지금 태어났지마는 다 먹고 살기 위해서 장사하고, 농사짓고 여러 가지 직업을 가지고 사나 그것은 살기 위한 하나의 방법이지,
그렇게 산다고 해서 생사(生死) 문제가 해결이 되는 것이 아닙니다.

돈이 있거나 없거나 직업이 무엇이거나 간에, 대학을 나왔거나 안 나왔거나, 농사를 짓거나, 항상 이 정법을 믿고 슬플 때도 ‘이뭣고?’, 기쁠 때도 ‘이뭣고?’, 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’.

항상 ‘이뭣고?’를 챙기면 그것이 일 초 일 초 의단(疑團)이 끊어지지 않도록 단속을 해가면 이것이 바로 생사윤회(生死輪廻)에서 해탈(解脫)하는 깨달음을 얻게 되는 것입니다.

‘이뭣고?’ 그것 좀 했다고 해서 왜 깨닫느냐?
그게 아닙니다.

성냥개비 하나로 탁! 쳐서 불을 지르면 큰 집도 그 성냥개비 하나로 집이 불탈 수도 있고, 온 도시가 불바다가 될 수도 있고, 온 세계가 불로 띠끌이 될 수도 있는 것입니다.

‘이뭣고?’는 간단한 한마디 말이지만 정말 간절한 마음으로 ‘이뭣고?’.

‘이뭣고?’ 앞에는 희로애락(喜怒哀樂)과 성주괴공(成住壞空)과 생로병사(生老病死)의 문제가 이 ‘이뭣고?’ 한마디로써 전부 그것들이 깨달음의 발판이 되는 것입니다.

정법(正法)이라 하는 것은 바로 이 도리를, 이 방법을 철저히 믿고 항상 ‘이뭣고?’를 챙기는 사람이야말로 정법을 믿는 사람이고, 깨달음을 얻을 수 있는 자격을 갖추게 되는 것입니다.


오늘은 결제일이니까 화두를 들고 참선하는 것에 대한 말씀을 드렸고 동시에 오늘은 화두(話頭)와 불명(佛名)과 십선계(十善戒)를 설하는 날입니다.

이 화두 불명 십선계를 받겠다고 신청하신 분은 모두 789명입니다.
낱낱이 오늘 산승이 이름을 부르지는 않지마는 이 법회에 참석하시고 또 화두 불명 십선계를 신청하신 분은 잘 들으셔야 합니다.

이 10가지 십선대계(十善大戒)를 오늘 받게 되는데,
“불법을 수행을 하여 성취고자 하면 계(戒)와 정(定)과 혜(慧), 삼학(三學)을 닦아야 하나니

계(戒)의 그릇이 온당해야 선정(禪定)의 물이 담기고, 선정의 물이 맑고 고요해야 지혜(智慧)의 달이 나타날세.

부처님께서 말씀하시기를 ‘계(戒)로써 스승을 삼으라’ 하셨느니라”

오늘 받을 십선계는 첫째는 몸으로 지키는 3가지가 있고, 그 다음에는 입으로 지키는 4가지가 있고, 마지막에는 마음, 뜻으로 지키는 3가지가 있는데,

몸으로 지키는 3가지는 무엇이냐?
산목숨을 죽이지 말라. 산목숨을 안 죽이는 것은 자비(慈悲)의 종자(種子), 자비심을 기르기 위해서 살생을 하지 말아라.

오늘 이 자리에 모이신 화두 불명과 십선계를 받으시기 위해서 이 자리에 오신 분은 호궤합장(互跪合掌)을 해. 꿇고 앉으세요. 호궤합장.

첫째는 산목숨을 죽이지 아니하고 자비심을 길러라.(不殺生)
둘째는 불투도(不偸盜)니, 남의 것을 훔치지 말라. 남의 것을 훔치지 않는 것은 복덕(福德) 종자를 심기 위해서다.
세 번째 사음(邪婬)을 하지 말라. 이것은 청정(清淨) 종자를 심기 위해서다.

그 다음에 입으로 지키는 4가지가 있으니,
첫째(넷째)는 불망어(不妄語)니, 거짓말을 하지 마라.
다섯째는 음탕하고 상스러운 말을 하지 말라.(不綺語)
여섯째는 이간질을 하지 말라.(不兩舌)
일곱째는 욕을 하지 말라.(不惡口)

세 번째 뜻으로 지키는, 마음으로 지키는 3가지는, 탐욕심(貪慾心)을 내지 말라.
아홉째 진심(瞋心), 성을 내지 말라.
열 번째 사견(邪見)을 내지 말라. 사견이라 하는 것은 ‘어리석고 삿된 견해를 갖지 말라’ 그러는데, 구체적으로 말하면 인과(因果)를 안 믿는 거여.

인과(因果)를 안 믿고 그럭저럭 두려워할 줄 모르고, 삼가할 줄 모르고 살면 그것이 어리석고 삿된 견해를 갖은 것이니,
인과법을 철저히 믿으면 저절로 앞에 말한 살생이나 도둑질이나 사음 그것도 안 하게 되고, 거짓말도 안 하게 되는 게야.

인과(因果)를 철저히 믿냐, 안 믿냐는 대단히 중요한 것입니다.
인과(因果)는 왜 철저히 믿어야 하냐 하면은, 지극히 과학적 사실입니다. 팥 심은데 팥이 나고, 콩 심은데 콩이 나는 것이여.

그러기 때문에 자기가 지어 가지고 자기가 고대로 받는 것이야.
조금도 차이가 없고 에누리가 없이 자기가 지은 것은 자기가 받게 되고, 자기가 심은 것은 자기가 좋건 궂건 자기가 거두게 되는 것이니, 인과(因果)를 철저히 믿음으로 해서 모든 신심이 거기서 자라게 되는 것입니다.

그러면 앞에 말한 10가지 계(戒)를 잘 지키면서 무엇을 하느냐?

‘이뭣고?’ 내가 이 몸뚱이를 끌고다니는 나의 불성(佛性), 나의 주인,
내가 항상 이 속에 있는—자기 자신의 부처님이 계시는데, 그 본 불성(佛性)을 찾는 공부를 그것을 열심히 해야 하는데.

‘이뭣고?’, 무자(無字) 화두를 하는 분은 ‘어째서 무(無)라 했는고?’
오늘 이 자리에선 1700 공안(公案) 가운데 최초의 화두요, 궁극의 화두요, 1700 모든 공안이 이 ‘이뭣고?’ 하나 속에 다 포함이 되어 있는 것입니다.

‘이 무엇고?’ 합장을 하고 ‘이뭣고?’ 따라서 한 번 해 보세요.
‘이 무엇고?’ (대중 ‘이 무엇고?’)
‘이 무엇고?’ (대중 ‘이 무엇고?’)
‘이 무엇고?’ (대중 ‘이 무엇고?’)

해 갈수록 꽉 맥혀서 알 수가 없어야지, ‘아! 이것이로구나.’ 이러쿵 저러쿵 분석을 하고 해석을 하고 그래 가지고 이론적으로 따지는 것이 아니예요.

다못 알 수 없는 의심 ‘이 무엇고?’
이렇게 할 때에 모든 번뇌 망상을 끊을려고 안 해도 저절로 끊어지는 것이거든.

우리는 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 코를 통해서 냄새 맡고, 입을 통해서 모든 말을 하고, 몸을 통해서 모든 생활을 하지마는 그것은 짐승도 다 합니다.

모든 생물은 다 그렇게 하고 사는데 오직 나의 본성(本性)을 찾고, 나의 부처님을 찾을 수 있는 것은 사람만이 할 수가 있는 것입니다.

무량억겁(無量億劫) 전에부터서 우리는 살아왔는데—몸을 바꾸면서 때로는 천당에 갔다, 때로는 사람이 되었다, 죄를 지으면 축생이 되기도 하고 지옥에 가기도 하고 그러는데.
그렇게 육도(六途)를 윤회(輪廻)하면서 오늘날까지 우리는 살아와서 다행히 오늘 법회에 청신사, 청신녀, 비구, 비구니 모든 도반들이 이 자리에 참석을 하셨는데.

‘이뭣고?’ 알 수 없는 이 본참화두(本參話頭)에 철두철미하게 마음을 집중하고 모든 생활을 ‘이뭣고?’로써 토대가 되어 가지고 인생을 살아간다면 절대로 죄를 지을래야 지을 수가 없어.
성불을 안 할래야—‘이뭣고?’을 열심히 하면 한 걸음 한 걸음 부처님 세계로 가게 되는 것입니다.(처음~21분30초)

 

 

 


(2)------------------

이상 설한 십선계를 능히 잘 지키겠는가?
(대중 : 예.)
이상 설한 십선계를 능히 잘 지키겠는가?
(대중 : 예.)
다시 한번 이상 설한 십선계를 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에서 항상 이것을 잘 지키겠는가?
(대중 : 예.)

연비(燃臂).
참회진언(懺悔眞言)  ‘옴 살바 못자모지 사다야 사바하’ (사부대중과 같이)

탐심중죄 금일참회(貪心重罪 今日懺悔)
진심중죄 금일참회(瞋心重罪 今日懺悔)
치심중죄 금일참회(癡心重罪 今日懺悔)

아석소조제악업(我昔所造諸惡業)
개유무시탐진치(皆由無始貪瞋痴)
종신구의지소생(從身口意之所生)
일체아금개참회(一切我今皆懺悔)

자종금신지불신(自從今身至佛身)
견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯)
유원제불작증명(唯願諸佛作證明)
영사신명종불퇴(寧捨身命終不退)

원이차공덕(願以此功德)
보급어일체(普及於一切)
아등여중생(我等與衆生)
당생극락국(當生極樂國)
동견무량수(同見無量壽)
개공성불도(皆共成佛道)

이렇게 대승십선계(大乘十善戒)를 받고 연비를 하면서 참회진언을 외웠습니다.

우리는 무량겁으로부터 오면서, 자기는 오래된 전생 얘기는 다 잊어버렸겠지마는 우리가 과거에 지은 업(業)이 한량이 없는 것은 아무도 부정을 할 수가 없을 것입니다.

오늘 이 법회에서 연비를 하고 참회진언을 함으로 해서 그 무량억겁의 죄가 봄눈 녹듯이 다 녹았습니다.
이 시간부터서는 새로 죄업을 안 지으면 그만이고, 행주좌와 어묵동정, 희로애락, 일체처 일체시에서 항상 ‘이뭣고?’ 화두를 들고 열심히 하면 죄를 안 짓는데 그치지 않고 깨달음의 길로 나아가게 되는 것입니다.

부처님은 우리와 똑같은 마음을 가지고 계십니다. 마음을 가지고 계시므로 해서 성불을 하시게 된 것이고, 역대 조사도 마찬가지입니다.

우리가 조금 늦었기는 했으나 이 시간부터서 ‘이뭣고?’를 열심히 하면 우리도 반드시 견성성불을 하게 될 것입니다.
산승이 이렇게 간곡히 말씀을 드리는 것을 믿고, 그렇게 하겠다고 약속을 하시기를 바랍니다.

이상으로써 을미년 4월 15일 결제 법요식과 십선대계를 받아서 우리는 정말 부처님, 불보살과 같은 청정한 몸과 마음이 되었습니다.

앞으로 우리는 세세생생(世世生生)에 정법 문중에서 어디서 태어나더라도 또 만나게 되고, 또 만나서 다 같이 정법을 닦아서 스스로 깨닫고, 스스로 깨닫는 데 그치지 않고 그 법을 모든 사람에게 전파해서,
이 우주법계 모든 중생들, 형제 자매들도 다 한 사람 남김없이 견성성불하도록 그런 자비 보살이 될 것을 여러분과 같이 마음속 깊이 생각하면서 산승은 법상에서 내려가고자 합니다.(21분31초~29분59초)(끝)

 

 

 


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*(게송) ‘약인정좌일수유~’ ; 보조 지눌(普照知訥) 스님의 [진심직설(眞心直說] 진심공덕(眞心功德) 장(章)에서 ‘古頌’으로 인용한 게송 참고.
*항하사(恒河沙) ; [불교] 갠지스 강(Ganges江)의 모래라는 뜻으로, 무수히 많은 수량을 비유적으로 이르는 말.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*공덕(功德) ; ①복, 복덕 ②선한 마음으로 남을 위해 베푸는 모든 행위와 마음 씀씀이.
무엇보다 가장 큰 공덕은 불법에 귀의하여 깨달음을 닦는 것이고, 이러한 사람을 보고 함께 기뻐하는 것도 큰 공덕(隨喜功德)이 된다. 이러한 공덕은 끝이 없어서 수천 사람이 횃불 하나에서 저마다 홰를 가지고 와서 불을 붙여 가더라도 원래의 횃불은 사그러들지 않는 것과 같은 이치이다.
*각처(各處) ; 여러 장소.
*법요식(法要式) ; 불사(佛事-제사, 법회 따위의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 일)를 할 때 행하는 의식.
*방부(房付 방•거처 방/줄•부탁할 부) ; 수행자가 절에 머물며 공부할 것을 인사드리고 허락을 구하는 일.
*선객(禪客 참선 선/손님•사람 객) ; 참선 수행을 하는 사람.
*일체처(一切處) 일체시(一切時) ; 모든 곳 모든 때에. 언제 어디서나.
*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.
*경계(境界) ; ①인과(因果)의 이치(理致)에 따라서, 자신이 부딪히게 되는 생활상의 모든 일들. 생로병사•희로애락•빈부귀천•시비이해•삼독오욕•부모형제•춘하추동•동서남북 등이 모두 경계에 속한다.
②나와 관계되는 일체의 대상. 나를 주(主)라고 할 때 일체의 객(客). ③시비(是非)•선악(善惡)이 분간되는 한계.  경계(境界)에는 역경(逆境)과 순경(順境), 내경(內境)과 외경(外境)이 있다.
*의단(疑團 의심할 의, 덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團).
*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) ; 육도윤회(六途輪廻). 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*해탈(解脫) : [범] Vimoksa ; Vimukta ; mukti  [파] Vimokha ; Vimutta ; Vimutti  음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다.
모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고 온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다。또는 열반(涅槃)의 딴 이름으로도 쓰인다.
열반은 불교 구경(究竟)의 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로 곧 해탈이라고도 할 수 있다.
*성주괴공(成住壞空) : 세상의 모든 것은 크나 작으나 다 변화의 과정을 밟게 된다。곧 성립되어 가는 과정, 안정(安定)하여 진행하는 과정, 쇠퇴하여 가는 과정, 멸망하여 없어지는 과정이 반드시 있게 된다.
모든 물질도, 우리 몸도 사회도, 국가도, 세계 전체도 다 그렇게 된다。이것을 성주괴공(成住壞空)이니, 생주이멸(生住異滅)이니, 생로병사(生老病死)니 하는데, 그 원인은 우리의 마음 속에 생각이 쉴 새 없이 일어났다 꺼졌다 하기 때문이다.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*화두(話頭 말씀 화,어조사 두) ; 공안(公案)·고측(古則)이라고도 한다. 화두는 「말」이란 뜻인데, 두(頭)는 거저 들어가는 어조사다.
「곡식을 보고 땅을 알고, 말을 듣고 사람을 안다」는 옛말이 있다. 도(道)를 판단하고 이치를 가르치는 법말·참말을 화두라고 한다.
또는 공안이라고 하는 것은 「관청의 공문서」란 뜻인데, 천하의 정사를 바르게 하려면, 반드시 법이 있어야 하고 법을 밝히려면 공문이 필요하다.

부처님이나 조사들의 기연(機緣), 다시 말하면 진리를 똑바로 가르친 말이나 몸짓이나 또는 어떠한 방법을 막론하고 그것은 모두 이치세계의 바른 법령(法令)인 것이다. 그러므로 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*불명(佛名) ; 불법에 귀의한 남녀 신자에게 붙이는 이름.
*십선계(十善戒) ; 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄-살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)-를 짓지 않겠다고 결심함.
*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.
〇몸(身)—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음(邪婬 삿된 음행).
〇말(口)—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) ⑥양설(兩舌 이간질하는 말) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).
〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) ⑨진에(瞋恚 성냄) ⓪사견(邪見 그릇된 견해).
*삼학(三學) ; 깨달음에 이르려는 자가 반드시 닦아야 할 세 가지 수행.
삼증상학(三增上學)·삼승학(三勝學)이라고도 하는데, 즉 계학(戒學)·정학(定學)·혜학(慧學)의 세 가지를 말한다. 이것을 증상(增上:탁월하다는 뜻)계학·증상심학(心學)·증상혜학 또는 줄여서 계·정·혜라고도 한다.
①계는 악을 저지르지 않고 선을 닦는 계율(戒律), ②정은 심신을 고요히 하고 정신통일을 하여 마음이 산란하지 않게 하는 선정(禪定), ③혜는 번뇌를 파하고 진리를 증득(證得)하는 지혜를 가리킨다.
*종자(種子) ; ①씨앗 ②무엇인가를 낳을 가능성 ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣)와 같음 ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).
*호궤합장(互跪合掌) ; 두 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 위 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 채 손은 합장을 취한 자세.
*인과(因果) : 무엇이나 원인 없는 결과가 없고 결과 없는 원인이 없다. 콩 심은데 콩이 나고, 팥 심은 데 팥이 나서, 이 세상의 온갖 일과 모든 물건이 반드시 인과의 법칙 대로 되어 가는 것이다.
사람의 일도 착한 일을 하면 복을 받고, 악한 짓을 하면 재앙을 받아서 길(吉) • 흉(凶) • 화(禍) • 복(福)이 하나도 우연한 것이 없다.
그러나 그 보응(報應)의 나타남이 원인을 짓는 그 즉시로 곧 볼 수 있는 것은 아니다.
사람의 환경이 복잡하고, 마음 쓰는 것이 또한 한결같지 않기 때문에 무거운 쪽부터 먼저 실현되어, 짓는 그 당장에 받게 되는 순현보(順現報)와, 짓는 그 즉시에 받지 않고 그 다음 시기에 받는 순생보(順生報)와, 받기는 반드시 받되 언제 받게 될지 일정하지 않은 순후보(順後報)가 있다.
이 세 가지 과보(果報)는 금생(今生) 안에 실현되기도 하고, 여러 생(多生)을 통하여 되기도 한다。그러므로 착한 사람이 빈천하거나, 악한 사람이 잘되는 것은 일시적인 현상일 따름이다.
*불성(佛性) : 부처를 이룰 근본 성품, 각성(覺性), 자성(自性).
*무자(無字) : 화두。 어느 스님이 조주(趙州) 스님께 묻되 「개도 불성(佛性)이 있읍니까 없읍니까?」하니, 조주스님이 답하되 「무(無)」라 하시니 「준동함령(蠢動含靈)이 다 불성이 있는데 어째서 무(無)라고 했는고?」하는 참선할 때 참구(叅究)하는 천 칠백 공안 중의 하나.
*무량억겁(無量億劫) ; 헤아릴 수 없이 긴 시간.
*육도윤회(六途輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

 

 



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*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국.
*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'.

*참회게(懺悔偈)
아석소조제악업(我昔所造諸惡業)  이제까지 제가 지어온 모든 악업
개유무시탐진치(皆由無始貪瞋痴)  모두가 비롯됨 없는 탐·진·치로 말미암았네
종신구의지소생(從身口意之所生)  몸과 입과 생각으로 지었으니
일체아금개참회(一切我今皆懺悔)  제가 지금 그 모든 것을 참회합니다
*자종금신지불신(自從今身至佛身) 제가 지금 이 몸으로부터 부처의 몸에 이를 때까지
견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯) 금하는 계율 굳게 지켜 훼범하지 않으리니
유원제불작증명(唯願諸佛作證明) 바라옵건데 모든 부처님께서 증명해 주소서
영사신명종불퇴(寧捨身命終不退) 목숨은 차라리 버릴지라도 마침내 물러나지 않겠습니다
*원이차공덕(願以此功德) 원컨대 이 공덕으로써
보급어일체(普及於一切) 일체 중생에게 널리 미쳐서
아등여중생(我等與衆生) 나와 내 가족 그리고 모든 중생들이
당생극락국(當生極樂國) 마땅히 극락세계에 태어나
동견무량수(同見無量壽) 다 함께 아미타부처님을 뵈옵고
개공성불도(皆共成佛道) 모두 함께 불도를 이루어지이다

 

*업(業) : [범] karma [파] Kamma 음을 따라 갈마(羯磨)라고 하며, 「짓다(作)」의 뜻이다。중생들이 몸으로나 말로나 뜻으로 짓는 온갖 움직임(動作)을 업이라 한다.
개인은 이 업으로 말미암아 나고 늙고 병들고 죽는 모든 운명과 육도(六道)의 윤회(輪廻)를 받게 되고, 여러 중생이 같이 짓는 공업(共業)으로 인하여 사회와 국가와 세계가 건설되고 진행되며 쇠퇴하거나 파멸되기도 하는 것이다.
그러므로 부처님께서 처음에는 악업(惡業)을 짓지 말고 선업만 지으라고 가르치다가, 필경에는 악과 선에서도 다 뛰어나고, 죄와 복에 함께 얽매이지 말아서 온갖 국집과 애착을 다 버리도록 하여, 부처님의 말씀에까지라도 걸리지 말라고 하신 것이다.
*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.

Posted by 닥공닥정

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•§• 몽산화상시고원상인(蒙山和尙示古原上人) (1/5) 몽산화상이 고원상인에게 주신 말씀.
 
**전강선사(No.255)—몽산 01-1. 몽산시 고원상인(1) (임자72.06.10)
 
(1) 약 21분.
 
 
 
(2) 약 16분.

 

(1)------------------
 
일신진여행(一身眞旅行)이다  만사개무생(萬事皆無生)이다
나무~아미타불~
금조상별재(今朝相別在)다  사군역불견(思君亦不見)이니라

나무~아미타불~

 

우리 이 몸뚱이 하나 얻은 거, 몸뚱이 하나 얻어가지고 가지고 있는 거, 이거 참 허잘 것 없고 생각할 것 없고 믿을 것 없고, 뭐라고 도무지 이걸 가지고.

일신(一身) 그놈, 몸뚱이 그것—그 생겨난 조직체 전체를 한번 생각해 보면은,

 

숨 한번, 바람 한번 들어왔다 나가면 그만인 것이고.

그 모도 조직된 몸뚱이, 그 무슨 줄 같은 거 하나 뚝 떨어져 버리면 그만이고,

구녁 하나 어디 뚫어진 거 맥혀 버리면 그만이고.

 

세상에 허망한 몸뚱이가 이것이 또 나그네 생활을 해. 여행 생활을 해.

내 집, 따뜻한 내 방이라고 뭐 어디 있나? 그냥 이 몸뚱이가 이것이 그대로가 여행 나그네여.

 

내 고향을 내가—영원한 고향, 참된 고향, 이별이 없는 고향, 그 고향을 도무지 내가 찾들 못하고, 어디 나그네로 이렇게 있다 그말이여. 

 

만사(萬事)가 개부운(皆浮雲)이다. 생각해 보건댄 이 몸뚱이 이것 가지고 별별 짓을 다해 봤던들 뜬구름 있다가 휙 달아난 것이여. 구름 한 점 저 태허공에 띄어 있다가 휙 날라가 버린 거와 같해. 이렇게 무상한 이 몸뚱이여. 

 

금조상별후(今朝相別後)다. 이별이라는 게 언제 있느냐? 오늘 아침에 있다.

설사 100년을 산다한들 100년을 믿는 것이 그 어리석어. 얼마나 어리석은 일이여?

내일까장 살겠다고 믿어?

금조여 금조(今朝)! 그만 당장 언하(言下)여. 그저 있다 그만 이것 떠나버려. 구름같이 가버려. 

 

사군역불견(思君亦不見)이다. 아무리 그놈, 가지고 있든 나의 몸뚱이 내 낯반대기 그 내 것이라고, 모도 그저 내 권속. 별것이 다 내게 있다한들 그것이 다시는 못 만나고 다시는 못 봐.

내 낯반대기도, 요 몸뚱이 육신 몸뚱이 요거 얻은 거, 금생 몸뚱이 이거 얻은 거, 다시는 못 봐.

 

이건 또 고대로 생겨 나오나? 뭐가 되어 나올런지, 뭐 대갈빡에 뿔을 쓰고 나올런지, 똥구녁에다가 꼬리를 달고 나올런지, 무슨 뭣을 가지고 나올런지 알 수가 있어야지?

 

다시는 만날 수 없는 것이여.

그러니 항상 무상(無常)을—무상한 마음, 허망한 마음 이것을—이 마음을 가져야 된다.

 

무상하고 허망하고, 이것이 참 진짜 발심(發心)이여.

허망한 줄을 모르고 무상한 줄을 모르고 그만 이것 아주 항상 있는 줄 알고, 아주 내가 제일이고, 아상(我相)만 퍼 가지고 있고, 그 뭐여? 그래 될 것인가?

 

 

화두상(話頭上)에, 화두한 위에 유의부단(有疑不斷)이 시명진의(是名眞疑)다.

화두에는 의단(疑團) 하나 있는 것 밖에는 없다. 의심 하나, 알 수 없는 의심 하나.

 

그 꼭 알아야 하겠는데 웬일로 이렇게 알 수 없나? 그저 밥 먹으나 옷 입으나 일체처에 ‘화두 한 생각’ 하나뿐이지, 그 이외에 뭣이 있겠나?

 

화두 위에 또 유의(有疑)가 있어야 한다 그말이여. 화두한 위에 또 의심이 있어야 한다.

그러니 얼마나 의심 하나뿐인가?

 

시명(是名)이 진의(眞疑)다. 화두 위에, 화두가 있어 가지고 끊어지지 않고 항상 거기서 의단(疑團)이 독로(獨露)한 놈이 그놈이 이름이 진의(眞疑)다. 참의심이다.

 

 

저 홍콩서 온 선사(禪師)가 이걸 알아들어야 할텐데, 당초에 저렇게 와서 한 일주일 있으면서 꼭 설법을 배우고 법을 듣고 가겠다고 왔는데, 어떻게 할 수가 있어야지.

한문도 서로 쓴 것이 달러. 문법이 달러. 그대로 의미는 통하나 문법이 달라서 못하지만은, 나는 필법으로는 해본 예가 없어서 천하없는 외빈(賓)이 와도 필답(答)으로는 못해.

 

늘 묵언수좌(默言首座)가 있어서 해 주고, 그저 누가 있어서 해 주고 이래서 내 말 듣고는 고대로 써서 해 주고 이랬지.

내가 직접 편지 한 장을 써서—편지 한 장을 옳게 못 쓰니까, 평생 그저 자(묵언수좌)가 내가 불러주면 쓰지.

 

한국을 척 나와서 몇 군데 큰절을 가니까 ‘전강 스님을 찾아가 봐야 한다’고 이렇게 왔으니, 당초에 무슨 설법을 어떻게 해줄 수가 있어야 하지.

 

 

이건 들었으면 좋지만은 이 화두 해 나가는 방법.

바로 달마 스님이 동토(東土)로 건너와서 달마 스님 후손, 이 몽산 스님이 몽산법어(蒙山法語) 해 놓은 거, 말세에는 적절하거든. 말세 불법은 이 법 아니면 못해.

 

이것 내놓고는 하지를 못해. 관(觀)이 되야 하지? 관선(觀禪)인데, 그전 달마 스님 때는 그 관심일법(觀心一法)이라 했거든.

관선인데, 관선이 내나 하야 관(觀)이 의단(疑團)이지. 모르면 의심이니까. 알 수 없으면 의심이고.

 

바로 봐 버리면, 뭐 의심이 그 뭐 있나? 무슨 의심이 거기에 있어?

 

화두 해 나가는 법 하나, 이것 만들어 놓은 것이 선문촬요(禪門撮要)인데, 선문촬요 한 권이면 그만이지 뭐 다시 뭐 더할 것이 어디 있나?

 

의단독로(疑團獨露)해서, 화두 위에 의심이 있어 가지고는 끊어지지 않는 것이 이것이 참 진짜 화두다.

아무 것도 없으니까, 화두란 자체가 알 수 없는 것 뿐이여.

 

그 알 수 없는 그것이 왜 ‘안된다’고 할까? ‘안된다’고 하는 원인이 어디 있나? 그 안되는 것이 원인이 어디 있는가 그걸 생각해 봐.

 

무상(無常)한 마음이 없어서 발심(發心)을 못해. 이 몸이라는 것이 금조(今朝)여, 금조(今朝)에 이별이여.

 

 

이렇게도 이 몸뚱아리 생긴 조직체가 피로, 물로, 살덩이로, 이리저리 얽허져 있는 것이 그 모두 그 핏줄이—그나저나 병원에 가보면 그 (신체 모형) 한쪽만 만들어 놓은 것 속에 모든 핏줄 좀 봐.

그 가는 핏줄, 실오리줄 고것 하나만 어디가 똑 떨어져도 그만이여.

 

이까짓 놈의 몸뚱이를 글쎄 뭣을 믿을 것이 있는가 말이여. 아무 것도 믿을 것이 없는 몸뚱이인데.

 

‘그 몸뚱이가 그렇게도 허망하고 믿을 것이 없는 것’을 바로 믿어 버리고, 바로 이렇게 무상을 깨달라 버리면은 화두 밖에 할 것이 더 있나? 화두가 의심이 안 날 수 있나?

 

깨달랐는가 어디? 깨달라야 될텐데.

화두는 아는 것이 아니여. 요렇게 ‘옳지!’ 이거 아는 건, 그건 화두가 아니여. 아는 것은 참선도 아니고.

 

탁! 그만 대오(大悟)가 있어. 반드시 깨달음이 있다 그말이여.

 

 

약의일상소시(若疑一上少時)하고, 만약 처음에 화두를 들어서, 공부를 척 거각(擧却)해 들면은 소시(少時)하고, 잠깐 있고.

(화두를 들고) 있을 때 ‘이뭣고?’,  잠깐 ‘이뭣고?’가 있다가는 금방 없지.

판치생모(板齒生毛)? 판때기 이빨에 털 나? 어찌 판치생모? 금방 (화두가) 없어. 금방 하나 해 놓고는 금방 없어.

 

또 우무의자(又無疑者)여. 이놈을 그만 없애 버린 뒤에는 찾을라고 또 화두를 다시 거각할라고 해도 안돼.

그 망상이 그만 쩔려서, 그 모든 놈의 망상이 그만 심지(心地)에 가서 전면의지(纏綿意地)해서, 뜻에 가서 모도 얽혀서 안돼.

 

화두를 찾을라고만 하면 점점 더 망념이 더 일어난다 그말이여. 이런 놈의 꼴이 있나?

비진심발의(非眞心發疑)다. 그것 진심발의(眞心發疑), 진심으로 발심한 것이 아니어서 그리어.

 

참으로 발심을 해 놓고 봐라. 뭣을 할 것이냐? 할 것이 무엇인가?

친척 여의고, 고향 여의고, 다 떼버리고 단신 몸으로 척 나와서 글쎄 이거 어째? 놀래야 놀 수 있어? 안 할래야 안 할 수 있어?

 

어떻게 조끔만 화두 그만 안 해도 불안해서 못 살아. 화두가 없어도 불안해서 못 살아.

항상 화두 그놈이 자리가 잡혀서 항상 거기에 그 자리에 그냥 그대로 있다.

 

화두가 자리가 잡혀야지? 쪼끔 하다 말고, 금방 하다 말고, 또 앉다가 그만 금방 하다가 그냥 뿡 일어나고, 조끔만 모도 백지(白地) 일어나고, 그저 그만 금방 조끔 하다 갔다왔다,

 

똥구녁이 좀 썩도록.... 7개 포단(七個團)을 뚫었을까? 좌선객(坐禪客)이 되었으니 기위(爲) 좌선을 하러 나왔으니 좌선이 목적 아닌가?

쪼끔 더웁다고 그만 휙 일어나고, 조끔 밖에 그만 뭐 생각이 나서 쫓아 나가고, 이것 그 학자들 흉 본 것 같지마는 참 아무 것도 아니여. 

 

진심발의(眞心發疑)가 되어 그렇다. 참마음을 발(發)해 보아라. 이 무상한 것을 바로 발해 보아라.

 

이 더러운 송장 요것을 몸뚱이인줄 알고는 뒤집어쓰고, 아주 그 살았다고 대갈빡 내두르고, 뭔 겨를이 있어 그저 꺼떡하면 그만 어디 놀러나 가고, 또 돌아댕기면서는 경계나 팔리고.

아무 것도 아니다. 발심(發心)을 못해서 그런 것이다.

 

속주작(屬做作)이다. 요것이 주작선(做作禪)이다. 억지로 한 것이다 그말이여.

화두를 참으로 진심으로 한번 해 보지를 못하고는 속주작이여. 주작을 해. 괜히 껍딱으로만 해본다 그말이여.

 

한철 그녀러 것이 그만 휘딱 달아나 버리지.

모아서 몇 철 지낸다고 지내봤던들—그 석 달에 견성(見性)도 능히 할 것이언만, 석 달 휘딱 달아나 버리지. 해 봐. 마찬가지지.

결제한 날이나 해제한 그날이나 다를 게 뭐 있나? 똑같애.

 

시고(是故)로 요렇게 공부를 하기 땀세, 요렇게 진발(眞發)을 못하고 거짓 그만 주작(做作)을 하기 때문에,

이런고로 혼침도거(昏沈掉擧)가 혼침(昏沈)과 잠. 첫째 앉으면 그만 잠,

앉으면 그만 이러고 자네 이렇게. 앉으면 이러고 자고 앉었어. 단 1분도 안 하고 이러고 자.

 

이것 되겠는가? 무슨 마음으로 출가해서 왜 여기 들어와서 공연히 그 공송세월(送歲月)을 해 나가면서 갖다 준 밥만, 해다 준 옷만 입고, 이렇게 그만 시은(恩)을 짓냐 그말이여.

시주(施主) 은혜가 어떤데? 시주 은혜를 갚을라고 생각을 해 봐야 할 것 아닌가.

 

아! 그놈 먹을 때 좋으니깐 퍼먹어 놓고는 갚을 때는 생각도 안 해.

아무리 시은을 할애(愛)해서, 그 많이 감해 버리고 할해 가지고 계산을 하드래도 일미(一米)가 칠근(七斤)이다. 쌀 한 냍끼가 그놈이 그 근수(數)가 일곱 근이나 된다.

 

그놈 그대로 도(道)도 닦지 않고는 퍼먹어 놓고는 갚을 때는,

가서 인자 갚아 보지? 그놈 갚을 때는 어쩔 것인고? 돈으로 갚나? 뭐 쌀로 갚나? 이건 몸뚱이 죄고(罪苦)로 갚지.

 

“너 이놈, 그러한 그 시주것을—그 농부가 애쓰고, 소가 땀 흘리고, 일체 짐승이 모도 그 농사질 때에 쌀 한 낱개 될 때에 한량없는 목숨 죽고 그 피 흘리는 살생이 기가 맥혀—그놈 퍼먹고는,

이놈 가만히 앉어서 잠만 자고 망상(妄想)만 부리고, 못된 망상 속에서 별별 거족동념(擧足動念) 죄만 짓고 이놈 갚아야 할 것 아니냐?”

 

“받아라 이놈아. 달게 받아”하고는 그저 그만 쇠 철환(丸)이나 쇳물이나 갖다가 들이붓고 어쩌? 안 그래? 그놈으로 받지 무슨 돈, 쌀로 받나?

 

말만 이러면 듣지, 그만 잊어버리네. 법문으로 알아버리고 들어버리고 말아 버려.

실지가 이런 것을 바로 알아야지.(처음~20분59초)

 

 

(2)------------------

 

그래서 앉으면 혼침(昏沈) 밖에는 들어온 것이 없고, 또 혼침 그놈 조금 나가면은 또 도거(掉擧)란 놈이 들어와서—도거라는 것은 생각이라도 '못된 망상', 그게 도거여. 그 쓸데없는 망상심 모도 고것이 들어온다.

 

개입작득(皆入作得)이여. 한 시간 앉었으면 한 시간 내 그뿐이여. 한 시간에 참선(參禪)은 뭐 어디 1분도 2분도 안돼.

가짜로 하니까 되아? 주작으로 하니까 되아? 그러니 모도 그만 개입작득을 해.

 

들어와서 모도 작득(作得)해 가지고는 아! 이놈이 가만히 앉었으니까는,

그 갔다왔다 하면서 뭐 일이라도 하고 어디 무슨 이러면— 도거가 와서 뭐 거까장 생각할 것도 없고, 그저 금방 생각난 대로 이것도 하고 저것도 하지마는,

 

가만히 앉어서, 참선한다고 앉어도 참선은 간 곳 없고 화두는 없고, 도거(掉擧)란 놈이 들어와서 작득주(作得主)를 해 가지고는 별 생각을 다 한다.

 

 

이 서호당 보지. 서호당 역사 내가 어릴 때 내가 다 알고, 지금 내가 화장(葬)까지 다 하고 그랬는데 뭐 말할 거 있어?

 

변산 내소사 절 주지(住持)로 40년 하면서 삼백석지기를 모았네. 거 무척 모았지.

그 내소사 절이 부찰(富刹)이니까는 산에서 생긴 수입이 있고, 불공 수입이 있고, 토지 수입이 있고, 밭에 수입이 있고, 모도 불공 시주 수입이, 재(齋) 들고, 이런 수입을 모아서 삼백석지기를 자기 논 딱! 사 놓고.

 

주지가 떨어졌네. 삼백석지기 그놈 아낄라고—자기가 벌어 놨으니까 그놈 먹고 지내도 넉넉할 테지만은 그놈은 하나도 손도 대지 않고는 자기 앞으로 소유 내 놓고는 백양사 선방(禪房)에 척 들어가서 참선하는데,

참선 하고 앉었으면 뭐 방선(放禪)할 때까지 잠 한숨 안 졸지. 가만히 앉어서 참선을 그렇게 잘 할 수 없다.

 

그런데 그 속에 참선이 그놈이 참말로 화두가 독로(獨露)해서 그렇게 1시간이라도 잠을 안 자고 했으면 하는데,

‘논 삼백석지기 내년에는 지상 수입 그놈, 땅 내면 돈 얼마면 순창 뜰 그 좋은 놈 상토(上土), 그놈 몇 마지기 아무개 것 그놈 내가 사야겠다’

 

요런 놈의 계산하다 보니 1시간이 휙 달아나네, 휙 가고. 언제 뭐 잠잘 겨를 있나?

그 모도 도거(掉擧)란 말이여. 도거! 참선방 앉아 놓으니까 인자 고런 놈이 생각나. 요렇게 한 철을 했다.

 

한 철을 하다가 병이 났다. 병이 나서 죽을 병이 나서 자기 본산(本山)으로 갔네. 본산이 어딘고 하니 순창 구암사인데, 구암사를 가 가지고 병을 앓는다. 천신만고를 앓다가 죽었네.

염라국을 갔다. 가니까 주욱 평생에 그 독(獨)살림 하던 것과 그 모도 돈벌이 하던 것 전체가 저 극장에 필림 돌아간 것 같애. 환하니 찍혀서—염라국이라드니, 저울대라든지 거기에 뭐 일생 지낸 필림같이 조옥 다 있어.

 

그 재산을 가지고 마지(旨) 한 불기(器) 부처님한테 온당 올린 것 없고, 그만 들어오면 그만 이리저리 모도 해서 제 돈만 만들고 한 것이 환히 나타난다.

 

그래 가지고는 “네가 저렇게 죄를 많이 지었으니 네 지옥고가 솔찬히 무겁게 되었다. 10년은 받어야겠다”

그 지옥 10년이면 인간의 몇백만 년이여. 그 10년이 인간 10년이 아니여. 한 10년 그 뭐 징역살고 나오면 마찬가지게? 그거 아니여.

 

“10년을 살테로되 네가 이 선방에를 들어왔다. 참선하는 선방에 들어와서 참선을 한다고 한 것이 참선은 않고, 네 돈 계산만 하다가 시간을 마치고 다 이랬다마는 그래도 그 선방에 좀 들어온 공덕이 있어.

선방에 들어와서 참선한다는 공덕이 있어. 그 참선 공덕으로써 3년을 감해 준다. 3년은 감해 주고 7년을 네가 지옥고를 받아라” 염라대왕의 언도가 턱 내렸다.

 

인자 감옥 7년 지옥고 받으러 옥(獄)으로 인자 들어갈 판인데,

 

“네가 그래도 부처님 앞에서 중노릇을 한다고 그렇게 40년 동안 그 부처님 돈 갖다 네 돈 만들어 놓고 모도 그랬지마는, 그래도 네가 그저 중질한 공덕이 있으니까, 네 이 길로 나가서 지금이라도 발심(發心)을 해라.

그 탐심, 탐착 그 마음을 네가 버리고 발심을 해서 파재간탐(破財慳貪)을 해라. 파재간탐은 네 여태까장 모아서 논 사놓고 밭 사논 놈을 쏵 가서 파재(破財)를 해라.

 

파재간탐을 해서 가난한 사람 이리저리 주기도 하고, 불전헌답(佛前獻畓)도 하고, 부처님한테 모도 헌답해 버리고, 쏵 없이 해 버리고, 그래 그 다음에 들어오니라. 그 다음에 들어오면은 7년 지옥도 감해 줄 수가 있다. 잘 가서 해라”

아! 그런 부탁을 염라국(羅國)에서 역력(歷歷)히 했다. 염라대왕이 바로 해 주고.

 

“그럼 이 길로 가거라”하고 내보냈는데 옥문(獄門) 밖에 나와서 깼어.

깨 가지고 보니까 꿈이지. 그 죽었지만은 꿈이여. 죽어서 열반종(鐘)까장 쳤는데 꿈이여. 대중은 다 '죽었다'고 열반종까장 쳤는데 꿈이라 그말이여.

 

그러면 그 꿈이 아니고 죽었다 살아났으니깐 참 그대로가 실제인데, 그놈 다 팔아서 어떻게 좀 이리저리 방매(賣)할 것 방매해서 보시도 좀 하고, 불전헌답 모도 해서 선방도 좀 맨들고, 아 이렇게 했으면 쓸 것 아닌가?

 

‘아! 이렇게 이번에 내가 이런 꿈을 꾸었는데, 이게 옳은가, 그른가? 이게 참인가, 거짓인가?

또 살아나면은 먹고 살아야 하고 부자가 되야 할텐데, 이거 없애버리면 어떻게 해?’

 

아 그 마음이 들어 가지고 영 그것 꿈으로 알아 돌려보내 버리고는 살기만 기다리고 있었다.

뭐 살기는 뭣을 살아? 그 뒤에 불과해야 며칠만에 돌아가셨어. 죽었어. 그 여지없이 지옥 갔지. 틀림없지.

 

이러한 간탐심(慳貪心), 중노릇을 해도 발심(發心)을 못하고 헛되이,

틀림없거든. 응 틀림없어. 이것 다시 두말 할 거 뭐 있나? 이까짓 놈의 몸뚱이가 금조(今朝)에 잊어버릴는지를 모르니, 당장에 그만 갈 것이니 그 같은 걸 생각할 게 있나?

 

다맛 진심발의(眞心發疑)를 해서, 참마음을 발해서 진심으로 도만 닦아 봐. 천하에 무슨 그까짓 놈의 삼백석이 뭣이여? 어디 제천(諸天)이 여의식(與衣食)인데.

이렇게 어리석다. 그 중생의 어리석은 거, 발심을 못하니 어리석어.

 

주작(做作) 그러니 주작심(做作心) 밖에 없어서 진짜가 아니기 따문에 가짜로 하기 따문에 화두가 들어오들 안 해. 왔다가도 곧 가버려.

도거(掉擧)가 들어오고 혼침(昏沈)이 들어와서 주재를 해 가지고 이 모냥으로, 이것 뭐 한 철 해도 그 모냥, 두 철 해도 그 모냥, 백 철을 하면 뭣 해. 일생을 하면 뭣 할 것이냐.

 

앉는 자리에 좀—얼른 나갔다가도 ‘아이고, 어서 가서 내 자리에 앉어야겠다’—가서 그저 등줄기 땀이 나든지, 똥구녁에 땀이 나든지 그까짓 것도 불구하고 척 앉어서, 안벽관심(眼壁觀心)하고 수기척량(竪起脊梁)하고 정신차리고 앉었다.

 

또 혼미(迷)하면은 일어나서 잠깐 둘러 또 들어와서 앉어서 또 찾고. 이것 좀 자리가 잡혀야지.

공부한다는 사람들이 화두가 좀 잡히고, 조직체가 좀 화두 하는 모냥다리가 좀 되야지? 이것 뭐, 다시 뭐 참선이여 뭣이여? 좌선객(坐禪客)이여 뭣이여?

 

좌선객 아닌 사람—세상에서 그저 부모 모시고 살면서, 자식 낳고 살면서 한 사람들이야 그 말할 거 뭐 있어? 그런 사람들 하는 것이야.

그렇게 요중선(中禪)하는 사람들이야 그 말할 것 없지 뭐. 근기(根機)도 그런 근기가 없고, 그러면서 대도(大道)를 통한 사람이야 더 말할 것 없지.

 

우리 출가한 승려 분상(分上)에, 우리 선객 분상에야 그럴 수가 있냐 그말이여.

그 경허 큰스님도 칼을 받쳐 놓고는 3년을—이러고 앉어서 3년을.

태고보우(太古 普愚) 선사는 어쨌으며, 우리나라 첫 건너 온 보우 선사는 어쨌냔 말이여. 백일씩을 정해 놓고는 백일만에 또 회향하고 또 하고, 백일 또 그 정진.

 

다 그래서 석가모니불 부처님은 얼마나 용맹스럽게 닦았으며, 고인(古人)의 자취를 좀 봐야 할 것 아닌가.

요새 참선한다고 참선객? 내가 이런 시비를 안 할 수 있어?

 

모도 혼침 도거란 놈이 들어와서 작득주(作得主)를 해 가지고 요 모냥 되어가지고 앉었으니 되는가 말이여. 안된다.

미륵하생(勒下生)까장 해 봐라? 미륵하생이 육억 칠천만년이래야 미륵하생이 오는데 육억 칠천만년을 해보란 말이여. 되는가?

 

앞으로써 한 7천 년만 오면은 삼재(三災) 들어와 버리는데, 삼재 그 속에 빠져 버리면은 다시는 나올 기약도 없다. 언제 나와?

그놈 삼재 속에 들어가서, 뭐 몸뚱이가 있어야 받아 나오지. 인신(人身)도 없고 아무 것도 없는데.

세계가 물 끓고, 불이 끓고 막 그만 뒤집어져 가지고는 뭐 몸뚱이 받아날 수 있나?

 

그 가운데에 몸뚱이만 못 받아 났지, 우리는 없나? 낱낱이 더 있지. 더 있어.

그놈의 몸뚱이 요까짓 육신(肉身)만 없지, 업신(業身)이 있어 가지고 그 업신으로써 몸뚱이 받을 때 없이 돌아다니면서 그 고통받을 것을 생각해 봐.

 

언제 어디가 태어날 것인가? 또 그놈의 삼재 지나간 뒤에는 육억 칠천만년이 닥쳐와서 미륵회상(彌勒會上)이 된다한들 미륵회상에 참례(禮)해? 뭣을 참례해?

 

참례할 공덕을, 참선을 해서 무슨 득력(得力)을 했나? 견성(見性)을 해서 사사무애(碍)도 증(證)했나? 그때 날만한 무슨 공과가 있나?

 

공부를 할라면은 참공부인이 한번 되아버려야 한다.

네가 한번 그저께 읽든 것 읽어라.(21분8초~36분58초)(끝)

 

 

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*(게송) 一身眞旅行  萬事皆無生’ ; [청허당집(淸虛堂集)] 2권 ‘送英庵主出山(산을 나가는 영암주를 보내며),  一身眞逆旅  萬事皆浮雲  如見鴟爭鼠  高飛愼不群’ 참고.

*(게송) ‘今朝相別在  思君亦不見’ ; [청허당집(淸虛堂集)] 2권 ‘送芝師(지사를 보내며),  今朝相別後  消息幾時聞 明日秋雲隔  思君不見君’ 참고.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.

*발심(發心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.

② 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.

*아상(我相) ; 산스크리트어 ātma-saṃjñā 나라는 관념·생각.  자아(自我)라는 관념·생각.  자의식.  남과 대립하는 나라는 관념·생각.  실체로서의 자아가 있다고 생각하는 망상.

*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團). 

*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).

*외빈(賓)외부 외국에서 찾아오는 귀한 손님.

*필답( 글씨 필/대답 답) ; 글로 써서 대답함.

*묵언수좌(默言首座) ; 송담(松潭) 스님의 별명. 10년간 묵언을 하며 수행을 해서 '묵언수좌'라는 별명이 생김.

*달마 스님, 몽산 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.

*몽산법어(蒙山法語) ; 원(元)나라 몽산 스님의 법어로 참선 수행의 구체적인 길을 자상하게 제시하였다. 용화선원에서 번역 간행한 ‘몽산법어’가 있다.

*관심일법(觀心一法) 총섭제행(總攝諸行) ; 마음을 관하는 한 법이 모든 행을 다 포섭한다.
[참고] 『선문촬요(禪門撮要)』 (경허선사 編) ‘달마대사 관심론(達摩大師觀心論)’에서.

慧可問曰  若有人 志求佛道 當修何法 最爲省要

師答曰 唯觀心一法 摠攝諸行 名爲省要
問曰 云何一法 摠攝諸行
師答曰 心者 萬法之根本也  一切諸法 唯心所生  若能了心 萬行俱備
猶如大樹 所有枝條 及諸花菓 皆悉因根 栽樹者 存根而始生 伐樹者 去根而必死
若了心修道則 省功而易成 若不了心而修道 乃費功而無益
故知一切善惡 皆由自心 心外別求 終無是處
 
혜가(慧可)가 여쭈었다.
“불도(佛道)를 얻고자 하면 어떤 법(法)을 수행하는 것이 가장 간결하고 요긴하겠습니까?”
달마대사께서 대답하였다.
“오직 마음을 관하는 한 법이 모든 행을 다 포섭하나니, 이 법이 가장 간결하고 요긴하다”
 
“어찌하여 한 법이 모든 행을 다포섭한다고 하십니까?”
“마음이란 온갖 법의 근본이요 일체의 법은 오직 마음에서 일어난 것이다. 그러므로 마음을 알면 만행(萬行)을 다 갖추게 된다.
이를테면 큰 나무의 가지와 꽃과 열매 등이 모두 뿌리로 말미암아 있으니, 나무를 가꾸려면 뿌리를 북돋우어야 비로소 살 것이요, 나무를 베려면 뿌리를 없애야 반드시 죽는 것과 같다.
만약 마음을 알아서 도를 닦으면 노력은 적게 들어도 쉽게 이루어질 것이요, 만약 마음을 알지 못하고 도를 닦으면 헛수고만 하고 이익은 없으리라.
그러므로 모든 선과 악은 다 자기 마음에서 생겼으니, 마음 밖에서 달리 구하면 끝내 옳지 않음을 알아야 한다.

*선문촬요(禪門撮要) ; 한국 선종의 중흥조인 경허성우(鏡虛惺牛, 1849~1912) 선사가 선(禪)을 공부할 때 지침으로 삼을 글들을 모아 엮은 책. 상하 2권.

상권에는 달마대사의 『혈맥론(血脈論)』 『관심론(觀心論)』 『이입사행론(二八四行論)』, 오조홍인(五祖弘忍) 대사의 『최상승론(最上乘論)』, 황벽희운(黃檗希運) 선사의 『완릉록(宛陵錄)』 『전심법요(傳心法要)』,
그리고 몽산덕이(蒙山德異) 스님의 『몽산법어(蒙山法語)』, 박산무이(博山無異) 선사의 『선경어(禪警語)』,
하권에는 고려 보조지눌(普照知訥) 스님의 『수심결(修心訣)』 『진심직설(眞心直說)』 『권수정혜결사문(勸修定慧結社文)』 『간화결의론(看話決疑論)』, 고려 진정국사(眞靜國師) 천책(天頙) 스님의 『선문보장록(禪門寶藏錄)』 『선문강요집(禪門綱要集)』, 서산휴정(西山休靜) 스님의 『선교석(禪敎釋)』이 있다.

*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로•오로지 독/드러날 로) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團)가 홀로(獨) 드러나다(露).

*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다.

*전면의지(纏綿意地 얽을 전/얽힐 면/뜻 의/땅 지) ; 마음의 밭에 얽히고설켜.

[참고] 『초발심자경문(初發心自警文)』 보조국사(普照國師)의 ‘계초심학인문(誡初心學人文)’에서.
無始習熟  愛欲恚痴纏綿意地  暫伏還起  如隔日瘧  一切時中  直須用加行方便智慧之力  痛自遮護  豈可閒謾  遊談無根  虛喪天日  欲冀心宗而求出路哉.
비롯함이 없는 옛적부터 익혀 온 애욕과 성냄과 어리석음이 마음에 얽히고설켜서, 잠깐 조복 되었다가 다시 일어나는 것이, 마치 하루 걸러 앓는 학질병과 같으니라.
어느 때에나 모름지기 바로 수행을 더하는 방편과 지혜의 힘을 써서, 간절히 스스로 막아 지켜야 하거늘,
어찌 한가하게 근거 없는 잡된 이야기를 하여 헛되이 세월을 보내고, 마음의 근본을 깨닫기를 바래며 생사 벗어나는 길을 구하고자 하겠는가?
*백지(白地) ; 아무 턱(마땅히 그리하여야  까닭이나 이치)도 없이.
*7개 포단(七個團)을 뚫었을까?’ ; ‘7개의 방석을 뚫었을까?’
[참고] [고봉화상 선요(高峰和尙 禪要)] ‘시중(示衆) (其二十)—20. 대중에게 보임’에서.
嗟乎  末法  去聖時遙  多有一等泛泛之流  竟不信有悟門、
但只向者邊穿鑿  那邊計較  直饒計較得成  穿鑿得就 眼光落地時  還用得着也無、
若用得着  世尊  雪山六年  達摩  少林九載  長慶  坐破七箇蒲團  香林  四十年  方成一片  趙州  三十年  不雜用心  何須討許多生受喫、
更有一等漢子  成十年二十年  用工  不曾有箇入處者  只爲他宿無靈骨、
志不堅固  半信半疑  或起或倒  弄來弄去  世情  轉轉純熟  道念  漸漸生疎  十二時中  難有一箇時辰  把捉得定  打成一片、
似者般底  直饒弄到彌勒下生  也有甚麼交渉。
 
아! 슬프다. 말법에 성현과의 시대가 멀어져서 한결같이 꼼꼼하지 않고 조심성 없는 무리들이 많이 있어 깨달음의 문이 있는 것을 끝내 믿지 않는구나.
단지 여기에서 천착(穿鑿)하고 저기에서 계교(計較)하니, 설령 계교하여 이루게 되고 천착하여 성취되었더라도 눈빛이 땅에 떨어질 때(죽을 때) 무슨 소용이 있겠는가.
만약 소용이 있다면 무엇 때문에 부처님이 설산(雪山)에서 6년 고행하시고, 달마대사가 소림굴에서 9년 면벽하시고, 장경 스님이 앉아서 방석이 7개나 헤지도록 좌선하시고, 향림 스님이 40년만에 비로서 일념(一念)을 이루시고, 조주 스님이 30년 동안 잡되게 마음을 쓰지 않으시면서, 허다한 고생을 하였겠는가!
 
또 어떤 무리들은 10년, 20년이 되도록 공부를 하였으되 깨달은 것이 없는 것은, 그가 전생에 선근이 없기 때문이다.
뜻이 견고하지 않고, 반신반의(半信半疑)하며 이럭저럭 세월을 보내니, 세상의 정(情)은 더욱 익어지고, 도(道)에 대한 생각은 점점 생소해져서 24시간 중에 한 시간도 선정에 들어 일념을 이루기가 어렵게 된 것이다.
이와 같은 놈들이 미륵불이 하생함에 이르도록 제멋대로 공부하더라도 무슨 소용이 있겠는가?
*기위(爲) ; 이미. 벌써.
*주작(做作 지을 주/지을 작) ; ‘없는 사실 꾸며 만듦’의 뜻으로,
화두를 들 때 무상(無常)을 느껴 발심(發心)을 해서 의심이 끊어지지 않아야 하는데, 그렇지 아니하고 의심을 한 번 잠깐하고 또 의심함이 없으면 진심(眞心)으로 의심을 발한 것이 아니고 억지로 한 것이어서 주작이라고 한다.
*껍딱 ; ‘껍질, 껍데기’의 사투리.
*견성(見性) : ‘성품(性)을 본다(見)’는 말인데 ‘진리를 깨친다’는 뜻이다。자기의 심성을 사무쳐 알고, 모든 법의 실상인 당체(當體)와 일치하는 정각(正覺)을 이루어 부처가 되는 것을 견성성불(見性成佛)이라 한다.
*혼침(昏沈 어두울 혼/잠길 침) ; 정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함.
*도거(掉舉) : 혼침의 반대인데 산란(亂)이라고도 한다. 정신을 머트럽고 다른 곳으로 달아나게 하는 마음작용.

*공송세월(空送歲月)하는  없이 세월 헛되이 보냄또는  세월.

*시은(施恩) ; ①시주(施主)에게서 받은 은혜. ②은혜를 베풂.

*시주(施主 베풀 시/주인 주) : ①스님에게 혹은 절에 돈이나 음식 따위를 보시하는 일. 또는 그런 사람. ②남에게 가르침이나 재물을 아낌없이 베푸는 사람. 단월(檀越 dana-pati)이라고도 함.

*할애(愛)하다(사람이나 조직 소중한  다른 사람에게나 )떼어 주다.

*일미칠근(一米七斤) ; ‘쌀 한 톨을 생산하기 위해 농부가 흘리는 땀의 무게가 일곱 근이다’라는 말로,

쌀을 비롯한 모든 생산물이 매우 소중하고 귀한 정성이 들어간 것임을 알고, 또 그럼으로써 그것들에 감사하고 아껴야 한다는 뜻을 나타낸다.

*시주것(施主것) ; 절이나 스님에게 조건없이 베푼 물건.

*망상(妄想 망녕될 망/생각 상) ; ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.

*거족동념(擧足動念) ; ‘발을 들고(몸을 움직이고) 생각을 움직임’이라는 말로, 인간의 몸과 마음의 모든 일상 활동을 뜻한다.

*철환( 쇠 철/알 환) ; 쇠붙이로 잔 탄알같이 만든 물건을 통틀어 이르는 말.

*쇳물높은  녹아 액체 상태  .

 

 

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* ; ①‘들(평평하고 넓게 트인 땅, 논이나 밭으로 되어 있는 넓은 땅)’의 사투리. ②전북 김제 지역에서 하천이 실어온 토사가 쌓인 충적평야를 일컫는 말.

*상토(上土)농사짓기에  좋은 조건 갖추고 있는 .

*본산(本山) ; 그 종파에 딸린 여러 절을 총괄하는 한 종(宗)의 근본 도장.

*독(獨)살림 ; ①부모 형제나 다른 사람에게 의지하지 아니하고 따로 벌인 살림. ②암자나 작은 절에서 본사(本寺)에 기대지 않고 따로 사는 살림살이. ③대중 공유물인 절 재산을 개인 재산처럼 쓰는 살림살이.

*마지(摩旨) ; 부처님께 올리는 밥.

부처님께 올리는 밥은 대부분 사시(巳時), 즉 오전 9시에서 11시 사이에 올린다. 이것은 생전에 부처님이 하루에 한 번 그 시간에 밥을 먹은 데서 유래한다.

사시에 부처님께 올리는 공양을 ‘마지 올린다’고 하는데, 한자를 풀이하면 (摩指, 摩旨, 磨旨) ‘손으로 만들어 올린다 혹은 정성스럽게 만든 공양을 올리오니 제 뜻을 감읍하여 주시옵소서’라는 뜻을 담고 있다.

*불기(佛器)부처님에게 올리는  담는 그릇.

*솔찬히 ; ‘상당히’ ‘제법’ 혹은 ‘아주 많이’를 뜻하는 사투리.

*발심(發心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.

② 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.

*파재간탐(破財慳貪) ; 간탐(慳貪 물건을 아끼고 남에게 주지 않으며, 탐내어 구하면서 만족할 줄을 모르는 마음)으로 모은 재물(財物)을 깨뜨리는(破) 것. 그리고 그 재물을 널리 보시하는 것.

*불전헌답(佛前獻畓) ; ‘불전(佛前)에 전답(田畓)을 바침’으로 사찰에 양식을 공급하기 위한 논밭을 보시하는 것.

*염라국(羅國) ; 염라대왕() 다스리는  저승 뜻한다.

*역력히(歷歷-)자취 낌새 훤히   있게 분명하고 또렷하게.

*염라대왕(閻羅大王) : 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡)을 심판하여 벌은 주는 왕.

*열반종(鐘) ; 스님이 입적(寂 스님이 돌아가심)  치는 종.

*방매(賣) ; 물건 따위 내놓아 .

*제천(諸天)이 여의식(與衣食) ; 진심으로 도를 닦는 수행인에게는 천상에서 의식(衣食)을 준다, 제석천왕이 의식을 준다.

*안벽관심(眼壁觀心) ; 눈은 벽을 보고, 마음은 화두를 관한다.

*수기척량(竪起脊梁) ; 척추를 꼿꼿하게 세우다.

*모양다리 ;  모양새(-)’ 속되게 이르는 .

*좌선객(坐禪客 앉을 좌/참선 선/손님•사람 객) ; 좌선(坐禪), 참선 수행을 하는 사람.

*요중선(鬧中禪)시끄러운 가운데 하는 참선. 동중선(動中禪)라고도 한다.

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.

*분상(分上 분수 분/윗 상) ; 자기의 신분이나 처지에 알맞은 입장.

*경허 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.

*삼재(三災) : 물(水災), 불(火災), 바람(風災)에 의한 재난을 의미한다.
*회상(會上) ; ①대중이 모여서 설법을 듣는 법회. 또는 그 장소. ②대중들이 모여서 수행하는 공동체 및 그 장소. ③‘회상(會上)’이란 말은 석가모니가 깨달음을 얻은 후, 영취산(靈鷲山)에서 제자들에게 설법을 하면서 함께 모인 것을 ‘영산회상(靈山會上)’이라 부른 데에서 유래한다.
*참례(參禮) ; 예식, 제사, 전쟁 따위에 참가하여 관여함.
*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술•운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것.
참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다.
*사사무애(碍) ; 현상계의 제사상(諸事象)이 서로 융합하여 방해하는 것이 없는 것을 말함. 일체의 사물이 서로 상즉무애(相即無碍)인 것을 말함.
*증(證) ; ①증득(證得, 산스크리트어: adhigama 또는adhisajbodha). 증오(證悟). 수행으로 진리를 체득하는 것 또는 깨치는 것을 말한다. 수행한 결과로 얻는 과보를 증과(證果)라고 하며, 최종의 증과는 성불(成佛: 부처가 됨)이다.
②증(證)은, 《대승의장》 제 10권에 따르면, 지득계회(知得契會) 즉 앎·증득·계합·깨침을 뜻하는데, 마음이 실성(實性)에 그윽히 잠겨서[冥] 분별을 잊고 실성(實性)에 계합하고 실성(實性)을 깨쳐서 실성(實性)과 평등한 상태에 있는 것을 말한다.

 

 

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2015. 5. 24. 12:44

§(336) 의심관(疑心觀) / 오계(五戒) / 소승계, 대승계, 최상승계 / (게송)유시독립묘고봉~ / ‘한 생각’ / 우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)하다.

이뭣고...?’ 할 때 알 수 없는 의심(疑心), 그 의심을 스스로 이렇게 관(觀)하는 것입니다. ‘이뭣고?’ 속으로 하면서도 그 알 수 없는 의심을 관하는 것입니다. 처음에는 그 의심관을 잘 터득을 못하지만, 일구월심 자꾸 이 호흡과 맞춰서 해 나가다 보면 그 알 수 없는 의심관, 그 묘한 그 의심관을 스스로 터득하게 돼. 그 의심관을 터득을 해야 참선의 맛을 알게 되는 것입니다.
큰 의심을 가진 사람은 결국 크게 깨닫는 거고, 의심이 적은 사람은 깨달아도 적게 깨닫고, 의심이 없는 사람은 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.


오늘 설한 이 『다섯 가지 계는 모든 계의 근본』인 것입니다. 이 오계는 천번 만번 받아도 좋고, 이 계를 받아서 실천을 하면 다른 계는 저절로 다 지켜지게 되는 것입니다.
철저하게 대신심과 대분심과 대의심으로 활구참선을 해가면 그 가운데 계(戒)는 지킬려고 하는 마음을 일으키지 아니하되 저절로 지켜지게 되는 것입니다. 그래서 이 계는 소승계와 대승계와 최상승계가 한목 지켜지는 것입니다. 한목 설해지고, 한목 받고, 한목 실천하게 되는 것입니다.
연비(燃臂)를 받은 뜻은 우리가 무의식중에 또는 알고 지은 수많은 죄 그것을 전부다 일시에 참회를 하고 연비를 해서 따끔한 그 찰나에 허공과 같이 깨끗해졌습니다.


우리가 ‘한 생각’ 자비심을 내면 관세음보살이 되는 것이고, 한 생각 탐심을 내면 축생이 되고, 한 생각 악한 마음을 내면은 독사가 되고 지옥에 떨어지는 것입니다. 우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)한 것입니다. 맘대로 할 수가 있는 것입니다.
‘한 생각’을 어떻게 쓰느냐에 따라서 우리는 우리의 1초 뒤의 내생사(來生事)가 결정이 되는 만큼 ‘한 생각’을 단속을 해서 더울수록에 더 간절하게 화두를 들고, 모든 일이 뜻대로 안될수록에 더욱 이 정진에 박차를 가하시고, 어려운 일을 당할수록에 더 ‘한 생각’을 간절히 단속을 해서 난국(難局)을 하나 헤치므로써 새로운 지혜가 증장이 되는 것입니다.


**송담스님(No.336)—87년 8월 첫째일요법회(87.08.02) (용336)

 

(1)약 18분.

(2)약 8분.

 

(1)------------------

오늘 화두를 타신 분은 그전에는 이 법회가 끝난 다음에 별도로 그 화두와 불명과 오계를 설하는 법회를 가졌었는데 이번에는 바로 이 법회 시간에 화두를 바로 일러 드립니다.
아까 조실스님께서도 일러 주셨지만 다시 한번 화두를 일러 드립니다.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 알 수 없는 의심 ‘이뭣고?’
화두를 한번 따라서 해 보십시오. ‘이뭣고?’ 해 보세요. (신도분들)‘이뭣고?’

실지로 여러분이 참선하실 때에는 그렇게 소리를 내서 하시는 것이 아니라, 속으로 하시는 것입니다.

숨을 깊이 들어마셨다가 잠깐 약 3초 동안 정지했다가, 숨을 내쉬면서 ‘이뭣고.... ?’
‘이뭣고?’를 길게, ‘이뭣고......?’ '고'를 길게 빼는 것입니다. 숨이 다할 때까지 ‘이뭣고?’
숨이 다 나갔으면 또 스르르르 숨을 들어마셔. 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’

‘이뭣고...?’ 할 때 알 수 없는 의심(疑心), 그 의심을 스스로 이렇게 관(觀)하는 것입니다.
‘관(觀)한다’하는 것은—관도 역시 하나의 생각인데, ‘생각 없는 생각’을 관이라 그러는 것입니다.
‘이뭣고?’ 속으로 하면서도 그 알 수 없는 의심을 관하는 것입니다.

이 ‘관(觀)한다’고 하는 것. ‘생각 없는 생각으로 생각하는 것’을 관이라 그러는데, 이건 말로는 이렇게 하지만 실지로 자꾸 알 수 없는 의심으로 ‘이뭣고?’ 해보면 스스로 그 의심관(疑心觀)을 터득하게 되는 것입니다.

처음에는 그 의심관을 잘 터득을 못하지만, 일구월심(日久月深) 자꾸 이 호흡과 맞춰서 해 나가다 보면 그 알 수 없는 의심관, 그 묘한 그 의심관을 스스로 터득하게 돼.
그 의심관을 터득을 해야 참선의 맛을 알게 되는 것입니다.

해 갈수록 알 수가 없어. 알 수 없는 그 의심 ‘이뭣고?’ 이렇게 해 나가야 망상을 끊으려고 안 해도 저절로 끊어지고, 망상을 일으키지 아니하려고 안 해도 저절로 거기서 의심이 끊어져.

속이 상하고 분심이 나고 할 때에도 숨을 들어마셨다 내쉬면서 ‘이뭣고?’
자꾸 몇 번 하면 치밀어 오른 놈이 스르르르 가라앉아 버리거든, 이거 해보신 분은 다 아는 것입니다.

큰 의심을 가진 사람은 결국 크게 깨닫는 거고, 의심이 적은 사람은 깨달아도 적게 깨닫고, 의심이 없는 사람은 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.


최상승법(最上乘法)을 믿고 참선을 해 나간 사람은 오계(五戒)를 지켜야 합니다.

첫째 불상생(不殺生). 산목숨을 죽이지 말아라. 산목숨을 죽이면 자비심(慈悲心)을 손상(損傷)해.

우리가 도(道)를 닦는 것은 스스로 생사해탈(生死解脫)을 하고 자비심을 일으켜 가지고 일체 중생을 제도하는데 궁극의 목적이 있는데, 어찌 도 닦는 사람이 산목숨을 죽일 수가 있으며, 사람뿐만이 아니라 일체 산목숨을 죽일 수가 없어.
산목숨을 죽이지 아니 할 뿐만 아니라 오히려 죽어가는 목숨을 살려줘야 한다.

둘째는 도둑질을 하지 말아라. 도둑질을 하면은 복덕종자(福德種子)를 손상을 해. 그래가지고 세세생생에 가난뱅이가 되는 거야.

우리가 불법을 믿고 도를 닦은 것은 스스로 깨달을 뿐만 아니라, 자비심으로써 일체 중생에 모든 것을 보시를 해야 하는데, 재물 보시도 하고—밥 없는 데 밥을 주고, 목마른 데 물을 주고, 병든 데 약을 주고,
어리석은 중생에게 법보시(法布施)를 해서 깨달음에 나아가게 하고 이것이 전부 다 복덕이거든.
그런 복덕심을 길러야 하거든, 어찌 다른 사람의 물건을 승낙 없이 내가 소유할 수가 있을까 보냐.

셋째에는 사음(邪淫)을 하지 말아라. 도를 깨닫는 데에는 마음이 청정(淸淨)해야 되는데,
내 마음을 청정하게 해서 깨달음에 나아가고, 일체 중생에게 마음을 청정하게 함으로써 생사해탈을 하게 하는데 목적이 있는데 어찌 내 몸과 마음을 더럽히는 삿된 품행을 할까 보냐.

넷째에는 거짓말을 하지 말아라. 거짓말을 하면은 나의 진실종자(眞實種子)를 손상을 해. 내 마음의 진실성을 상실하게 된다 그말이여.

도를 얻으려면 그 마음이 진실해야 도를 얻고, 도를 얻은 다음에는 일체 중생으로 하여금 도를 깨닫게 하는데 목적이 있는데 스스로 마음의 진실성을 잃어 가지고 어떻게 중생의 마음을 진실되게 지도할 수가 있을 것이냐.
그래서 거짓말을 함으로써 진실 종자를 상실하게 되니 거짓말을 하지 말아라.

다섯째에 가서는 술을 마시지 말아라. 도를 닦는 것은 내 마음을 지혜(智慧)를 얻어야 하는데, 술을 마시면 지혜심을 상실하게 된다 그말이여.

지혜를 잃어버렸기 때문에 어리석고, 어리석기 때문에 우리는 중생 윤회를 하고 있는데,
금생에 밤낮 술만 마시면 결국은 머리가 지혜를 잃어버리고 결국은 알콜 중독에 걸리게 되면 머리가 돌대가리가 되고, 손발을 떨면서 결국은 폐인이 되는 것이고 패가망신(敗家亡身)을 하는데,
어찌 도를 얻고자 하는 사람이 지혜를 상실할 수가 있겠는가. 그래서 술을 마시지 말아라.

금생에 이 다섯 가지 계를 잘 지키면은 도업(道業)을 성취하는데 가장 효과적이고 빨리 얻을 수가 있고, 금생에 이 오계를 지키지 못한 사람은 금생에 도를 얻지 못할 뿐만 아니라...

전부 호궤합장(互跪合掌)을 하십시오. 꿇고 앉아서 무릎을 세우고 합장을 하십시오.

이상 오계에 대해서 여러분이 이해하기 쉽게 5계를 설명을 했습니다.
이 가운데에는 이미 오계, 십계(十戒)와 비구계, 비구니계 또는 보살 십중대계(十重大戒)와 사십팔경계(四十八輕戒), 그런 계를 다 받으신 분이 많이 계실 줄 압니다마는,

오늘 설한 이 『다섯 가지 계는 모든 계의 근본』인 것입니다.
이 근본 된 이 오계는 천번 만번 받아도 좋고, 이 계를 받아서 실천을 하면 다른 계는 저절로 다 지켜지게 되는 것입니다.


그리고 오늘은 이 오계에는—보통 ‘재가 오계(在家五戒)다’ 이렇게 말합니다마는 소승계(小乘戒), 대승계(大乘戒) 또는 최상승계(最上乘戒) 이러한 3가지 의미에 있어서 이 다섯 가지 계를 설하고자 합니다.

어떻게 하면 이 계가 몸으로만 지키는 소승계가 아니고, 마음으로 지키는 대승계, 몸과 마음을 한목 다 지키되, 지키는 계상(戒相)에 떨어지지 않는 그러한 최상승계를 지킬 수가 있겠는가?

철저하게—산승이 법상에 올라와서 여태까지 설한—대신심과 대분심과 대의심으로 활구참선을 해가면 그 가운데 계는 지킬려고 하는 마음을 일으키지 아니하되 저절로 지켜지게 되는 것입니다.
그래서 이 계는 소승계와 대승계와 최상승계가 한목 지켜지는 것입니다. 한목 설해지고, 한목 받고, 한목 실천하게 되는 것입니다.

이상 설한 다섯 가지 계는 불자(佛子)로써 최상승법을 실천하는 최상승 학자로써 마땅히 잘 지켜야 할 바니 능히 잘 지키겠는가? “능지(能持)”
이상 설한 다섯 가지 계는 부처님의 청정한 계니 불자로써 마땅히 지켜야 할 것이니 능히 잘 지키겠는가? “능지”
이상 설한 다섯 가지 계는 불자로써 마땅히 지켜야 할 청정한 계니 능히 잘 지키겠는가? “능지”

여러분은 오계를 받고 이것을 잘 키겠다고 부처님 앞에서 맹세를 하셨습니다. 그리고 화두를 탔습니다.
오늘 불명을 받드신 분은 이 법회가 끝난 다음에 차례차례 받아 가시도록 하고.

계 오늘 받으실 분이 별도로 안 앉았나요? 가운데.
그러면 연비(燃臂)를 하십시오.

참회진언(懺悔眞言)  ‘옴 살바 못자모지 사다야 사바하’

죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

계를 받고, 부처님께 맹세를 하고, 그리고 연비를 받았습니다.
연비를 받은 뜻은 우리가 무의식중에 또는 알고 지은 수많은 죄 그것을 전부다 일시에 참회를 하고 연비를 해서 따끔한 그 찰나에 허공과 같이 깨끗해졌습니다.

청정한 마음과 청정한 몸으로써 이제 오늘 이 찰나에 부처님 아들로, 부처님 딸로 새로 태어났습니다. 새로 태어난 그 몸과 마음으로 열심히 정진을 해서 금생에 결정코 견성성불(見性成佛) 하시기를 바랍니다.

이번 수재(水災)로 인해서 우리의 형제자매, 많은 동포들이 집을 잃고, 재산을 잃고, 생명을 잃고, 참담한 속에서 고통을 받고 있습니다.
이 가운데에는 벌써 수재 의연금(義捐金)을 모다 내신 분이 많이 계실 줄 생각합니다마는 아직도 형편상 안 내신 분이 계시면 동사무소나 방송국이나 신문사나 어디라도 좋으니 분(分) 따라서 한 사람도 빠짐없이 모두가 다 의연금을 내주시기를 바랍니다.

이것이 모두 자기 자신을 위해서 내는 것입니다. 모두가 다 내 몸뚱이요. 모두가 다 내 형제요. 우리 모두 다 한 가족인 것입니다.
다른 나라에 수재가 일어나도 보내주거든 하물며 내 동포 내 겨레를 위해서 이런 일에 빠져서는 아니되리라고 생각을 합니다.(52분26초~70분)

 

 

 



(2)------------------

유시독립묘고봉(有時獨立妙高峯)하고  각래단좌염라전(却來端坐閻羅殿)이로구나
나무~아미타불~
견진인간지점두(見盡人間祇點頭)하면  대비수안다방편(大悲手眼多方便)이로구나
나무~아미타불~

유시독립묘고봉(有時獨立妙高峯)타가, 어느 때는 저 묘고봉(妙高峯), 수미산(須彌山) 꼭대기에 우뚝 서 있다가,
각래단좌염라전(却來端坐閻羅殿)이로구나. 문득 염라궁에 와 가지고 단정히 앉았구나.

부처님께서는 유시(有時)에는 저 수미산 꼭대기에 우뚝 서 계시고, 유시에는 도솔천 내원궁에 계시다가, 유시에는 사바세계에 오신다.

또 관세음보살(觀世音菩薩)과 같은 그런 보살님네는 중생을 위해서—지장보살(地藏菩薩)은 지금 지옥에 가서 계시기도 하고, 미륵보살(彌勒菩薩)은 염라대왕이 되어 계시기도 하고,
그렇게 천당, 지옥에 임의자재로 자유자재, 소요자재(逍遙自在) 하시는 것입니다.

견진인간지점두(見盡人間祇點頭)하면, 인간을 다 보아 다하면 오직 점두(點頭)할 뿐이여.
비단 석가모니 부처님이나 미륵 부처님이나 관세음보살이나 지장보살뿐이겠습니까. 이 법당 안에 계신 사부대중(四部大衆)도 마찬가지입니다.

찰나(剎那)간에 천당에 가고, 찰나간에 지옥에 가고, 찰나간에 축생이 되고 한 것이 다 마찬가지입니다.
우리도 부처님과 조금도 손색이 없이 육도(六途)를 자유자재로 왕래할 수가 있는 것입니다.

견진인간지점두(見盡人間祇點頭)하면, 인간을 바로 보아 다 해 가면은 다못 고개를 끄떡 끄떡 할 뿐이여.
대비수안다방편(大悲手眼多方便)이다. 대자대비한 천수천안(千手千眼)을 가진 관세음보살은 방편(方便)이 많아. 중생의 근기(根機)가 많은 만큼 팔만사천 가지의 중생에 팔만사천 가지의 방편을 자유자재로 쓰시더라.

여러분이 오늘날까지 무량겁을 살아오시면서 육도를 그렇게 돌고 돌다가 오늘 이 법당에까지 오셨습니다.
법당에서 최상승 법문을 듣고, 계를 받고, 화두를 타고 불명을 탔습니다마는,

여러분이 또 관세음보살과 같은 그런 자비심을 내면, 여러분이 그 피땀 흘려서 번 그 아끼고 아낀 그런 금쪽같은 돈과 재산을 또 수재민을 위해서 얼마든지 또 보시를 할 수가 있습니다.
그것이 바로 관세음보살이 우리의 고(苦) 받는 고해(苦海) 중생을 위해서 손을 건져 주신 뜻과 무엇이 다르겠습니까.

우리가 ‘한 생각’ 자비심을 내면 관세음보살이 되는 것이고, 한 생각 탐심을 내면 축생이 되고, 한 생각 악한 마음을 내면은 독사가 되고 지옥에 떨어지는 것입니다.

우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)한 것입니다. 맘대로 할 수가 있는 것입니다.

오늘 이 삼복(三伏) 성염(盛炎)에 이렇게 법회에 참석을 해주시고 또 장시간 이 산승(山僧)의 말에 귀를 기울여 주셨습니다.

우리가 전생에 같이 도 닦던 인연으로 또 이렇게 만났기 때문에 산승은 또 이렇게 여러분을 위해서 간절한 말씀을 해 드리게 되는 것이고 여러분은 그 말을 뼛속 깊게 새겨들으시고 그것을 실천해 나가시면,
다음 생(生)에는 여러분이 또 스님이 되고, 내가 또 제자가 되어서 또 그 법문을 듣게 되리라고 생각을 합니다.

앞서 가며 끌어 잡아당기고, 뒤에서 밀면서 목적지를 향해서 간다면 한 사람도 낙오자가 없이 대도(大道) 성취할 것을 나는 의심치 않습니다.

다시 한 번 간곡히 말씀을 드립니다.

‘한 생각’을 어떻게 쓰느냐에 따라서 우리는 우리의 1초 뒤의 내생사(來生事)가 결정이 되는 만큼 ‘한 생각’을 단속을 해서 더울수록에 더 간절하게 화두를 들고,
모든 일이 뜻대로 안될수록에 더욱 이 정진에 박차를 가하시고, 어려운 일을 당할수록에 더 ‘한 생각’을 간절히 단속을 해서 난국(難局)을 하나 헤치므로써 새로운 지혜가 증장이 되는 것입니다.

못 다한 말을 주장자에 위탁을 하고 법상에서 내리고자 합니다.(70분1초~77분36초)(끝)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

 


------------------(1)

*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.
*일구월심(日久月深) ; 날이 오래고 달이 깊어 간다는 뜻으로, 날이 갈수록 바라는 마음이 더욱 간절해짐을 이르는 말.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*종자(種子) ; ①씨앗. ②무엇인가를 낳을 가능성. ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣)와 같음. ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).
*법보시(法布施) ; 남에게 부처님의 가르침이나 불서(佛書)를 베풂.
*청정(清淨 맑을 청/깨끗할 정) ; 허물이나 번뇌가 없이 깨끗함.
*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲-일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.
*호궤합장(互跪合掌) ; 두 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 위 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 채 손은 합장을 취한 자세.
*십계(十戒) ; 십선계(十善戒). 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄-살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)-를 짓지 않겠다고 결심함.
*십중대계(十重大戒) ; 대승 불교에서, 보살이 범해서는 안 되는 가장 중요한 열 가지 계율.
①살생, ②도둑질, ③간음, ④거짓말, ⑤술의 구입 및 판매, ⑥보살 및 비구나 비구니의 죄과를 들추어 말함, ⑦자기를 높이고 타인을 비방함, ⑧베푸는 데 인색함, ⑨화내어 타인의 사죄를 받아들이지 않음, @불법승(佛法僧)의 삼보(三寶)를 비방함 등을 금하고 있다.
*사십팔경계(四十八輕戒) ; [불교] 범망경(梵網經)에 있는 대승계(大乘戒) 가운데 열 가지의 무거운 계에 대하여 비교적 가벼운 죄를 경계한 48가지의 계.
*소승계(小乘戒) ; 소승의 율장(律藏)에서 설하는 계율로, 「사분율」에 의하면 비구 250계, 비구니348계를 말함. 율의계(律儀戒)라고도 말한다.
*대승계(大乘戒) ; 대승의 보살이 받아 지켜야 할 계율. 보살계라고도 한다.
「범망경」에서 설하는 십중금계(十重禁戒)·사십팔경계(四十八輕戒)와 「선계경(善戒經)」에서 설하는 삼취정계(三聚淨戒)등을 말함.  이 삼취정계 안에는 율의계가 포함되어 있으므로 대승계 속에는 소승계가 포함되어 있다고 할 수 있을 것이다.
삼취정계란 ①부처님이 정한 규율을 지킴으로써 악행을 막는 섭률의계(攝律儀戒), ②한걸음 더 나아가 선행을 하는 섭선법계(攝善法戒), ③중생을 교화하고 그 이익을 위해 힘을 다하는 섭중생계(攝衆生戒)를 말한다.

*계상(戒相) ; ①계를 설명하기 위해 사용하는 4가지 분류[계사별 戒四別],  계법(戒法) · 계체(戒體) · 계행(戒行) · 계상(戒相) 하나. 계율을 실천하고 수행하는 과정에서 나타나는 여러 가지 차별 있는 행동 양상. () 지키거나[持戒] 범한[破戒] 상태, 또는 계를 범한 경우 그에 대한 죄의 가벼움과 무거움 등의 차별된 상.

②계() (). 계율에 대한 생각.  계상(戒相) 청정성, 집착의 여부는 그것을 일으키는 주체에 따라 달라진다. [참고] 『화엄경』 60권본 10 14 명법품(明法品)(대정장9. p.460c)  계를 지킨다는 () 일으키지 않으므로 계에 집착함이 없다. 이것을 청정시바라밀이라 한다. 不生持戒相故  於戒無著  是名淸淨尸波羅蜜

*불자(佛子) : 부처님의 자식이란 말이다。불법을 믿는 이면 모두 불자가 된다。그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 지혜목숨(慧命)을 이어가고, 법의 집과 법의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.

<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.
*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국.
*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'.
*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡) 죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다.
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔) 마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*의연금(義捐金 옳을 의/줄 연/금전 금) ; 자선이나 공익을 위하여 내는 돈.

 

 

 


------------------(2)

*(게송) ‘유시독립묘고봉~’ ; [금강경오가해(金剛經五家解)] 정심행선분(淨心行善分) 야부도천 게송 참고.
*수미산(須彌山) ; 수미(須彌)는 ‘sumeru’의 음역. 묘고산(妙高山)이라 한역함. 불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 산.
*관세음보살(觀世音菩薩) ; 대자대비(大慈大悲)의 마음으로 중생을 구제하고 제도하는 보살.
관세음(觀世音)은 산스크리트어 avalokiteśvara의 번역, 보살(菩薩)은 산스크리트어 bodhi-sattva의 음사인 보리살타(菩提薩埵)의 준말.
세간(世間)의 중생이 갖가지 괴로움을 받을 때, 그의 이름을 부르면 그 음성(音聲)을 듣고(觀) 대자비와 지혜로써 자유 자재로 중생을 괴로움에서 벗어나게 해 주는 보살. 아미타불(阿彌陀佛)의 왼쪽 보처(補處).
또 자재롭게 보는 이(觀自在者), 자재로운 관찰 등의 뜻으로 '관자재보살(觀自在菩薩)'이라 한다. 또 광세음(光世音)·관세음(觀世音)·관세자재(觀世自在)·

관세음자재(觀世音自在) 등으로 쓰며 줄여서 관음(觀音)이라 한다. 관세음보살의 주처는 보타낙가산(補陀洛迦山)이다.
한국에서는 동해에 있는 강원도 양양 낙산사(洛山寺)가 관음 도량으로 유명하다.
*지장보살(地藏菩薩) ; 석가모니불의 입멸 후 미륵보살이 성불할 때까지, 곧 부처가 없는 시대에 중생을 제도한다는 보살로, 그는 모든 중생이 구원을 받을 때까지 자신은 부처가 되지 않겠다는 큰 서원을 세운 보살이기 때문에 대원본존지장보살(大願本尊地藏菩薩)이라고 한다.
특히 지옥의 중생을 제도하는 데 중점을 두기 때문에 사찰의 명부전(冥府殿)에 본존(本尊)으로 모신다.
보통 삭발한 스님의 모습을 하고 있으며 한 손에는 지옥의 문이 열리도록 하는 힘을 지닌 석장(錫杖)을, 다른 한 손에는 어둠을 밝히는 여의보주(如意寶珠)를 들고 있다.
지장보살은 고통받는 이들의 요구에 따라 자신의 모습을 바꾸어 나타날 수 있기 때문에 윤회의 여섯 세계, 즉 지옥·아귀·축생·아수라·인간·천상에 상응하는 6가지 모습으로 묘사되기도 한다.
*미륵보살(彌勒菩薩) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.
인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,

석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.
도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).
*소요자재(逍遙自在) ; 아무 것에도 구애(拘礙 마음에 거리끼거나 얽매임)됨이 없는 것.
*점두(點頭)하다 ; (사람이)승낙하거나 찬성하거나 옳다는 뜻으로 머리를 약간 끄덕이다.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷)를 아울러 이르는 말이다.
[참고] 우바새—upasaka의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 남자.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,

善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가수행자를 모시고, 신세를 지므로 이렇게 말한다.
우바이—upasika의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 여자. (같은 말=靑信女,近事女,近善女,近宿女)
*찰나(剎那 절•짧은시간 찰/어찌 나) ; 지극히 짧은 시간. 75분의 1초에 해당한다.
*방편(方便 방법·수단 방,편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.
②교묘한 수단과 방법.
*근기(根機 뿌리 근,베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.
*고해(苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계, 삼계(三界—욕계欲界•색계色界•무색계無色界)에서 생사의 괴로움이 무한하므로 바다에 비유함.
*자유자재(自由自在)하다 ; (사람이)아무 거리낌이 없이 자기 마음대로이다.
*삼복(三伏) ; ①일 년 중에서 여름철의 가장 더운 기간. ②초복(初伏), 중복(中伏), 말복(末伏)을 아울러 이르는 말.
*성염(盛炎 성할 성/불꽃·더울 염) ; 매우 심한 더위. 또는 최고조에 달한 더위.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*내생사(來生事) ; 죽은 후에 다시 맞이하는, 다음 생(來生)의 일.

Posted by 닥공닥정
신심(삼요)2015. 5. 22. 14:39

§(336) 삼요(三要)—신심,분심,의심 / (게송)약인투득상두관~ / 화두순숙 의단독로 확철대오, 공안을 아는 것이 아니라 확 봐 버린다 / 의심관(疑心觀)을 터득해야 한다.

깨달을 수 있다고 믿어야 깨닫게 되는 것이지, 해보지도 않고 ‘나는 깨달을 수가 없다’ ‘나는 중생이기 때문에 나는 지옥 밖에는 못 간다’ 자꾸 스스로를 자포자기하고 그런 쪽으로만 생각하면 그 사람에게는 깨달음에 이르지를 못하는 것입니다.
다른 모든 것은 다른 중생을 위해서, 형제·친구를 위해서 다 양보할 수가 있습니다. 그러나 이 공부에 대한 욕심, ‘왜 나는 여태까지 깨닫지 못했는가?’한 이 공부에 대한 분심은 천하 없이도 양보해서는 아니되는 것입니다.


‘의심을 할려고 해도 자꾸 화두가 잘 잊어버린다’ 이런 말씀을 하시는데 그분은 신심이 철저하지 못하고, 분심이 철저하지 못하기 때문에 의심이 안 나는 것이다. 참으로 신심이 돈독하고 분심이 있다면 의심을 안 할라야 안 할 수가 없어! 일부러 의심을 안 하고 딴 생각을 좀 해볼려고 해도 안되는 것이다 그말이여.


‘이뭣고...?’할 때 알 수 없는 의심(疑心), 그 의심을 스스로 이렇게 관(觀)하는 것입니다.
‘이뭣고?’ 속으로 하면서도 그 알 수 없는 의심을 관하는 것입니다. 이 ‘관(觀)한다’고 하는 것. ‘생각 없는 생각으로 생각하는 것’을 관이라 그러는데, 이건 말로는 이렇게 하지만 실지로 자꾸 알 수 없는 의심으로 ‘이뭣고?’ 해보면 처음에는 그 의심관을 잘 터득을 못하지만, 일구월심(日久月深) 자꾸 이 호흡과 맞춰서 해 나가다 보면 그 알 수 없는 묘한 그 의심관을 스스로 터득하게 돼.


**송담스님(No.336)—87년 8월 첫째일요법회(87.08.02) (용336)

 

(1) 약 15분.

(2) 약 16분.

 

(1)------------------

이 참선을 하려면 그래서 대신심(大信心)이 있어야 돼. 대신심이 있어야 하고 그 다음에는 대분심(大憤心)이 있어야 하고, 대의심(大疑心)이 있어야 한다. 그래서 세 가지를 삼요(三要)라 그러는데,

대신심이란 것이 무엇이냐? 부처님께 절을 많이 하고, 부처님께 공양을 많이 올리고, 그런 것도 신심의 한 표현이라고 할 수가 있겠지만,

이 최상승법(最上乘法)에 있어서 대신(大信)이라 하는 것은 ‘내가 부처다’하고 믿는 거여.
내 자신이 본래 부처라고 하는 것, 한 생각 미(迷)해 가지고 내가 부처인 것을 망각하고 있을 뿐이지, 본래 내가 원만한 부처님이라고 하는 것을 철저히 믿어야 하는 것입니다.

그래서 『한 생각 깨달으면 석가모니(釋迦牟尼) 부처님과 조금도 다름없는 견성성불(見性成佛)할 수가 있다』고 하는 자신감을 가져야 이것이 바로 대신심이라 하는 것입니다.

비록 우리가 한 생각 미(迷)해 가지고 중생노릇을 하고 있지만 그 실지 내용에 있어서는 부처님과 조금도 부족함이 없는 것입니다.
밥 먹고 옷 입고 때로는 슬퍼하고, 때로는 성내고 괴로워하고 하는 이러한 작용이 우리의 마음, 우리의 몸뚱이 속에 살아있는 부처님의 작용인 것입니다.

우리가 한 생각을 미(迷)했기 때문에 그런 어리석은 마음도 내고, 탐심도 내고, 진심(瞋心)도 내고 그렇지만, 그 자체는 다른 데에서 그러한 작용이 나온 것이 아니라 살아있는 부처님한테서 나오는 작용인 것입니다.

그래서 그 작용을 일으킬 수 있는 사람이면 자기의 몸뚱이 속에 살아계신 부처님이 분명히 계신 증거이기 때문에 자기도 깨달을 수 있다고 깊이 믿어야 하는 것입니다.
그것을 믿지 않고서는 아무리 참선을 해봤자 깨달음에 이르지를 못하는 것입니다.

깨달을 수 있다고 믿어야 깨닫게 되는 것이지, 해보지도 않고 ‘나는 깨달을 수가 없다’ ‘나는 중생이기 때문에 나는 지옥 밖에는 못 간다’ 자꾸 스스로를 자포자기하고 그런 쪽으로만 생각하면 그 사람에게는 깨달음에 이르지를 못하는 것입니다.

그래서 철저한 그런 큰 신심을 가져야 한다.


둘째는 대분심을 일으켜야 한다. 그런 신심이 있어도 분심을 일으키지 아니하면 공부가 되지를 못하는 것입니다. 분심은 바로 용기인 것입니다.
용기를 내서 분심을 내야 공부를 계속해서 해 나갈 수가 있고 깨달음에 나아갈 수가 있지, 분심이 죽어버리고 용기가 없으면 안 되는 것입니다.

과거의 모든 부처님과 모든 보살과 모든 조사, 선지식들은 진즉 이 문제를 해결을 해서 생사해탈을 해 가지고 중생교화를 하고 계시는데 나는 왜 여태까지 이 문제를 해결하지 못하고 이렇게 육도(六途)를 윤회하고 있는가?
그러한 생각으로 분심을 일으켜야 하는 것입니다.

세속의 명예나 권리나 또는 재산 모다 그런 것에 관해서는 시기를 내고 질투를 내고,
그래 가지고 피투성이가 되어가지고 싸우면서 심지어는 동포끼리 싸우고, 심지어는 형제 친구끼리 싸우고, 심지어는 재산 때문에 형제간에도 싸우면서,
어째서 영원한 생사해탈(生死解脫)을 하기 위한 이 깨달음을 위해서는 왜 그러한 분심을 낼 수가 없느냐?

정말 이 문제에 관해서는 부모한테도 양보할 수가 없습니다. 이 분심을 내고 도업(道業)을 성취하는 데 있어서의 이 욕심은 아무한테도 양보해서는 아니됩니다.

다른 모든 것은 다른 중생을 위해서, 형제를 위해서, 친구를 위해서 다 양보할 수가 있습니다.
그러나 이 공부에 대한 욕심, ‘왜 나는 여태까지 깨닫지 못했는가?’한 이 공부에 대한 분심은 천하 없이도 양보해서는 아니되는 것입니다.

밤을 패서 공부하고, 시간을 아껴서 공부하고, 다른 사람은 앉아서 하더라도 자기는 앉을 시간이 없으면은 서서 하고, 차를 타면서 하고,
방부(房付)를 들이고—금년에도 88명이나 방부를 들이고 보살님네들이 정진을 하고 계십니다마는,

여러 가지 사정으로 선방(禪房)에 와서 공부는 못하신다 하더라도,
‘내가 어찌 질 수가 있겠느냐! ’ 집에서 살림하고, 빨래하고, 소지하고, 밥 짓고 또는 직장에서 이를 갈아붙이고 한 생각 한 생각을 무섭게 돌이켜 가며 다잡이를 해 간다면 그분이 먼저 대도를 성취할 수도 있는 것입니다.
그래서 대신심을 가지고 그 다음에 대분심을 가져야 한다.


세 번째 가서 큰 의심(疑心)을 가져야 한다. 아까 조실 스님께서 녹음법문을 통해서 화두를 일러 주셨습니다.
‘판치생모(板齒生毛)’와 ‘이뭣고?’ 두 가지를 말씀을 하셨는데, 이미 조실 스님으로부터 ‘판치생모’ 화두를 타신 분은 계속해서 ‘판치생모’를 하셔야 하고,

조실 스님께 ‘이뭣고?’를 타셨거나 또는 산승으로부터 탔거나, 오늘 화두를 타시려는 분, ‘이뭣고?’
‘이뭣고?’ 그 말은 한문으로는 ‘시심마(是甚麼)’ 그러는데, 우리말로는 번역하면 ‘이것이 무엇인고?’ 그말이거든.

‘이것이 무엇인고?’ 그 말을 경상도 말로는 ‘이뭣고?’ 그러거든. ‘이, 것, 이, 무, 엇, 인, 고’하면 일곱 자인데 ‘이, 뭣, 고’하면 석 자란 말이여. 그래서 간단하면서도 의심이 잘 나.
그래서 옛날부터 ‘이뭣고?’ 화두를 들 때에는 경상도 말로 많이 하게 되었습니다.

그래서 ‘이뭣고?’ ‘이것이 무엇이냐?’에서 ‘이것’을 무엇을 지칭해서 ‘이것’이라 하냐 하면은,
『지금 말하는 바로 이놈』 또 이렇게 말하고 있는 것을 듣고 계시는데 ‘무엇이 듣고 있느냐?’ 그말이거든. 『듣는 그놈』

그놈이 바로 욕도 할 줄도 알고, 칭찬할 줄도 알고 또 정든 사람이 죽으면 슬퍼할 줄도 알고,
그놈이 한 번 삐뚤어지면 찰나 간에 악마가 되기도 하고, 그놈이 한 생각 탁! 돌이켜서 착하게 쓰면은 천사가 되기도 한다 그말이여.

그놈이 바로 석가모니 부처님이 될 수도 있고, 비로자나 부처님이 될 수도 있고, 관세음보살이 될 수도 있고,
그놈이 나찰 귀신도 될 수도 있고, 독사도 될 수도 있고, 아귀도 될 수도 있고, 지옥찌꺼기가 될 수가 있다 그말이여.

어떻게 해서 그놈이 그렇게 찰나간에 천당에 올라갔다가, 찰나간에 지옥에 떨어졌다가, 찰나간에 독사 배때기로 들어갔다가, 찰나간에 돼지가 되었다가, 찰나간에 사람이 되었다 하는 것이냐 그말이여.

신기하고 묘하기가 어디다가 비유할 데가 없어. 그래서 대관절 이놈이 무엇이냐 이거거든. ‘이뭣고?’

의심을 안 할 라야 안 할 수가 없어!

‘의심을 할려고 해도 자꾸 화두가 잘 잊어버린다’ 이런 말씀을 하시는데 그분은 신심이 철저하지 못하고, 분심이 철저하지 못하기 때문에 의심이 안 나는 것이다.
참으로 신심이 돈독하고 분심이 있다면 의심을 안 할라야 안 할 수가 없어! 일부러 의심을 안 하고 딴 생각을 좀 해볼려고 해도 안되는 것이다 그말이여.

눈을 감으나 뜨나, 앉으나 서나, 그냥 제절로, 자동으로 그냥 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’
걸어가면서도 ‘이뭣고?’ 차를 타면서도 ‘이뭣고?’
누워서도 ‘이뭣고?’ 밥 먹으면서도 ‘이뭣고?’ 똥을 누면서도 ‘이뭣고?’

누가 나한테 욕을 하고 억울한 소리를 해도 ‘이뭣고?’ 옛날부터서 해 내온 그 습기(習氣)가 있어서 잠깐 부애가 날 듯 하다가도 냉큼 ‘이뭣고?’ 탁! 챙겨 버리면 ‘이뭣고?’거든.
언제 속상할 겨를도 없고, 언제 억울하게 생각할 겨를도 없고, 미워할 생각도 없는 것입니다.

그래서 ‘이뭣고?’ 하나 탁! 챙길 줄 알면 그냥 이 몸뚱이 요대로 바로 천사가 되고 싶으면 천사가 되고, 관세음보살이 되고 싶으면 관세음보살이 되고,
자기가 일부러 독사가 되고 싶으면 독사도 되고, 호랑이가 되고 싶으면 호랑이가 되고, 지옥에도 한번 가보고 싶으면 가 볼 수가 있다 그말이여.

쏜살같이 지옥에 떨어지다가도 탁! 한 생각 돌이켜 버리면 금방 천상에 올라간다 그말이여.
죽어서 지옥에 가고, 죽어서 천당에 가는 그렇게도 믿어야 하고 사실 그렇기도 하지만, 이 최상승법을 믿는 사람은 죽어서 가는게 문제가 아니라 지금 당장 이 찰나간에 생사 문제가 더 소중하고 더 무서운 것입니다.

지금 이 몸뚱이 살아서 이렇게 숨 쉬고, 밥 먹고, 옷 입고 할 때에 한 생각 돌이켜서 화두를 들고, 화두에 의단이 독로하도록 잡두리를 해서 공안을 타파하도록 노력한 사람은 죽어서 어디에 갈 것을 걱정할 것이 없습니다.

인연 따라서 천당에 가게 되면 가는 거고, 인연 따라서 지옥에 가게 되면 가는 것이지, 지금부터 걱정할 필요도 없고, 참으로 죽어서 지옥에 가기 싫고, 축생에 가기 싫거든 지금 ‘이뭣고?’ 열심히 하는 것입니다. ‘이뭣고?’

지금 한 생각 등한히 해 가지고 지옥에 가는 것이지, 지옥에 갈 사람이 미리부터 정해진 것이 아닙니다.
지금 한 생각 어떻게 단속하느냐에 따라서 지옥에도 가고, 천당에도 가고, 극락에도 가고, 인도환생도 하는 것입니다.

그러한 인과를 믿어도 그렇게 믿어야 옳게 믿는 것이고, 그렇게 믿어야 최상승 학자의 믿음인 것입니다.(26분5초~40분33초)

 

 

 



(2)------------------

약인투득상두관(若人透得上頭關)하면  시각산하대지관(始覺山河大地寬)이니라
나무~아미타불~
불락인간분별계(不落人間分別界)하면  하구녹수여청산(何拘綠水與靑山)이리요
나무~아미타불~

약인투득상두관(若人透得上頭關)하면, 시각산하대지관(始覺山河大地寬)이다.
만약 사람이 상두관(上頭關)을 투득(透得)해 버리면, 공안을 타파(打破)해서 생사관(生死關)을 뚫어 버리면 비로소 산하대지(山河大地)가 너그러운 것을 깨닫게 되더라.

공안을 타파하지 못하고 우리의 생사관을 타파하지를 못하면 이 우주 법계와 산하대지가 이렇게 넓건마는 갈 곳이 없습니다. 어디를 향해서 가겠습니까?

마치 파리란 놈을, 방안에서 문을 닫고 방바닥에 앉은 파리를 내키면 천장에 붙고, 천장에 앉은 파리를 내키면 동쪽 벽에 가 붙고, 동쪽 벽에 붙은 파리를 내키면 서쪽에 와 붙고, 어디가 붙든지 자기가 사방과 상하에 붙지.
지가 붙지 않고 어떻게 살 것이냐? 어디를 갈 것이냐?

공안을 타파하지 못하고, 생사관을 투득을 하지 못하면 갈 곳이 어디입니까?
죽어서 지옥에 가고, 축생이 되고, 아귀 나찰이 되고, 중음신(中陰身)이 되어가지고 허공계를 헤매면서 배고프고 목마르고 영원토록 육도윤회를 벗어나지를 못할 것입니다.

그러나 화두를 열심히 참구(參究)를 해서 그 공안을 타파하고 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫고 보면 산하대지가 정말 걸림이 없어.

불락인간분별계(不落人間分別界)여. 인간의 분별계(分別界)에 떨어지지 아니해. 인간의 분별계란 게 무엇이냐?
탐진치 삼독이 인간의 분별계요. 오욕락이 인간의 분별계요. 희로애락이 인간의 분별계요. 생로병사가 인간의 분별계요. 빈부귀천이 인간의 분별계여.
어디에 떨어지거나 인간의 분별계에 떨어졌다 하면 그것이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.

인간 분별계에 떨어지지 아니하면, 하구녹수여청산(何拘綠水與靑山)이냐. 푸른 물, 푸른 산 무엇에 걸릴 것이 있느냐 그말이여.

이북은 여행도 마음대로 못하고, 이사도 마음대로 못하고, 가고 싶은 데로 마음대로 가지를 못한다고 그럼니다. 우리야 설악산에 가고 싶으면 설악산에 가고, 오대산에 가고 싶으면 가고, 지리산에 가고 싶으면... 어느 좋은 산이 있다면 누가 못 가게 할 사람 하나 없습니다.
어느 강, 어느 바다가 좋아서 갈라고 하면 어디라도 가지 우리가 못 갈 것이 없습니다.
어디로—부산 살다가 서울에 오든지, 서울 살다 부산을 가든지, 팔도에 제주도가 되었건, 강원도가 되었건, 이사가고 싶은 데로 갈 수가 있습니다.

그와 같이 분별계에 떨어지지 아니하고 화두를 참구해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 순수무잡하게 되면 밥을 먹으나, 옷을 입으나, 똥을 누나, 차를 타나, 빨래를 하거나, 밥을 짓거나 거기에 집착할 것이 없습니다.

다맛 의단이 독로하도록 단속을 해 나가면 화두를 들라고 하지 않아도 저절로 화두가 들어지게 돼. 순수무잡해서 타성일편(打成一片)이 돼. 시간가는 중도 모르고 이 몸뚱이가 이 세상에 있는 것조차도 모릅니다.

깨달음을 얻으려고 하는 생각도 없고, 누가 와서 나를 깨닫게 해 주기를 바라는 생각도 없습니다.
다맛 순수하고 깨끗하고 맑은 의단만이 독로하도록 그렇게 지혜롭게, 급한 생각도 없고, 늘어진 생각도 없이 다못 묘한 의심관(疑心觀)만이 독로하도록 해 가는 것입니다. 억지로 힘을 쓸 것도 없고.

그렇게 해서 그 순수무잡한 의단이 독로한 그 경계는 말로써 표현할 수가 없습니다.
‘아! 좋다’는 생각도 내지를 말며, ‘이러한 경계가 영원히 갔으면’ 그런 생각도 내면 못쓰는 것입니다. 벌써 그 생각 내면 한 생각에 아주 그 경계가 무너져 버린 것입니다.

그래서 이 공부해 나가는데 있어서 안되면 안된다고 번민을 하고, 공부가 화두가 순일하게 되어가면 잘된다고 좋아하는 생각을 내고 기쁜 생각을 내. 이것이 다 공부를 바르게 할 줄 모르는 사람의 하는 짓인 것입니다.


잘 잡드리를 해서 그 경계가 깨지지 않도록 의단을 잡드리 해가면 어떠한 경계에 그 풍선이 터지듯이,
풍선을 부는 사람이 풍선을 계속해서 불다가 중단해 버리면 다시 바람이 피식 새 버리고, 그래서 잘 조심스럽게 불어야지 대번에 처음에 느닷없이 되게 불면 커지기도 전에 툭 찢어져 버리는 거고,

풍선을 불 때 요령 있게 잘 불면 점점점점 점점점점 커져 가지고, 커지다 커지다 더 이상 커질 수 없을 지경에까지 가서 계속해서 잘 불어 나가면 마지막에 가서는 결국은 팡! 최고로 커질 때 팡! 터지도록.

우리가 화두를 의심해 나갈 때 처음에는 화두를 들면 잠깐 들 때만 의심이 있다가 금방 딴 생각이 들어오고 또 들면 또 그렇고, 그래도 계속해서 들면 나중에는 한 번 들어서 5분도 가고, 10분도 가고,

아침에 일어나서 들던 화두가 아침 먹을 때 까지 있고, 아침 식사 중에도 화두가 흩어지지 않고 식사가 다 끝나고도 그 화두가 고대로 있고, 그 화두가 점심 때까지 되도록 그 화두가 흩어지지 않고, 그 화두가 저녁 먹을 때 까지 잠자리에 들 때에도 화두가 고대로 있다 그말이여.

화두를 든 채 자리에 누웠는데 언제 잠이 든 중 모르게 들었다. 아침에 눈을 떴는데 새로 화두를 들지 아니해도 엊저녁에 잘 때 들었던 그 화두가 고대로 들어있고,

이래서 순일무잡하고 그 맑고 깨끗하고 고요하고 그 경계, 말로써 표현할 수 없는 그러한 경계가 하루, 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 엿새, 이레 이렇게 계속하다 보면 펑! 터지는 것입니다.

분별로 따지지 안해도 자기의 본참공안(本參公案)이 확연(確然)하고, 천칠백 공안에 확 아는 것이 아니라 그냥 보여 버린다 그말이여. 따져서 ‘아, 이런 것이다’하고 아는 것이 아냐. 그냥 확 그 공안을 봐 버린 거여.

이것은 역대조사(歷代祖師)가 이렇게 다 실증(實證) 실오(實悟)를 해서 우리에게 그 조사의 어록(語錄)과 법어(法語)를 통해서 소연(昭然)하게 그 증거를 다 남겨 놓으신 것입니다.


오늘 화두를 타신 분은 그전에는 이 법회가 끝난 다음에 별도로 그 화두와 불명과 오계를 설하는 법회를 가졌었는데 이번에는 바로 이 법회 시간에 화두를 바로 일러 드립니다.
아까 조실스님께서도 일러 주셨지만 다시 한번 화두를 일러 드립니다.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 알 수 없는 의심 ‘이뭣고?’
화두를 한번 따라서 해 보십시오. ‘이뭣고?’ 해 보세요. (신도분들)‘이뭣고?’

실지로 여러분이 참선하실 때에는 그렇게 소리를 내서 하시는 것이 아니라, 속으로 하시는 것입니다.

숨을 깊이 들어마셨다가 잠깐 약 3초 동안 정지했다가, 숨을 내쉬면서 ‘이뭣고.... ?’
‘이뭣고?’를 길게, ‘이뭣고......?’ '고'를 길게 빼는 것입니다. 숨이 다할 때까지 ‘이뭣고?’
숨이 다 나갔으면 또 스르르르 숨을 들어마셔. 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’

‘이뭣고...?’할 때 알 수 없는 의심(疑心), 그 의심을 스스로 이렇게 관(觀)하는 것입니다.
‘관(觀)한다’하는 것은—관도 역시 하나의 생각인데, ‘생각 없는 생각’을 관이라 그러는 것입니다.
‘이뭣고?’ 속으로 하면서도 그 알 수 없는 의심을 관하는 것입니다.

이 ‘관(觀)한다’고 하는 것. ‘생각 없는 생각으로 생각하는 것’을 관이라 그러는데, 이건 말로는 이렇게 하지만 실지로 자꾸 알 수 없는 의심으로 ‘이뭣고?’ 해보면 스스로 그 의심관(疑心觀)을 터득하게 되는 것입니다.

처음에는 그 의심관을 잘 터득을 못하지만, 일구월심(日久月深) 자꾸 이 호흡과 맞춰서 해 나가다 보면 그 알 수 없는 의심관, 그 묘한 그 의심관을 스스로 터득하게 돼.
그 의심관을 터득을 해야 참선의 맛을 알게 되는 것입니다.

해 갈수록 알 수가 없어. 알 수 없는 그 의심 ‘이뭣고?’ 이렇게 해 나가야 망상을 끊으려고 안 해도 저절로 끊어지고, 망상을 일으키지 아니하려고 안 해도 저절로 거기서 의심이 끊어져.

속이 상하고 분심이 나고 할 때에도 숨을 들어마셨다 내쉬면서 ‘이뭣고?’
자꾸 몇 번 하면 치밀어 오른 놈이 스르르르 가라앉아 버리거든, 이거 해보신 분은 다 아는 것입니다.

큰 의심을 가진 사람은 결국 크게 깨닫는 거고, 의심이 적은 사람은 깨달아도 적게 깨닫고, 의심이 없는 사람은 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.(40분34초~56분29초)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

 


------------------(1)

 

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*석가모니(釋迦牟尼) : sakya-muni의 음역. 샤카족의 성자(聖者)•현인(賢人)이라는 뜻. 불교의 교조(敎祖). 과거칠불(過去七佛)의 일곱째 부처님. 석가모니세존(釋迦牟尼世尊)•석존(釋尊)이라고도 한다. 아버지는 지금의 네팔 지방의 카필라성의 정반왕과 어머니는 마야 왕비.
B.C 623년 룸비니 동산 무우수(無憂樹) 아래에서 탄생하셔서, 어머니가 그를 낳은 지 7일 만에 세상을 떠나자 이모 마하프라자파티가 그를 양육하였다. 17세에 야소다라와 결혼하여 아들 라훌라를 낳고, 29세(혹 19세)에 출가하여 여러 선인(仙人)을 만나 6년 고행한 끝에 고행•금욕(禁欲)만으로는 아무 이익이 없음을 알고, 네란자라 강변에 있는 붓다가야의 보리수(菩提樹)아래에서 단정히 앉아 사유(思惟)하여 마침내 35세에 깨달음을 성취하여 붓다(buddha)가 되었다.
녹야원(鹿野苑)에서 다섯 수행자에게 처음으로 설법한 것을 시작으로 교단을 이루어, 45년 간 갠지스 강 중류 지역을 돌아다니면서 설법하다가 80세에 쿠시나가라의 사라쌍수(沙羅雙樹) 아래에서 열반에 드셨다. B.C 544년 2월 15일. 입적 후 그의 가르침이 경전으로 모아져 세계로 전파되었다.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*방부(房付)를 들이다 ; 수행자가 절에 머물며 공부할 것을 인사드리고 허락을 구해 결제(結制)에 참가하다.
*다잡이 ; 늦추었던 것을 바싹 잡아 죔.
*습기(習氣) ; 과거의 인식•행위•경험•학습 등이 아뢰야식(阿賴耶識)에 남긴 기운•잠재력. 종자(種子)와 같음.
*부애 ; 부아. 분하고 노여운 마음.

 

 

 



------------------(2)

*(게송) ‘약인투득상두관~’ ; ①『석문의범(釋門儀範)』 다비문(茶毘文)—쇄골편(碎骨篇) 참고. ②卍新纂續藏經 제65책 《高峰龍泉院因師集賢語錄》 제13권 ‘涅槃法語門—散灰’ 참고.
*상두관(上頭關) ; 조사관(祖師關). 조사의 경지에 이르는 관문(關門), 곧 화두(공안)을 말함.
관문(關門)은 옛날에 국방상으로나 경제상으로 중요한 곳에 군사를 두어 지키게 하고, 내왕하는 사람과 수출입하는 물건을 검사하는 곳이다.
화두는 이것을 통과하여야 견성 성불하게 되는 것이므로 선종(禪宗)의 관문이 된다.
*투득하다(透得-- 통할 투,얻을 득) ; (사람이 무엇을)막힘이 없이 환하게 깨닫다.
*화두(공안)를 타파(打破) ; ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것.
*생사관(生死關) ; 생사의 관문.
*중음신(中陰身) ; 이 생(生)을 끝내고 다음 생(生)을 받을 때까지의 중간 존재 상태.
*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
*분별계(分別界) ; 분별 경계(分別境界).
*분별(分別) ; ①대상을 차별하여 거기에 이름이나 의미를 부여함. 대상을 차별하여 허망한 인식을 일으키는 인식 주관의 작용. ②구별함. ③그릇된 생각.
*경계(境界) ; ①인과(因果)의 이치(理致)에 따라서, 자신이 부딪히게 되는 생활상의 모든 일들. 생로병사•희로애락•빈부귀천•시비이해•삼독오욕•부모형제•춘하추동•동서남북 등이 모두 경계에 속한다.
②나와 관계되는 일체의 대상. 나를 주(主)라고 할 때 일체의 객(客). ③시비(是非)•선악(善惡)이 분간되는 한계.  경계(境界)에는 역경(逆境)과 순경(順境), 내경(內境)과 외경(外境)이 있다.
*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함. 육도윤회(六途輪廻).
*의단(疑團 의심할 의, 덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團).
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).
*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.
*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책.
*본참공안(本參公案) : 본참화두(本參話頭). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.
*확연(確然)하다 ; (어떤 사실이나 증거가)아주 분명하고 확실하다.
*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).
*실증(實證) ; 실제로 수행해서 깨닫는 것. 실증의 반대는 비증(比證 추론에 의해 깨닫는 것).
*실오(實悟) ; 진실의 깨달음.
*어록(語錄) ; 조사어록(祖師語錄). 선종(禪宗)에서 부처님의 바른 종지(宗旨)를 전하는 조사(禪師)나 귀의나 존경을 받을 만한 선승(禪僧)의 가르침, 문답, 언행을 모은 글, 또는 그 책.
*소연(昭然)하다 ; (일이나 이치가)밝고 뚜렷하다.
*일구월심(日久月深) ; 날이 오래고 달이 깊어 간다는 뜻으로, 날이 갈수록 바라는 마음이 더욱 간절해짐을 이르는 말.

Posted by 닥공닥정
하심 팔풍 경계대처2015. 5. 19. 17:22

§(336) (게송)석화광음주~ / 인간 백년의 꿈이 하루살이 일생 / 마음속에서 일어나는 삼재(三災)의 재난 / 일념(一念) 속에 육도윤회를 해탈(解脫)하게 하는 제도.

우리의 자신의 마음속에 일어나는 그 태풍과 폭풍, 폭우 그런 것은 아무도 우리 자신을 대신해서 그것을 봐줄 사람이 없습니다. 나라에서도 어찌해 볼 수가 없고, 부모형제라 하더라도 어찌 해볼 수가 없고, 오직 나 자신의 마음의 수재와 화재와 풍재는 나 자신의 수행을 통해서만이, 활구참선을 통해서만이 해결할 수 있는 문제인 것입니다.


순전히 ‘한 생각’으로 인해서 그 한 생각을 자기가 다스리지 못해 가지고 그러한 육도(六途)를 찰나 간에 윤회(輪廻)를 하면서 백 년의 꿈을 꾸어가고 있는 것이 우리 인생인 것입니다.


‘부처님께서 중생을 제도하신다’고 하는 것은 한 생각, 한 생각 돌이키고, 한 생각 다스려서 일념(一念) 속에 육도윤회를 해탈(解脫)하게 하는 그러한 의미의 중생 제도인 것입니다.


**송담스님(No.336)—87년 8월 첫째일요법회(87.08.02) (용336)

 

약 16분.

 

석화광음주(石火光陰走)하고  홍안진백두(紅顔盡白頭)로구나
나무~아미타불~
인간백년몽(人間百年夢)이요  부유일생사(蜉蝣一生事)로구나
나무~아미타불~

석화광음주(石火光陰走)한데, 돌과 돌이 부딪치면 불이 번쩍 나는데, 그 석화(石火)같이 빠른 광음(光陰)이 세월이 그렇게 달아나고 있다. 시간이 그렇게 빨리 흘러가는데,
홍안진백두(紅顔盡白頭)로구나. 홍안(紅顔), 청소년의 그 불그스레한 그 얼굴이 모두가 다 허연 서릿발 같은 흰머리가 되고 말았구나.

인간백년몽(人間百年夢)이, 인간의 백 년 동안 꾸는 꿈이,
부유일생사(蜉蝣一生事)로구나. 하루살이의 일생사와 같구나.

인간이 태어나서 빨리 죽은 사람은 태중에서 죽기도 하고, 출산하다 죽기도 하고, 10세 이내에 죽기도 하고, 오래 산 사람은 90세, 100세 사는 사람도 더러는 있지마는,

그저 100년을 산다고 해 봤자 그동안에 잠자는 시간 빼고, 앓는 시간 빼고, 근심 고통 고민하는 시간 빼고 하면 정말 기쁘게 사는, 보람 있게 사는 시간은 불과 얼마가 되지를 않는, 꿈도 길몽이 아니라 기쁜 꿈이 아니라 정말 악몽에 시달리는 그러한 하루살이와 같은 일생에 지나지 못합니다.

엊그제 내가 소년 시절로 불그스레한 얼굴을 가지고 그렇게 생기발랄한 때가 바로 엊그제 같은데 벌써 오십, 육십을 넘어서 흰머리가 허옇게 나게 되는 것입니다. 너나 할 것 없이 다 마찬가지입니다.


이번 태풍과 폭우로 인해서 전국 방방곡곡이 모다 그 수재(水災)가 일어나서 많은 사람이 죽고, 오륙백 명 그 아까운 생명을 잃고, 많은 수십 억 되는 재산을 손실을 당했습니다.

이 가운데에 오신 분 가운데에도 그러한 그 가족이나 일가친척 또는 친지 가운데에 그러한 재난을 당하신 분이 계실런지 모르겠습니다마는 하여간 그런 재난에도 불구하시고 이렇게 이 법회에 참석을 해서 한 법당에서 법문을 듣게 된 것만 해도 참 다행스러운 일이라고 생각이 됩니다.

비록 우리는 그런 큰 손실을 입지 않고 생명을 부지해 가지고 이 자리에 참석을 해서 참 감사할 일이나 그 비참한 그러한 재난을 당한 사람을 생각을 하면 뭐라고 위로를 해야 할런지 가슴이 아플 따름인 것입니다.

그러나 하늘에서 비가 내리고 또 바람이 불고 한 그러한 재난은 사실은 큰 재난이라고 할 것이 못 되는 것입니다.
우리 마음속에 일어나는 수재(水災)와, 우리 마음속에서 일어나는 화재(火災)와, 우리 마음속에서 일어나는 팔풍(八風)의 그 풍재(風災) 이러한 재난은 참으로 무서운 것입니다.

수재가 일어나서 육백 명이라고 하는 인명(人命)을 앗아가기도 했지만, 그보다도 훨씬 참혹하고 무서운 재난은 우리 낱낱이 우리의 마음속에서 일어나는 재난, 이것이야말로 우리를 무간지옥(無間地獄)으로 몰아넣는 그러한 무서운 재난인 것입니다.

비가 폭우가 쏟아지고 태풍이 불어서 얻은 재난은 재산을 앗아갑니다. 재산은 또 부지런히 벌면 보충을 할 수 있는 것이고, 설사 그러한 수재로 인해서 생명을 잃었다 하드라도 그렇다고 해서 그 사람이 꼭 지옥에 가란 법은 없습니다.

몸을 바꿔서 좋은 데에 태어날 수도 있고 다시 인도환생(人道還生)을 할 수도 있지마는, 우리 마음속에 일어나는 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)의 화재로 일어난 그 재난은 영락없이 우리를 축생(畜生)이나 또는 아귀(餓鬼)나 지옥(地獄)으로 우리를 밀어붙이고 마는 것입니다.

그래서 방금 조실 스님의 화두 법문, 활구참선(活句參禪) 법문을 녹음을 통해서 우리는 경청을 했습니다마는, 비록 녹음을 통해서 들었으나 상태가 대단히 좋아서 그렇게 생존시에 대사자후(大獅子吼)를 하신 그 육성을 마치 살아계셔서 설하신 것처럼 우리는 감동 깊게 들었습니다.

거기에 너무 그 감동적인 설법, 고구정녕(苦口叮嚀)한 설법이기 때문에 거기에다가 사족을 붙일 필요가 없겠습니다마는, 오늘 8월 일요법회는 새로 화두를 타실 분 그리고 불명(佛名)을 받으실 분 또 재가오계(在家五戒)를 받으실 분들이 많이 신청을 하셔서 아울러서 말씀을 드리고자 합니다.


무량겁으로부터 지금에 이르기까지 수없는 마음속의 그 수재와 화재로 인해서 많은 피해를 입어 왔습니다. 그 탐진치 삼독, 오욕락(五欲樂), 팔풍경계에 우리는 잠시도 편할 날이 없습니다.

지금 이 폭풍이나 태풍 이런 것은 여름 한때 장마철에 지나가 버리고 며칠간 그러다가 그치면 또 조용합니다. 또 내년에 이맘때 되면 또 그러한 것이 오겠습니다마는, 그래도 1년에 한 번 정도 오는 거야 우리가 미리미리 취약지구에 대한 대처를 해 나가고 모다 또 댐이라든지 장기적인 안목으로 잘 해나간다면 언젠가는 큰 피해를 막을 수가 있을 것입니다.

그러나 또 그건 온 나라의 여러 국민들이 모다 합심을 해서 모다 의연금품을 내고 나라에서도 모다 구제를 하고 그러면 어느 정도 또 상처를 또 아물게 할 수가 있겠습니다마는,

우리의 자신의 마음속에 일어나는 그 태풍과 폭풍, 폭우 그런 것은 아무도 우리 자신을 대신해서 그것을 봐줄 사람이 없습니다.
나라에서도 어찌해 볼 수가 없고, 부모형제라 하더라도 어찌 해볼 수가 없고, 오직 나 자신의 마음의 수재와 화재와 풍재는 나 자신의 수행을 통해서만이, 활구참선을 통해서만이 해결할 수 있는 문제인 것입니다.

대단히 이 마음속에 일어나는 풍재와 화재 또 수재 이런 것이 눈에는 보이지 않지만 이번에 지나간 그러한 폭풍이 유(類)가 아닌 것입니다. 폭우가 비교될 수가 없는 것입니다.

완전히 고대로 놔둔 채, 눈 한번 깜박할 사이에 자신을 갖다가 지옥구덩이에 갖다가 쳐 박기도 하고, 축생의 뱃속에—이 사람 껍데기를 뒤집어쓴 채 독사가 되기도 하고, 호랑이가 되기도 하고, 또 아귀와 그런 악마가 되게 하는 그러한 무서운 것입니다.

순전히 ‘한 생각’으로 인해서 그 한 생각을 자기가 다스리지 못해 가지고 그러한 육도(六途)를 찰나 간에 윤회(輪廻)를 하면서 백 년의 꿈을 꾸어가고 있는 것이 우리 인생인 것입니다.


‘부처님께서 중생 교화를 하시기 위해서 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에서 대자비심을 일으키셔 가지고 사바세계에 탄생을 하셨다’ 우리는 그렇게 믿고 있습니다마는 중생을 어떻게 제도(濟度)합니까?
중생을 제도한다니까 무슨 돈을 많이 주어 가지고 중생을 제도하겠습니까? 무엇을 많이 주어 가지고 중생을 제도하시겠습니까?

순전히 ‘부처님께서 중생을 제도하신다’고 하는 것은 한 생각, 한 생각 돌이키고, 한 생각 다스려서 일념(一念) 속에 육도윤회를 해탈(解脫)하게 하는 그러한 의미의 중생 제도인 것입니다.

그래서 부처님께 복을 빌고, 부처님을 믿는다고 삼십 년, 사십 년 일생을 절에 다니지만 유루복(有漏福)을 구하기 위해서 그렇게도 지극정성으로 부처님께 공양을 올리고, 기도를 올리고 모다 그렇지만, 이것은 부처님의 참뜻을, 부처님이 우리를 제도하시려는 참뜻을 이해를 못하고 유루복을 빌기 위해서 불법을 믿는 사람이 너무너무 많은 것입니다.

물론 지극정성으로 기도하고, 참회하고, 불공을 드리면 소원을 이루지 아니한 것은 아닙니다. 반드시 이루어지지만 그러한 것은 ‘참 불법’을 옳게 믿는 것이 아닙니다.

『내가 내 마음 다스리는 법, 내 생각 돌이켜서 깨달음으로 나아가는 법』을 우리는 들어야 하고 그것을 실천을 해야 하는 것입니다.(처음~16분2초)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

 


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*(게송) ‘석화광음주(石火光陰走)~’ ; [청허당집(清虛堂集)] (서산휴정, 西山 休靜) ‘탄세(嘆世, 세상을 탄식함)’ 게송 참고.(石火光陰走 紅顔盡白頭 山中十年夢 人世是蜉蝣)
*부유(蜉蝣) ; [동물] 하루살이목에 속한 곤충을 통틀어 이르는 말.
*석화(石火) ; ①돌과 돌이 부딪치거나, 돌과 쇠가 맞부딪칠 때 번쩍하고 일어나는 불. ②몹시 빠름를 비유적으로 이르는 말.
*광음(光陰) ; 햇빛과 그늘, 즉 낮과 밤이라는 뜻으로, 시간이나 세월을 이르는 말.
*서릿발 ; 겨울철에 땅속의 수분이 얼어 성에처럼 되어 기둥 모양으로 뻗어 있는 것. 또는 그로 말미암아 지면이 부풀어오르는 현상.
*수재(水災) ; 홍수로 입은 재해(災害).
*팔풍(八風) : 팔경(八境). 팔풍경계(八風境界). 팔풍은 세상에서 사랑하거나 미워하는 바로서 능히 사람의 마음을 흔들어서 움직이게 하므로 팔풍(八風)이라 함<몽산법어 p155, 용화선원刊>
--이쇠(利衰 이로울 리,약할 쇠) 내 뜻에 맞고(利) 내 뜻에 어기는 것(衰)
--예훼(譽毀 기릴 예,비방할 훼) 나 안보는 데서 나를 찬미하는 것(譽), 나 안보는 데서 나를 비방하는 것(毀)
--칭기(稱譏 일컬을 칭,나무랄 기) 면전에서 찬미하는 것(稱), 면전에서 비방하는 것(譏)
--고락(苦樂 괴로울 고,즐거울 락) 몸과 마음을 괴롭히는 것(苦), 몸과 마음을 즐겁게 해주는 것(樂)
[참고] 팔풍=팔세법(八世法, attha lokadhamma)--세간 특유의 여덟가지 어려움.
--이득과 손실, 좋은 평판과 나쁜 평판, 칭찬과 비난, 고통과 행복<칠각지 p57,고요한소리刊>
팔풍경계를 요약하면 결국 역순경계(逆順境界)—역경계와 순경계이다.
*무간지옥(無間地獄) ; 아비지옥(阿鼻地獄)이라고도 함. 아비(阿鼻)는 산스크리트어 avīci의 음사(音寫)로서 ‘아’는 무(無), ‘비’는 구(救)로서 ‘전혀 구제받을 수 없다’는 뜻. 고통이 끊임없으므로 무간(無間)이라 함.
아버지를 죽인 자, 어머니를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 승가의 화합을 깨뜨린 자, 부처의 몸에 피를 나게 한 자 등, 지극히 무거운 죄를 지은 자가 죽어서 가게 된다는 지옥.
이 지옥에 떨어지는 죄인에게는 필파라침(必波羅鍼)이라는 악풍(惡風)이 있는데 온몸을 건조시키고 피를 말려 버리며 또 옥졸이 몸을 붙잡고 가죽을 벗기며, 그 벗겨낸 가죽으로 죄인의 몸을 묶어 불 수레에 싣고 훨훨 타는 불구덩이 가운데에 던져 넣어 몸을 태우고,
야차(夜叉)들이 큰 쇠 창을 달구어 죄인의 몸을 꿰거나 입, 코, 배 등을 꿰어 공중에 던진다고 한다. 또는 쇠매(鐵鷹)가 죄인의 눈을 파 먹게 하는 등의 여러 가지 형벌로 고통을 끊임없이 받는다고 한다.
*인도환생(人道還生) ; 인간이 사는 세계로 다시 태어남.
*탐(貪) ; 자기의 뜻에 잘 맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱-탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*진(瞋) ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱-탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*치(癡) ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱-탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.
*축생(畜生) ; 삼악도(三惡道) 또는 육도(六道)의 하나로, 죄업 때문에 죽은 뒤에 짐승으로 태어나 괴로움을 받는 세계.
*아귀(餓鬼) ; 육도(六道,六途)의 하나. 재물에 인색하거나 음식에 욕심이 많거나 남을 시기·질투하는 자가 죽어서 가게 된다는 곳으로, 늘 굶주림과 목마름으로 괴로움을 겪는다고 함.
*지옥(地獄) : 중생들이 자기가 지은 죄업으로 말미암아 그 과보로 사후(死後)에 가서 나게 되는, 고통이 극한 지하의 감옥을 말한다. 그러나 육신의 사후에만 존재하는 것이 아니라 현세의 우리의 마음속에 천당과 지옥이 있는 것이다.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*사자후(獅子吼) ; ①부처의 위엄 있는 설법을, 사자의 울부짖음에 모든 짐승이 두려워하여 굴복하는 것에 비유하여 이르는 말. ②사자의 울음소리처럼 우렁찬 연설.
*고구정녕(苦口叮嚀 괴로울 고/말할 구/신신당부할•정성스러울 정/간곡할 녕) : 입이 닳도록(입이 아프도록) 정성스럽고(叮) 간곡하게(嚀) 말씀하심(口).
*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망.
②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고,
외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
*제도(濟度 건널 제/건널 도) ; 중생을 미혹의 큰 바다(생사고해 生死苦海)로부터 구하여[濟], 생사없는 피안(彼岸,깨달음의 언덕)에 이르게 하는[度] 것. 제(濟)는 구제(救濟). 도(度)는 도탈(度脫).
[참고] 구제(救濟 건질 구,건널 제)—어려움이나 위험에 빠진 사람을 돕거나 구하여 줌. 도탈(度脫 건널 도,벗을 탈)—속세의 속박이나 번뇌 등에서 벗어나 근심이 없는 편안한 경지에 도달함.
*해탈(解脫) : [범] Vimoksa ; Vimukta ; mukti  [파] Vimokha ; Vimutta ; Vimutti  음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다.
모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고 온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다。또는 열반(涅槃)의 딴 이름으로도 쓰인다. 열반은 불교 구경(究竟)의 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로 곧 해탈이라고도 할 수 있다.
*유루복(有漏福) ; 평범한 범부 중생이 지은 복(福)—부귀영화, 명예, 권리, 오욕락 따위의 복으로, 유루(有漏)—샘이 있는, 번뇌 또는 고를 더욱 증장시키는—의 복이어서 한도(限度)가 있어 영원성이 없고 영원히 믿을 것이 못된다.
하늘에다 쏘아 올린 화살이 아무리 힘이 센 장사가 활을 당겨서 활을 쐈다 하드라도 올라갈 만큼 올라가면 결국은 다시 땅으로 떨어지고 마는 것처럼, 아무리 큰 복을 쌓는다 하드라도 그 복이 인천(人天)에서 제일가는 부자가 된다 하드라도 자기가 지은 복만큼 다 받아버리면 다시 또 타락하게 된다.

그래서 옛날 성현들은 인간 세상의 그 유루복(有漏福)이라 하는 것은 그 복을 얻으면서 죄를 짓고 또 얻어가지고 누리면서 죄를 짓고, 또 그 얻었던 것을 결국은 다 없애면서 그 죄를 짓는다.
그래서 『인간의 유루복은 삼생(三生)의 원수다』 이렇게 표현을 한 것이다.

그러나 세상을 살아가려면 유루복도 있기는 있어야 하므로 정당한 방법으로 노력을 해서 구해야 하고,
정당한 방법으로 노력을 해서 얻은 복은 그래도 나를 그렇게까지 큰 죄를 짓지 않게 하고, 언젠가 떠나더라도 나를 그렇게 크게 해롭게는 하지 않고 곱게 떠나는 것이다.
유루복이라도 좋은 방법으로 구하고 보시(布施)와 같은 또 좋은 방향으로 잘 사용을 하는데, 보시도 무주상(無住相) 보시를 해야 같은 재보시(財布施)를 해도 결과로 돌아오는 복은 한량이 없다.

참선하는 것이 바로 나를 무심(無心)한 상태로 이끌게 만들고, 무심한 상태에서 재보시, 법보시, 무외보시(無畏布施)를 하면 그것이 바로 무주상 보시가 되는 것이어서, 무주상(無住相)으로 하면 그것이 무루복과 연결이 되는 것이다.
그래서 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시도 한다면, 유루복과 무루복을 겸해서 닦는 것이다.

 


[참고] 송담스님(No.565) - 1996년 설날통알 및 설날차례(1996.02.19)에서.
유루복은 삼생(三生)의 원수다. 왜 그러냐?
유루복은 복을 짓느라고 죄를 지으니 그것 때문에 내가 삼악도(三惡道)에 가게 되니까 그래서 그 유루복은 원수이고, 또 하나는 지어놓은 복을 그 놈을 지키고 사용하느라고 또 죄를 짓게 되니까 그래서 또 원수고, 마지막에는 언젠가는 유루복은 나의 몸과 마음과 가정을 갖다가 갈기갈기 짓밟고 찢어 놓고서 떠나기 때문에 또 원수가 되는 것입니다.

그러나 현실적으로 유루복일망정, 유루복이 없어갖고는 정말 세상을 살아갈 수가 없습니다.
아무리 유루복이 삼생의 원수라 하더라도 그것이 없어갖고는 당장 어찌 해 볼 도리도 없고, 사람노릇 할 수도 없고, 생활도 할 수도 없고, 자식교육도 할 수가 없습니다.

그래서 유루복도 있기는 있어야 하는데 정당한 방법으로 노력을 해서 구해야-힘들고 일확천금(一攫千金)은 안 되지만 정당한 방법으로 노력을 해서 얻은 복은 그래도 나를 그렇게까지 큰 죄를 짓지 않게 하고, 언젠가 떠나더라도 나를 그렇게 크게 해롭게는 하지 않고 곱게 떠나는 것입니다.

부당한 방법으로 억지로 남을 해롭게 하고, 나라의 법을 어기면서까지 무리한 방법으로 취득을 해 놓으면 그것은 머지않아서 큰 재앙을 가져다주는 것입니다.

그래서 유루복이라도 좋은 방법으로 구하고 또 좋은 방향으로 잘 사용을 하는데, 그것을 사용을 할 때에는 보시를 하는데, 무주상(無住相) 보시를 해야 같은 재보시(財布施)를 해도 결과로 돌아오는 복은 한량이 없는 것이고,

남에게 금전이나 어떤 재산을 보시하면서 내가 이것을 했다고, ‘너한테 보시를 했으니 나한테 너는 응당 고맙게 생각해야 하고, 나한테 그 은혜를 갚아야 한다.’ 그래 가지고 그 과보(果報)를 바래.

공투세를 해 가지고 과보를 바라면 그것이 유주상(有住相)의 보시가 되어서 상대방에 정신적으로 많은 부담감을 주어가지고, 내것 보시하고서 주고받는 사이가 서먹하게 되고, 나중에는 결국 원수가 되는 수도 있는 것입니다.

그래서 보시는 하되 무주상(無住相)으로 해야 한다.

무루복(無漏福)은 어떻게 짓느냐?
물론 재보시, 법보시, 무외보시(無畏布施)를 하되, 무주상(無住相)으로 하면 그것이 무루복과 연결이 되고, 그 무루복을 참으로 더 훌륭하게 크게 깊게 심으려면 우리 자신이 항상 정법을 믿고, 최상승법에 입각해서 참선(參禪)을 열심히 함으로서, 참선하는 것이 바로 나를 무심(無心)한 상태로 이끌게 만들고, 무심한 상태에서 보시를 하면 그것이 바로 무주상 보시가 되는 것입니다.

그래서 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시도 한다면, 유루복과 무루복을 겸해서 닦게 되기 때문에 우리는 살아서부터 도솔천 내원궁이나 극락세계에 갈 수 밖에 없는 그러한 복을 심고 종자(種子)를 심기 때문에, 우리는 도솔천 내원궁에 가는 것은 걱정할 것이 없는 것입니다.
*무루복(無漏福) ; 번뇌가 없는 더러움이 없는 복. 영원히 끝장이 나지를 않고 아무리 쓰고 또 써도 바닥이 나지를 않고 다할 날이 없는 복(福) 그것이 무루복입니다.
무루복이라 하는 것은 참선법(參禪法)에 의해서 내가 내 마음을 닦아 가지고 생사해탈하는 이것만이 영원히 생사를 면하는 무루복이 되는 것입니다.

그래서 우리는 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시하고, 다른 사람에게 「내가 나를 깨닫는 정법」을 믿도록 권고하고 인도하고, 자기도 열심히 닦으면서 남도 같이 닦게 하여 무루복(無漏福)과 유루복(有漏福)을 겸해서 닦아야, 남도 좋고 나도 행복할 수 있는 길을 가는 것이 되는 것입니다.

Posted by 닥공닥정