용화선원 법문듣기

§((242)) 참선—‘이뭣고?’ 화두 드는 법 / '마음을 관(觀)한다'는 것은 참선 공부를 하는 것 / 참선법은 본성을 깨닫는 가장 훌륭하고 빠른 길 / 사도(邪道)에—무당, 점쟁이 등—빠지지 말라 / 일체 경계 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들어야 / (게송)천강동일월~.

〇여러 가지 수행 방법 가운데에 이 참선법이 가장 빠른 길이다’고 하는 것은 보증을 할 수가 있습니다. 왜 그러냐? 이 참선법은 바로 ‘한 생각’에 자기의 본성(本性)을 깨닫는 길이기 때문에 그렇습니다.
아미타불을 많이 불러서 죽어서 극락세계에 가는 그러한 방편법(方便法)이 아니라, 한 생각 돌이켜서 한 걸음도 옮기지 아니하고 여래(如來)의 땅에 들어가는 돈오(頓悟), 확철대오(廓徹大悟)하는 길이 바로 이 참선법(參禪法)입니다. 모든 법이 다 훌륭하지만, 그 모든 법을 다 합한 것만큼 훌륭한 것이 바로 이 참선법이라 하는 것입니다.

**송담스님(No.242)—1984년 7월 첫째일요법회(84.07.01) (용242) (참선법ABCDE)

(1) 약 16분.

(2) 약 18분.

(1)------------------

〇참선—‘이뭣고?’ 화두 드는 법.

불법을, 불교를 믿되 무당집에 다니면서 밤낮 무당 하는 소리나 듣고 또 직접 무당은 아니라도 무당에 가까운 그러한 절에 다니면서 밤낮 그러한 소리나 듣고 점이나 치고 사주나 보고, 조금 어려운 일이 있으면 금방 거기 가서 물어보고, 이러한 식으로 불법을 믿으면 종래 그러한 20년 30년을 믿어 봤자 잘되어 봤자 그 무당 정도도 안 될 것입니다.

정법(正法)을 듣고 항시 최상승(最上乘) 법문을 듣고 그러면서 그것을 실천에 옮길려고 노력을 하고, 와서 한번만 들은 게 아니라 녹음테이프를 가지고 가서 계속해서 되풀이 듣고 또 듣고 그렇게 해서 자기의 팔식(八識)에 스스로 암시를 주어서 그 제8아뢰야식(第八阿賴耶識)에 정법의 종자(種子)를 심게 되면, 자기도 모르는 사이에 자기의 성격이 개선이 되고, 자기의 신심은 정법을 믿는 마음으로 뿌리를 깊이 박고 자리잡게 될 것입니다.
그렇게 되면 거기에서 가지가 무성하게 자라고 잎이 피고 꽃이 피면, 깨달음의 결과—보리(菩提)의 과(果)를 수확을 하게 될 것은 너무나 다행한 일이 될 것입니다.

처음 말씀하신 바와 같이, 이 세상의 모든 것은 비로자나 법신불이 벌여 놓은, 비로자나 법신불—진여불성(眞如佛性)으로부터 벌어진 것이기 때문에 하나도 버릴 것이 없습니다. 그 근원을 거슬러 올라가면 전부가 다 비로자나 법신으로 돌아가게 되는 것입니다.
따라서 한 법(法)을 터득하면 일체법(一切法)이 다 한 법으로 통하는 것입니다. 한 법을 옳게 믿고 터득을 하면 교육 문제나 또는 가정 문제나, 회사 문제나, 사회 문제나, 국가 문제나, 세계 인류 문제나 모든 것이 다 한 통속(統屬)이 되는 것입니다.

그래서 달마 스님이 말씀하시기를 ‘관심일법(觀心一法)이 총섭제행(總攝諸行)이다. 마음을 관하는 한 법이 모든 행을 다 포섭한다’ 하셨습니다. ‘마음을 관(觀)한다’ 하는 것은 참선 공부를 하는 것이여.

참선을 어떻게 하느냐? ‘이뭣고?’

이 가운데에는 너무너무 잘 아시고, 참선에 대해서 잘 이해를 하시고 또 올바르게 실천을 하시는 분도 많으시지만, 절에 법회를 몇 해를 댕겼는데, “대관절 ‘이뭐꼬’라는 것이 무엇인고? 이모의 코? 이모 코가 어쨌다는 거여? 밤낮 가면 ‘이모꼬’하라고 그러는데, 이모 코가 뭣이 어쨌다는 거여. 이모 코는 어떻고 고모의 코는 어떠냐. ‘이모 코’가 좋다는데 어째서 ‘이모 코’가 도대체 무어냐?” 하고 이렇게 몇 해를 다녀도 그 말을 못 알아듣습니다.

그건 웃을 일이 아니고, 그동안에 처음 듣는 소리거든.
용화사 가면 좋다니까 오기는 왔는데 갈 때마다 ‘이모 코’만 찾으라고 하니까, 그거 참 '이모 코'가 별난 놈의 ‘이모 코’가 다 있다.

'이모 코'가 아니라, ‘이것이 무엇인고?’ 그말이거든.
‘이것이 무엇인고~?’ 그 말을 경상도 사투리로 하면 ‘이뭣고?’거든. ‘이뭣고?’

아하! '이모의 코'가 아니라 ‘이뭣고?’다. ‘이뭣고?’는 ‘이것이 무엇인고?’ 그 말이다. 그것을 아셔야 합니다.
‘이것이 무엇이냐?’ 『이것』이라는 게 무엇을 가르키는 말이냐 하면, 지금 산승(山僧)이 이렇게 말을 하는데 여러분이 그 말을 듣고 있습니다. ‘무엇이 듣고 있느냐?’ 그 말이여.
‘귀가 듣지 무엇이 들어? 귀가 없으면 못 듣고, 귀를 콱 먹어 버리면 못 들으니까 귀가 듣지, 듣기는 무엇이 들어?’

귀를 통해서 듣는 것이지, 귀가 듣는 것이 아니여.
귀를 통해서 듣는 놈이 속에 있어. ‘귀가 듣는다’ 하는 말은 맞지 않은 말이고, '귀를 통해서 듣는다' 그 말이여.

방안에서 창문을 열어 놓고 저 밖에를 보면 창문이 보는 것이 아니거든. 창문을 통해서 보는 것이고, 보는 것은 방안에 있는 사람이 보는 것이여. 이러한 비유도 엄격히 따지면은 폐단이 있는 말이지만, 편의상 이러한 비근한 예를 드는 것입니다. 귀가 듣는 것이 아니라 귀를 통해서 들어.

‘귀를 통해서 무엇이 들어?’
‘마음이 듣지’

'마음이 듣는다' 그 말이 맞는 말인데, 들은 풍월(風月)로 ‘마음, 마음’ 하지, 실지 '그 마음이 무엇인가?'를 다시 다그쳐 물으면 대답을 할 수가 없습니다.
들은 풍월로 그저 어릴 때부터 ‘마음, 마음’ 그저 속상한 마음, 기쁜 마음, 슬픈 마음. 그 슬퍼할 줄도 알고 기뻐할 줄도 알고 속상할 줄도 알고 하는 그게 마음의 작용인데, 지금 ‘이것이 무엇이냐?’ 하는 그 『이것』은 그 마음의 작용을 말한 것이 아니라, 그 작용을 일으키는 그 본바탕을 가리키는 것입니다.

그 「마음이 일으키는 작용」을 「마음」으로 착각을 하는 수가 있습니다. 그러나 그 작용이 있는 것을 보면, 마음이 있는 것을 우리는 알 수가 있습니다. 그 작용 일어나는 것을 우리는 등한히 해서는 안됩니다. 일어나는 작용을 통해서 「마음」을 찾어야 하는 것입니다.

슬플 때, ‘무엇이 그리 슬퍼할 줄 아는 놈이 무엇이냐?’ 그 말이여.
기쁠 때도, ‘그 기뻐할 줄 아는 그놈이 무엇인가? 이뭣고? 이것이 무엇인고?’
괴로울 때도 ‘이뭣고?’ 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’

강을 거슬러 올라가면 그 강의 최초에 수원지를 볼 수 있듯이, 일어나는 모든 생각을 거슬러 올라가면, 어떻게 거슬러 올라가냐?—‘이뭣고?’ 이렇게 거슬러 올라가면, 반드시 근본 본바탕 마음자리, 자성(自性) 자리에 도달할 수가 있는 것입니다.

아무리 ‘이뭣고?’를 찾어도 도무지 아무것도 나타나지 않는다.

어떤 사람은 참선을 하면 환히 배꼽 밑에 불이 켜지고, 따악 눈을 감고 ‘이뭣고?’를 하면 온갖 것이 환히 천상도 나타나고 지옥도 나타나고 자기가 보고 싶은 것이 환히 다 나타난다고, 그래 가지고 자기는 도통을 한 것처럼 그렇게 생각을 하고, 다른 사람들에게 은근히 자랑을 하고 그러한 노보살님이 그 전에 있었는데, 지금은 용화사에서 하도 법문을 많이 들어서 그러한 것을 자랑하는 분은 없을 것이고,
설사 그러한 경계가 나타나도 감히 챙피해서, 그런 소리만 하면은 ‘마섭(魔攝)이 되었다. 마구니에 빠졌다’고 호통을 맞을 테니까 은근히 함부로 말은 안 하고, 비밀 은근히 뒷구녁에서 그런 것을 자랑을 해 가지고 자기를 도통한 것처럼 믿게 할려고 공작을 하는 그러한 분이 있다면, 이것은 대단히 참 가슴 아픈 일이라 할 것입니다.

찾아갈수록—‘이뭣고?’를 할수록 알 수가 없을 뿐이어야지, 무엇이 알아지거나, 무엇이 나타나거나, 무엇이 보이거나 이러면은 그건 공부가 잘못되어 간 것입니다.
어쩌다가 혹 그런 것이 슬쩍 스쳐가거나 나타난다 하더라도 그것은 일시적인 환상(幻相)이지, 그것이 참다운 실상(實相)이 아니기 때문에 스스로 그것을 부정을 해 버려야 해.
다시는 그것에 대해서 생각하려 하지도 말고, 없앨려고 하지도 말고, 그걸 다시 나타나기를 바랄려고 하지도 말고, 그냥 그것은 귀 끝에 스쳐가는 바람처럼 생각해 버리고 다시는 관심을 거기다가 붙이지 말고.

‘이뭣고?’ 알 수 없는 의심으로 ‘이뭣고?’
‘이뭣고? 한 이놈이 뭣고?’

나중에는 ‘지금 「이뭣고?」할 때, 「이」하는 이놈이 뭣고?’ 이렇게 다그쳐 들어가서, 나중에는 그냥 ‘이뭣고?~’ 숨을 깊이 들어마셨다가 약 3초 동안 정지했다가 내쉬면서 ‘이뭣고?~’ 이렇게 생각하는 것입니다.

나중에 더 깊어지면 ‘이뭣고?’ 소리를 아니해도 알 수 없는 의심이 독로(獨露)하면, 거기다 대고 자꾸 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 그렇게 덮치기로 그렇게 할 필요가 없습니다.
알 수 없는 의심이 따악 있으면, 알 수 없는 의심을 묵묵히 관(觀)하기만 하면 되는 것입니다. 그러다가 그 알 수 없는 의심이 희미해지거나 딴생각이 들어와 버리면 그때 가서 ‘이뭣고?~’ 한번 이렇게 챙겨 주면 되는 것입니다.


〇참선법은 본성을 깨닫는 가장 훌륭하고 빠른 길.

그래서 관세음보살이나 아미타불, 그런 염불을 하는 사람은 '하루에 5만 독(讀)을 한다 또는 10만 독을 한다' 해 가지고, 염주가 닳아지도록 ‘관세음보살 관세음보살 관셈보살 관셈보살.... 타불 타불 타불’ ‘나무아미타불’ 하면 시간이 걸리니까, 끄터리만 따서 ‘타불 타불 타불 타불....’

‘어쨌든지 오늘 내가 10만 독씩을 매일 채워 가지고, 내가 죽기 전에 아미타불을 봐야겠다’해 가지고 그렇게 지극정성으로 염불을 하시는데, 또 염불을 그렇게 지극정성으로 하는 염불문(念佛門)도 있습니다.
염불이 나쁜 것이 아니어요. 자기가 염불을 해야겠다는 철저한 신심이 있고 또 염불을 통해서 극락세계에 갈 그러한 원력(願力)을 가지신 분, 그런 신심을 가지신 분은 또 염불도 좋은 것이지, ‘에이, 참선이 제일이고 그까짓 염불은 아무것도 아니다’ 염불하는 사람을 우습게보고 그럴 필요는 없습니다. 염불도 정말 올바르게 지극정성으로 하면 반드시 극락세계(極樂世界)에 가는 진리가 있습니다.

그러나 여기서는 용화사는 주로 참선법을 주로 해서 법(法)을 설하는 도량이기 때문에 염불에 대한 말씀을 아니합니다마는, 여러분은 참선을 지극정성으로 할지언정 염불에 대해서 비방을 하거나 그것을 우습게 여기거나 그러실 필요는 없습니다.

그동안에 여기에 계신 분 가운데에는 과거에 염불도 많이 하시고, 또 관세음보살도 많이 하시고, 또는 ‘옴마니반메훔’ 같은 그런 주력(呪力)을 지극정성으로 많이 하신 분도 계실 것입니다마는, 수행 방법에 있어서 여러 가지가 있습니다. 있어서 근기(根機)에 따라서는 염불을 하시는 것이 좋을 분도 있고, ‘옴마니반메훔’을 하시는 것이 또 근기에 맞을 수도 있습니다.

그러나 ‘그 여러 가지 방법 가운데에 이 참선법이 가장 빠른 길이다’고 하는 것은 보증을 할 수가 있습니다. 왜 그러냐?
이 참선법은 바로 ‘한 생각’에 자기의 본성(本性)을 깨닫는 길이기 때문에 그렇습니다.

아미타불을 많이 불러서 죽어서 극락세계에 가는 그러한 방편법(方便法)이 아니라, 한 생각 돌이켜서 한 걸음도 옮기지 아니하고 여래(如來)의 땅에 들어가는 돈오(頓悟), 확철대오(廓徹大悟)하는 길이 바로 이 참선법(參禪法)입니다.
모든 법이 다 훌륭하지만, 그 모든 법을 다 합한 것만큼 훌륭한 것이 바로 이 참선법이라 하는 것입니다.(50분43초~1시간6분42초)





(2)------------------

〇사도(邪道)에—무당, 점쟁이 등—빠지지 말라.

그래서 참선법에 한번 마음을 붙이고 여기에 발을 디딘 분은 다른 데에 ‘무엇이 좋다’ 하면 그리 그냥 귀가 솔깃, ‘무엇이 좋다’ 하면 그것에 솔깃, 그래서는 아니되는 것입니다. 한번 믿은 마음이 철석같아야 하거든.
태산과 같이 부동하고 바다와 같이 깊어야지, 여기서 뭐라고 하면은 그 말에 솔깃, 저기 가서 뭔 말을 들으면 그것에 솔깃, 이거 좋다 하면 이것 솔깃, 저것 좋다 하면 저것 좀 해볼까, 이것 좋다... 밤낮 갈팡질팡, 갈팡질팡, ‘법화경을 읽으면 좋다’ 그러면 그때부터서는 인제 법화경, ‘에이, 법화경보다도 금강경이 더 좋다’ 하면 금강경, ‘화엄경이 진짜 좋다’ 하면 화엄경, ‘참선이 좋다’ 하면 참선.

참선이 좋다고 해서 왔는데, 해 보니까 잠만 퍼오고 망상만 일어나고 아무 재미가 없어. ‘에이, 법화경 다시 해야겠다’
‘에이, 법화경 해 보았자 별수없고 점쟁이한테 가서 점을 치니까 환히 내 마음이 시원하게 다 가르쳐 주더라’ 이래 가지고 겉으로는 참선하는 척, 속으로는 무당을 조실스님으로 생각하고, 도대체 20년, 30년 불법을 믿으면서 어디를 향해서 가고 있는지 알 수가 없다 그 말이어.

보통 좋을 때는 부처님 믿고, 무슨 일만 났다 하면은 부리나케 무당 점쟁이한테 쫓아간다. 만약에 무당한테 가고 점쟁이가 그렇게 사람을 잘 모든 일을 다 뜻을 성취하게 하고 생사해탈하게 한다면, 우리 절에도 한국에서 제일 유명한 족집게 점쟁이를 얼마든지 갖다가 고용을 할 수가 있습니다. 그것 가지고 일이 해결이 되지 않습니다.

물론 그 사람들이 지내간 이야기는 썩 잘 맞춥니다. 금방 터진 명도점쟁이라던지 그게 다 지내간 얘기를 그렇게 뭐 같이 산 사람보다도 더 잘 알아맞히고 그러는데, 그 사람 말 듣고 뭔 일이 다 해결이 된다면, 그 점쟁이는 대대손손이 대통령만 해먹고 장관만 해먹고 다 박사가 되겠지만, 점쟁이 뒤끝이 별로 좋지를 못합니다. 잡신(雜神)만 그 집구석에 드글드글 끓지, 한 자식 옳게 기르지를 못합니다. 왜 그러냐?
잡신을 숭상하기 때문에 팔도의 잡신은 그 집안으로 다 모여들어서, 잡신은 굿을 하면은 그때는 조금 헤헤 하다가 며칠 지내면 도로 또 행패를 부립니다. 깡패 불러다가 이용해 먹으면, 나중에 그 깡패 등쌀에 그 집단은 망하게 되는 것입니다.

그래서 우선은 손해가는 것 같지만 정법(正法)을 믿고 한 생각 한 생각을 정념(正念)으로 다스리고, 모든 일은 정법으로써 지혜로써 잘 수습해 나가면 결과적으로 거기에서 바른 길이 열리고 올바르게 해결이 되는 것이지, 밤낮 그런 잡신을 숭상하고 그런 잡된 삿된 길에 드나들고 추종을 하면 점점점점 자기도 모르는 사이에 그런 물이 들고 나중에는 그 점쟁이 집에 들끓던 잡신이 자기집에까지 따라옵니다.

자기집에도 물을 떠놓고 빌고 대감단지를 해놓고 남편 몰래 뭐 이상한 짓을 하고 그러면 그 애가 머리가 따끔 따끔 아프던 것이 신기하게 나은 것 같고, 그러면 계속 그 짓을 해 가지고 나중에는 며느리한테 그걸 물려주고 딸 시집가는 데도 물려주고 이래 가지고는, 나중에는 딸이 느닷없이 싱숭생숭 해 가지고 곧 그냥 미칠락 말락 하면서 뜬금없는 소리를 하고 그래 가지고 점쟁이가 될라다가 말라다가 곧 발광을 하거든.
그래 가지고 참 계속해서 처음에는 몇 해거리 한번씩 굿을 하다가 나중에는 그래 갖고 안되니까 1년에 한 번씩 하다가, 나중에는 다달이 하다가 그래 가지고 집안 살림은 탕진이 되고, 그래 가지고 집안에 계속 교통사고가 일어난다, 화재가 일어난다, 약 먹고 죽는다 그래 가지고는 사람이 연거퍼 둘씩, 셋씩 막 죽는 거거든.

그러고 평생을 경험을 해 본 뒤에사 ‘아하! 이것이 나쁘구나’ 그것을 알고서 그것을 끊을려고 하면은 정말 그 '씨아시' 에다가 손가락을 넣고 견딘 것처럼 그렇게 아픈 고비를 넘겨야 하는 것입니다. 여러분 '씨아시' 라고 하는 것을 혹 시골에 사시는 분은 아시겠지만, 지금은 그 목화씨를 빼는 좋은 기계가 많지마는, 옛날에는 수동식입니다.
수동식으로 되어 가지고 꽈배기 과자 같이 나무를 만들어 가지고 두 개를 합해서 돌리면, 그래 가지고 목화(木花)를 집어넣어서 돌리면은 씨가 거기서 뚝뚝뚝 떨어지면서 솜만 저쪽으로 나오는데, 그 꽈배기같이 생긴 두 나무 돌아가는 사이에다가 목화를 넣다가 잘못해 가지고 손가락을 넣게 되면 손가락이 아주 파싹 깨지게 되는 것입니다.

그래도 그놈을 참고 계속 손가락을 처음부터서 집어넣었다고 생각해 보세요. 무당을 숭배하다가 그것을 그만둘라고 할 때에 그 정신적인 그리고 육체적인 고통이 바로 거기에다가 비유할 만큼 그렇게 괴로움을 느끼게 되는 것입니다.
그러면 그 무당이나 무당 숭배하는 사람이 처음부터 그것을 할려고 해서 한 게 아니라, 한 번 두 번 답답하면 가서 물어보고 또 물어봐서 해 보니까—밥을 해 놓고 손을 비비고 갖다 찌트러 버리고, 칼로 이리저리 해 가지고 어쩌고저쩌고 하고 나면 좀 효험이 있는 것 같으니까, 한 번 두 번 하다가 그렇게 되는 거여.
마치 아편을 한 번 두 번, 정 그렇게 아플 때에 한번 맞으면 시원하니 낫고 하니까 또 맞고, 한 너댓 번만 맞으면 아편 중독이 되는 거와 마찬가지인 것입니다.

정법은 믿고 해 갈수록 담담하고, 그런 삿된 길은 한두 번 해 보면 그렇게 쌈박하고 좋거든. 그러니까 자기도 모르는 사이에 그래 끌려 들어가다가 그렇게 되는 것입니다.
그러니 심심하다고 별맛이 없다고 버리고, 입맛을 취해서 삿된 데에 빠지고, 입맛을 취해서 음식을 취하고 그러면은 사도(邪道)에 빠지고 결국은 건강을 해치고 세세생생(世世生生)에 악도(惡道)에 떨어지는 것을 면치 못하게 될 것입니다.
이 삼복이 가까워서 몹시 더운데, 이렇게 한 분도 졸으시는 분이 없이 이렇게 참 잘 듣고 계셔서 대단히 감사한데, 정말 참선 얘기를 할 때에는 이렇게까지 눈이 초롱초롱 안 하고, 무당 얘기를 하니까 그렇게 눈이 반짝거린다 그 말이예요.


〇일체 경계 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들어야.

앞으로 삼복성염(三伏盛炎)이 돌아옵니다. 선방에 계신 비구 스님네 그리고 비구니 스님들, 더울 때 아무리 더위도 그 더울 때에 즉(卽)해서 알뜰히 정진을 해 주시기를 부탁을 하고, 또 이 선방에 계신 보살님네들이나, 또 가정에서 공부하시는 보살님네 · 청신사 여러분, 더울 때는 그 더울 때를 향해서 더운 곳에 즉(卽)해서 화두를 들도록 노력을 하신다면 더운 줄을 모르고 한 해 여름을 지내게 될 것입니다.
서늘 바람이 날 때에는 우리의 마음속도 모든 번뇌와 망상이 다 식어 버리고 청량한 법(法)의 기쁨과 선(禪)의 즐거움을 만끽하시게 될 것입니다. 이 여름에 되게 더워야 그래야 논밭에 모든 곡식이 잘 자라고, 겨울에 되게 추워야 모든 잡충들이 다 잘 죽고 그 이듬해 또 풍년을 기약할 수가 있을 것입니다.

더울 때는 더워서 못한다고 한 사람은 추울 때는 또 추워서 못하고, 젊어서 바뻐서 못한다는 사람은 늙어서 몸이 아파서 못하게 되는 것입니다.
그래서 더울 때는 더웁기 때문에 더움을 향해서 공부를 가다듬고, 추울 때는 그 추운 곳에 즉(卽)해서 생각을 돌이킨다면 춥고 더운 것은 바로 나로 하여금 공부를 이루게 하는 좋은 도량(道場)이 될 것입니다.

비단 더웁고 추운 것 뿐이겠습니까? 속상할 때에는 그 속상한 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들고, 슬플 때는 바로 그 슬픈 곳을 즉(卽)해서 화두를 들고, 기쁠 때 괴로울 때는 바로 기쁘고 괴로울 때를 즉(卽)해서 화두를 든다면 일체처 일체시가 바로 참마음 찾는 도량이요, 바로 법신불(法身佛)과 바로 무릎을 맞대는 적광토(寂光土)로 변할 것입니다.


천강동일월(千江同一月)이요  만호진봉춘(萬戶盡逢春)이로구나
나무~아미타불~
종일주홍진(終日走紅塵)타가  실각자가진(失却自家珍)이로구나
나무~아미타불~

천강동일월(千江同一月)이요  만호진봉춘(萬戶盡逢春)이다.
천 개나 되는 강에 강물마다 달이 떠 있지만 그것은 한 달이더라 그 말이여. 하늘에 한 달이—달은 하나인데 그 하나의 달이 천 개의 강물에 비추어 있더라 그 말이여. 천 개의 강에 다 강마다 달이 떠 있지만 그 달은 바로 하늘에 있는 한 달이더라 그 말이죠.
만호진봉춘(萬戶盡逢春)이로구나. 집집마다 뜨락마다 개나리도 피고 진달래도 피고 백목련도 피고 집집마다 피는데, 그것이 각각 다른 봄이 아니라 한 봄이더라 그 말이죠.

하늘에는 한 달이건만 우리는 어찌 이렇게 각각 다른 얼굴을 가지고 태어났으며 다른 상황 속에 태어났고, 어떻게 이렇게 생각이 각각 다른 생각을 가지고 이렇게 동서남북 가가호호에 태어나서 김 서방, 이 서방, 박 서방 이렇게 태어났느냐 그 말이여.
그렇게 팔도에 태어나서 각각 피도 다르고, 성도 다르고 이렇게 태어났는데, 오늘 이 시간은 사부대중이 온통 한마음이 되었습니다. 이 한마음이 된 이 공덕으로 우리는 세세생생에 한 불회상(佛會上)에서 태어나게 될 것이라고 나는 생각을 합니다.

그런데 이러한 좋은 인연을 가지고 있으면서 어째서 종일토록 이 홍진(紅塵) 속에 줄달음질을 치면서(終日走紅塵), 자기집 보배를 망각을 하고 살아야 하는 것입니까?(失却自家珍)

오늘부로는 바로 이 법당에서 나가는 걸음걸음이 화두를 들고 ‘이뭣고?’ 하고 자기의 자성(自性) 부처를 찾으신다면 세세생생에 다른 길에 떨어지지 아니할 것입니다.
그렇게 해서 한 생각 한 생각을 단속하시고 하루하루를 단속해 나가신다면 결정코 자기집에 있는 세세생생에 쓰고 또 쓰고, 쓰고 남아서 일체 중생에게 노나 줄만큼 무진장(無盡藏)한 보물을 발견하게 될 것입니다. (1시간6분43초~1시간24분5초) (끝)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1700여 개의 ‘참선 법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 B (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 C (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 D (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 E (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 A (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 B (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 C (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 D (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 E (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

**전강선사, 송담스님 법문 전체(1700여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.

§(030) 참선법(자세, 호흡, 화두) / 인도 말로 ‘붓다’는 ‘깨달음’ ‘깨달은 분’이라는 뜻. ‘불교(佛敎)’는 ‘깨닫는 가르침’ ‘깨닫는 길’ / 화두는 모든 쥐를 잡어먹는 쥐.

〇깨달음이라고 하는 것은 우리의 사량분별심으로 아는 것이 아니라, 사량분별(思量分別)을 사용하지 아니하고 깨닫는 것입니다. 그래서 깨닫는 것과 아는 것과의 차이는 사량분별을 사용을 해서 얻어지는 결론은 ‘아는 것’이고 지식이고, 사량분별을 사용하지 아니하고 생사 없는 이치를 보는 것을 그것을 ‘깨달음’이라고 하는 것입니다.

〇사량분별심을 가지고 알려고 하기 때문에 깨달음은 점점 멀어지는 것입니다. 사량분별을 놓을 때 깨달음은 저절로 우리에게 딱! 붙어 있는 것을 알게 되는 것입니다.

〇참선은 콱! 맥혀야만 되는 것입니다. 알 수 없어야 되는 것입니다.

**송담스님(No.030)—77년 입춘법회(77.02.04) (용030)

(1) 약 22분.

(2) 약 13분.

(1)------------------

이 자리에 모이신 사부대중(四部大衆) 가운데에는 진즉부터서 전강 조실 스님의 법문을 많이 듣고 공부를 열심히 하셔서 수행이 참 잘되어 가시는 분도 계시지마는,

근자에 새로 오셔서 말로는 ‘참선법(參禪法)이 좋다’고 하는 말은 몇 번 들었지마는, ‘정말 이 참선이라고 하는 것은 어떻게 해야 잘하는 것인가?’ 구체적으로 알고자 하시는 분이 여러분이 계시기 때문에 이 참선법에 대해서 아주 기초적인 것을 말씀을 드리고자 합니다.

입춘은 다른 날이 아니라—병진년이 아직은 섣달 열이레이기 때문에 앞으로 열사흘이 더 있어야 병진년이 끝나고, 열사흘이 더 있어야 정사년이 시작하는 것으로 달력으로는 되어 있지마는, 이 절후(節候)로 볼 때에는 오늘로써 병진년은 끝이 나고 정사년 새해가 오늘부터서 시작이 되는 것입니다.

오늘을 기해서 지난 일 년 동안을 냉정히 반성을 하시고 그래서 깨끗하게 다 청산을 하시고, 오늘 부터서 정사년 새해를 맞이해서 새로운 각오로 지난 묵은 삼재(三災)의 마귀를 오늘로써 다 쳐 물리쳐 버리고,

앞으로 새로 새해에 있어서는 그 마귀가 고개를 들기 전에 맥(脈)을 추릴 사이도 없이 그 근본 소굴로부터서 완전히 소탕을 해 버리는 의미로 오늘 입춘 불공(佛供), 입춘 법회를 거행하게 된 것이기 때문에 참선법에 대한, 그 마구니를 소탕하는 묘방(妙方)인 참선법에 대한 구체적인 말씀을 드리는 것이 좋을 줄 생각합니다.

‘참선, 참선’하면 대단히 어려운 것으로 생각하시고, 머리를 깎고 스님이 되시거나 그렇지 아니하면 절에 가서 석 달씩 결제(結制)를 해야만—그렇게 해도 잘되기가 어려운데, 하물며 마을에 계시면서 살림하면서 어떻게 그것을 가능할 것인가?

참! 그것은 조금씩 해보지마는 영 번뇌(煩惱) 망상(妄想)만 일어나고 잘 안되니까, 그 들어봤자 소용이 없을 것이다. 되지 않지 않겠느냐? 이렇게 생각하시는 분이 상당수 계신 걸로 생각합니다.

그러나 이 참선법은 승속(僧俗)이 없습니다. 승속이 없고, 남녀가 없고, 노소가 없습니다. 빈부와 귀천도 없고, 지혜롭고 어리석고 한 것도 없고, 유식 무식도 상관이 없는 것입니다.

꼭 조용할 때만 하는 것이 아니라 시끄러운 가운데에서도 능히 할 수 있는 것이고, 시끄러울수록 오히려 더 열심히 해야만 되는 것입니다.

언제 조용한 때를 기다려서 할라고 생각하다가는 영영 일생 동안 공부 한번 제대로 해보지 못한 채 이승을 하직하게 된다고 하면은 내생(來生) 일을 누가 보장을 합니까?

다시 사람이 되어서 태어날는지, 다시 어느 생에 태어날는지, 이 불법을 내생에도 또 만나게 될는지 아무도 보장을 못하는 것입니다.

그래서 금생에 사람 몸 받았을 때에, 불법을 만났을 때에, 이러한 법보제자(法寶弟子)가 되었을 때에, 자기가 어떠한 생활 여건에 놓여 있을망정 여하약하(如何若何)를 불문하고 만난 김에 해놓지 아니하면 금방 우리는 이승을 버릴 때가 코앞에 닥쳐오는 것이고 그때에 가서, 그때에 염라대왕(閻羅大王) 앞에 끌려가서 후회한들 아무 소용이 없는 것입니다.

참선은 앉아서도 하고, 서서도 하고, 걸어가면서도 하고, 일하면서도 하고, 누워서도 하는 것입니다.

그러나 시간이 있는 대로 앉아서 하는 것이 제일 효과적인 것입니다. 그래서 참선을 ‘앉을 좌(坐)’자, 좌선(坐禪)이라고 이렇게 일컬리게 된 소이(所以)인 것입니다.

그래서 기왕 앉아서 한다고 하면은 앉은 데에는 앉은 법이 있습니다.

가부좌(跏趺坐), 지금 우리 앞에 모셔진 부처님이 앉아 계신 다리, 오른다리를 왼쪽 무릎에다가 올리고, 그 다음에 왼다리를 오른쪽 무릎 위에다 올려놓은 것, 그렇게 앉은 것이 가부좌입니다마는.

가부좌는 습관이 들기 전에는 심줄이 땡기고 아프고 저리기 때문에 한 다리만, 한 발만 한쪽에다 올리면은 그것이 반가부좌(半跏趺坐)가 됩니다.

그렇게 오른발을 왼쪽 다리에다가 올려놓고 그러면 반가부좌인데, 그렇게 해도 다리가 저릴 때에는 다리를 바꾸어서 또 올려놓으면 되는 것입니다.

다리를 그렇게 올려놓고서, 오른손을 손바닥을 위로 둘려서 딱 그 발 위에다 올려놓고, 그다음에 왼손을 포개서 엄지손을 이렇게 딱! 배끼리 이렇게 마주대세요.

그렇게 해서 배꼽 앞으로 다가서 딱 놓고, 그렇게 하고 몸을 좌우로 서너 번 흔들다가 한가운데에다 중심을 딱 잡으십시오.

그렇게 하고 몸은 너무 뒤로 자지바지하니 너무 잦혀도 못쓰고 앞으로 숙지 않게, 그리고 왼쪽이나 오른쪽으로 기울지 않게, 그리고 두 귀가 두 어깨 위에 단정히 놓이도록.

이렇게 해서 몸을 단정히 가진 다음에는 이를 딱 물고서 어금니까지 다 물고서, 혀를 위로 꼬부려 가지고 입천장에다 오그려 붙입니다. 입천장으로.

그렇게 하고 눈은 너무 뚝! 부릅뜨지도 말고 또 너무 가늘게 감지도 말고 평상(平常)으로 눈을 뜨고서, 자기 앉은 자리로부터서 3미터 전방이 보이도록.

그러되 3미터 전방에 어떠한 일정한 지점을 정해 놓고 그것을 응시(凝視)하는 것이 아니라, 다못 볼려면은 3미터 지점이 보일 정도로 눈을 뜨지, 실지로는 아무것도 본 바가 없어야 합니다.

그러면 일단 몸을 바르게 하는 것이 됩니다.

이 참선을 할려면은 첫째, 몸을 바르게 가질 것. 몸을 바르게 가진 다음에는 호흡을 바르게 해야 합니다.

‘호흡은 어떻게 하는 것이 바르게 하는 것이냐?’하면은 깊이 들어마셔 가지고 조용히 내쉬는 것입니다.

보통 우리는 호흡을 가슴으로 들어마신 호흡이 가슴에까지만 들어갔다 나왔다 이렇게 해서 아주 옅은 호흡, 그리고 빠른 호흡을 하고 있습니다.

그러나 이 참선을 할려면은 깊이 들어마셔야 하고 그리고 조용히 쉬어야 합니다. 깊이 그리고 조용히, 이것이 참선하는 사람에 있어서의 바른 호흡법입니다.

이 호흡을 깊이 들어마셔 가지고 가슴을 지나서 아랫배까지 그 들어마신 호흡이 들어가도록, 아랫배가 볼록하도록까지 들어마셔 가지고, 다 들어마신 다음에는 2~3초 머물렀다가 조용히 배를 홀쪽이 하면은 그 들어갔던 호흡이 코로 나오게 됩니다. 다 내쉬어 버리면 배가 아주 홀쪽해집니다.

다 내쉰 다음에 또 스르르 하니 들어마셔. 들어마시면 또 아랫배가 볼록해지고, 볼록해진 상태에서 2~3초 머물렀다가 또 조용히 배를 홀쪽이 하면서 코로 숨을 내쉽니다.

이렇게 해서 이 호흡을 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)이라, ‘배[腹]로 하는 깊은 호흡’이라 해서 복식 심호흡이라고 합니다.

이 복식 심호흡을 계속해서 해 나가면은 혈액 순환이 잘되고, 혈액 순환이 잘됨으로 해서 몸에 각 구석구석이 쌓여 있던 노폐물이 전부 밖으로 배설이 되고, 반면에 맑은 피, 영양가 있는 피가 다시 전신으로 돌면서 영양가를 배급을 해 주고.

또 호흡을 또 내쉬면은 들어마시면은 또 마셨다 내쉬었다 하는 데에 따라서 피가 아랫배로 모였다 또 아랫배에서 흩어졌다, 그러한 운동이 되풀이되는 동안에 몸이 가벼워지고 정신이 맑아져서,

참선을 안 하는 사람도 이 복식 심호흡을 계속해서 하게 되면은 몸이 건강해지고, 정신이 맑아지고 안정이 되어서 학생들에게도 좋고, 일반 사회 직장에 다니는 분들도 종일 피로를 느꼈을 때 이 호흡을 함으로써 그날 그날 피로를 회복을 시켜서 건강한 육체와 건전한 정신을 가지게 되는 것입니다.

하물며 참선을 하는 사람은 이 호흡을 항시 계속해서 함으로써 몸과 정신이 건강하고 깨끗해지기 때문에 참선도 제절로 아무 탈이 없이 참선이 잘되는 것입니다.

이 호흡법에 대해서는 대단히 간단하지마는 실지로 해 볼려고 하면은 여러 가지 구체적으로 사람 사람에 따라서 그 참선을 해 나가는데 느낌과 일러 드릴 말씀이 있습니다.

그래서 일단은 보편적으로 이렇게 말씀을 드렸지마는 이러한 방법으로 실지로 해 보시면은 하다가 가슴이 답답하다든지 또는 아랫배에 통증을 느끼신다든지, 또는 기운이 위로 올라와서 골이 아픔을 느낀다든지, 여러 가지 증상이 나타나는 경우가 있습니다.

그것은 호흡을 무리하게 하거나 또는 너무 힘을 써서 하거나, 잘못함으로써 일어나는 경우도 있고, 올바르게 해도 그 과정에서 잠깐 그러헌 것을 느끼는 경우도 있습니다. 그래서 이상한 것을 느끼면은 언제라도 직접 오셔서 문의를 하시면은 더 자세히 말씀을 설명을 해 드리겠습니다.

이렇게 해서 몸을 바르게 가지고 호흡을 바르게 한, 그러한 위에 생각은 무엇을 생각하느냐?

화두(話頭)를 생각을 해야 합니다.

무엇이 화두냐?

우리는 하루 종일 눈으로는 보고, 귀로는 듣고, 코로는 냄새를 맡고, 입으로는 말을 하고 음식을 먹고, 손으로는 만지고, 발로는 걸어 다니고, 몸뚱이로는 춥고 더운 것을 알고 그럽니다.

그런데 눈이 본다고 하면은 금방 죽은 사람도 눈이 있지마는 아직 몸이 뜨뜻하고 눈이 아직 멀쩡한데 보이지 않습니다. 또 귀가 있다고 해서 누구나 다 듣는 것이 아니라, 금방 죽은 사람은 귀가 분명히 아직 세포가 살아있음에도 불구하고, 죽은 사람은 듣지를 못합니다.

또 눈으로 무엇을 골똘히 보고 있을 때에는 옆에서 자기 이름을 부르고 무슨 말을 해도 잘 알아듣지를 못합니다.

또는 귀로 무엇을 아주 골똘히 무엇을 듣고 있을 때에는 눈으로 무엇을 보아도 잘 보이지를 않습니다.

그렇다고 하면 귀로 듣는 놈이나, 눈으로 보는 놈이나, 코로 냄새를 맡은 놈이나 전부가 다, 눈 자체가 보는 것이 아니고, 귀 자체가 듣는 것이 아니고, 입 자체가 맛을 보는 것이 아니라, 보는 놈, 듣는 놈, 맛보는 놈, 만지는 놈, 걸어가는 놈은 별도로 있다고 하는 것을 우리는 짐작을 할 수가 있습니다.

다맛 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 입을 통해서 말을 할 뿐이지, 입 자체가 말을 하는 것이 아니고, 눈 자체가 보는 것이 아니고, 귀 자체가 듣는 것이 아니라고 하는 사실을 우리는 명백히 짐작을 할 수가 있습니다.

그러면 무엇이 들어서 볼 줄 알고, 무엇이 들어서 들을 줄 알고, 무엇이 들어서 성낼 줄 알고, 무엇이 들어서 웃을 줄도 알며, 밥 먹을 줄도 아는가?

여러분들은 ‘그것은 마음일 것이다’ 다 속으로 그렇게 생각을 하고 계실 것입니다.

그러나 마음이 아닌 것은 아닙니다마는, 마음이라고 하는 것은 우리가 들어서 ‘마음’이라고 하는 것을 알고 있을 뿐이지 ‘그 마음 자체가 무엇인가?’에 대해서는 잘 모르고 있는 것입니다.

고인(古人)들이 편의상 ‘마음’이라고 하는 이름을 붙여 놓았을 뿐이지, 그 자체는 마음이 아닌 것입니다.

‘마음이다, 성품이다, 자성이다’ 여러 가지 이름은 붙일 수가 있습니다. 그러나 그것은 이름에 지내지 못해!

사람도 ‘갑돌이다, 갑순이다’ 이름은 뭐라고도 붙일 수가 있습니다. 또 ‘갑돌이’를 ‘을돌이’라고 이름을 고칠 수도 있습니다.

그래서 이름은 뭐라고 붙였거나 그것은 상관이 없습니다. 그 자체! 그것이 중요한 것입니다.

이름만 알아 가지고는 우리에게는 아무 소용이 없습니다.

대관절 무엇을 ‘마음’이라고 이름을 붙였는가? 대관절 ‘마음’이라고 이름 붙이기 전에 그것은 무엇이었으며 어떻게 생겼는가?

우리는 아무도 그것을 보는 사람이 없고, 확인을 할 길이 없습니다. 그것이 대관절 무엇인가?

그놈이 들어서 볼 줄도 알고 들을 줄도 알고, 욕하면 성낼 줄도 알고, 뭘 좋은 걸 주면은 기뻐할 줄도 알고, 아프면은 신음할 줄도 알고, 슬퍼한 일을 당하면 울 줄도 알고, 여기 앉아서도 서울 일을 생각하기도 하고, 미국을 생각할 수도 있고, 지금 오늘 이 시간에 10년 전, 30년 전, 40년 전 일도 생각할라면 생각할 수가 있습니다.

대관절 그놈이 어떻게 생겼으며, 무엇이기에 그렇게 조화가 무궁무진(無窮無盡)한 것인가?

우리가 오늘날까지 이렇게 살아오는 동안 그놈의 명령에 의해서, 그놈의 조종에 의해서 오늘날까지 지금 이 몸뚱이를 끌고 살아오고 있는 것입니다.

비단 금생뿐만이 아니라 전생, 저 전생, 무량겁을 두고 그놈이 여기서 태어났다, 저기서 태어났다 하면서 사람도 되었다 짐승도 되었다, 천상에도 갔다 지옥에도 갔다, 부자도 되었다 가난뱅이도 되었다, 선량한 사람도 되었다 악한 사람도 되었다 하면서 오늘날까지 이 자리에까지 오신 것입니다.

그놈을 잠시도 떠나서는 우리는 존재할 수가 없는 것입니다.

그렇게 잠시도 떠날 수 없이 같이 살아오면서 왜 우리는 그놈을 한 번도 본 일이 없을까요?

그것을 분명히 우리가 보아 깨닫는다고 하면은 그것이 부처님인 것입니다.

‘부처님’이라는 말은 인도(印度) 말로 ‘붓다(Buddha)’라고 한 말을 중국에서 ‘불타(佛陀)’라고 음사(音寫)를 해서, 그것이 우리나라에 전해오면서 ‘부텨, 부텨’로 되었다가 지금은 ‘부처’ 이렇게 알려지고 있는 것입니다.

그래서 ‘부처’라고 하는 것은 인도 말로 ‘붓다(Buddha)’가 삼천 년을 내려오면서 ‘부처’로 그렇게 전해 변해졌다.

그러면 인도 말로 ‘붓다’라 하는 말은 무엇이냐? ‘깨달음’ 또는 ‘깨달은 분’ 이러한 뜻인 것입니다.

그래서 ‘불교(佛敎)’ 그러면, ‘깨닫는 가르침’ ‘깨닫는 길’ 이렇게 말씀을 할 수가 있습니다.

그 ‘깨닫는다’고 하는 것이 요새 학자들이 연구해서 어떠한 이치를 궁리해 가지고 알아 들어가고 자꾸 따져 들어가 가지고 분석하고, 종합하고 해서 어떠한 결론이 내려지면 그것을 사물에다가 적용을 시켜보고, 그래 가지고 잘 적용이 되면은 그것을 하나의 이론으로써 성립을 시키고 해서 이렇게 차츰차츰 알아 들어가는 그래서 아는 것, 그것은 ‘깨달음’이 아니라 그것은 ‘아는 것’입니다.

이 깨달음이라고 하는 것은 우리의 사량분별심을 떠나서—사량분별심으로 아는 것이 아니라, 사량분별(思量分別)을 사용하지 아니하고 깨닫는 것입니다.

그래서 깨닫는 것과 아는 것과의 차이는 사량분별을 사용을 해서 얻어지는 결론은 ‘아는 것’이고 지식이고, 사량분별을 사용하지 아니하고 생사 없는 이치를 보는 것을 그것을 ‘깨달음’이라고 하는 것입니다.(13분13초~34분43초)

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깨닫는다고 하니까, 굉장히 우리의 중생으로서는 전연(全然) 인연이 없는 아주 저 어디 극락세계나 가야 그 깨닫는다고 하는 것이 존재하는 것처럼 그렇게 어렵고, 우리로부터서 먼 데에 있는 것으로 생각하시겠지마는, 깨닫는다고 하는 것은 우리의 가장 가까운 데 있는 것입니다.

사량분별심을 가지고 알려고 하기 때문에 깨달음은 점점 멀어지는 것입니다. 사량분별을 놓을 때 깨달음은 저절로 우리에게 딱! 붙어 있는 것을 알게 되는 것입니다.

그래서 참선을 하는 데 있어서 몸을 바르게 가지고, 그다음에 호흡을 고르게 한 다음에는 화두를 생각을 해라.

화두를 생각하는 것은 사량분별이 아니냐?

‘화두를 참구(參究)하고, 화두를 의심(疑心)한다’고 하는 것은 분명 엄격히 말하면 생각이 아닌 것은 아니지마는, 이리저리 자꾸 자기가 알고 있는 지식을 동원해서 따져 들어간다고 하면은 그것은 분명 사량(思量)이지마는.

따져 들어가지 말고, 무조건하고 거두절미(去頭截尾)하고 ‘이 몸뚱이 끌고다니는 놈이 무엇인고?’ 이렇게만 의심을 하신다고 하면은 이것은 사량이면서 사량이 아닌 것입니다.

그래서 이 참선하는 데는 제일 해롭고, 금지된 것이 이론적으로 따져 들어가는 버릇, 이것을 제일 엄격히 단속을 하고 있는 것입니다.

‘이뭣고?’ 천 번이고, 만 번이고 ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고다니는 이놈이 뭣고?’

성이 날 때도 ‘이뭣고?’ 무엇이 들어서 성낼 줄을 아느냐? ‘이뭣고?’

슬플 때도 ‘이뭣고?’ 근심 걱정이 있을 때도 ‘이뭣고?’

우리의 생각에서, 우리의 마음에서 쉴 새 없이 일어나는 어떠헌 생각, 또 그놈을 바로 발판으로 해서 ‘이뭣고?’ 한다면은—일어나는 생각이 번져 가지고 삼재가 되고, 사백사병(四百四病)이 되는데,

일어나는 생각이 퍼지기 전에 그놈으로 ‘이뭣고?’ 이렇게 한다고 하면은 일어나는 그 생각은 나로 하여금 생사해탈(生死解脫)할 수 있게 해 주는 좋은 법문(法門)이요, 발판이요, 나의 호위병이 되는 것입니다.

이것은 아주 간단한 말씀이고, 누구나 이해할 수 있는 이야기입니다.

문제는 그 말을 마음속 깊이 새겨듣고, 이 자리에서부터 이 공부를 충실히—생각, 생각 헛되이 날려보내지 말고, 일어나는 생각을 바로 되돌려서 ‘이뭣고?’

첫째, 몸을 단정히 하고, 깊은 그리고 조용한 호흡을 하면서 ‘이뭣고?’

차 타고 가면서도 하고, 걸어가면서도 하고, 앉아서도 하고, 밥 먹으면서도 하고, 똥 누면서도 하고, 소지(掃地)하면서도 하고, 때와 장소를 가리지 말고 ‘이뭣고?’

“번뇌 망상이 일어나서 못한다” 그러한 말씀은 아직 참선을 할 줄 모르는 말씀이여.

일어나는 번뇌 망상을 바로 그놈을 버릴려고 하지 말고, 그놈으로 ‘이뭣고?’를 하시면 되는 것입니다.

쥐를 잡을려면 고양이로 보통 쥐를 잡습니다마는, 그것은 별로 좋은 방법이 아닙니다.

쥐를 잡는 데에는 쥐를 동원하는 것이 제일 좋은 것입니다.

쥐를 잡아 가지고 항아리 속에다 넣어 놓고는 소고기도 조금—며칠을 굶긴 다음에 소고기를 사다가 조금씩 떼어서 먹입니다.

그러다가 조금씩 조금씩 먹여서 안 죽을 만큼씩만 먹여서 죽지 않을 정도로만 하되 계속 배가 고프게 만든 다음에 다른 쥐를 한 마리를 잡아서 넣어 줍니다. 그러면은 그놈이 어떻게 배가 고프던지, 그 쥐를 기어코 잡어먹게 되는 것입니다.

그다음에 또 얼마 있다 또 쥐 한 마리를 넣어 줍니다. 또 쥐를 잡어먹습니다. 그래서 쥐가 쥐 잡어먹는데 아주 선수가 되게 됩니다.

그런 다음에는 완전히 쥐를 잘 잡어먹게 될 때에 그 쥐를 풀어서 놔두면은 쥐구멍으로 자유자재로 다니면서 모든 쥐를 다 잡어먹게 되는 것입니다.

고양이는 뭄뚱이가 커서 쥐구멍에는 들어가지를 못하기 때문에 구멍 속에 들어가 버린 뒤에는 쥐가 나오기 전에는 잡어먹을 수가 없지마는, 이 쥐는 마음대로 쥐구멍으로 드나들면서 잡어먹는데.

고양이 소리만 나도 쥐는 벌써 알고서 다시는 나오지를 않지마는, 쥐가 다니는 데에는 아무도 그 쥐를 경계하지 아니하고 마음대로 나오게 됩니다. 나오는 쪽쪽 잡어먹고, 안 나오면 구녁으로 들어가서 잡어먹고 해서, 한 쥐가 모든 쥐를 다 소탕을 하게 되는 것입니다.

이것은 농담같은 얘기지마는, 화두라고 하는 것은 모든 쥐를 잡어먹는 쥐라고 이렇게 얘기할 수도 있을 것 같습니다.

화두도 분명 우리의 중생의 사리상량으로 처음에 시작을 하지마는, 옳은 방법으로 자꾸 염념상속(念念相續)으로 화두를 들고 화두를 참구하고 해 나가다 보면은 사리상량이 사리상량 아닌 사리상량으로 되어 가지고,

일체 번뇌망상, 무량겁으로 지어온 모든 업(業)을 이놈이 다 주워 삼키게 되고, 다 주워 삼킨 다음에 배가 툭! 터져서 죽어 나동그라질 때가 오는 것입니다.

이 화두 참선법은 달마 스님이 천삼백여 년 전에 인도에서 중국으로 오셔 가지고 달마 스님 밑에 2조(二祖) 혜가 대사, 3조 승찬, 4조 도신, 5조 홍인, 6조 혜능선사에 이르러서 비로소 ‘이뭣고?’라고 하는 화두를 제자들에게 물으셨습니다.

하택 신회선사에게 ‘이 무슨 물건이냐?’

“내게 한 물건이 있으니 위로는 하늘을 괴우고 아래로는 땅을 괴우며, 해보다도 더 밝고 옻칠보다도 더 검은데, 대관절 이것이 무슨 물건이냐?”하고 물었습니다.

하택 신회선사가 대답하기를 “모든 부처님의 근원이요, 하택 저의 불성입니다” 이렇게 대답을 했습니다.

육조(六祖) 스님이 말씀하시기를 “너는 앞으로 공부를 많이 해 가지고 크게 되어 보았자 지해종사(知解宗師)밖에는 못되겠다, 강사밖에는 못되겠다” 이렇게 말씀을 하셨습니다.

하룻날 남악 회양선사가 어려서 왔습니다. “무슨 물건이 이렇게 왔느냐?”하고 물으셨습니다.

남악 회양선사는 육조 스님이 물으신 “무슨 물건이 이렇게 왔느냐?”하고 물으신 데 대해서 콱! 맥혀 가지고 뭐라고 말씀을 해야 좋을지 몸 둘 바를 몰랐습니다.

그길로 “대관절 무슨 물건이냐? 무슨 물건이냐?” 콱! 맥힌 상태에서 8년이 지내갔습니다. 그때는 화두라고 하는 그런 말도 없었을 때입니다.

대관절 육조 스님이 “무슨 물건이 이렇게 왔느냐?”하고 물으신 데 대해서 뭐라고 대답할 말이 없었습니다. 꽉 맥혀 가지고 8년만에사 확철대오(廓徹大悟)를 하셨습니다.

참선은 콱! 맥혀야만 되는 것입니다. 알 수 없어야 되는 것입니다.

머리가 영리해 가지고 퍼뜩하면 자기가 그동안에 보고 듣고, 배우고 알고 있는 지식을 동원을 해 가지고 이리저리 따져서 자기 나름대로 결론을 맺으려고 하고 알아 들어가고, 이것은 참선이 아닙니다.

죽을 때까지 한다고 해도 이것은 생사해탈과는 상관이 없을 뿐만 아니라, 오히려 생사(生死)의 업(業)을 조장하는 데에 그치는 것입니다.

지식과 이론으로 따져 들어가는 참선은 56억 7천만년에 뒤에... (녹음 끊김)

.... 해탈할 수 있는 활구참선(活句參禪)을 정말 열심히 열심히 해 주시기를 간절히 부탁합니다.

첫째, 몸을 바르게 가지고, 그다음에 호흡을 바르게 하고,

세 번째 가서 생각을 바르게 하는데, 이론으로 따지지 말고 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’

계속 ‘이뭣고?’하는 동안에도 호흡은 깊이 들어마셨다가 잠깐 아랫배에다가 머물렀다가, 조용하니 내쉬는 복식 심호흡이 계속되면서, 복식 심호흡이 계속되는 동안 우리의 아랫배는 앞으로 나왔다 홀쪽해졌다 또 볼록해졌다 그러는데,

그 나왔다 들어갔다 하는 아랫배 거기에다가 ‘이뭣고?’한, 알 수 없는 화두 의심을 아랫배에다 두고 관조하도록.

이렇게 대략 이렇게 말씀을 드렸습니다.

이 법에 의해서 열심히 공부를 하시게 되면은 중간에 반드시 ‘내가 이 옳게 하는 것인가?’ 또는 ‘잘못하는 것인가?’ 궁금한 일이 있으시거든 저한테 적당한 기회를 타서 오셔서 문의를 하시기 바랍니다.

오늘 입춘 법회일을 맞이해서 여러분들은 이미 전강 조실 스님의 법문을 들음으로 해서 삼재 소멸하는 입춘 불공을 드리셨고, 삼재와 무량겁 지으신 모든 업을 소멸하고, 앞으로 다가오는 모든 삼재와 마왕(魔王) 파순(波旬)을 물리치는 부작(符作)을 여러분은 다 노나 가지셨습니다.

문제는 그 부작을 얼마만큼 잘 활용을 하시느냐? 그것은 여러분의 신심(信心)과 여러분의 정성과 노력에 달려 있을 따름입니다.

이상으로써 말씀을 맺고 이어서 법요식을 진행하겠습니다.(34분44초~47분53초)(끝)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

참선법E (전체)

**송담스님(참선법E)(No.013)—76년 1월 관음재일 법문(76.01.24.음).(용013)

(1/3) 약 22분.

(2/3) 약 21분.

(3/3) 약 13분.

(1/3)------------------

오늘 관음재 법회일을 맞이해서 조실스님의 참선에 관한 법문을 여러 가지 각도에서 고구정녕(苦口叮嚀)하게 해 주신 법문을 다 같이 들었습니다.

이 법문(法門)을 통해서 잘 알아 들으셨겠지마는 이 가운데에는 다른 절에 나가시다가 오늘 처음으로 오신 분도 많이 계시고, 또 전혀 처음으로 이렇게 ‘이 용화사가 큰스님의 법문을 듣고, 참으로 올바른 정법(正法)을 듣고서 공부할 수 있는 그러한 절이다’해서 일부러 이 법회에 처음으로 참석하신 분도 여러 분이 계신 줄로 알고 있습니다.

이 법회에 누차 여러 번 참석하신 분은 오늘 법문을 듣고 하나도 못 알아들으실 분이 없겠지마는,
처음 나오신 분, 또 나오신 지가 얼마 안 되신 분은 대관절 그 ‘이뭣고?’를 하라고 자꾸 그런 말씀을 하시는데, 그 ‘이뭣고?’라고 하는 것이 무엇이냐? ‘이뭣고?’를 하되 어떻게 하는 것이냐?

도대체 그 ‘이뭣고?’라 하는 것을 해야만 좋다고 여러 차례 그렇게 말씀을 하시는데, 구체적으로 이 ‘이뭣고?’를 어떻게 해야 하는 것인가?
대단히 궁금하고 알 수가 없어서, 그것이 하면 좋다고 하니까 하기는 해야겠는데 어떻게 하는 것인가? 잘 모르시는 분이 계실는지 해서 그 하는 것에 대해서 구체적으로 말씀을 드리고자 합니다.


제가 여러 차례 말씀을 드렸습니다마는, 가장 간단하고 쉬웁고 누구라도 할 수 있는 것임에도 불구하고, 10년 20년 30년 이것을 했다고 하신 분이 사실은 제대로 하지 못하고 있는 분이 계신 것을 제가 보아서 대단히 놀랜 적이 있습니다.

무엇 때문에 그렇게 간단하고 누구라도 할 수 있는 것인데, 사실 옳게 하기가 그렇게 어려운 것이냐?

다른 것이 아니라 눈으로 볼 수 있는 길이라면은 팻말도 써 붙여져 있고 가는 곳곳마다 물어 볼 사람이 많아서 찾아가기가 쉬웁지마는, 이 ‘이뭣고?’하는 이 마음 닦는 길은 눈으로 볼라야 볼 수 없고, 귀로 들을라야 들을 수 없어.

또 손으로 만져볼라야 만져볼 수도 없는 그러한 길, 도저히 더듬어 들어갈 수도 없고, 눈을 아무리 크게 뜨고 갈라고 해도 보이지 않는 길이기 때문에, 그리고 묵묵히 앉아서 자기 혼자 자기 길 가는 길이기 때문에,
겉으로 보면은 아주 열심히 하고 있는 것 같지마는 실지 속으로는 밖에서 그 사람이 옳게 하고 있는지, 그르게 하고 있는지 알 수가 없어서 남이 가르쳐 주기도 어려운 일이고,

또 본인이 꼭 믿을만한 그러한 선각자(先覺者)를 만나서 자주 자주 물으면은 잘못 가는 길을 바로 잡을 수도 있건마는, 그 말 물어 보기가 대단히 어렵고, 누구한테 물어 보아야 할는지 그것도 잘 알 수가 없고 그래서, 겉으로만 열심히 할 뿐이지 속으로는 실상은 맹랑하게 공부를 지어가고 있는 분이 있는 것을 보았어요.

그래서 기회 있을 때마다 노상 같은 말이지만은 말씀을 드리는 것은 행여나 만나기 어려운 불법 만나서, 하기 어려운 이 참선법(參禪法) 만나 가지고, 기왕 할 바에는 추호(秋毫)라도 그릇됨이 없이 해야만 되기 때문에 누차 말씀을 드린 겁니다.

듣고 또 듣고 한 가운데에 자기의 닦아 가는 길을 자꾸 바로잡아 나간다고 하는 것은 우리가 올바르게 나를 깨닫느냐, 못 깨닫느냐 하는 중대한 문제가 거기에 매달려 있기 때문에 조실스님께서도 법회가 있을 때마다 이 문제에 관해서 그렇게 고구정녕하게 말씀을 해 주시고 있는 것입니다.

이 참선은 외형에 붙어 있는 것도 아니고, 지식이 많이 있다고 해서 잘하는 것도 아니고, 꼭 남자라고만 해서 잘하는 것도 아니고, 젊다고만 해서 잘하는 것도 아닙니다.

아무리 말세(末世)라 할지라도 발심(發心)만 철저히 하고, 옳게 지도해 줄 수 있는 지도자만 만나서 본인이 정성껏 그리고 바른 마음으로 열심히만 한다고 하면은 말세도 상관이 없고, 나이가 많아도 상관이 없고, 여자의 몸도 상관이 없습니다.

심지어는 다 죽어가는 병에 걸렸다 하더라도 그런 사람마저 이것을 참으로 무상(無常)을 느껴서 할려고 마음먹으면 누워서 똥을 싸면서도 할 수가 있는 것입니다. 그런 사람일수록에 더 해야 하는 것입니다.


그러면 맨 처음에 어떻게 해야 하느냐? 이것은 덮어놓고 ‘이뭣고?’만 한다고 해서 되는 것이 아닙니다. 덮어놓고 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 자나깨나 ‘이뭣고?’만 한다고 해서 되냐 하면 그것이 아니여.

방법을 잘 모르고 열심히 하다 보면은 까딱하면은 공부의 힘은 얻기 전에 몸에 부작용이 일어나서 병만 생겨서 허덕이는 수가 얼마든지 있습니다.

차라리 열심히 하지 아니하면 형식적으로 조금 하다가 말고, 하고 싶으면 하고 하기 싫으면 말고, 그럭저럭 하면은 병도 안 생기겠지마는, 참으로 이것 밖에는 없다고 하는 간절한 신심이 나서 열심히 하는 사람일수록에 잘못하게 될 때에는 무서운 결과가 돌아오고 마는 것입니다. 그래서 기왕 할 바에는 옳게 해야겠다 이겁니다.



< 올바른 자세 >

첫째는 몸을 바르게 가져야 합니다. 사람이 살고 있다고 하는 것은 몸뚱이가 올바르게 건강하게 유지가 되어야 옳게 살 수가 있습니다.
아무리 사상이 바르고 옳은 마음으로 산다 해도 몸이 병이 들어서 건강틀 못하다고 하면은 아무리 지식이 많고 사상이 바르다고 해도 그 사람은 올바른 사람 구실을 못하고 맙니다.

그래서 이 공부도 참선 공부도 할라면은 첫째 몸을 바르게 가져야겠다 이겁니다.

몸을 바르게 갖는 것은—주로 이 참선은 앉아서나 누워서나 걸어다니거나 또는 일상생활하는 가운데에 행주좌와 어묵동정 간에 해야 하는 것이고, 할 수 있는 것이지마는, 가장 효율적이고 또 힘을 얻기 좋은 데에는 ‘앉아서 하는 것(坐禪)’이 가장 효과적입니다.

앉아서 하는 데에는 가부좌(跏趺坐)를 하는 것이 좋습니다. 가부좌는 지금 여러분이 보신 바와 같이 부처님이 앉아 계신 그 다리 모양이 그것이 가부좌입니다.
그런데 '온 가부좌(結跏趺坐)'를 할라면은 다리가 아프고 힘줄이 댕기고 해서 대단히 하기가 어렵기 때문에 반가부좌(半跏趺坐)만 하면 됩니다.

반가부좌는 오른 다리를 먼저 꼬부리고 그 다음에 왼발을 그 위에다 올려놓고, 그 다음에 오른손을 그 위에다가 놓고 그 위에다 왼손을 포개서 놓고, 엄지손 배를 딱 이렇게 맞대서 배꼽 앞에다 갖다 이렇게 댑니다.

그렇게 앉아서 몸은 뒤로 너무 제껴도 안 되고 앞으로 숙이지도 말고, 좌우로 기울지 않도록 반듯이 앉되, 처음에 발과 손을 그렇게 한 다음에는,
궁둥이를 한 번 들어서 몸을 앞으로 제낀 다음에 궁둥이를 한번 쑥 들었다가 딱 놓고, 그 다음에 좌우로 이렇게 너댓 번 이렇게 흔들어서 중앙에다가 중심에다 딱 안정을 시킵니다.

그리고 이는 딱 악물고, 혀는 꼬부려서 입천장에다 딱 붙이고서, 눈은 2미터 가량이 보일 정도로, 평평한 방에 앉았을 때에 2미터 앞이 보일 정도로 눈을 뜨십시오.
너무 눈을 가늘게 뜨면은 졸음에 빠지기가 쉽고, 눈을 너무 뚝 부릅뜨면은 산란심(散亂心)이 일어나기 쉽기 때문에 눈은 평상시로 편안하니 그렇게 뜨시되, 눈을 감았다 떴다 눈알이 왔다갔다 하지 않도록 그렇게 하면은 몸을 바르게 하는 것이 됩니다.



< 올바른 호흡 >

그 다음에는 무엇을 바르게 해야 하느냐 하면, 호흡을 바르게 해야 합니다. 아까 사람이 바르게 살려고 하면은 몸이 건강해야 한다고 했지마는, 몸을 바르게 가져야 하고 그 다음에는 호흡을 바르게 해야 합니다.
‘살아있다’고 하는 것은—‘호흡을 하고 있다, 숨을 쉬고 있다’고 하는 말이 바로 ‘살아있다’하는 말과 똑같은 말입니다. 그만큼 사람에 있어서 호흡이라고 하는 것은 그렇게 중요한 것입니다.

그런데 누구나 뱃속에서 나오자마자 그때부터서 숨을 쉬기 시작해 가지고 마지막 죽을 때까지 호흡은 무의식중에도 호흡을 쉬고 있기 마련입니다마는 올바르게 하기는 어려운 것입니다.
전부 다 호흡은 허파로 호흡을 하게 되지마는, 이 수행하는 사람은 허파로 숨을 쉬는 게 아니라 단전(丹田)으로 호흡을 해야 되는 것입니다.

‘단전으로 호흡을 한다’고 하는 것은 숨을 깊이 들어마셔 가지고 빵빵하니 아랫배까지 호흡이 들어가는 기분으로 호흡을 들어마셔서, 들어마신 다음에는 그것을 아주 조용히 내뿜어야 됩니다.
코끝에다가 닭 터럭 같은 가벼운 털을 놓아두고 호흡을 쉬어도 그 닭 터럭이 움직이지 아니할 만큼 그렇게 호흡을 조용히 들어마시고 조용히 내뿜도록 노력을 해야 합니다.


이 호흡을 그렇게 깊이 들어마셔서 조용히 내뿜도록 노력을 하다 보면은 혈액순환이 촉진이 되어서 신체 각 분야에 호흡이 활발하게 순환을 하고,
순환을 함으로써—몸안에 오장육부에 모세혈관이 콱 거미줄 엉키듯이 다 엉켜 있습니다마는, 이 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)을 함으로써 신체 각 부에 쌓여 있는 노폐물, 찌꺼기를 전부 다 이 호흡으로 실어서 몸 밖으로 전부 내버리게 됩니다.

집안에 쓰레기가 구석구석이 쌓여 있게 되면은 자연히 거기에 균이 발생을 해서 집안이 악취가 나고 모든 질병이 거기서 일어날 수가 있고 파리도 끼고 그렇지마는,
이 쓰레기를 자주자주 치워서 집안을 구석구석이 깨끗이 함으로써 기분도 좋고 악취도 안 나고 균도 발생하지 않아서 건강을 위생적으로 유지할 수가 있는 거와 같이, 이 사람 몸뚱이에도 오장육부 각 구석구석이 잠깐 동안에 이 노폐물이 쌓이게 됩니다.

이것을 복식 심호흡을 해 가지고 혈액순환을 활발히 함으로써 몸안에 있는 노폐물을 그때그때 깨끗하게 소지를 하게 되는 것입니다. 이것은 의학적으로 전부 다 증명할 수 있는 것입니다.

이 복식 심호흡을 통해서 몸안에 있는 노폐물을 깨끗이 소지하고 또 숨을 들어마실 때에는 깨끗한 공기 풍부한 산소와 영양을 실어서 다시 신체 각 부분에 오장육부에 맑은 공기와 영양을 공급해 주고,
내뿜을 때에는 또 노폐물을 실어다가 밖으로 소지해 내고, 이러한 작용을 하는 것이 이 복식 심호흡을 함으로써 얻어지는 직접적인 이익이 있고,

이 복식 심호흡을 함으로써 들뜬 마음이 가라앉고 또 몸이 그렇게 노폐물을 전부 다 소지해 냄으로써 몸이 가벼워지고 머리가 시원해지고 따라서 정신이 맑아지고 안정이 되는 것입니다.

그래서 이 참선법을 전혀 모르는 사람도 학생이건 사회생활을 하는 직장인이건 누구라도 남녀노소를 막론하고 이 호흡법을 함으로써 육체적인 건강은 말할 것도 없고 정신적인 건강까지도 도모할 수가 있는 것입니다.

하물며 이 참선하는 사람은 첫째 몸이 건강해야 하고, 따라서 건전한 정신과 맑은 정신으로 참선을 해야만 도통(道通)을 할 수가 있는 것입니다.
참선하는 사람이 몸이 무겁고 나른하고 또 정신이 흐리터분하고 골치가 아프고 상기(上氣)가 되면은 도저히 아무리 ‘이뭣고?’를 할려고 해도 되어지지를 않습니다.

그래서 참선을 할려면 첫째 이 복식 심호흡을 구체적으로 자세히 알아서 올바르게 함으로써 참선을 성취할 수가 있는 것입니다.

그래서 법회 때마다 이것에 대해서 자세히 말씀드리는 것은 그 까닭이 있고, 조실스님께서도 가끔 이것에 대해서 강조를 하셨고, 제가 30년 경험을 통해서,

또 인도에 5천 년 전부터서 전해 내려오는 요가법이라든지 중국의 장생불사(長生不死)하는 신선도(神仙道)가 전부 이 복식 심호흡, 단전호흡, 배로 쉬는—그 깊이 들어마셨다가 조용히 내뿜는—이 호흡법을 근간으로 해서 장생불사를 성취하는 것입니다.

그래서 우리가 이 참선법을 하는 것은 장생불사하기 위해서가 아니라, 건강한 육체, 건전한 정신, 안정된 정신, 맑은 정신으로 해야만 참선을 성취할 수 있기 때문에 하는 것입니다.

지금 세상이 점점 복잡하고 어려워지고 사람들이 모다 정신 쇠약이라든지 노이로제다 무엇이다 이러헌 병에 많은 사람들이 시달리고 있습니다마는 이러한 병도 이 참선을 함으로써 전부 다 예방할 수가 있고,
이미 그러한 병에 걸려있는 사람도 이 복식 심호흡을 통해서 그것을 근간으로 해서 참선을 하게 되면은 정신이 안정이 되고 맑아지기 때문에 그러한 정신병도 다 낫을 수가 있는 것이고, 고혈압이라든지 중풍 같은 것도 미연에 예방을 할 수가 있는 것입니다.



〇준비 호흡

그래서 아까 몸을 바르게 하는 법을 말씀을 드렸습니다마는,
처음에 호흡을 할 때에 될 수 있으면 빨리 그리고 배가 터지도록 잔뜩 코로 들어마셔요. 가슴이 미어지도록 들어마셔 가지고 얼굴이 벌게지도록 참으세요.
참어 가지고 더 이상 참을 수 없을 만큼 참았다가 ‘후—’하고 호흡을 입으로 내뿜으세요. 내뿜을 때 가슴을 이렇게 조이면서 짜면서 한 점 공기가 안 남도록 다 내뿜어버리고,

다 내뿜은 다음에는 또 수루루루 하니 가슴이 미어지도록 또 들어마셔. 잔뜩 들어마셔 가지고 더 이상 참을 수 없을 만큼 참았다가 ‘후—’하고 몸을 쥐어짜면서 앞으로 숙인 듯 하면서 다 내뿜으셔.
이렇게 2번 내지 3번 하게 되면은 허파 속에 들어있는 묵은 공기 찌꺼기가 전부 다 몸밖으로 다 내쫓기게 됩니다.



〇본 호흡

다 내뿜은 다음에 이제는 수루루루~하니 자연스럽게 들어마시세요. 들어마시되 아까처럼 잔뜩 터지도록 들어마시지 말고, 한 팔부쯤만 들어마시세요. 수루루루 하니 조용이 해서 한 80%, 팔부쯤만 들어마셨다가,

아까 처음에 2번 내지 3번은 더 이상 참을 수 없을 때까지 얼굴이 벌게질 때까지 참으라고 했지마는 이제는 그렇게 참는 것이 아니라,
수루루루 들어마셔서 80%쯤 들어마셨으면은 잠깐 머물렀다가—얼굴이 벌게질 때까지 참지 말고—조용하니 코로 내뿜으세요.

아까 2번은 입으로 ‘후—’하고 내뿜었지마는, 이번에는 입으로 내뿜지 말고 코로 조용하니 내쉽니다. 내쉴 때에 배가 차츰차츰 차츰 홀쪽해지도록. 들어마실 때는 아랫배가 볼록해지고, 내뿜을 때는 배가 홀쪽해지도록.

그래서 들어마실 때 한 3~4초 걸려서 들어마시고, 들어마셨다가 한 1초나 2초 잠깐 머물렀다가 내뿜는데, 내뿜는 데는 한 10초 가량 걸려서 내뿜는데, 차츰차츰차츰 내뿜는 족족 배가 홀쪽해져서 등어리가 딱 붙은 기분으로,

그래서 다 내뿜은 다음에는 또 스르르르르 하니 들어마시면은 배가 또 볼록해지도록 들어마시는데,
(준비 호흡)맨 처음에 잔뜩 들어마실 때에는 배로 들어마시는 게 아니라 가슴으로 들어마시지마는 2번 지나고, (본 호흡)3번, 4번째부터서는 가슴이 터지도록 들어마시지 말고 배로 들어마셔요, 배까지.

들어마시면 배가 볼록하게 요렇게 눌러보면은 빵빵하도록 들어마셔요. 들어마신 다음에 다 들어마시면은 또 조용하니 내뿜으면 배가 또 홀쪽해지고, 완전히 배가 홀쪽해진 다음에 또 스르르르 하니 들어마시고.

그래서 한번 들어마셨다가 내뿜는데 시간이 한 15초 가량, 처음에 좀 어려우면 한 10초 걸려도 상관이 없어요.
자기 체질에 따라서 시간이 조금 오래 걸리는 사람도 있고 또 그렇게 오래 못 쉬는 사람도 있습니다마는 자기 체질에 맞도록 부담이 없도록 자연스럽게 해야 합니다.

억지로 천천히 하기 위해서 30초, 40초 걸리도록 무리하게 하면은 얼굴이 벌게지고 기운이 위로 올라오니까 그렇게 하지 말고, 처음에는 자기 형편에 맞도록 자연스럽게 편안하도록 부담이 없이 그렇게 하셔야 합니다.(처음~21분20초)

(2/3)------------------

< 수식관(數息觀) >

그렇게 해서 한번 들어마셨다가 내뿜고 ‘하나’, 또 한번 쑤욱 들어마셨다가 내뿜고 ‘둘’, 또 들어마셨다가 내뿜고 ‘셋’....해서 ‘열’까지 올라간 다음에는,
그 다음에 또 들어마셨다 내뿜고 ‘열하나’하지 말고 ‘아홉’, 그 다음에 한번 들어마셨다 내뿜고 ‘여덟’해서 ‘일곱’ ‘여섯’ ....해서 거꾸로 세어 내려가서 ‘하나’에 도달하면은,

다시 또 ‘하나’에서부터서 ‘둘’ ‘셋’ ....해서 ‘열’, 또 ‘열’까지 가면 ‘아홉’ ‘여덟’ ....해서 올라갔다 내려갔다 이렇게 몇 번을 하도록 연습을 하는데,

‘다섯’ ‘여섯’ 올라가다가, 금방 딴 생각을 해 가지고는 ‘아! 내가 아까 몇까지 세었더라?’하고 깜박 잊어버리는 경우가 있습니다. 그때는 무조건 ‘하나’에서부터 다시 세어 올라가고,

이렇게 해서 중간에 그런 실수 없이 '열'까지 올라갔다 내려오고 또 '열'까지 올라갔다 내려오고 몇 번을 해도 무난히 될 때에는 그 다음에는 '하나'에서 '스물'까지 올라갔다 또 내려오고,

또 '스물'까지 무난히 올라갔다 내려오게 되면은 '서른'까지 하고 해서 ‘백’까지 올라갔다가 ‘아흔 아홉’ ‘아흔 여덟’....해서 ‘하나’까지 내려 올 수 있을 정도로, 중간에 한번도 잊어버리지 않고—잊어버리면은 ‘오십’까지 갔다가도 잊어버리면은 ‘하나’에서부터 다시 올라가야 됩니다.

이렇게 해서 ‘백’까지 올라갔다가 ‘하나’까지 내려올 수 있을 정도로 중간에 실수 없이 되면은 그 사람은 완전히 호흡이 기초가 잡힌 거에요.
그 사람은 그런 정도까지 되면은 노이로제다, 중풍이다, 고혈압이다, 그런 게 걸리지 않게 됩니다. 또 위장병이 있는 사람도 서서히 위장병이 낫게 되고, 골치 아픈 병이 있는 사람도 골치가 안 아프게 됩니다.



< 올바른 생각(삼요 三要) >

이러한 정도 된 다음에 참으로 참선(參禪)을 철저히 할라면은 인자 ‘생각을 바르게 하는 방법’을 배워야 합니다.
생각을 어떻게 해야 바르게 갖느냐? 처음에 몸을 바르게 하는 법 말씀드렸지요? 그 다음에 호흡을 바르게 하는 법을 말씀을 드렸는데, 이번에는 마음, 생각하는 것을 바르게 하는 법을 알아야 됩니다.



〇신심(信心)

이 생각을 바르게 할라면은 바른 믿음이 있어야 합니다.
나도 부처님과 같이 또는 달마(達摩) 스님이나 서산대사나 사명당이나 그러한 과거의 도인(道人)들과 마찬가지로 나도 올바르게만 이 공부를 하면은 나도 견성성불(見性成佛)할 수 있다고 믿어야 됩니다. 이것을 믿지 않고서는 참선은 성공할 수가 없는 것입니다.

뭣한 사람들은 “말세는 참선했자 소용없고 아미타불 불러야 좋다.” 이렇게 말씀하시는 분이 있습니다마는 그런 말씀은 그 말씀에 해당하는 그 사람에게 맞는 말입니다.

그러나 참으로 부처님의 정법에 입각해서 말씀드린다면은 “올바른 신심으로 올바르게 지도를 받아서 올바르게만 하면은 아무리 말세라 할지라도 다 도업(道業)을 성취할 수 있다.”고 부처님은 말씀 하셨습니다.

말세도 상관이 없고, 여자도 상관이 없고, 노인도 상관이 없습니다.
왜 그러냐? 다 부처님과 조금도 차별이 없는 불성(佛性)을 다 가지고 있기 때문에 누구라도 올바르게만 그리고 열심히만 하면은 다 이 공부를 성취할 수 있는 것입니다. 그래서 이 공부를 하시는 분은 그렇게 믿어야 됩니다.

‘나는 나이도 많고, 인제사 불교에 왔기 때문에 도저히 견성성불은 가망 없고 그저 인연이나 맺었다가 내생에나 하자.’ 이런 생각은 용납이 되지를 않습니다. 결단코 금생에 할 수 있다고 믿어야 됩니다.
또 금생에 그렇게 할 수 있다고 믿고 해야 이 공부가 한 걸음 한 걸음 나아가지, 그 믿음이 없으면 안 됩니다.

전쟁도 아무리 적군이 많고, 아군이 수효가 적고 무력이 좀 떨어진다 하더라도 죽음으로써 이길 각오를 하고, 만약에 이기지 못하면 죽을 각오를 하고 대들면은 10대 1 밖에는 안 되는, 백 대 1 밖에 안 되는 적은 군사력을 가지고도 능히 전쟁을 이길 수가 있는 것입니다.

이 참선도 전쟁입니다.
팔만사천(八萬四千) 마군(魔軍)이가 눈으로 코로.. 아까 조실스님께서 여섯 가지 도둑놈(六賊)이라고 말씀하셨습니다마는, 팔만사천의 도둑놈이 여섯 문(六門)으로 틈만 있으면 침범해 들어옵니다.

우리의 마음을 왕에다 비교합니다. 심왕(心王). 심왕성(心王城)인데, 이 몸뚱이는 심왕의 성(城)인데, 그 성에 여섯 문(六門)이 있습니다.
눈, 코, 귀, 입, 몸뚱이, 의(意) 여섯 가지 문이 있는데, 그 여섯 문을 통해서 팔만사천의 마군이의 군사가 기회를 노리고 있다가 들어와 가지고 이 심왕을 공격해 들어오는 이러한 무서운 전쟁입니다.

그래서 국가와 국가의 전쟁은 군인들이 싸우고, 국민은 그 마음이 단합해 가지고 뒷받침만 하면은 직접 총칼은 안 들어도 되는 경우가 얼마든지 있습니다마는, 우리의 마음의 왕을 공격해 들어오는 팔만사천의 마군이 군사는 우리가 직접 싸워야 됩니다. 직접 싸우지 않고 남이 우리의 싸움을 막아줄 수는 없는 것입니다.

그놈을 못 막고 그 팔만사천의 마구니 군사에 진 사람은 결국은 지옥에 가는 것이고, 그놈을 싸워서 끝까지 내가 물러서지 않고 싸워서 이겨낸 사람은 극락에도 가고 견성성불도 하는 것입니다.

이것을 이겨내지 못한 사람은 무량겁을 두고 육도윤회를 하다가 조금 착한 일 하면 천당에 갔다가,
악한 일 하면 짐승이 되기도 하고, 성을 많이 내면 독사나 구렁이가 되기도 하고, 또 더 사람을 죽이고 못된 죄를 퍼 지으면은 지옥에 떨어지기도 하고, 이렇게 되는 거예요.

이 참선법은 이 팔만사천 마군이—안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 여섯 대문으로 쳐들어오는 팔만사천 마군이를 물리침으로서 무량겁으로 윤회하는 생사윤회(生死輪廻)에서 해탈(解脫)하는 것이고, 당장 현세에 그러한 도적놈에게 시달리지 않고 대자유·행복을 누릴 수 있는 유일한 최고 방법인 것입니다.

그래서 ‘나도 할 수 있다’고 믿어야 됩니다. 첫째, ‘하면 된다’고 믿어야 됩니다.



〇분심(憤心)

둘째에 가서는 무엇 때문에 과거의 부처님과 보살님과 도인들은 이 문제를 진즉 해결을 해서 그런 성현이 되어 가지고 육도윤회(六途輪廻)를 해탈하시고 대해탈도를 증득을 했는데, 나는 오늘날까지 무엇 하느라고 이렇게 육도윤회를 하면서 자유를 얻지 못하고 행복을 얻지 못하고, 앞으로 눈 한번 감으면은 지옥에 떨어질런지 축생이 될런지 모르는 이러한 환경에 놓여져 있는가?

생각해 보면 분통이 터질 수밖에 없습니다.

이러한 이치를 모르는 사람은 배불리 먹고 호강하고 살면은 그것이 전부가 될는지 모르지마는, 이 인과의 법칙—이 문제 해결하지 못한 사람이 육도에 윤회할 그 비참하고 고통스러운 그 이치를 우리가 알고 믿고 느끼는 사람이라면은 나는 왜 오늘날까지 이렇게 해탈을 하지 못하고 윤회를 하고 있는가에 대해서 속에서 분통이 나지 아니할 수가 없게 되는 것입니다.

여러분들도 그 분심(憤心)이 나야 합니다.
이를 악물고, ‘다행히 내가 금생에 이 사람 몸 받아 가지고 이 정법(正法)을 만났다. 늦게 만났지마는 그래도 다행한 일이다. 다행한 마음과 아울러서, 그러니 알고서 안 할 수가 있느냐? 나도 해야겠다’고 하는 용맹심이 속에서 북받쳐 올라야 되는 것입니다.

게을러 빠져가지고, 하거나 말거나 육도윤회를 하거나 말거나, 남이 공부를 하거나 말거나 아무 생각이 없다고 하면은 그러한 사람은 이 공부를 해 봤자 별 수가 없습니다.



〇의심(疑心), 화두 드는 법.

용맹심(勇猛心), 분심(憤心), 아까 처음에 신심(信心)이 있는 사람에게는 분심과 용맹심이 없을 수가 없고, 그것이 있어야 그 다음에 이 ‘이뭣고?’ 화두를 하게 되는 것입니다.

이 화두는 의심(疑心)입니다. 의심! ‘이뭣고? 이것이 무엇인고?’하고 의심하는 거여.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하니까 처음 듣는 분은 「이뭣고」가 무엇인가? 그러시겠지마는, 표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 그말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?’ ‘이 뭣고?’ 이거여.
‘이것이 무엇인고?’ 일곱 자(字)지만은 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)거든.

'사투리'지마는 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 이 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔습니다.
여러분들께서도 아무리 서울의 본토박이라 하더라도 이 참선할 때에는 불가불 경상도 사투리를 이용할 수밖에 없습니다. ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ ‘이것이 무엇인고?’

그러면 「이것」이란 게 뭐냐? “엄마!” 부르면 “왜?” 하고 대답할 줄 알고, “옥자야!” 하면 “예!” 하고 대답할 줄 알고, 또 듣기 싫은 욕하면 성낼 줄 알고, 꼬집어 뜯으면 아픈 줄 알고, 배고프면 밥 먹을 줄 알고,
여기 앉아서도 서울 일이 환하고, 서울역을 생각하면 서울역이 환하고, 또 대전을 생각하면 대전이 환하고, 또 20년 30년 전 어릴 적 일을 생각하면 그때 일이 환하지 않습니까?

부르면 대답할 줄 알고, 때리면 아플 줄 알고, 이 몸뚱이는 차를 타야 가고 걸어가야 가고 또 비행기를 타야 갈 수가 있고 배도 타야 하지마는, 이놈은 뭘 타고 가는 것이 아니거든.
가만히 앉아서도 퍼뜩 번갯불보다도 더 빨리 갔다 올 수도 있고, 아무리 비행기가 빠르다 해도 10년 전으로 갈 수는 없습니다, 현재 과학으로는.

그렇지마는 이놈은 10년 전도 갔다 올라면 갔다 오고, 50년 전도 갔다 올라면 갔다 오고, 앞으로 10년 뒷일도 생각할라면 생각하고, 백년 뒷일도 생각할라면 생각할 수가 있습니다. 이놈은 시간적으로 공간적으로 종횡자재(縱橫自在)입니다.

이렇게 조화(造化) 무쌍(無雙)한 놈이 우리의 몸뚱이 안에 들어 있습니다. 그놈이 어디에 있는가는 알 수 없지마는 남녀노소를 막론하고 다 그러한 조화 무쌍한 그런 놈이 있어요.

그것을 보통 ‘그것이 무엇이냐? 마음이지, 그것이 무엇이냐?’ 이렇게 다 대답하시겠지마는 그건 다 들은 풍월로 하시는 말씀이라, 이 참선하는 데에는 들어 가지고 아는 것은 다 소용이 없습니다.
화엄경에 있는 말씀이건, 법화경에 있는 말씀이건, 금강경에 있는 말씀이건, 그러헌 데에 써 있는 것을 보고 알거나, 남한테 듣고 아는 것은 소용이 없습니다.

이 참선하는 데에는 다 싹 쓸어서 다 잊어버리고, 다 버리고서 참선을 하셔야 합니다.

많이 보고, 많이 듣고 알고 있는 그러한 것은 하나도 보탬이 되지 않습니다. 그러한 것을 알고 있다고 해서 자기는 불교를 참 많이 알고 있다고 자랑하실 분이 있다면은 그 생각을 버리셔야 합니다.
깨끗이 다 씻어 없애 버리고 금방 갓난애기가 아무 생각 없듯이, 그러한 갓난애기와 같은 순진무구한 마음으로 다못 ‘이것이 무엇인고...?’ ‘이 무엇고...?’ 이렇게만 해 가셔야 됩니다.

이것을 '마음'이니 '성품'이니 그것이 '자성불'이니 그런 생각 여기다 붙여서는 안 됩니다.
일체 그러한 이론적으로 따져서 알려고 하고, 이리저리 더듬고 이리저리 비교하고, 무슨 경전에서 본 말씀을 여기다가 참조를 해서 비교해 보고, 그러한 것은 중생의 ‘알음알이’라 이 공부에는 하등의 효과가 없습니다. 오히려 공부를 가로막는 병에 지내지 못합니다.

될 수 있으면 빨리 공부를 성취하고자 하시거든, 그동안에 보고 듣고 알고 하는 것은 전부 다 버려야 합니다.
‘버린다’고 하는 것이 다른 게 아니라, 다못 그런 생각이 나더라도 버릴려고 하지 말고 ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 화두만 들어 버리면 저절로 버려지는 것입니다.

버리는 방법이 몸에 있는 것은 자꾸 손으로 집어 던지면 되겠지만, 이것은 뭐 손으로 던질 수도 없는 것이고, 던질라고 생각냈다 하면은 벌써 던질라고 하는 망상이 하나 더 생겨날 따름입니다.

그래서 던지는 묘방은 다른 게 아니라, ‘이뭣고?’해 버리면 던져지는 거예요. 「판치생모」하시는 분은 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라고 했는고?’ 「이뭣고」하시는 분은 ‘이 뭣고～?’
무슨 근심스러운 생각이 나면은 바로 그 생각 버리지 말고 ‘이뭣고?’하면 버려지게 되어 있습니다.

이렇게 해서 근심스러운 일이 있거나, 또는 억울한 말을 듣고 성이 나거나, 무슨 기쁜 일을 당하거나, 눈으로 무엇을 보거나, 귀로 무엇을 듣거나, 때와 장소를 가리지 말고 ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모라고 했는고?’

이렇게 자기에게 주어진 화두를 들고 또 들고, 들고 또 들고 하는데, 입으로는 들고 있으면서 속으로는 번개보다도 더 빨리 딴 생각이 침범해 들어오기 마련입니다. 들어온 줄 알면 ‘이뭣고～?’
천 번이고 만 번이고 그렇게 하시다 보면은 나중에 차츰차츰 익어지게 되어서 할라고 안 해도 저절로 되어지는 때가 옵니다.



< 의단독로, 견성성불 >

그런 때는 몸도 가볍고 머리도 개운해서 아주 그렇게 상쾌하고 조용하고 기분이 좋을 수가 없습니다마는 그렇다 하더라도 절대로 기뻐하는 마음을 내서는 안 됩니다.
기뻐하는 마음 내면은 벌써 그것이 기쁜 마군(魔軍)이가 쳐들어와 있는 것이 되기 때문에 기뻐하는 마음을 내지 말고, 계속 ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 이렇게 공부가 잘 될수록에 화두를 더욱 간절히 들어야 됩니다.

마냥 한번 잘되기 시작하면 계속 잘되면 참 좋겠는데, 내동 어제까지 잘되던 것이 뚝 변해 가지고 영 안되게 되는 수가 있습니다. 무릎이 아프고, 몸이 무겁고, 가슴이 답답하고, 골치가 띵하고 해서 도저히 공부가 안됩니다. 그 안 된다고 해서 짜증을 내서는 아니 됩니다.

그렇게 몸이 무겁고 지루하고 그럴 때에는, 그러고 가슴이 답답하고 그럴 때에는, 조용하니 일어나서 밖으로 맑은 공기를 쏘이면서 왔다갔다 포행(布行)을 좀 하면은 가슴도 후련해지고 머리도 개운해지고 몸도 좀 가벼워지면, 그러면 또 가서 방석에 앉아서 또 하시고, 이렇게 해서 그 고비를 지혜스럽게 잘 달래서 그 고비를 넘어야 합니다.

가슴이 답답하고 몸이 무겁고 지루하고 한 것은 마장(魔障)이 붙어서 공부가 잘 안 될라고 그런 게 아니라, 공부가 한 계단 올라설려고 그러한 상태가 나온다고 생각하시면 됩니다.
우리가 높은 산을 오를 때에, 마지막 봉우리에 올라 설 때에는 매우 다리가 아프고 답답하고 숨이 가쁘고 그러지마는 그 고비 넘겨 놓고 나면은 그 다음부터서는 수월하게 내리막길이 나오는 거와 마찬가지입니다.

이 공부도 잘되어 가다가 또 답답하고 안되어 가다가, 그러다가 또 그 고비를 어떻게 해서 넘기면은 또 그 다음에 잘 되다 그것을 수십 번, 수백 번 그런 고비를 넘고 또 넘어야 됩니다.

그래도 끝까지 포기하지 않고 계속 열심히 공부를 하게 되면은 나중에는 밥 먹을 때에도 저절로 화두가 들어지고, 똥 눌 때도 들어지고, 걸어가고 일할 때에도, 이 화두를 좀 그만 두고 딴 생각을 할려고 해도 화두가 나타나 가지고 딴 망상이 일어나지 않게 되고, 심지어는 잠을 잘 때 꿈속에서도 이 화두가 들어지게 됩니다.

저녁에 잘 때도 눈을 감고 화두를 들고서 잠이 들 때까지 계속 ‘이뭣고..?’ ‘어째서 무라고 했는고..?’ 이렇게 화두를 들면서 누워 있으면은 언제 잠이 온 줄 모르게 잠이 들게 됩니다.
그래 가지고 아침에 눈을 딱 뜨면은 기분에는 한 10분 누웠다 일어난 것 같은데, 시계를 보면은 대 여섯 시간 이렇게 자져 갖고 있단 말씀이에요.

그래 아침에 눈을 딱 뜨는데 새로 화두를 들지 않아도 엊저녁에 들던 그 화두가 고대로 딱 들어져 갖고 있다 그 말이에요.

이러한 지경에까지 오도록 열심히 열심히 하시면은 그 가운데에 무량겁으로 지어온 갖은 팔만사천 가지 업장(業障)은 그 속에서 다 녹아지게 되고, 그러기 때문에 견성성불(見性成佛)하고 육도윤회를 면하는 생사해탈(生死解脫)하게 되는 거예요.(21분21초~42분33초)

(3/3)------------------

<참선법—불교의 골수 수행 방법 >

이것은 불교의 팔만대장경을 다 추리고 간추려서 골수만 뽑아서 만들어 놓은 수행 방법이라고 하는 것을 여러분들은 믿고 고대로 하셔야 됩니다.

그렇지 아니한다고 하면은 무엇 때문에 조실스님께서 팔십 고령(高齡)에 이르도록 가만히 당신 공부하시고 조용히 지내시면은 편하실 텐데, 팔십 고령에 혈압은 그렇게 이백이 넘나드시면서 여러분들을 위해서 그 피를 토하는 그러한 간곡한 고구정녕(苦口丁寧)한 그런 법문을 마지막 열반하신 날까지 그렇게 해주실 까닭이 없지 않습니까?

이 법이 그만큼 중요하고 그렇게 여러분들의 생사해탈하는 데에 유일한 묘방(妙方)이기 때문에 마지막 이 사바세계를 하직하신 그날까지 그렇게 간곡히 말씀을 해 주신 것입니다.
그러한 큰스님의 법은(法恩)을 갚는 길은 오직 여러분 자신들이 조실스님의 법문(法門)에 의지해서 열심히 공부하시는 길 (법문 끊김) ...묘한 길이 되는 것입니다.

다시 한번 말씀드리면 첫째, 몸을 바르게 가질 것, 둘째 바른 호흡을 할 것, 셋째에 가서 바르게 생각을 가다듬는데,

생각을 바로잡을려면은 첫째 나도 성불할 수 있다고 믿고, 나도 하면은 부처님과 같이 그러한 성현(聖賢)이 될 수 있다고 믿고,
그 다음에, 무엇 때문에 나는 오늘날까지 이러한 좋은 방법을 몰랐던가? 알고서도 왜 그렇게 철저히 공부를 못했던가? 이것에 대해서 분심과 용맹심을 내시고,

마지막에 가서는 화두에 대한 간절(懇切)한 의심(疑心)을 가지셔야 됩니다. 의심이 간절할수록에 의심이 크고 의심이 클수록에 크게 깨닫는다고 말씀하셨습니다.

이 방법은 백 번을 말씀드리고 천 번을 말씀드리더라도 그렇게 해서 여러분이 아주 뼛속에 이것을 새겨야 됩니다. 가슴속 깊이 새겨서 언제, 어디서, 누가 묻더라도 이 참선하는 방법에 대해서는 분명하게 알으셔야 됩니다.



< 선지식에 대한 믿음 >

애매하게 갈팡질팡 이러면 된 것인가? 저러면 된 것인가? 저기 가서 들으면 이렇게 말하고, 여기 와서 말하면 저렇게 말하고 해서, 말하는 사람마다 다르니까 어느 방법이 옳은가 모르겠다. 이렇게 되어서는 아니 됩니다.

여기 용화사 전강 조실스님께서 말씀해 주신 그 방법이 가장 옳은 방법이고 그렇게 하면 틀림없다고 믿고,
어디 가서 다른 절이나 다른 스님네 법문을 듣더라도 다 좋은 말씀을 하시기 때문에 그 말씀을 정성스런 마음으로 들을지언정, 이 참선해 나가는 방법에 있어서는 여기 와서 듣고 그렇게 조금 해보다가, 또 저기 가면 그대로 해보다가 갈팡질팡 하면 공부가 못쓰게 되는 것이니깐,

공부하는 방법에 있어서는 여기 조실스님께서 지도하신 대로 아주 딱! 고정을 해서 그렇게만 해 가시고, 다른 법문을 듣거나, 다른 경책(經冊)을 보거나 하는 것은 전부 내 공부해 나가는 데에 도움이 되도록 정성스럽게만 받아들일 뿐이지, 공부하는 방법에 있어서 갈팡질팡 하시면 아니 되는 것입니다.

그리고 한 가지 부탁드릴 것은 공부해 들어가다가 아주 여태까지 맛보지 못한 그러한 신기하고도 묘한 그러한 싱그러운 경지가 나타날 때가 있습니다.
절대로—그리고서 그 나타난 것을 보고서 ‘아! 이것이로구나!’ ‘참! 좋구나!’ ‘바로 이것이 도통이구나’—이런 생각하시면 안 됩니다.

부처님이 나타나건, 또는 관세음보살이 나타나건, 또는 꿈속에 비몽사몽간에 별별 신기스런 경지가 나타나도 그것은 ‘헛것’이 보인 것입니다. 부처님이 나타나서 뭐라고 설법을 하셔도 그것은 ‘헛것’입니다.

‘환(幻)’—꼭두각시, 환(幻)으로 나타난 것이지 그것이 실상(實相)이 아니기 때문에 그러한 것이 나타나더라도 눈 하나 까딱하지 말고 더욱 정신 차려서 화두를 들고 나가셔야 됩니다.

만일에 그러헌 신기한 경지가 나타났다고 해서 거기에서 기쁜 마음을 내 가지고 그놈을 따라가다 보면은 여러분은 영영 헤어나지 못할 마군이의 소굴로 흘러 떨어지게 되는 것입니다. 한번 떨어졌다 하면은 그 다음에는 부처님이 출현하셔도 그 사람 병은 고치지 못하는 것입니다.

그리고 공부하시다가 다 한 철 내지 두 철, 세 철 열심히 하다 보면은 자기 나름대로 견처(見處)가 생기는 수가 있습니다.
어떠헌 화두·공안을 보아도 자기 나름대로 가늠이 가지고, 어떠한 공안을 보아도 하나도 의심이 안 나고, 다 자기 나름대로 공안에 대한 낙처(落處)를 짐작할 수 있는 것처럼 그렇게 믿어지는 때가 있을 수가 있습니다.

천하 없이도 이 깨달음이라고 하는 것은 그렇게 알아지는 것이 아닙니다.
알아지는 공부는 그것은 깨달음이 아니요, 중생심으로 중생의 사리(邪理)·상량(商量)으로 알아지는 것은 천하 없는 묘한 것을 알았다 해도 그것은 바른 것이 아닙니다.

‘깨닫는다’고 하는 것은 아는 것이 아니라 깨닫는 것이기 때문에 자기 나름대로 알았다는 생각이 있으면은 언제라도 눈 밝은 선지식(善知識)을 찾아서 점검을 받어야 됩니다.

옛날에는 선지식이 “너 아니다. 그거 옳게 본 것이 아니다.” 이렇게 말씀을 하시면은 거기에서 분심을 내 가지고 밤낮을 가리지 않고 용맹정진(勇猛精進)을 해서 기어코 바로 깨달을려고 노력을 했건만, 지금 세상은 선지식이 아니라고 하면은 그때부터서 그 선지식을 돌아서서 비방하고 자기가 아는 척하고 그러한 폐단이 있지 않는가 생각합니다.



< 부처님과 같은 깨달음 >

우리 이 자리에 모이신 사부대중은 차라리 깨닫지 못한 중생으로써, 초학자로써 숨을 거두는 한이 있다 하더라도, 바로 깨닫지 못하고 부처님과 조사(祖師)와 같이 깨닫지 못하고서는 '알았다'는 생각을 갖지 맙시다.

설사 한 공안, 두 공안 보았다 하더라도 자기가 자기 힘을 생각해 보면 압니다.
이러한 소견 가지고 과연 부처님과 같다고 할 수 있겠는가? 역대 조사와 같은 법력(法力)에 있어서 도력(道力)에 있어서 덕행에 있어서 부처님과 역대 조사에 비교해서 손색이 없겠는가를 언제라도 자문자답을 해 보십시오.

해 봐서 이래 가지고 부처님이라고 할 수가 없고, 부처님과 같다고 할 수 없을 때에는 언제라도 자기의 견처(見處), 자기의 얻은 바를 깨끗이 버리고서 초학자(初學者)의 입장에서 간절히 공부해 나가야만 되는 것으로 생각합니다.

조금 얻은 것을 가지고 족(足)함을 삼으면은 그 공부는 거기에서 중단이 되는 것이고, 얼마 안 가면은 퇴타(退墮)하고 말아 버리는 것입니다.

결단코 이 사상(思想)은, 이 자리에 모이신 사부대중은 이 사상 하나는 철저해야 될 줄 압니다.

하물며 설사 바른 소견(所見)이라 하더라고 그렇습니다. 그렇거든 바른 소견이 아닌 공부 중에 환(幻)으로 나타난 그런 걸 가지고, 얻었다는 생각을 가지고 공부에 차질이 생긴다고 하는 것은 그 이상 슬프고 통탄할 일이 없지 않겠습니까?

부디, 이 공부는 조급한 마음 갖는다고 되는 것도 아니고, 그렇다고 해서 너무 늘어져 쳐져도 아니 되는 것입니다.
거문고 줄 고르듯이, 기타 줄 고르듯이, 너무 강하게 졸라매도 떨어지면 못 쓰는 것이고, 너무 줄이 늘어지면은 소리가 제 소리가 안 나는 것이고, 가장 적당하게 줄을 골라야만 제 음량이 나는 거와 마찬가지로,

이 공부도 몸과 호흡과 마음을 가장 이상적이고 지혜스럽게 고르게 하고, 단속함으로써 우리의 공부는 나날이 진취하고 급기야는 목적을 달성할 수 있는 것입니다.

언제라도 이 공부해 나가는 데 있어서 의심이 나거든 다른 큰스님을 찾아가도 좋고, 또 여기에 오시면은 문의를 하시면은 제가 아는 범위 내에서 정성스럽게 말씀을 해 드리겠습니다.

한 가지 말씀드릴 것은 여기 법회 때마다 참 이렇게 많이 오시는데, 오셔서 이 법당에 들어오시면은 오시는 대로 앞에서부터 차츰차츰 앉아 주시기 바랍니다.
그러면은 오시는 대로 차츰차츰 차츰 뒤로 가시게 되면은 좀 늦게 오신 분이 있다 하더라도 조금도 이 법회장이 소란스러운 일이 없겠습니다.

먼저 오셔서 뒤에 가서 떠억 앉아 계시면은 나중에 오신 분들은 그 사이로 오셔서 앞으로 오시기를 꺼려하시고, 대단히 법회 중에 소란하게 되면은 자기 한 사람으로 인해서 다른 분들이 법문 듣는데 장애가 있는 것은 좋지 않습니다.
그러니 언제라도 오시는 족족 앞에서부터 차곡차곡 차곡 이렇게 앉으시면은 참 좋을 것 같습니다. 꼭 그렇게 좀 해주시고.

그리고 이 관음재 법회는 언제라도 10시 반에 딱 시작할 수 있도록 될 수 있으면은 조금 정성스러운 마음을 가지시면은 제 시간에 참여를 하실 수 있을 것 같습니다.
부득이한 사정이 있어서 늦어지시겠지마는, 늦게라도 참석하신 것은 안 참석하신 것보다는 낫지마는 기왕 참석하실 바에는 제 시간에 참석을 하셔서 앞자리부터서 차곡차곡 이렇게 앉아 주시면 대단히 감사하겠습니다.

그리고 오늘 말씀은 이것으로 끝맺겠습니다. 다음에 부처님께 공양을 올리고 그 다음에 영단(靈壇)에 간단한 천도식이 있겠습니다.(42분33초~54분58초)(끝)




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*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*고구정녕(苦口叮嚀 괴로울 고/말할 구/신신당부할•정성스러울 정/간곡할 녕) : 입이 닳도록(입이 아프도록) 정성스럽고(叮) 간곡하게(嚀) 말씀하심(口).
*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*선각자(先覺者) ; 남보다 앞서 깨달은 사람.
*추호(秋毫 가을 추/가는 털 호) ; ‘추호도’, ‘추호의’의 꼴로 쓰여, 가을에 짐승의 털이 매우 가늘어지는 데에서 가을 털끝만큼 ‘매우 조금’을 비유적으로 이르는 말.
*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만년을 말법(末法)의 세상이라고 한다.
*발심(發心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.
② 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.
*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.
*산란(散亂 흩을 산/어지러울 란) ; 혼침의 반대인데 도거(掉擧)라고도 한다. 정신을 머트럽고 다른 곳으로 달아나게 하는 정신작용.
*단전(丹田) ; 배꼽 아래로 한 치(寸) 삼푼 되는 곳(위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '단'은 약(藥)을 뜻하며, '단전'은 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 밭[田]이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.
*복식 호흡(腹式呼吸) ; 뱃가죽을 한 번 폈다 다시 오므렸다 해서 가로막의 신축에 의하여 하는 호흡.
*도통(道通) ; ①사물의 이치를 깨달아 훤히 통함. ②깨달음.
*상기병(上氣病 오를 상/기운 기/병 병) ; 화두를 머리에 두고 여기에 속효심(速效心)을 내어 참구하다가, 모든 열기(氣)가 머리에 치밀게(上)되어 생기는 머리 아픈 병(病).
상기병이 생기면 기운이 자꾸 위로 올라와서, 화두만 들면 골이 아파서 공부가 지극히 힘이 들고 심하면 머리로 출혈이 되며 몸이 쇠약해짐. 상기병의 예방과 치료로 단전호흡과 요료법(오줌을 이용하여 질병을 치료하는 민간 요법의 하나)이 사용된다.

[참고] '요료법'에 관한 책. ①『기적을 일으키는 요료법』 (김정희 저 | 산수야). ②『요료법의 기적』 (나까오 료이치 | 산수야). ③『의사가 권하는 요료법』 (이영미 | 산수야). ④ 『요료법의 기적』 (건강신문사 편집부).

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*달마 스님, 서산대사 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.
*도인(道人) ; 깨달은 사람.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲 ; 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.
*불성(佛性) : 부처를 이룰 수 있는 심성(心性)으로 사람사람에게 본래 갖춰져 있는 자성(自性)을 말함。불타나 중생이나 심지어 꿈적거리는 미물(微物)에 이르기까지 그 자성에 있어서는 차등이 없다.
*팔만사천(八萬四千) 마군(魔軍) ; 많은 수의 악마의 군세(軍勢)를 뜻함.
*팔만사천(八萬四千) : 법수(法數)에는 이 말이 퍽 많다。그것은 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만 사천 갈래가 된다고 한다.
그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만 사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만 사천이다。또한 인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다。이것을 줄여 팔만이라 하기도 한다.
*마군(魔軍) ; 악마의 군세(軍勢). 마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만 사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.

*육적(六賊) ; 번뇌를 일으키는 근원이 되는 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)의 육근(六根)을 도둑에 비유한 말.

*육문(六門) ; 육근(六根, 안근眼根·이근耳根·비근鼻根·설근舌根·신근身根·의근意根)을 말한다.
육식(六識, 안식眼識·이식耳識·비식鼻識·설식舌識·신식身識·의식意識)이 육경(六境, 색성향미촉법色聲香味觸法)을 인식하는 경우, 그 입구가 되므로 문(門) 또는 뿌리(根)라 하는 것이다.
*심왕(心王) : 의식 작용의 본체。객관(客觀) 대상에 대하여 그 일반상(一般相)을 인식하는 정신 작용。여기에 육식(六識), 팔식(八識), 구식(九識)의 구별이 있다.
*생사윤회(生死輪廻) ; 육도윤회(六途輪廻). 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途 ; 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*해탈(解脫) : [범] Vimoksa ; Vimukta ; mukti  [파] Vimokha ; Vimutta ; Vimutti  음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다.
모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고 온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다。또는 열반(涅槃)의 딴 이름으로도 쓰인다. 열반은 불교 구경(究竟)의 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로 곧 해탈이라고도 할 수 있다.
*용맹심(勇猛心) ; 용감하고 사나운 마음.
*신심(信心) : ‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음. ‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*의심(疑心) : ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 자기의 본참화두에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야.
*종횡자재(縱橫自在) ; 자기 마음대로 행함.
*조화(造化) ; 어떻게 이루어진 것인지 알 수 없을 정도로 신통하게 된 일. 또는 일을 꾸미는 재간.

*무쌍하다(無雙--) ; 서로 견줄 만한 짝이 없을 정도로 뛰어나다.
*판치생모(板齒生毛), 무자(無字) 화두 ; 분류 ‘화두(공안)’ 참고.
*알음알이(知解) : 참선은 연구하는 것이 아니다。생각으로써 이리저리 따져서 아는 것은 깨친 것이 아니다。참선하는 데 가장 꺼리는 것이 이 알음알이이다。그러므로 『이 문 안에 들어오려면 알음알이를 내지 말라(入此門內莫存知解)』라고 크게 써서 절 문에 붙이는 것이 이 까닭이다.
*내동 ; ‘일껏(모처럼 애써서)’의 사투리.
*포행(布行) ; 스님들이 참선(參禪)을 하다가 잠시 방선(放禪)을 하여 한가로이 뜰을 걷는 일.
*마장(魔障 마귀 마/장애 장) ; 귀신의 장난이라는 뜻으로, 일이 진행되는 과정에 나타나는 뜻밖의 방해나 헤살을 이르는 말. [참고]헤살;남의 일이 잘 안 되도록 짓궂게 방해함.
*업장(業障) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동•말•마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 장애(障礙)가 생기는 것.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.




------------------(3/3)

*묘방(妙方) ; 신묘하고 효험이 뛰어난 처방(處方).
*간절(懇切 간절할•정성스런 간/정성스런•절박할 절) ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함 ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함 ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.
*환(幻) : 또는 눈꽃(空眼花 • 空華)。근본 무명(根本無明)이 언제 일어났는지 그 시초를 알길 없으므로 '본래부터(從本已來)'라기도 하고, '시작도 없음(無始)'이라고도 한다.
무명이 일어나는 곳도 없고, 또한 그 실상 자체(實相自體)도 없는 것이므로 곡두(환상)같다고도 하고, 눈이 어리어서 허공에서 아물거리는 눈꽃 같다고도 하는 것이다. 이처럼 허환된 무명에서 나온 바 온갖 것이 또한 모두 환상이며 공화(空華)인 것이다.
*실상(實相) ; ①모든 현상의 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. 변하지 않는 진리. ③집착을 떠난 청정한 성품.
*견처(見處) ; 자기 나름대로 얻은 어떤 생각이나 입장, 견해.
*사리(邪理) ; 그릇된 이치나 생각.
*상량(商量 헤아릴 상/헤아릴 량) ; ①상인이 물품을 판매할 때, 서로 그 가치를 재서 결정하는 것. ②따지고 헤아리는 알음알이.
*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.
*용맹정진(勇猛精進) ; 견고한 의지로 한순간도 불방일(不放逸)하는, 열심으로 노력하는 정진.
*조사(祖師) : ①1종1파의 선덕(先德)으로서 후세 사람들의 귀의 존경을 받는 스님。 보통은 1종1파를 세운 스님을 부르는 말。 ②선가에서는 달마스님을 말한다。 ③불심종(佛心宗)을 깨달아서 이를 전하는 행(行)과 해(解)가 상응(相應)하는 도인.
*법력(法力) ; ①체득한 달마(法)의 힘. ②가르침의 힘. 불법의 공덕. 불•보살의 위신력(威神力)을 중생에게 떨쳐 이익을 주는 것. 불법수행의 결과 얻은 힘.
*도력(道力) ; ①도의 근본에서 생기는 힘. 도를 얻음에 의하여 나타남. ②지혜의 힘.
*초학자(初學者) ; ①처음 배우기 시작한 사람. ②배워 익힌 지식이 얕은 사람.
*퇴타(退墮 물러날 퇴/떨어질·게으를 타) ; 어떤 경지로부터 물러나 되돌아 오는 것. 퇴전(退轉)이라고도 한다.
*영단(靈壇) ; 영가의 위패를 두는 단(壇).

참선법D (전체)

**송담스님(참선법D)(No.346) - (88.1.21 보살선방에서 하신 법문)(74분).(용346)

(1/4) 약 16분.

(2/4) 약 21분.

(3/4) 약 19분.

(4/4) 약 19분.

(1/4)------------------

편안하게 앉으세요. 참선(參禪)할 때처럼, 반가부좌하고 앉으세요.
오늘 아침에 전강 조실스님 녹음 법문을 다 들으셨겠습니다마는, 자꾸 망상이 일어나고 화두가 순일(純一)하게 들리지 않고 조금 들린 듯 하다가 또 안 들리고, 화두가 순일하게 들리지 아니한 것으로 해서 많은 참선 수행자들이 애를 먹고 고민을 하고 그래 온 것은 사실입니다.

‘화두가 잘 들리지 않고 공부가 안되니까 공부를 하는 것이다.’ 아침에 조실 스님도 그런 말씀을 하셨습니다마는.



<참선의 자세>

첫째, 자세를 바르게 갖는 것. 자세가 바르지 못하면 공부를 아무리 열심히 한다고 해도 잘 안 되는 수가 있습니다.
자세가 너무 힘이 들어 있어서, 허리나 목이나 그런 데에 힘이 너무 들어 있어도 피로하고 오래가지 못하고 몸이 아프기도 하고, 자세를 바르게 하는 것은 대단히 중요한 일인 것입니다.

‘자세를 바르게 한다’고 하는 것은 물론 이 가운데는 잘 아시고 또 대부분 다 자세가 바르시고 그렇습니다마는 처음 오신 분이나 또 아직 좌선(坐禪)의 자세가 바로 잡히지 아니한 그러한 분들에게는 필요하기 때문에 말씀을 드리는 것입니다.

열댓 분이 화두(話頭)라든지 그밖에 공부에 대해서 말을 해주기를 신청을 하셨지마는, 여기 신청을 안 하신 분들도 마음으로 듣고자 하신 분도 많이 계실 것 같고 또 그전부터 잘 아시는 분도 다시 들어서 해로울 것이 없으리라 생각을 해서 제가 큰방에 나와서 이렇게 말씀을 드리기로 한 것입니다.

맨 처음에 오른다리나 왼다리를 저 안으로 이렇게 굽어 넣고 그리고 그 다리 위에다 다른 다리를 이렇게 들어올려서 딱 놓고서, 옷을 잘 가지런히 해서 덮고,
그리고서 방바닥에다 손을 짚고서 궁댕이를 들었다가 다시 내려놓으세요. 앞에다 손을 짚고서 궁댕이를 쑥 들었다가 한번 딱 놓으세요.

그리고서 (발 위 아랫배 앞에다가)오른손을 먼저 놓고 왼손을 위에다 포개고 그리고 엄지손을 이렇게 맞대.
가만히 이렇게 맞대고, 너무 힘을 주어서 이렇게 올라가게 하지 말고 가만히 맞대는데, 엄지손이 동그스름하게 두 손가락이 무지개다리처럼 되도록. 이것이 너무 이렇게 올라가도 못쓰고 또 밑으로 내려앉거나 앞으로 이렇게 해도 안 되고.

이렇게해서 새끼손가락 부분이 아랫배에 가서 닿고 손등어리는 발 위에 가서 놓여지도록, 그래서 이 손 모습이 참 이쁘게 되어야 해.

그렇게 하고 몸을 앞으로 숙이거나 뒤로 자지바지하거나 또는 좌우로 이렇게 기울어져서는 안 됩니다. 두 어깨 위에 두 귀가 놓이도록, 허리는 단정히 쭉 펴되 힘을 주지 말고, 이렇게 했으면 좌우로 서너 번 흔드세요. 궁댕이 들썩들썩 이렇게 흔들다가 차츰차츰 가운데에다가 딱 안정을 하세요.

그러면 아까 손을 앞에다가 짚고서 궁댕이를 한번 쑥 들었다가 놓고, 그 다음에 좌우로 서너 번 흔들고, 그렇기 때문에 앉은 자세가 아주 옷 구겨진 것도 다 없어지고 아주 편안할 것입니다. 저절로 바르게 할려고 안 해도 이렇게 하면은 자세가 바르게 되는 것입니다.

그리고 어금니는 지그시 물고 또 혀는 위에로 꼬부려서 저 입천장 안에다 갖다 대세요, 혀 끄터리를.
그리고 눈은 앉은자리에서 약 3미터 지점에다가 떨구세요. 그렇다고 해서 의식적으로 어느 한 점을 정해 놓고 거기만 자꾸 응시를 하거나 주시를 할 필요는 없고, 그냥 볼라고 한다면은 그 지점이 보이되 의식적으로는 아무 것도 본 바가 없어야 합니다.
그저 평상으로 딱 뜨기만 하지 어느 지점을 주시(注視)해서는 안 된다 이것입니다.

이렇게 하면 이게 자세를 바르게 하는 것입니다. 대체적으로 잘 되신 것 같습니다.



<호흡 - ‘단전호흡을 꼭 해야만 하냐?’>

이렇게 자세를 바르게 했으면 그 다음에는 단전(丹田) 호흡을 하는데 ‘단전호흡을 꼭 해야만 하냐?’ ‘단전호흡을 안 해도 상관이 없느냐’ 이런 문제로 스님네 가운데에도 논란이 있고,
또 여러분 가운데에도 ‘단전호흡 안 하더라도 참선을 잘 할 수가 있지 않느냐?’ 혹 그런 생각을 가지고 계신 분도 있을런지 모릅니다마는,

물론 단전호흡을 하지 않아도 오직 자세만 바르게 하고 화두만을 잘 참구해도 참선이 아닌 것은 아닙니다.

그러나 『단전호흡이 매우 유익한 것입니다.』
첫째, 혈액순환을 잘 하도록 도와주게 되고 또 혈액순환을 잘됨으로 해서 몸안에 모든 오장육부 사이사이에 끼어있는 노폐물·찌꺼기 이런 것이 다 밖으로 배출이 되는 것입니다.

혈액순환이 잘 안 되면 그런 찌꺼기·노폐물 그런 것이 몸안에 꽉 끼어 가지고 있어서 몸에 피로가 오고 또 정신도 맑지 못하고 몸이 무겁고 오장육부의 기능도 활발하지 못하고 그러기가 쉬운데,
이 단전호흡을 함으로 해서 혈액순환이 활발히 되니까 그 몸안에 사이사이에 끼어 있는 모든 찌꺼기·노폐물 그런 것이 싹싹 청소가 되는 것입니다. 그러니까 몸이 피로가 풀리고 몸이 가벼워지고 따라서 정신도 맑아지고 그런 것입니다.

그래서 인도에 요가(yoga)라고, 여러분도 잘 하신 분도 계시고 말씀으로라도 다 들으셔서 아시겠지만, 요가는 ‘육체의 자유’ 또 ‘정신의 자유’ 모다 그런 것을 추구하는 그래서 인도의 요가는 세계적으로 널리 선전이 되고 그럽니다마는,
그 요가의 근본이 물론 몸뚱이를 오그렸다 폈다 하는 그런 것도 그 안에 들어있지만, 그 보다도 훨씬 더 요가의 중요한 점은 호흡에 있는 것입니다.

그 호흡을 잘함으로 해서 육체와 정신을 자유자재로 할 수 있는 그런 능력을 갖추게 되는 것입니다.

그리고 중국의 신선도(神仙道), 도교에서는 오직 이 단전호흡을 통해서 장생불사(長生不死)를 추구하는 것입니다. 그래서 팽조(彭祖)라고 하는 사람은 신선도를 하는 아주 손꼽는 신선인데 그이는 칠백 세까지도 살았다고 하는 말이 전해오고 있고 그밖에 오백 세나 삼백 세, 백오십 세 이런 것은 수두룩한 것입니다. 그 사람들이 오직 이 단전호흡만을 일생을 통해서 하는 것입니다.

그 사람들이 처음에는 몸에 병이 있어 가지고 사회생활을 하지 못할 만큼 약해서 그러던 사람이 이 단전호흡법을 배워가지고 일심으로 그것을 날마다 2년·3년·10년 이렇게 해 가지고 병도 다 낫고 그래가지고 10년·20년·30년 이렇게 수명을 연장(延長)을 해 가지고 어지간하면 백오십 세 이상을 다 사는 것입니다.



<참선에서 단전호흡의 목적>

그러면 ‘우리가 참선하는 사람으로서 이 단전호흡을 한 것도 그렇게 이 몸뚱이를 가지고 몇백 세씩 살기 위해서 이것을 하냐’하면은 목적이 그 사람들과 다릅니다.

우리는 이 참선을 하는데 있어서 몸이 건강하고 또 정신이 맑고 그래야 참선을 잘할 수 있기 때문에 참선을 잘하기 위한 하나의 기초라고 할까? 한 방편(方便)으로써 이 단전호흡을 권장을 하고 있는 것입니다.

그래서 임제종(臨濟宗) 계통에서는 호흡, 단전호흡에 대해서 별로 그렇게 말하지 않지마는, 조동종(曹洞宗) 계통에서는 아주 철저하게 이 단전호흡을 하도록 자세하게 지도를 해 왔고 그러고 있는 것입니다.
그래서 여러분들도 무슨 종파에 상관없이 우리 육체에 좋고 정신이 맑아지고 정신이 안정되고 해서 참선에 도움이 된다면 구태여 그것을 안 헐라고 할 것이 없습니다.

그런데 유독 사람의 체질상, 조금 신경을 쓰거나 그러면은 기운이 위로 올라가서 골이 아프고 얼굴이 붉어지고 목이 뻣뻣해지고 하는 그러한 체질을 가진 분은 반드시 단전호흡을 해야 하는 것입니다.

참선도 않는 사람도, 참선을 전혀 하지 아니한 세속 분들도 그러한 체질을 가진 사람은 항상 일평생 동안 단전호흡을 해야만, 그이는 기운을 항상 올라가는 것을 막고 그래서 고혈압 같은 것도 다 예방을 하고 그러는 것이고,
특히 참선을 하신 분은, 특히 이 화두를 타 가지고 화두를 참구(參究)하는 이 참선하신 분은 그런 체질을 가진 사람은 반드시 이 단전호흡을 해야 하는 것입니다.

단전호흡을 하지 않고 그냥 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하고 간절히 간절히 화두를 들다 보면 자기도 모르는 사이에 몸에 있는 기운이 머리위로 올라가게 되는 것입니다.
그래 가지고 나중에는 상기병(上氣病)이라고 하는 무서운 병이 일어나 가지고 골이 아프고, 화두만 들면 골이 아프게 되는 것입니다.

그래서 이 단전호흡을 하면서 화두를 참구하면 그런 상기병을 미연에 방지하고 혹 상기 증세가 있는 분도 이 단전호흡을 잘하면 그런 상기병이 낫게 되는 것입니다.
여러분 가운데에는 혈압이 높으신 분도 계시지 않은가 싶은데 그런 분은 특별히 이 단전호흡에 관심과 정성을 가지고 잘 해 나가시면 혈압도 약을 먹지 않고서도 그 혈압을 내릴 수가 있는 것입니다.(처음~15분35초)

(2/4)------------------

<단전호흡>

그러면 단전호흡을 어떻게 하느냐?
숨을 깊이 들어마셨다가 3초 동안 참았다가 내쉰다. 대충 이렇게만 생각하시고 그 숨을 들어마셔서 코로 들어마셔 가지고 이리해서 가슴으로 해서 배로 해서 배꼽을 지내서 저 배꼽 밑에까지 호흡을 집어넣는다.
이렇게 생각을 하시고 그렇게 하면 십중팔구는 이 가슴이 답답해지는 증상을 느끼게 될 것입니다.

그런데 숨을 들어마셔서 그것이 배꼽 밑에까지 갈 수가 없는 것입니다.
왜 그러냐 하면은 가슴 밑에 가로막이라고도 하고 횡격막이라고 하는 막이 허파 밑에 횡격막이 있는데, 허파까지 밖에는 공기가 들어가지를 않는 것입니다. 그 밑에는 소장과 대장이 있어 가지고 그 밑에까지 공기가 들어갈 수가 없어요.
내려가질 않는 것인데, 억지로 그 밑에까지 내려보낼려고 하니 여기가 딱 걸려 갖고 가슴이 답답하고 소화도 잘 안되고 이렇다 그말이여.

그래서 숨을 들어마셔서 배꼽 밑에까지 내려보낼려고 억지로 누를라고 하지 말고 그냥 숨은 이렇게 쉬되, 그 ‘이리 내려간다’고 하는 과정은 전혀 생각하지 말고 그냥 아랫배, 배꼽 밑에 단전 부위만 볼록하게 맨들기만 하면 되요. 볼록하게 하기만 하면 되는 것입니다. 또 내쉴 때는 또 배를 홀쭉하게 맨들기만 하면 되어요.

숨은 안 쉬고도 배를 내밀었다 잡아당였다 할 수가 있지 않습니까?
그런데 숨을 들어마심에 따라서 그놈에 맞춰서 배를 볼록하게 하면 되는 것이지, 숨을 꼭 그리해서 저리해서 저 밑에까지 밀어 넣을라고 하시지 말라 이거거든.

그리고 숨을 들어마실 때 너무 가뜩 들어마시지 말고 8부(八部)쯤만 들어마시는 거여.

이것이 대단히 중요합니다. 너무 가뜩 들어마시면은 그 다음에 숨이 가빠지니까 무리가 오게 되죠. 그래서 몇 번 안 해서 헛숨을 쉬어야 하고 힘이 들고 이런 것입니다.

그래서 이 단전호흡에 가장 중요한 것은 「무리하게 하지 말아라. 힘들여서 하지 말아라」 이거거든. 「아주 부담없이 자연스럽게 호흡을 쉬어라」 이거거든.

보통 우리가 단전호흡을 안 할 때 그냥 예사로 아무 부담없이 숨 쉬듯이 하되, 조금 길게 쉬고 길게 마시고 들어마실 때는 하복부를 약간 볼록하게 맨들고, 내쉴 때는 하복부를 홀쭉하게 맨들고 그것 뿐인 것입니다.



〇준비 호흡

그러면 이 단전호흡에 들어가기 전에 준비호흡을 해야 하는 것입니다. 준비호흡은 또 어떻게 하냐?
숨을 들어마시되, 가슴이 미어지도록 숨을 들어마시는 것입니다. 한번 해 보세요.

이렇게 어깨를 드는듯 하면서 가슴이 미어질 만큼 가뜩 숨을 들어마시는 것입니다.
들어마셔 가지고 꽉 참아요. 한참 참았다가 더이상 참을 수가 없을 때 입을 조금 벌리고 ‘후-’하고 숨을 다 내뿜습니다. 내뿜을 때는 아까 들어올렸던 가슴을 약간 홀쪽하게 하는 듯 하면서 완전히 다 짜내야 하는 것입니다. 다 내쉬어버려.

다 내쉰 다음에는 다시 한번 또 들어마셔요. 가뜩 들어마셨으면 또 더이상 참을 수 없을 때까지 참았다가 또 ‘후-’하고 다 내쉬는 것입니다.
이렇게 2번 내지 3번을 하고 나면 허파 속에 있던 구석구석의 묵은 공기가 완전히 다 밖으로 나가게 되는 것입니다.



〇본 호흡

다 내뿜어버린 다음에, 인자 준비호흡을 그렇게 해서 3번을 했으면, 그 다음부터서는 정식으로 본 호흡으로 들어가는데, 숨을 아까 다 내 뿜었으니까 그 다음에는 자동으로 숨이 들어가는 것입니다. 스르륵 따라 들어가는 것입니다, 호흡이.
그때는 따라 들어감에 따라서 가슴은 고대로 놔두고 배꼽 밑에 단전만 차츰차츰차츰 이렇게 불으게 하는 것입니다. 아주 기분이 좋지요.

그러면 아까 준비호흡을 할 때는 가슴이 미어지도록 들어마셔. 그때는 소지를 하기 위해서 그렇게 했지마는 이제 본 호흡으로 들어가서는 그렇게 잔뜩 들어마시면 안 되어요.

‘스르르~’하니 들어마심에 따라서 아랫배가 차츰차츰 차츰차츰 볼록하게 되면 8부쯤만 들어마시거든.
그 8부쯤 들어마신 상태에서 딱 머꾸어요. 머꾸어 가지고 하나, 둘, 셋 이렇게 약 3초 동안 딱 머물렀다가 또 조용하니 내쉬되 코로 내쉬는 것입니다. 코로 내쉼에 따라서 볼록해졌던 배는 또 차츰차츰 차츰차츰 홀쪽해지도록.

아까 준비호흡을 할 때는 가슴이 미어지도록 가뜩 들어마셨다가, 한참 억지로 참았다가 내쉴 때는 입을 조금 벌리고 ‘후-’하고 내쉬었지만, 정식 본 호흡으로 들어가서는 코로 들어마시고 코로 내쉬는 것입니다.

한번 해 보세요, 각자. ‘스르르~’하니 들어마셔 가지고 따라서 배가 볼록해졌으면 잠깐 머물러요. 3초 동안 정지했다가 또 조용하니 코로 내쉬어요. 내쉼에 따라서 아랫배가 차츰차츰차츰 홀쪽해지도록.

그렇게 해서 숨이 다 나갔으면 또 ‘스르르~’하니 들어마셔, 들어마심에 따라서 아랫배가 차츰차츰차츰 볼록, 딱 정지했다가 3초 지난 다음에 또 조용하니 내쉬어. 내쉼에 따라서 배는 차츰차츰차츰 홀쪽해지도록.  이것뿐인 것입니다.

항상 숨을 들어마실 때 배가 차츰차츰 볼록해진 것을 의식을 하면서 하시라 그 말이에요. 또 내쉴 때는 아랫배가 차츰차츰차츰 홀쪽해지는 것을 환히 느끼면서 배를 차츰차츰 홀쪽하게 하시라 그 말이어요.
그래서 호흡을 쉴 때에, 배가 차츰차츰 볼록해졌다가 머꾸었다가 또 차츰차츰 홀쪽해진 것에다가 항상 우리의 신경을 거기다 두기 때문에, 자연히 머리에 몸에 있는 모든 기운이 단전으로 내려가는 것입니다.

우리가 신경을 머리에다가 두면은 전신의 기운은 머리로 올라가는 거고, 우리의 신경을 단전에다가 두면 전 기운이 단전으로 내려가는 것입니다. 또 발에다가 신경을 두면 발로 내려가는 거고, 우리의 생각 두는 곳에 기운도 그리 모이게 되는 것입니다.

그래서 이 단전호흡을 하면은 혈압이 높은 사람, 상기 증세가 있는 사람, 골치 아픈 사람, 피로한 사람, 흥분한 사람 모든 그런 증상이 다 풀어지게 되는 것입니다. 아주 간단한 것입니다. 하나도 어려울 것이 없는 것입니다.

지금 요가를 가리키는 곳에 가면은 여러가지 호흡법이 있고 또 국선도라든지 그런데 가면은 또 여러가지 호흡법이 있습니다마는 그 나름대로 특징이 있고 좋지마는 우리 참선하는 사람은 참선하는데 적합한 호흡을 하는 것이 좋습니다.

처음에는 이렇게 하다 보면 좀 어렵게 느껴지실런지 모르지마는 꼭 고대로 계속해서 하면 나중에는 무심결에 그렇게 되게 됩니다.

이렇게 해서 자세를 바르게 하고 또 호흡을 바르게 하고,
그런데 그 들어마시는 시간 - 약 3초에 걸려서 들어마시고 또 딱 정지하는 시간도 3초, 내쉬는 시간도 3초, 3초보다 조금 더 길어도 좋아요, 내쉬는 호흡은.
그래서 들어마시는데 3초, 딱 머꾸는데 3초, 내쉬는데 4초 이렇게 하면은 합해서 한 10초, 한번 들어마셨다가 내쉬는데 약 10초 가량 걸릴 것입니다. 그러면은 1분 동안에 약 6번 가량 호흡을 할 수가 있고, 1분이 60초니까 6번을 쉴 수가 있을 것입니다.

그런데 사람의 체질에 따라서 숨이 조금 짧은 사람은 조금 짧고, 숨이 평소에 긴 사람은 조금 더 길게 해도 상관이 없습니다마는, 계속해서 이렇게 하다보면 들어마시는데 한 5초, 머무르는데 5초, 내쉬는데 5초 해서 약 15초 걸리게 할 수도 있고,
또 들어마시는데 10초, 머무르는데 10초, 내쉬는데 10초 해서 숨 한번 들어마셨다가 내쉬는데 한 30초에 걸려서 하게도 되는 것입니다, 나중에 1년·이태 오래하다 보면.

그렇게 하는데 ‘덮어놓고 길게만 해서 좋다.’ 이리 생각해 가지고, 처음부터서 ‘에이! 난 오늘부터서 숨 한번 쉬는데 30초씩 길게 잡아야겠다’해 가지고, 그렇게 했다하면 큰일 나는 것입니다.
무리가 가 가지고 나중에는 숨을 내쉬지도 못하고 들어마시지도 못하고 가슴이 뻑뻑해 가지고 애를 먹게 되고 그것은 기지도 못하면서 날을려고 하는 거와 같은 것입니다.

그래서 처음에는 한 3초, 3초, 3초 해서 누구든지 할 수 있는 호흡으로부터 시작해 가지고,
계속 1달·2달 하다가 보면 조금 길어지면 그때는 한 4초, 4초, 4초, 더 나중에 한 1년쯤 지낸 다음에는 한 5초, 5초, 5초, 이렇게 해서 차츰차츰 무리가 하나도 없이 자기에게 가장 편할대로해야 하는 거지,

억지로 무리하게 하면은 가슴이 답답해지는 병이 생기기도 하고 소화도 잘 안 되고, 오히려 오래 살기 위해서 단전호흡을 하다가 생병(生病)이 나 가지고 그런 것이니까 절대로 무리하게 하는 것이 아닙니다.

자연스럽게 지금 3초씩 3초씩 하라고 했지만 그것도 자기 체질에 너무 길다 싶으면 2초씩 2초씩 해서 한 6~7초 걸쳐서 한 호흡씩을 해도 상관이 없는 일입니다.
그렇게 해서 차츰차츰 나중에 가서 길어지게 자연히 되는대로 하는 것이지, 호흡을 갖다가 억지로 자기 체질에 안 맞게 무리하게 해서 병이 나도록 해서는 안 됩니다.



<가슴이 답답하고 숨이 꽉 맥히고 그런 분은 그 반대로>

그런데 여러분 가운데는 참선하신 지가 오래되어 가지고, 호흡도 여러 가지로 애도 써 보시고 하는데, 항상 이 가슴이 답답해서 여기가 꽉 맥혀 가지고 그러는 분도 계실 것입니다.

그런 분은 아까 말한 ‘호흡을 숨을 들어마실 때 배를 볼록하게 하고, 숨을 내쉴 때에 홀쪽하게 하라’고 말씀을 드렸습니다마는, 가슴이 정 답답하고 숨이 맥히고 그런 분은 그 반대로 하세요.

숨을 들어마실 때 배를 홀쪽하게 만들고, 숨을 내쉴 때 배를 볼록하게 만들고, 반대로 그렇게 하면 그 답답한 것이 얼마 안 해서 없어질 것입니다. 그렇게 해서 계속해서 그대로 하셔도 좋고,

또 (가슴이 답답한 것이) 괜찮으면은 아까 처음에 말한대로 그렇게 숨을 들어마실 때는 단전이 볼록하게 되고 내쉴 때는 홀쪽하게 그렇게 하고.
그렇게 해서 정 가슴이 답답하면 그 반대로 숨을 들어마실 때 아랫배를 홀쪽하게 만들고, 숨을 내쉴 때 배를 요렇게 볼록하게 맨들고 하면 그 답답한 것이 없어져요.

그런 것도 본인이 잘 증험을 해서 지혜롭게 해 나가셔서, 자기에게 가장 알맞는 시간과 호흡하는 요령을 체달(體達)을 하셔야 하는 것입니다.



<참선의 목적 - 생사해탈(生死解脫)>

이렇게 해서 자세가 바르게 되고 또 호흡이 이렇게 해서 잘 골라지면 화두를 참구하는데,
화두(話頭), 이 화두라 하는 것은 화(話)는 ‘말씀’이란 말이고, 두(頭)는 그냥 어조사로 붙어있는 아무 뜻 없는 말입니다. ‘말씀’이라 그말이여. ‘이뭣고?’란 말씀 또 ‘판치생모(板齒生毛)’라 한 그 말이라 그말이죠.

그 한마디 말을 그것을 ‘화두’라 그러기도 하고 또 그것을 ‘공안(公案)’이라 그러기도 하고 그러는데, 이 참선하는데 있어서 밤낮 이 자세만 바르게 하고 계속 단전호흡만 하고 앉아 있으면 그것은 신선도(神仙道)나 무슨 요가(yoga)하는 사람이나 그런 외도(外道)나 무엇이 다를 것이 있느냐 그말이여.

우리 참선(參禪)하는 사람은 목적이 이 자성(自性)을 깨달으는 것이 목적이여.
견성성불(見性成佛)하는 것이 목적이기 때문에 밤낮 그 호흡만 해 갖고 몸이 건강해지고 설사 백오십 세·이백 세 살아본들 그까짓 것이 무슨 소용이 있느냐 그말이여.

백 살을 사나, 이백 살을 살다가 죽으나 또는 천 살을 살다 죽으나 죽을 때는 마찬가지인데, 우리 참선해서 확철대오(廓徹大悟)한 것은 생사해탈(生死解脫)하는 것이 목적이거든.

이 몸뚱이를 가지고 오래 사는데 목적이 있는 것이 아니라 생사해탈하는 것이여.
영원히 생사없는 이치를 깨닫는 것이 우리의 목적인데, 공연히 이 단전호흡만 해 가지고 백오십 세나 이백 세 살아 가지고 무엇을 할 것이냐 그말이여, 결국은 죽고 말텐데.

영랑 신선은 동해 바다가 3번 마른 것을 보도록 오래 살은 신선이었었지만은 결국은 사람도 아니고 원숭이도 아닌 이상한 몰골을 해 가지고 원효 스님 토굴에 나타난 일화를 여러 분들은 알고 계실 것입니다마는,

불교는 이 몸뚱이를 가지고 오래 살라고 하는 데 목적이 있는 것이 아니에요, 그것은 외도 법이고.

우리 불법(佛法)은 이 몸뚱이는 한번 이 세상에 태어난 것은 결국은 늙어서 병들어 죽는 것은 정칙(定則)인데, 그러헌 생사(生死) 속에서 생사없는 놈이 있다 그말이여. 생사없는 그놈을 깨닫는 것이 불법이여.
그것을 깨달라 버려야 영원히 생사가 없는 것이지, 이 몸뚱이를 가지고 몇백 년 살라고 하는 그런 것이 불교의 목적이 아니기 때문에 이 호흡만 밤낮 하고 있어 갖고 뭣할 것이냐 그말이여.

반드시 화두를 참구를 해서 그 공안을 타파해 가지고 확철대오를 해서, 생사없는 진리를 깨달라야 할 것이다 그 말씀입니다.

그러기 위해서 화두를 참구(參究)하는데, 화두는 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 화두가 됩니다.
그 천칠백 공안 속의 최초의 화두가 (문을 좀 열었다가 닫으세요. 요쪽을 요리 가운데를 보고 앉으세요. 요리 둘러 앉어. 눈을 뚝 뜨고.)

이 화두, 그 천칠백 화두가 있는데 그 가운데에 최초의 화두요, 동시에 가장 근원적인 화두가 ‘시삼마(是甚麼)’ 화두입니다.  ‘시삼마’는 우리말로는 ‘이뭣고?’ ‘이것이 무엇인고?’ 그말이여.
‘이것이 무엇이냐?’(15분36초~35분50초)

(3/4)------------------

<‘이뭣고?’ 화두>

남악회양(南嶽懷讓) 선사가 육조 스님께 딱 찾아가 뵈옵고 절을 하니까, 『십마물(什麽物)이 임마래(恁麽來)냐? 무슨 물건이 이렇게 왔느냐?』 이렇게 물으셨어.

그리고 하택신회(荷澤神會) 선사가 내나 그분도 육조 스님의 제자인데, 하택신회 선사 젊어서 육조 스님 앞에 딱 가서 절을 하니까, 『십마물(什麽物)이냐? 무슨 물건이냐?』하고 물으니까,
하택신회 선사는 『제불지본원(諸佛之本源)이요 신회지불성(神會之佛性)입니다. 모든 부처님의 근본이요. 이 자기 자신 신회의 불성입니다』 이렇게 대답을 했어.

그런데 남악회양 선사가 떠억 와서 『무슨 물건이 이렇게 왔느냐?』하고 육조 스님이 물으시니까,
남악회양 선사는 망지소조(罔知所措)여. 몸 둘 바를 몰라. 뭐라고 대답을 해야 할지 모른다 그말이여.
『무슨 물건이 이렇게 왔느냐?』하고 묻는데 꽉 맥혀 가지고 어찌할 바를 몰라. 몸 둘 바를 몰랐어.

그런데 육조 스님께서 『모든 부처님의 근원이요, 신회의 불성입니다』하고 대답한 하택신회에게는 『네가 나중에 공부를 해서 깨달은 바가 있다 하더라도 너는 지해종사(知解宗師) 밖에는 안 되겠다』
지해종사라 하는 것은 이론적으로 교리적으로 불교를 연구하는 그런 강사와 같은 그런 것 밖에는 너는 못 되겠다. 그렇게 말씀을 하시고,

남악회양 선사는 꽉 맥혀 가지고 그 뒤로 8년 간을 ‘무슨 물건이냐? 그 무슨 물건이 이렇게 왔느냐?’한 그 의심을 가지고 8년 동안을 그놈을 가지고 앉으나 서나 밥을 먹으나 일을 하나, 8년 동안을 그것을 참구를 한 것입니다. 그래 가지고 8년 만에사 확철대오를 했어.

그래 가지고 육조 스님한테 『설사일물(說似一物)이라도 즉부중(卽不中)입니다. 설사 ‘한 물건(一物)’이라고 해도 맞지 않습니다』 이렇게 그 깨달은 바를 말씀을 드린 것입니다.

『환가수증부(還可修證否)아? 도리어 수증할 것이 있느냐?』 그러니까,
『수증(修證)은 즉불무(卽不無)어니와 오렴(汚染)은 즉부득(卽不得)입니다. 수증할 것이 없지는 않습니다마는 오렴은 없습니다.』 이렇게 대답을 해 가지고,
『여시여시(如是如是)다. 너도 또한 그렇고 나도 또한 그렇다.』 그렇게 쾌히 인가(印可)를 하신 것입니다.

지금 용화선원에서 조실 스님의 법문 또 제가 말씀을 드린 모든 것이 완전히 그 남악회양 선사가 하던 그 참선법, 그것을 바로 조사선(祖師禪)이라 그러고, 그것을 활구참선(活句參禪)이라 그러는데 그 활구참선법, 남악회양 선사처럼 그렇게 해 가도록 항상 말씀을 드리고 있는 것입니다.

‘무슨 물건이냐?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?’ 이거거든.

지금 여러분이 이렇게 집을 떠나서 여기에 오셔서 석 달 동안을 고생을 하면서 고행을 하면서 이렇게 와서 계신데, ‘무엇이냐?’ 그말이여. ‘무슨 물건이 이렇게 왔느냐?’

이 몸뚱이가 여러분이라고 혹 생각하실 분이 계실런지 모르지마는, 이 몸뚱이는 흙 기운과 물 기운과 불 기운과 바람 기운이 뭉쳐서 이렇게 몸뚱이라고 하는 것을 임시 이렇게 이루고 있는 것뿐이지, 몸뚱이 이것이 여러분이 아닌 것입니다.

이것은 시시각각으로 변해서 늙어가다가 나중에 결국은 이 몸뚱이에서 영혼이 떠나 버리면 그냥 10분 못 가서 내장이 버글버글버글 썩어 들어가는 것입니다.
그래 가지고 바람은 바람 기운으로 나가 버리고, 불 기운은 불 기운대로 흩어져 버리고, 물 기운은 물로 돌아가 버리고, 흙 기운은 흙으로 돌아가 버리고 마는 것입니다. 이 몸뚱이는 그래서 송장 덩어리인 것입니다.

송장 덩어리를 운전을 하고 있는 놈, 운전하고 있는 그놈을 우리는 찾는 것이거든.

그것을 고인들은 다 ‘자성(自性)’이라 하기도 하고, ‘마음’이라 하기도 하고, 또는 ‘영혼’이라 하기도 하고 또는 ‘진여(眞如)’라 하기도 하고 또는 ‘불성(佛性)’이라 하기도 하고, ‘법계(法界)’라 하기도 하고, ‘여래(如來)’라 하기도 하고, 경전마다 그것에 대한 이름을 달리 말씀을 하셨고 세계 나라마다 그것에 대한 이름도 다 각각 다르지만,

그 이름이 문제가 아니라 그 자체, 우리는 세세생생(世世生生)에 몸뚱이를 바꿔서 태어나면서 이렇게 육도윤회(六道輪廻)를 하고 있는데, 그 자체를 우리는 모르기 때문에 생사고해(生死苦海)를 이렇게 유전(流轉)을 하고 있는 것입니다.
그놈을 우리는 깨달라야겠다. ‘그놈을 깨달음으로 해서 생사해탈(生死解脫)을 하자’ 이것이 아니겠습니까?

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 그놈이 무엇이여?’
눈으로 볼라야 볼 수 없고, 손으로 잡을라야 잡을 수도 없고, 냄새를 맡을라야 무슨 냄새가 거기서 나며, 그놈을 ‘어떻게 생겼는가?’ 아무리 생각해 본들 알 수가 없다 그말이여.

사실 이 ‘이뭣고~?’ ‘이뭣고?’ 이 문제는 불법(佛法)이 생겨나기 이전에, 부처님이 탄생하시기 이전에, 모든 인류에게 주어진 하나의 커다란 숙제인 것입니다.

이것을 알아볼라고 동서고금의 모든 성현들이 철인들 철학자들이 이것을 알아볼라고 별별 방법을 썼습니다마는,
오직 이 문제를 깨달으신 분, 바로 깨달라서 바로 지도하신 분은 오직 우리의 위대한 스승이신 부처님이시고, 부처님의 그 법을 깨달은 방법이 바로 법(法)이고 그 법을 이어받아서 깨닫고 또 그 제자에게 전하고 하신 분들이 바로 역대조사 선지식들이 아니시겠습니까.

이것은 그 법을 모르고서는 도저히 깨달을 수가 없는 것입니다. 우리 자신에게 있는 것이지만 법을 모르고서는 깨달을 수가 없는 것입니다. 그것이 바로 불법이요, 정법(正法)이요, 최상승법(最上乘法)이다.

이것은 이론적으로는 아무리 따져도 소용이 없는 것입니다. 이것은 이론과 지식 가지고 따져서 알 수가 없는 것입니다. 오직 화두를 참구(參究)해 가지고 그 화두를 타파(打破)함으로 해서 깨달을 수가 있는 것입니다.

‘이뭣고?’ 아까 ‘이뭣고?’라고 하는 화두는 그밖에 ‘마삼근(麻三斤)’이라든지 ‘정전백수자(庭前栢樹子)’라든지 ‘판치생모(板齒生毛)’라든지 1700개나 되지만, 그 많은 화두 가운데에 가장 근원적이고 최초의 화두가 바로 ‘이뭣고?’거든.

‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’
앉아서나 서서나 누워서나 일을 할 때나 속이 상할 때나 기쁠 때나 슬플 때나 일체처 일체시에 ‘이뭣고?’



<단전호흡과 화두 의심>

그러면 언제 단전호흡을 하고 언제는 이 화두를 드느냐?
숨을 들어마셨다가 잠깐 머꾸었다가 내쉬면서, 그 내쉴 때 ‘이뭣고~?’ 이렇게 화두를 드는 것입니다.

숨이 다 나가면 또 스르르 하니 들어마셨다가 약 3초 동안 딱 정지했다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’를 길게 숨 다 나갈 때까지 ‘이뭣고?’를 길게 하시라 그말이여. ‘이뭣고~?’
또 숨이 다 나가면 또 스르르 호흡을 들어마셔 가지고 또 약 3초 동안 딱 머꾸었다가 내쉬면서 ‘이뭣고~?’

처음 하신 분은 숨을 내쉴 때마다 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 이렇게 하시지만,
나중에 차츰차츰 익숙해지면 그리고 ‘이뭣고?’한 뒤에 알 수 없는 생각이 있으면은 「그 알 수 없는 그 의심(疑心)」, 의심이 있는 동안에는 다시 또 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 안 해도 상관이 없습니다.

‘알 수 없는 그 의심’이 흩어져 없어져 버리거나, 딴 생각이 나오거나 하면은 그때 또 다시 ‘이뭣고?’하고 한 번 챙기는 것입니다.

‘이뭣고?’하는 그 글자, ‘이뭣고?’한 글자가 문제가 아니라 ‘이뭣고?’했을 때 그 「알 수 없는 그 의심」 그것이 화두에 요긴한 것입니다.

의심은 없으면서 「이뭣고?」 「이뭣고?」 밤낮 ‘관세음보살, 관세음보살, 관세음보살’하듯이 「이뭣고?」 「이뭣고?」 「이뭣고?」 『‘이뭣고?’를 잠시도 잊어버리지 말고 ‘이뭣고?’를 해라』 그러니까,
아하! 그렇게 생각하고는 「이뭣고?」 「이뭣고?」 「이뭣고?」 「이뭣고?」...‘이뭣고?’를 마치 ‘관세음보살’하듯이 그렇게 하면은 그것은 잘 모르고 하시는 것입니다.

‘이뭣고?’는 ‘이것이 무엇이냐?’한 그 알 수 없는 그 간절(懇切)한 의심, 그 의심이라야 옳게 하는 것입니다. 의심이 있어야.
그래서 입으로 ‘이뭣고?’ 안 해도, 알 수 없는 그 ‘대관절 이것이 무엇인고?’한 그 알 수 없는 의심 그것이 있으면 화두를 이미 들고 있는 것입니다.

오늘 아침에 조실 스님 법문 가운데에, '무슨 물건'을 가지고 다니다 어디다 놔 버렸는데, ‘아! 그걸 어디다 놨나? 그것이 어디가 있는가? 아! 그거 참 어디가 있는가?’ 그렇게 찾은 것처럼,

‘이거 참! 이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인가?’ 알 수 없는 그 의심이 그것이 화두인 것입니다.

그 의심이 항상 있어야 하고, 그 의심이 있으면 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 거기다 덮치기로 자꾸 할 필요가 없어요. 「알 수 없는 그 의심」을 단전호흡을 하면서 그 의심을 관(觀)하는 것입니다.

앉아서도 그 의심, 서서도 그 의심, 이것은 자꾸 안 될수록에 더 열심히 하시면 나중에 언젠가는 할라고 안 해도 저절로 화두가 현전(現前)하게 되는 것입니다.

밥을 먹을 때나, 옷을 입을 때나, 똥을 눌 때나, 입선(入禪)을 할 시간이나 또는 방선할 때나 그 의심이 항상 있어야 하거든. 그래서 ‘방선(放禪)해도 잡담을 하지 말아라.’ 이런 소리가 필요가 없는 것입니다. 입선·방선이 전혀 상관이 없어요. 공부가 그렇게 되면은....

여러분이 댁에 계시면은 다 편안하고 잘 잡숫고 자유롭게 계실 텐데,
아! 여기 오셔서 백 명 이렇게 많은 수가 사시니 식사도 반찬도 변변치 못하고 모든 이 목욕탕이라든지 화장실이라든지 그런 시설도 다 불편하고, 아침에 좀 늦잠도 자고 싶은데 자도 못하고, 여러 가지로 자유롭게 살고 싶은 것도 모든 자유가 제한이 되고 그래서 생각해 보면은 참 이러한 고생이 없습니다.

이러한 고생을 무릅쓰고 여기 와서 계시는 것은 순전히 생사(生死) 문제를 해결하기 위해서 여기 오신 것인데, 어디에 음식이 맛이 있고 없는 것이 상관이 있으며, 입선·방선이 무슨 상관있습니까?

입선을 하나 방선을 하나, 반찬이 쓰거나 달거나, 밥이 질거나 되거나, 분 따라서 잘 수용을 하고 섭취를 하고 모든 것에 적응을 하면서 자나깨나 우리가 정신 쓸 곳, 신경 쓸 것은 오직 ‘이뭣고?’ 하나 뿐이거든.

‘이뭣고?’ 벌써 화두를 떠억 들고 있는 사람을 보면 눈매가 달라지고 모습이 엄숙하고 경건하면서 벌써 눈이 왔다갔다 하지를 않는 것입니다. 눈이 딱 못박혀 있는 것처럼 눈동자가 따악 박혀 있는 것입니다.
엄숙하고 경건해서 누가 감히 옆에 가서 장난도 칠 수가 없고, 말 붙이기도 어려운 것입니다. 이렇게 하셔야 하지 않겠습니까?

입선시간은 말할 것도 없이 하지마는 방선해서 설사 자리에서 일어나서 화장실을 가시기도 하고 혹 밖에 나가서 포행(布行)을 하신다 해도 각자 자기 나름대로 속으로 ‘이뭣고?’가 따악 자리잡혀 있어야 하거든.
어디 가서 잡담을 하고 히히덕거리고 수군덕거리고 남의 흉보고 그럴 시간이 어디가 있느냐 이 말씀이여.

이 용화선원 조실 스님 열반(涅槃)하신 뒤로 벌써 13년이라고 하는 세월이 흘렀고 그 동안에 처음에 한 이삼십 명 하다가 사오십 명 하다가 육칠십 명 하다가 이제는 백삼십이 명까지 방부를 드려서,
참 팔도에서 여러 발심(發心)한 보살님네들이 구름처럼 모여서 이렇게 정진을 하시니 이러한 기쁠 도리가 없고 이렇게 고맙고 감사할 도리가 없고, 또 선방의 규칙도 많이 좋아졌습니다. 좋아졌으나 아직도 멀었습니다.

물론 여러분 가운데는 참 모범이 될 만한 훌륭한 분도 많이 계십니다마는 아직 오신지 얼마 안 되신 분, 아직도 공부하는 요령을 확실히 터득을 못 하신 분도 계시고,
또 오시기는 오셨지만 아직 불법이 무엇인지, 참선이 무엇인지, 선방이 무엇인지, 좋다고 하니까 오시기는 오셨으나 막상 확실히 모르시기 때문에 좀 그런 분이 계실 줄 압니다마는,

여러분 가운데 발심을 해서 공부하신 분이 계시면 그분의 거룩한 모습을 보고 모두가 다 그 본(本)을 봐 가지고 입선·방선이 상관없이,
입승(立繩) 스님이나 누가 ‘잡담하지 말아라. 떠들지 말아라. 시끄럽게 하지 말아라’ 이러한 말씀 듣기 이전에, 각자 방선 시간에도 주욱 앉아서 정진하시고 또 졸리면 나가서 포행하다가 들어오셔서 하시고 해서,

입선·방선이 상관이 없게 이 큰방을 언제나 묵언(默言) 구역으로 해 놓고, 부득이 해서 할 요긴한 말씀이 있으면 밖에 나가서 간단하게 끝마치고 들어와서 또 정진을 하셔야죠.
이 큰방에 둘씩·셋씩·넷씩·다섯씩 구석구석이 모여 가지고 수군덕수군덕 해 쌌고 그래 싸면 공부를 좀 할려고 한 분까지 공부를 못 하시게 됩니다.(35분51초~55분5초)

(4/4)------------------

<용화선원의 가풍(家風)>

오늘부터서 지금 섣달 초하루부터서 8일날 까지는 용맹정진(勇猛精進) 기간입니다.
전국에 선방이 옆구리를 땅에 대지 아니하고 온전히 만 일주일 간을 갖다가, 공양하고 변소에 갈 시간만 내 놓고는 전부가 큰방에 앉아서 다 법복을 수하고 그렇게 용맹정진하는 시간입니다.

조금만 졸아도 죽비를 갖다가 탁탁 쳐서 경책(警策)을 주면서 그렇게 합니다마는, 이 용화선원은 왜 그렇게 용맹정진을 아니하냐 하면은 평상시가 바로 용맹정진이 되도록 그렇게 하자는 것입니다.
비록 잠은 여섯 시간을 자지만 그 밖의 시간은 완전히 용맹정진으로 석 달 동안을 그렇게 하자는 것이 조실 스님의 지도 방법이십니다. 그래서 조실 스님께서 열반하신 뒤로도 그렇게 주욱 해 나오고 있는 것입니다.

다른데 선방은 용맹정진도 하고 잠도 조금씩만 자고, 참선 입선 시간을 (한번에) 3시간씩 이렇게 하기도 하고 그러는데 이 용화선원이 선방이 좋다고 와 보니 맨 잠만 자고 입선 시간도 겨우 8시간 밖에 안 된다.
그렇게 생각하시면 용화선원의 가풍(家風)을 잘 이해를 못 하신 것입니다. 여러분들이 그 가풍을 따르지를 못하고 실천을 안 해서 그렇지, 가풍이 무른 것이 아닌 것입니다.

이 도량(道場)에 들어와서 무슨 잡담을 할 시간이 있겠습니까? 그 전에 강월 스님이 입승을 할 때에 지대방이고 어디고 일체 잡담을 못하게 하고, 심지어 화장실에 가서도 말을 못하게 하고, 누구하고도 둘이 마주서서 말을 주거니 받거니 못하게 하고, 몇철 간을 그렇게 한번 해 봤습니다.
그러니까 정진할려고 애쓴 보살님네들은 참 좋다고 그러고 지금도 그렇게 했으면 좋다고 원하시는 보살님들도 상당수가 계십니다.

그러나 여러분들은 유치원 학생이 아닙니다. 국민학교 학생도 아니고 중학교 학생, 고등학교 학생도 아니고 대학생도 아니고 대학을 졸업한 대학원 학생들이라 할 수가 있습니다.

대학원 학생한테다가 유치원 학생 다루듯이 해서 되겠느냐 그말이여. 그것은 여러분에 대한 대접도 아니고 도리가 아니기 때문에 특수한 일 아니고선 기본법 외에는 완전히 여러분에게 자유를 드려 가지고 자발적으로 여러분들이 조실 스님의 가풍에 적응하고 순종하기를 기다리고 있는 것입니다.

그래서 이렇게 오셔서 나시면 잘 하신 분은 당신 좋고 여러분에게 모범이 되어서 좋고 또 용화선원의 가풍을 순종을 함으로써 용화선원을 빛내는 일이 되는 것이고, 그렇게 하는 것이 바로 불법을 빛나게 하는 것이 되는 것입니다.

무슨 큰 절을 짓고 돈을 많이 내서 그것이 불사(佛事)가 아니라, 여러분 한 분 한 분이 이 도량에 터억 들어서서 여법(如法)하게 참되게 정진하는 것, 그것이 바로 가장 참다운 불사를 이룩하고 계시는 것입니다. 거기에 불법이 일어나는 것이지 큰 절을 몇 억씩 들여서 절만 크게 진다고 해서 불법이 흥왕하는 것은 절대로 아닙니다.

물론 그런 불사도 필요하지요. 필요하지만 그보다도 더 근본적으로 중요한 불사는 여러분 한 분 한 분이 진실한 불자(佛子)로서 수행을 알뜰히 하시는 것입니다. 그래야 견성(見性)을 하게 되고 견성을 해야 부처님이 탄생을 하시게 되기 때문입니다.

오늘부터 아주 그 동안에 잘 하시는 분은 계속해서 잘 하실 것이고, 그 동안에 혹 그렇게 철저히 잘 못 하신 분은 오늘부터서 아주 완전히 새로 태어난 기분으로 여법하게 해 주실 것을 나는 믿어 의심치 않습니다.



<단전호흡, 화두 의심>

아까 단전호흡을 하는데 가슴이 답답하고 꽉 맥힌 분, 그분은 호흡을 들어마실 때 배를 볼록이 하지 말고 배를 홀쪽하게 하고 또 내쉴 때 배를 볼록하게 하고 해서 반대로 이렇게 하시라는 것과,

숨을 들어마셔서 이리해서 차츰차츰 해서 저 배꼽 밑에까지 쪄 넣을라고 그러한 호흡법을 하시지 말고, 그냥 코로 스르르 하니 숨은 들어마시되 배꼽 밑의 단전, 아랫배만 약간 볼록...
볼록하게 맨들으라니깐 저 개구리 배에다가 바람 넣은 것처럼, 아랫배가 그냥 포대화상(布袋和尙)처럼 맨들라고 애를 쓰고 그럴 필요가 없습니다. 조금 약 2, 3센치 조금만 볼록하게 자기 느낌상으로만 그렇게 하시는 것입니다.

그러고 내쉴 때도 너무 뱃가죽이 등어리에 가서 따악 붙도록 그렇게 억지로 헐라고 하시지 마세요. 약간 홀쪽하게 하는 듯만 하시면 되는 것입니다. 그렇게 하시면 그렇게 답답한 것은 저절로 없어지게 될 것이고.

그리고 ‘암만 화두를 들고 할라고 해도 화두가 잘 순일하게 들리지 않는다. 한 철, 두 철 내지 3년, 4년, 5년째 해도 영 화두가 순일하게 들리지 않고 자꾸 그런다.’ 그런 것을 호소하시는 분도 계시는데,

화두가 정말 순일무잡(純一無雜)하게 되는 것은 마지막 깨달으기 한 일주일 전부터서 그렇게 되는 것입니다.

진짜 순일무잡하게 되어서 화두를 들라고 안 해도 저절로 화두가 들리고, 뭐 놓고 들 것도 없이 그냥 새벽부터 저녁까지 저녁부터 잠을 자도 꿈속에서도 화두가 고대로, 자다가 눈을 새벽에 딱 뜨면 새로 화두 들 것도 없이 엊저녁에 들고 잠들었던 그 화두가 고대로 들어져 있는 것입니다. 아침에 눈 딱 떠도 들어져 있는 것입니다.

세수를 해도 고대로 있고, 양치질을 해도 고대로 있고, 화장실 가도 고대로 있고, 밥을 먹어도 고대로 있고, 뭐 소지를 해도 고대로 있고, 옆에서 떠들거나 말거나 전혀 상관이 없이 고대로 들어져 있는 것입니다. 그러한 지경에 이르르면 일주일이 못 가서 툭 터지게 되는 것입니다.

설사 일주일 되어서 안 터지더라도 ‘빨리 터졌으면’ 그러한 생각을 가질 것이 없습니다.
그런 상태로 있으면 일주일을 가도 좋고, 열흘을 가도 좋고, 한 달을 가도 좋고, 계속 고대로 해 나가면은 언젠가는 지가 터지지 별 수가 없는 것입니다.

그렇게 순일무잡하게 되었을 때에 깨닫기를 바래거나, ‘누가 이럴 때에 나를 툭 깨닫게 해 줬으면’ 그런 생각을 가져서는 아니 된 것입니다. 고대로 해 나가는 것입니다.

공부 막 좀 될라고 하면 옆에서 떠들어 싸서 못한다고 하는데, 그것은 공부가 진짜 잘된 것이 아니에요. 떠든다고 화두가 달아나 버린다면은 그 화두는 아직도 지금 들렸다 안 들렸다 하기 때문에 그런 것인데,

그래서 이렇게 뭐 참선은 집에서는 못할 바 아니지마는, 그래도 여기 와서 조실 스님 법문을 들으면서 또 모두 여러 발심한 도반들과 같이 규칙생활을 하면서 가정의 모든 복잡한 것을 떠나서 이렇게 와서 하신 것이니, 서로 서로 목적이 같을 진대는 서로 서로 여법하게 잘해서, 나로 인해서 다른 분들이 공부를 잘하고, 다른 분들로 인해서 내가 공부가 잘 되도록 이렇게 되어가야 하는 것입니다.

아무리 화두가 안 들려도 그걸 성내거나 성화하시거나 번민, 번뇌심을 내실 필요가 없어요.

망상이 일어나면 그냥 고대로 놔둬 버리고 - 오늘 아침에 조실 스님께서 참 아주 요긴한 법문을 해 주셨는데,

망상 일어난 거 그걸 버릴라고 할 것이 아니고 고대로 놔두고, 그냥 다시 화두만 떠억 숨을 들어마셨다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 화두만 딱 다시 한번 들은 것뿐이지, 일어나는 망상을 누를라고 하거나 쫓아낼려고 할 필요가 없다 그말이여.

쫓아낼려고 하고 누를라고 하면은 그것이 눌러지지도 않고 화두만 더 달아나 버린다 그말이여.



<장애 - 지계·정진력으로 이겨야>

그리고 자기가 지은 업(業)에 따라서 - 전생에 지은 업, 또 금생에 지은 업, 그런 업으로 해서 몸에 자기가 아닌 다른 영혼, 이런 것이 항시 자기 주변을 맴돌거나 자기에게 이렇게 붙거나 그러한 경우가 있습니다.
참선을 안 하신 세속에 사신 분 가운데에도 그런 분들이 상당수가 있고, 또 그것이 남이 보면은 전혀 모르지마는 자기 혼자만 아는 일이죠.

그것이 전생에 어떤 인연있는 영가 - 그것이 원결(怨結)이 있는 영가라든지, 서로 짝사랑을 하던 그런 영혼이라든지, 자기가 너무 그 사람에 대해서 너무 애착을 하고 집착을 하던 그런 영혼이라든지, 또는 무슨 원결이 있어 가지고 나한테 복수를 하기 위해서 나한테 따라붙은 그런 영혼이라든지,
그런 것이 요렇게 붙어서 항상 자기 주변에 이렇게 맴돌며 있는 그런 경우도 있고, 아주 언제나 자기한테 붙어 갖고 다니는 그런 경우도 있고, 뭣한 경우는 계속 귀에다가 뭐라고 계속 소곤대고 명령을 하고,

자기가 이렇게 살고 있지마는 실지는 하나도 자기 마음대로 못 하고, 먹는 것도 자기 마음대로 못 먹고, 그 영혼이 먹으라고 하면 먹고 먹지 말라면 안 먹고, 어디를 가자고 하면 가고 가지 말라고 하면 안 가고, 일체가 다 그 영혼에  -특수한 그것이 신(神)인지 영(靈)인지 - 조종한대로 할 수밖에 없는 그런 사람도 있습니다.

그래서 우리는 애착(愛着)을 갖지 말아라. 물질에 대한 탐착·애착도 못쓰고 사람에 대한 애착과 탐착도 그것이 괴로움의 근본밖에는 아니 된 것입니다.

더군다나 남의 마음을 아프게 하고, 자기의 잇속을 챙겨 가지고 남을 해롭게 하고 남을 갖다가 억울하게 탄압을 하고 심지어는 남을 죽이고 이러한 일은 참 해서는 아니 된 것입니다.
그때는 조금 이익을 얻었을런가 모르지마는 세세생생에 원결이 되어 가지고 기어코 그 앙갚음을 하게 되기 때문에 어찌 우선 조금 이익을 보기 위해서 그런 큰 고통을 받아서야 되겠습니까?

그래서 부처님께서는 남에게 피해를 주지 말라. 남에게 고통을 주지 말아라.

남의 물건도 훔치지 말 것이며, 남에게 진심(瞋心)을 내지 말 것이며, 산목숨을 죽이지 말 것이며, 또 남을 거짓말하고 속이고 사기를 하지 말 것이며, 또 술을 마시면은 자기의 바른 정신을 놔 버리고 그래가지고 못할 짓 없이 온갖 본의 아니게 못된 행동이 나오기 때문에 ‘술을 마시지 말라’한 것이,
반드시 그것을 지키지 않으면 안 될, 생사해탈을 하기 위해서 생사윤회를 아니할라면은 그런 부처님의 5계(五戒)를 잘 지키셔야만 하는 것입니다.

그런 것을 안 지켜 놓으면은 금생에도 그 과보(果報)를 받는 수가 있지마는, 내생에 두고두고 세세생생에 그런 참 괴로운 과보를 받게 되는 것입니다.

다행히 금생에 이렇게 발심을 해서 선방에 나오셨지만, 과거에 지은 업연(業緣)으로 해서 그런 영혼이 우리한테 따라붙어 가지고 참선만 할라고 하면은 와 가지고 자기를 직접 간접으로 괴롭히는 그런 경우가 있습니다.
참선을 안 하고 그럭저럭 지내면은 또 괜찮은데 참선만 할라고 떠억 앉으면은 와서 괴롭히는 수가 있거든.

그건 왜 그러냐 하면은, 참선을 해서 확철대오를 해 버리면 자기가 발붙일 곳이 없기 때문에 그래서 이 참선을 해서 차츰차츰 공부가 잘 되어가면 ‘도고마성(道高魔盛)이다. 도가 높아갈수록에 마군이가 성하게 된다’ 이거거든.

그렇다고 해서 참선을 안 할 수가 있습니까?
그럴수록에 더 신심을 돈독히 해 가지고 자꾸 올바른 방법으로 꾸준히 공부를 해 나가고, 옆에 와서 집적대거나 귀에다 대고 소곤거리거나 말거나, 그것을 가지고 탓을 해서는 안 돼요.
그놈을 탓하고 억지로 떼어 내버릴려고 할수록 그놈은 더욱 꽉 붙잡고 늘어지기 때문에, 떼어 버릴라고 하지 말고 그냥 놔둬 버려.

놔둬 버리고 단전호흡을 하면서 자꾸 화두를 간절히 일심(一心)으로 화두를 참구해 나가면, 그렇게 해서 화두가 점점 순숙해져서 순일무잡하고 타성일편(打成一片)이 되면 그까짓 잡신·영혼이 어디에 들러붙을 것이냐 그말이여.

오직 그것을 이겨내는 방법은 정진력(精進力), 이 최상승 활구참선(活句參禪)으로 밀고 나가는 도리 밖에는 없는 것입니다.

조금도 조급한 생각내지 말고, 원망하고 한탄하지도 말고, 짜증내고 번민하지 말고서, 오직 바른 자세와 바른 호흡법을 하면서 화두를 간절히 참구해 나가면,
하루를 그렇게 지내고 이틀을 그렇게 지내고 한 달, 석 달을 그렇게 지내고 1년, 이태, 3년을 그렇게 지내고 10년 세월을 그렇게 쪼옥 해 나가면 자연히 그런 원결이 있는 영혼도 거기에 감복(感服)이 되어가지고 그냥 원결을 풀고 좋은 곳으로 떠나게 되는 것입니다.

드릴 말씀이 한이 없지만 오늘은 이만 말을 맺고자 합니다.(55분6초~73분48초)(끝)
 

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*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것 ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행. 주로 좌선(坐禪) 수행을 말한다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*단전(丹田) ; 배꼽 아래로 한 치(寸) 삼푼 되는 곳(위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '단'은 약(藥)을 뜻하며, '단전'은 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 밭[田]이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.
*방편(方便 방법·수단 방/편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.
②교묘한 수단과 방법.
*임제종(臨濟宗) ; 중국 선종 제6조(祖) 혜능(慧能)으로부터 남악(南嶽)·마조(馬祖)·백장(百丈)·황벽(黃檗)을 거쳐 임제의현(臨濟義玄)에 이르러 일가(一家)를 이룬 종파이다.
임제종은 북방에서 널리 성행했는데, 송대(宋代)에 석상 초원(石霜楚圓) 문하에서 양기 방회(楊岐方會)의 양기파와 황룡 혜남(黃龍慧南)의 황룡파가 나와, 양기파는 성행했으나 황룡파는 얼마 안 가 쇠퇴함.
양기파 문하의 대혜 종고(大慧宗杲)는 천만 가지 의심도 결국은 하나의 의심에 지나지 않으며, 화두(話頭)의 의심이 깨뜨려지면 천만 가지 의심이 일시에 사라진다고 하여 화두와 정면으로 대결할 것을 역설했는데, 그의 선풍(禪風)을 간화선(看話禪)이라 한다.
*조동종(曹洞宗) ; 중국의 선종은 달마(達磨)로부터 시작하여 당나라 때의 6조(六祖) 혜능(慧能)에 이르러 크게 성했다. 조동종은 이 혜능 문하인 청원행사(靑原行思)의 계통으로부터 동산 양개(洞山良价, 807-869)와 그의 제자 조산 본적(曹山本寂, 839-901)에 의해 형성된 종파이다.
굉지 정각(宏智正覺, 1091-1157)은 자신이 본래 부처의 청정한 성품을 갖추고 있다는 확고한 믿음으로 묵묵히 좌선만 하면 저절로 그 청정한 성품이 드러난다는 묵조선(默照禪)을 선양하였다.
*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것.
②참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*상기병(上氣病 오를 상/기운 기/병 병) ; 화두를 머리에 두고 여기에 속효심(速效心)을 내어 참구하다가, 모든 열기(氣)가 머리에 치밀게(上)되어 생기는 머리 아픈 병(病).
상기병이 생기면 기운이 자꾸 위로 올라와서, 화두만 들면 골이 아파 공부가 지극히 힘이 들고 심하면 머리로 출혈이 되며 몸이 쇠약해짐. 상기병의 예방과 치료로 단전호흡과 요료법(尿療法)이 사용된다.
*요료법(尿療法) ; 요료법은 오줌을 이용하여 질병을 치료하는 민간 요법의 하나.

[참고] '요료법'에 관한 책. ①『기적을 일으키는 요료법』 (김정희 저 | 산수야). ②『요료법의 기적』 (나까오 료이치 | 산수야). ③『의사가 권하는 요료법』 (이영미 | 산수야). ④ 『요료법의 기적』 (건강신문사 편집부).

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*8부(八部)쯤만 ; 보통 호흡하는 양의 80% 정도 만큼.
*소지(掃地) ; ①마당(땅)을 쓸다. ②청소.
*무심결(無心결) ; [주로 ‘무심결에’의 꼴로 쓰여]아무런 생각이 없어 스스로 깨닫지 못하는 사이.
*생병(生病) ; 무리한 일을 해서 공연히 얻은 병.
*체달(體達) ; 사물의 이치를 통달하여 깨닫음.
*‘이뭣고?’, ‘판치생모(板齒生毛)’ ; 분류 ‘화두(공안)’ 참고.
*외도(外道) ; 불교 이외의 다른 종교의 가르침. 또는 그 신봉자.
*자성(自性) ; ①사물 그 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어 보아 깨달아 부처가 됨.
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.
*정칙(定則) ; 정해진 규칙이나 법칙.
*이뭣고?(是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이 무엇고?’ 화두는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ｢이 무엇고?｣(이뭣고?)하고 그 생각 일어나는 당처(當處-어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.




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*‘이뭣고?’ 화두 ; 분류 ‘이뭣고 화두’ 참고.
*남악회양, 육조 스님, 하택신회 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.
*십마물 이마래(什麼物伊麼來) : 십마(什麼)는 의문의 말로 '무엇이냐'의 뜻이며, 이마(伊麼)는 임마(恁麼)와 같은 말로 '이렇게'의 뜻으로, 십마물 이마래(什麼物伊麼來)라는 말은 곧 '무슨 물건이 이렇게 왔느냐?'하는 말。
*망지소조(罔知所措) ; 너무 당황하거나 급하여 어찌할 줄을 모르고 갈팡질팡함.
*인가(印可 도장 인/옳을•인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.
*조사선(祖師禪) ; 교외별전(教外別傳) • 불립문자(不立文字)로서 말 자취와 생각의 길이 함께 끊어져, 언어와 문자에 의하지 않고 직접 스승으로부터 제자에게로 이심전심(以心傳心)으로 깨우치는 것을 전하고 있기 때문에 조사선이라 한다.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식(스승)으로부터 화두•공안(公案) 하나를 받아서[본참공안] 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다. 1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.
*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途 ; 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*생사고해(生死苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계, 삼계(三界 ; 욕계欲界•색계色界•무색계無色界)를 가리킴. 생사와 그 괴로움이 무한한 것을 바다에 비유함.
*유전(流轉) ; 생사 인과(因果)가 서로 끊임없이 이어짐.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.
*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(

看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*화두(話頭)를 타파(打破) ; 자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두•공안 하나를 받아서(본참공안), 그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고,
오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.

[참고] 〇화두라 하는 것은 무엇이냐? 공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.

화두의 생명은 의심입니다. 그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고,
계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.

그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다.
밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.

이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다.
큰항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~) [‘참선법 A’ 에서]

〇이뭣고? 이것이 무엇인고?
“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다.
여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

공안은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백 인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~) [ ‘참선법 A’ 에서]
*마삼근(麻三斤), 정전백수자(庭前栢樹子), 판치생모(板齒生毛) ; 분류 ‘화두(공안)’ 참고.
*의심(疑心) : ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 자기의 본참화두에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야.
*간절(懇切 간절할•정성스런 간/정성스런•절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함 ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함 ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如)•법성(法性)•불심(佛心)을 의미하는 말.
*현전(現前) ; 앞에 나타나 있음.
*입선(入禪) ; 참선 수행(좌선)에 들어가는 것, 좌선(坐禪)을 시작하는 것. 참선(좌선)수행.
*방선(放禪) ; 좌선을 하거나 불경을 읽는 시간이 다 되어 공부하던 것을 쉬는 일.
*열반(涅槃) ; ①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸된 상태. ‘니르바나(nirvāna)’의 음역어로, 불가(佛家)에서 흔히 수행에 의해 진리를 체득하여 미혹(迷惑)과 집착(執着)을 끊고 일체의 속박에서 해탈(解脫)한 최고의 경지를 이르는 말이다. ②스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.
*발심(發心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.
② 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心발기보리심, 發菩提心발보리심.
*본(本) ; 모범으로 삼을 만한 대상.
*입승(立繩) ; 선원(禪院)에서 선원의 규율과 질서를 다스리는 직책, 또는 그 일을 맡은 스님.
*묵언(默言) ; 말을 하지 않음.




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*용맹정진(勇猛精進) ; 견고한 의지로 한순간도 불방일(不放逸)하는, 열심으로 노력하는 정진.
*경책(警策 깨우칠 경/채찍·회초리 책) ; 선방에서 대중이 좌선할 때 졸거나 자세가 흐트러지는 스님의 어깨를 쳐서 졸음을 깨워 정진을 독려하는 행위. 또는 그때 사용하는 장군죽비를 가리키기도 한다.

*장군죽비(將軍竹篦) ; 보통 죽비(竹篦)는 예불이나 참선 정진할 때 이 죽비를 손바닥에 쳐서 소리를 내어 시작과 끝을 알리는데 쓰는 40~50센티의 불교 용구인데, 장군죽비는 참선할 때 졸거나자세가 흐트러진 수행자의 어깨를 쳐서 졸음을 쫓는 약 1.5~2m의 큰 죽비.

*가풍(家風) ; 한집안에서 오래 지켜 온 생활 습관이나 규범.
*도량(道場) : ①붓다가 깨달음을 이룬 곳, 곧 붓다가야의 보리수(菩提樹) 아래를 말함. ②불도(佛道)를 닦는 일정한 구역. 수행하는 곳. ③절. 사찰. [참고] ‘도장’으로 일지 않고 ‘도량’으로 읽음.
*지대방 ; 절의 큰방 머리에 있는 작은 방. 이부자리, 옷 등의 물건을 넣어 두는 곳이며, 스님들이 잠깐 휴식을 하기도 하는 곳이다.
*불사(佛事) ; ①불법(佛法)을 알리는 일. 제사, 법회 따위의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 일을 가리킨다. ②부처님이 중생을 교화(敎化)하는 일.
*여법(如法) ; 부처님의 가르침에 맞음.
*견성(見性) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품(性)을 꿰뚫어 보아(見) 깨달음. 미혹을 깨뜨리고 자신의 청정한 본성을 간파하여 깨달음.
*포대화상(布袋和尙) ; 중국 후량(後梁) 때의 스님. 본이름은 계차(契此). 절강성(浙江省) 명주(明州) 출신. 체구가 비대하고 배가 불룩하게 나왔으며, 항상 포대를 지팡이에 걸어서 어깨에 메고 동냥한 것을 그 속에 담고 떠돌아다니면서 수행한 선승(禪僧). 916년에 명주 악림사(嶽林寺)에서 입적함.
*순일무잡(純一無雜 순수할 순/하나 일/없을 무/섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임(雜)이 없음(無).
*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.
*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①마음이 시달려서(煩) 괴로워함(惱). 나쁜 마음의 작용. 몸과 마음을 번거롭게 하고 괴롭히는 정신작용. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡)이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
*망상(妄想 망녕될 망/생각 상) ; ①이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. ②잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*업(業) ; (산스크리트어:karma카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위.
②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력.
③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報).
④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위.
⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.
*원결(怨結 원망할 원/맺을·번뇌 결) ; 원망(怨望)의 마음이 얽혀 풀리지 않는 것을 말함.
*애착(愛着) ; 사랑하여 집착함. 애집(愛執).
*앙갚음 ; 남에게 해를 받은 만큼 저도 그에게 해를 다시 줌.
*과보(果報) ; 인과응보(因果應報, 전생에 지은 선악에 따라 현재의 행과 불행이 있고, 현세에서의 선악의 결과에 따라 내세에서 행과 불행이 있는 일).
*업연(業緣) ; 업보(業報)의 인연(因緣). 선업은 낙과(樂果)의 인연을 부르고 악업은 고과(苦果)의 인연을 부른다.
*타성일편(打成一片) : 참선할 때 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 경계.
*감복(感服) ; 마음속으로 감동하여 탄복함.