§(593) 『사십이장경(四十二章經)』 제11장, 18장, 27장. 무심도인(無心道人) / 사견(邪見) 공견(空見)에 빠지지 말라 / 의심관(疑心觀) / 바보가 되어서 썩은 나무둥치가 되어서 정진하라.
〇어떻게 하면 무심(無心)의 경지에 들어가느냐?
본참공안(本參公案)—'이뭣고?' 화두가 되었건, '판치생모' 화두가 되었건, '무자' 화두가 되었건, 선지식(善知識)으로부터 지정 받은 그 본참공안을 하나를 가지고 일체처 일체시에 알 수 없는 의심(疑心)으로 은산철벽(銀山鐵壁)에 탁! 부딪힌 것처럼,
나아갈라야 나아갈 데도 없고 물러설라야 물러설 수도 없고, 오직 꽉 맥힌 의단이 독로하도록 본참공안에 실참실수(實參實修) 해 나감으로해서 공안을 타파(打破)해서 마침내는 무심도인(無心道人)이 되는 것이고, 확철대오해서 참나를 깨닫게 되는 것입니다.
이것이 부처님께서 왕궁에 부귀를 버리시고 출가하셔서 설산(雪山)에서 고행을 하셔가지고 일생, 일대사(一大事)를 해결해서 팔만사천 법문을 설하신 요점이, 목적이 바로 여기에 있는 것입니다.
〇인과법을 철저히 믿되, 거기에 '어떻게 하면 인과(因果) 속에서 해탈(解脫)할 수 있느냐?' 그것을 알아야 하는 것이여.
정법(正法)을 철저히 믿고 정법에 의해서 수행(修行)을 해야 우리가 이 생사(生死)의 윤회(輪廻) 속에서 살면서 거기에 얽히지 아니하고 해탈(解脫)하는 길이 거기에 있는 것입니다.
**송담스님(No.593)—1997년 정축년 하안거 해제 (용593) 정진
(1) 약 9분.
(2) 약 19분.
(1)------------------
『사십이장경(四十二章經)』에 보면은,
‘악(惡)한 사람 백 명에게 공양하는 것보단 착한 사람 한 사람한테 공양(供養)하는 것이 낫고,
착한 사람 천 명에게 공양하는 것보단 오계(五戒)를 지키는 한 사람에게 공양하는 게 낫고,
오계를 지키는 사람 만 명에게 공양하는 것보단 수다원과(須陀洹果)를 증득한 한 사람에게 공양한 것이 낫고,
수다원과를 증득한 백만 명에게 공양한 것보단 사다함(斯陀含)을 증득한 한 성현한테 공양한 것이 낫고,
사다함 천만 인에게 공양한 것보단 아나함(阿那含) 한 사람에게 공양한 것이 낫고,
아나함 일 억의 성현에게 공양한 것보단 아라한과(阿羅漢果)를 증득한 한 분에게 공양한 것이 낫고,
십 억의 아라한에게 공양한 것보단 한 분의 벽지불(辟支佛)에 공양한 것이 낫고,
백 억의 벽지불에게 공양한 것보단 한 사람에, 삼세제불(三世諸佛)의 한 분에게 공양한 것이 낫고,
천 억의 삼세제불에 공양한 것보단 한 무심도인(無心道人)에게 공양한 것이 낫다’
『사십이장경』에는 '무념(無念) · 무주(無住) · 무수(無修) · 무증(無證)한 사람에게 공양(供養)한 것이 낫다' 그러는데.
무념(無念)이요, 무주(無住)요, 무수(無修)요, 무증(無證)한 사람은 한마디로 말해서 무심도인(無心道人)이라 그말인데.
이 무심도인은 어떠한 것이 무심도인(無心道人)이냐?
생각을 하되 생각 없는 생각을 하고, 행(行)을 하되 행이 없는 행을 하고, 닦되 닦음이 없이 닦고, 증(證)하되 증한 바가 없이 증하는 이것을 한마디로 말해서 무심도인(無心道人)이라 하는데, 이 무심(無心)이라 하는 것은 사실은 이론적으로 따져서 ‘이러한 것이 무심도인이다’ 이렇게 말하기가 대단히 어려운 것입니다.
그래서 누가 무심도인(無心道人)인지 아닌지를 겉으로 보아서는 알 수가 없기 때문에, 석 달 동안을 열심히 수행한 수행자 가운데에는 몸도 마음도 청정(淸淨)해서 무심(無心)한 경계(境界)에 들어간, 들어갈 공부를 했고 그 가운데에는 이미 무심한 경계에 들어간 스님이 몇 분인가는 있을 수가 있다 그말이여.
설사 오늘날 당장 완전히 진무심(眞無心) 경계에 들어가지 안 했다 하더라도 그 목적지를 향해서 수행하고 있기 때문에 그분도 준(準) 무심도인이라 할 수가 있는 것입니다.
그래서 여름 해제 때 모이신 그 스님네들에게 공양을 올리면은 무간지옥에서 고통을 받고 있는, 비명횡사해서 거리 중천에서 갈 곳을 모르고 해매고 있는 우리의 선망부모와 가족들로 하여금 그 고통에서 벗어나게 하는 공덕이 거기에 있는 것이다.
무심도인(無心道人).
'내가 무심도인이다'하면 그게 무심도인이 아니여.
'내가 한 소식을 했다'하는 생각을 가지고 있으면 그것이 무심도인이 아니고, '나는 아라한과(阿羅漢果)를 증득했다'한 생각을 가지면 이미 그것이 무심도인이 아닌 거여.
어떻게 하면 무심(無心)의 경지에 들어가느냐?
본참공안(本參公案)—'이뭣고?' 화두가 되었건, '판치생모(版齒生毛)' 화두가 되었건, '무자(無字)' 화두가 되었건, 선지식(善知識)으로부터 지정(指定) 받은 그 본참공안을 하나를 가지고 일체처 일체시에 '어째서 무(無)라 했는고?'
알 수 없는 의심(疑心)으로 은산철벽(銀山鐵壁)에 탁! 부딪힌 것처럼, 나아갈라야 나아갈 데도 없고 물러설라야 물러설 수도 없고, 오직 꽉 맥힌 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록 본참공안에 실참실수(實參實修) 해 나감으로해서 공안을 타파(打破)해서 마침내는 무심도인이 되는 것이고, 확철대오(廓徹大悟)해서 참나를 깨닫게 되는 것입니다.
이것이 부처님께서 왕궁에 부귀를 버리시고 출가하셔서 설산(雪山)에서 고행(苦行)을 하셔가지고 일생, 일대사(一大事)를 해결해서 팔만사천 법문을 설(說)하신 요점이, 목적(目的)이 바로 여기에 있는 것입니다.
해제법문(解制法門)은 전강 조실 스님께서 설하신 녹음법문을 통해서 우리 사부대중(四部大衆)이 그것을 경청(敬聽)을 했음으로 해서 해제법문을 산승(山僧)이 설할 것은 없습니다. 또 설할 줄도 모릅니다.
다맛 석 달 동안을 그 삼복성염(三伏盛炎)에도 불구하고 열심히 수행을 하고 모이신 여러 도반(道伴)들을 만났으니 너무 반갑고, 고향에 일가친척을 만난다고해서 그렇게 반가울 수가 없습니다. 일가친척은 만나봤자 거북하고 신경쓰이고 별로 보고 싶은 생각이 없습니다.
여기서 저기서 한 철을 지내고 모인 도반들은 안면이 있는 분이나, 안면이 없는 분이나 이렇게 해제를 하고 만나면 수십년 보고 싶었던 고향친구가 이보다 더 반가울 수는 없을 것입니다. 주변이 없어서 내가 반가운 척은 못합니다마는, 마음속으로는 정말 반가운 것입니다.
나와 같이 한 목적을 향(向)해서 가는 도반(道伴)이요, 현재 한 목적을 향해서 고행(苦行)을 해 나가는 형제이기 때문에, 그리고 세세생생(世世生生)에 또 다시 만나야 할 도반이요 궁극(窮極)의 목적지에서 다시 부처님 회상(會上)에서 또 만나가지고 중생교화(衆生敎化)를 해야 할 그러한 도반이기 때문에 그러리라고 생각을 합니다.(12분8초~21분1초)
(2)------------------
부처님께서 『사십이장경(四十二章經)』에 말씀하시기를,
'대저 도(道)를 닦는 것은 무엇과 같으냐 하면은, 한 나무토막이 물에 있어서 흐름을 따라서 흘러 흘러가다보면 양쪽 언덕에 걸리지 않고, 또 흘러가다가 어떠한 사람한테 이렇게 사람이 건져버리지 않고 또 어떠한 귀신이나 그런 것에 의해서 차단을 당하지 아니하고, 또 소용돌이치는 그런 물 소용돌이 속에 빠져서 빙빙 돌면서 떠내려가지 못하고 거기에 머물러 있지 않고, 가다가, 흘러 내려가다가 썩어져서 없어져버리지만 않는다면, 그 나무토막은 결정코 바다에 도달하는 거와 같다'
그러면 <양쪽 언덕에, 물이 흘러가다가 양쪽 언덕에 걸리지 않는다>하는 것은 생사(生死)니 열반(涅槃)이니 하는 그러한 소견(所見)에, 그러한 두 언덕에 집착(執著)을 하지 아니한 것을 비유한 것이고.
<사람에게 건짐을 당하지 않는 것>은 인천(人天)에, 사람의 세계나 하늘나라에 선업(善業)을 지어가지고 복(福) 받는데 빠지지 아니한 것을 비유한 것이여.
사람이 살아감에 악(惡)한 짓은 하지 말고 선업(善業)을 닦아서 사람으로 태어나되 좋은 곳에 태어나고, 하늘나라에 태어나서 좋은 곳에 태어나기를 바래는 것은 인지상정(人之常情)인데, 이 도문(道門)에 있어서는 그렇게 복(福) 받고 호강하고 잘 먹고 잘산 거 그렇게 별로 좋아하지 않습니다.
복 받고, 잘 먹고 잘 입고 편안하고 그러면 자연히 사람이 교만해지고 거만해지고 남을 업신여기고 편안한 데에 빠져가지고 도(道) 닦을 마음을 내기가 어려워서 그거 이 정법(正法)을 믿는 사람은 별로 그걸 좋아하지 않는 것입니다.
그다음에 <귀신에 차단(遮斷)을 당하지 않는 것>은 사견, 불법을 믿으면서도 정법(正法)에 대한 바른 사상이 백히지를 못하고 사견(邪見)에 빠진 사람이 있습니다.
사견에 빠져 놓으면 겉으로는 열심히 도(道)를 닦은 것 같애도 속마음에 사견에 떨어져 있어 놓으면 삼세제불(三世諸佛)이 출현(出現)해도 그 사람은 제도할 수가 없다 그랬습니다.
이미 그릇에, 아무리 그 그릇이 좋아도 못된 것이 가뜩차 갖고 있으면 다른 것을 아무리 그 그릇에다 담으려고 담어도 소용이 없는 거와 마찬가지인 것입니다.
'사견(邪見)에 떨어지지 않는다'는 것은 대단히 중요한 것입니다. 이 사견 가운데에도 가장 으뜸가는 사견은 인과법(因果法)을 믿지 않는 것이고, 또 하나는 공견(空見)에 집착해 빠지는 것이여.
공견에 빠지면은 인과법을 믿지 않고 막행막식 해가지고 생각과 말과 행동이 법도(法度)가 없어가지고 마구잽이 닥치는 대로 하거든.
인과법을 철저히 믿으면 말 한마디가 얼마나 소중하고 무서운 것을 알며, 행동 하나가 얼마나 무섭고 소중한 것인 줄 알며, 그러기 때문에 인과법을 철저히 믿어야 저절로 악업(惡業)을 짓지 아니하고 정법(正法)을 믿고서 정법에 대한 바른 사상이 박히게 되는 것입니다.
그다음에 <물이 빙빙빙 도는 회오리 소(沼)에 한 번 빠지면 그 속에서 헤어나지 못해> 삼계(三界)의 회오리거든. 욕계(欲界) · 색계(色界) · 무색계(無色界)에, 삼계(三界)의 회오리 속에 빠지면 여간해서 거기에서 헤어나지를 못해.
그속에는 오욕락(五欲樂)—재산에 대한, 색(色)에 대한, 명예 권리에 대한, 또 안락(安樂)과 수면(睡眠)에 대한 그런 오욕락에 빠져가지고, 그리고 서로 인연을 악연(惡緣)과 선연(善緣)을 지어가지고 서로 좋아하고 미워하고 또 복수하고 은혜를 갚고 그러한 업연(業緣)에 얽혀가지고 여간해서 헤어나지를 못한다 그말이여.
인과법을 믿되, 믿기는 철저히 믿되, 거기에 '어떻게 하면 인과(因果) 속에서 해탈(解脫)할 수 있느냐?' 그것을 알아야 하는 것이여.
정법(正法)을 철저히 믿고 정법에 의해서 수행(修行)을 해야 우리가 이 생사(生死)의 윤회(輪廻) 속에서 살면서 거기에 얽히지 아니하고 해탈(解脫)하는 길이 거기에 있는 것입니다.
마지막에 <그 나무토막이 흘러가다가 썩어서 부패해가지고 부서져버리면 바다에 이르지 못하는데> 그것은 무엇에다가 비유한 것이냐 하면은 불교에 소승(小乘)과 중승(中乘)에, 이승(二乘)에는 멸진정(滅盡定) 외도(外道), 멸진정이라고 하는 경계(境界)가 있는데 그 멸진정에 한 번 빠져 놓으면 몇만 겁(劫)이 지내도 거기서 헤어나기가 어려운 것이다 그말이여.
수행을 하되, 참선(參禪)을 하되 무기(無記)에 빠져가지고, 그 편안하고 깨끗하고 조용한 그 경계에 빠져서 그것에 맛을 들여 가지고 거기에 빠진 채 그것이 공부인 줄 알고 수행을 하면 결국은 이승(二乘)의 멸진정(滅盡定)에 빠져가지고 참 깨달음을 얻지를 못하는 것이다 그말이여.
참선을 하되 처음에는 화두를 들고 '알 수 없는 의심(疑心)'을 자꾸 일으켜 가지고 또 챙기고 또 챙기고 하지만, 차츰차츰 망상(妄想)이 가라앉고 조용하고 깨끗해지면 화두 드는 것도 귀찮애지고, 화두를 들면은 그 고요하고 깨끗한 경지가 흩어질까 두려워서 화두를 들지 않고 가만히 고요한 것을 맛보고 있다가 자기도 모르는 사이에 무기공(無記空)에 빠지게 된다 그말이여.
그래서 산승(山僧)이 항상—화두가 끊어지거나, 딴생각[別念]이 들어와서 화두를 놓치거나 하면 다시 자기의 화두를 들되, 이미 들어진 화두가 성성(惺惺)하면서도 적적(寂寂)한 가운데 의단(疑團)이 독로(獨露)하거든 거기에서는 자꾸 거기다가 '어째서 무(無)라 했는고? 어째서 무라 했는고?' 그렇게 어거지로 거기다가 덮치기로 화두를 들지 말고, 이미 독로한 그 의단을 묘(妙)하게 잘 관(觀)해 가도록 그렇게 말을 했습니다.
그런데 그렇게 하다가 보면 너무 고요하고 깨끗하다 보니까, 그 의심관(疑心觀)을 하다가 보면 자기도 모르는 사이에 스르르르르 하니 의심이 성성(惺惺)하지를 못하고 그냥 의심이 없어져버리는 경우가 있을 수가 있다 그말이여.
그런데 그럴 때는 터억 숨을 들어마셨다가 내쉬면서 자기의 화두[本參話頭]를, '어째서 무(無)라 했는고?' 그때는 한 번 또 챙겨야 하는 거여. 챙겨가지고 또 성성하고 적적한 가운데 의단이 독로하면 그때는 그 독로한 의단을 터억 관(觀)해 나가는 거여.
'어떤 것이 무기(無記)냐?' '어떤 것이 성성적적(惺惺寂寂)하게 화두가 들려져 갖고 있느냐’는 자기 자신이 스스로 관찰을 해 보면 알 수가 있을 것입니다.
<양쪽 언덕에 걸리지 않고, 생사(生死)니 열반(涅槃)이니 한 소견에 집착하지 아니하고> <인천(人天)의 선업(善業)에 걸리지 아니하고> <사견(邪見)에 맥히지 아니하고> <삼계(三界)의 회오리에 빠지지 아니하고> <이승(二乘)의 멸진정(滅盡定)에 빠지지 아니하고> 성성적적하게 화두를 거각(擧却)해 가지고 의단이 독로해서 순일무잡(純一無雜)해서 화두를 들지 안해도 성성적적하게 의단이 독로한 채로 나가면 결정코 확철대오(廓徹大悟) 하게 될 것입니다.
이것은 모든 고조사(古祖師)가 한결같이 보증(保證)을 하시고 증명(證明)을 하신 바인 것입니다.
그래서 우리는 그러한 성성적적하게 화두를 들어갈 수 있도록 간곡(懇曲)하게 설법을 해 주시는 선지식, 또 그러한 선지식이 설해주신 법문을 녹음법문(錄音法門)을 통해서라도 자주 들으면서 정진(精進)을 해 간다면 사견(邪見)에 떨어지지 아니하고 목적지에 도달할 수가 있을 것입니다.
부처님께서 『사십이장경』에 말씀하시기를,
'내 법(法)은 염무념념(念無念念)이요, 생각하되 생각 없이 생각하고, 행무행행(行無行行)하며, 행하되 행하는 바가 없이 행하고, 언무언언(言無言言)하며, 말을 하되 말함이 없이 말하고, 수무수수(修無修修)하야, 닦되 닦음이 없이 닦어야 하느니라. 그것이 바로 나의 정법(正法)이다' 그 말씀입니다.
이 무념(無念)의 념(念), 무행(無行)의 행(行), 무언(無言)의 언(言), 무수(無修)의 수(修)의 이 뜻을 잘 아는 사람은 바로 수행하는 요지(要旨)가 거기에 있어. 가까운 데에 있는 것이고.
이 수행법을 아지를 못한 사람은, 미(迷)한 사람은 저 멀다 그말이여.[會者近爾 迷者遠乎]
이것은, 이렇게 생각하고 이렇게 행하고 이렇게 말하고 이렇게 닦아가는 이 법은 언어도단(言語道斷)이여, 말길이 끊어졌으며, 비물소구(非物所拘)여, 이것을 가로막을 아무 물건도 거기는 없는 것이며, 그런데 호리지차(毫釐之差)에 천지현격(天地懸隔)이여.
'이것이 무념(無念)이요, 이것이 무행(無行)이요, 이것이 무언(無言)이요, 이것이 무수(無修)요, 이것이 무증(無證)이로구나' 그렇게 생각하고 있으면 그것이 호리지차(毫釐之差)에 천지현격(天地懸隔)이다 그말이여.
실지수유(失之須臾)여. 수유(須臾)라고 하는 것은 잠깐, 번갯불 번쩍하는 그 찰나간(刹那間)을 ‘수유(須臾)’라 그러는데, 수유 동안에 놓쳐버리는 것이여.
근게 도저히 이 도리(道理)는 여기에 나아가려면은 활구참선(活句參禪)보다 더 요긴(要緊)한 방법은 없다 그말이여.
아까 전강 조실 스님께서도 녹음법문을 통해서 말씀하시기를,
알 수 없는 의단(疑團)으로 나아가야 거기에는 병폐(病弊)가 붙지를 못하고 사견(邪見)이 거기에는 붙지를 못하지, 사량분별(思量分別)과 복탁(卜度)으로 요리조리 따지고 비교하고 분석해서 의리(義理)로 따져서 알아 들어가려고 하면은 바른 깨달음을 얻지를 못할 뿐만 아니라 점점 도(道)에는 멀어져 가고,
자기 나름대로 어떠한 결론을 얻었다고 해 보았자 그것은 사견(邪見)이요, 저 죽고 남 죽이고 불법(佛法)을 망해 먹을 외도(外道)가 되는 것이다.
일생 동안을 알 수가 없고, 아무것도 얻은 바도 없고, 본 바도 없고, 느낀 바도 없어도 그 상관이 없어.
알 수 없는 의단으로 나가면은 결정코 깨달음을 얻고야만 마는 것이고, 시절인연(時節因緣)이 도래(到來)하지 아니해서 그렇다면 그것은 아무도 원망할 것도 없고, 그것은 별로 나쁜 것이 없어.
아무리 바르게 열심히 해도 인연이 도래하지 아니하면 더디 깨닫게 되는 것이고, 얼마 안 닦아도 퍼뜩 깨달은 사람은 전생(前生)에 많이 닦아 놓은 사람이고.
전생에 닦아 놓은 것이 없으면은 금생(今生)에 비록 열심히 한다고 해도 더디 깨달을 수도 있는 것이고, 마지막 죽어갈 때도 깨닫지 못하고 의단이 독로한 채 터억 숨을 거둘 수 있다면은 무엇이 원통할 것이 있느냐 그말이여.
빨리 깨달라 가지고 '아무개가 견성(見性)했다', '내가 빨리 조실(祖室)도 한바탕 해야겠다', '천하(天下)를 향해서 큰소리도 한번 쳐봐야겠다'
쯧! 도(道)가 무엇인 줄 모를 때에는 혹 그런 생각도 할 수도 있고, 그런 생각을 가졌기 때문에 먹을 것도 안 먹고, 하고 싶은 것도 안 하고 청춘을 버리고 참 도(道)를 닦게 될 수도 있을런지도 모르지만.
사실은 아무도 알아주지 아니해도 그것이 오히려 좋고, 누가 나를 무시를 하거나 업신여기거나 일생을 바보처럼 산다 해도 그 속에 한량없는 법희선열(法喜禪悅)이 있는 법이지, 누가 알아주고 그런다고 해서 그게 괴롭기만 하지 그 별로 좋은 것이 아닌 것입니다.
여기에 모이신 여러 도반(道伴)들은 과거에 오조(五祖) 홍인대사(弘忍大師)께서 말씀하신 「최상승론(最上乘論)」이라든지, 서산대사(西山大師)께서 「선교석(禪敎釋)」에서 말씀하신 바와 같이, '바보가 되아 가지고 말귀도 못 알아듣고, 오직 배고플 때 밥이나 먹고 화장실이나 갈 줄이나 알제 아무것도 모르는 그런 똥멍청이가 되어야 한다'고 말씀을 하셨고.
만공(滿空) 스님께서도 "그러한 바보가 되어서 썩은 나무둥치가 되어야 일대사 문제를 해결할 수 있느니라"고 간곡히 말씀을 하셨습니다.
여러 도반들께서도 그러한 마음으로 수행을 하신다면은 결정코 남에게 속지 않는, 속임을 당하지 않는 진정한 수행자가 되실 것입니다. 나는 그러한 많은 수행자를 갖게 되기를 바랍니다.(21분2초~39분55초)
>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오
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*사십이장경(四十二章經) ; 후한(後漢)의 가섭마등(迦葉摩騰), 축법란(竺法蘭)이 함께 한역.
고(苦), 무상(無常), 무아(無我), 보시(布施), 애욕의 단절 등 불교의 요지를 42장에 걸쳐 적절한 비유로써 간명하게 풀어 설한 경(經). 최초의 한역(漢譯) 불경으로 알려지고 있다.
*『사십이장경四十二章經 (十一)』
佛言 飯惡人百 不如飯一善人
飯善人千 不如飯一持五戒者
飯五戒者萬 不如飯一須陀洹
飯百萬須陀洹 不如飯一斯陀含
飯千萬斯陀含 不如飯一阿那含
飯一億阿那含 不如飯一阿羅漢
飯十億阿羅漢 不如飯一辟支佛
飯百億辟支佛 不如飯一三世諸佛
飯千億三世諸佛 不如飯一無念無住無修無證之者
부처님은 말씀하셨다.
백 명의 악한 사람을 공양하는 것보다 한 명의 착한 사람을 공양하는 것이 더 낫고,
천 명의 착한 사람을 공양하는 것보다 한 명의 오계를 지키는 사람을 공양하는 것이 더 낫고,
만 명의 오계 지키는 사람을 공양하는 것보다 한 명의 수다원을 공양하는 것이 더 낫고,
백만 명의 수다원을 공양하는 것보다 한 명의 사다함을 공양하는 것이 더 낫고,
천만 명의 사다함을 공양하는 것보다 한 명의 아나함을 공양하는 것이 더 낫고,
일 억의 아나함을 공양하는 것보다 한 명의 아라한을 공양하는 것이 더 낫고,
십 억의 아라한을 공양하는 것보다 한 분의 벽지불을 공양하는 것이 더 낫고,
백 억의 벽지불을 공양하는 것보다 삼세제불 가운데, 한 분을 공양하는 것이 더 낫다.
천 억의 삼세제불을 공양하는 것보다 한 분의 무념(無念) · 무주(無住) · 무수(無修) · 무증(無證)한 사람을 공양하는 것이 더 낫다.
*공양(供養 이바지하다·받들다·모시다·바치다 공/기르다·공양하다 양) ; ①불(佛)•법(法)•승(僧)의 삼보(三寶)나 스승, 부모, 영가에 음식, 옷, 약, 꽃, 향 등을 바침.
②스님들의 식사를 공양이라 하는데, 이것은 스님들은 시주(施主)의 공양물로 생활하기에 공양을 올리는 이[施主]의 시은(施恩)을 상기하여 잊지 않게 하고자 함이다.
③신구의(身口意) 세 가지 방법으로 하는 공양으로 삼업공양(三業供養)이라 한다. 자세[身]를 낮추어서 삼가고 공경하는 예를 갖추는 공경, 입[口]으로 훌륭함을 기리는 찬탄, 오로지 마음[意]을 쏟는 존중이다.
*무심도인(無心道人) ; ①모든 번뇌망상이 사라져 더이상 추구할 것이 없는 경지에 이른 사람을 가리킨다. 모든 것에 대하여 구하는 것이 없고 얻는 것도 없는 수행자.
②무념무상(無念無想)의 경지, 무심적적(無心寂寂)의 경지에 도달한 사람. 사량계교심을 다 놓아버리고 언제나 천진무구한 본연자성(本然自性)으로 살아가는 사람.
*무심(無心) ; 모든 마음 작용이 소멸된 상태. 모든 번뇌와 망상이 소멸된 상태.
모든 분별이나 망상이 끊어져 집착하지 않는 마음 상태. 구체적인 대상 속에 있으면서 그 대상에 대한 어떤 망상 분별도 없으므로 그것에 얽매이지 않고 자유로운 상태를 가리킨다.
따라서 어떤 생각이나 감정도 없다거나 사물에 무관심하다는 뜻은 아니며, 대상을 지향하되 그 대상에 대한 망상 분별과 집착이 없음을 나타낸다. 또한 일정하게 정해진 마음의 양태가 없이 대상에 응하며 어디에도 머물지 않고 자유롭게 변화하는 마음을 가리키기도 한다.
*진무심(眞無心) ; [참고 ①] 『대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄)』 제19권 대혜보각선사법어(大慧普覺禪師法語) '시청정거사(示淸淨居士)'에서. (김태완 옮김 | 소명출판) p25~26 참고.
古德有言 尋牛須訪跡 學道訪無心 跡在牛還在 無心道易尋 所謂無心者 非如土木瓦石頑然無知 謂觸境遇緣 心定不動 不取著諸法 一切處蕩然無障無礙 無所染汚 亦不住在無染汚處 觀身觀心如夢如幻 亦不住在夢幻虛無之境 到得如此境界 方始謂之眞無心 且非口頭說底無心 若未得眞無心 只據說底 與默照邪禪何以異哉
옛 스님이 말했습니다. '소를 찾으려면 모름지기 자취를 찾아야 하고, 도를 배우려면 무심(無心)해야 한다. 자취가 있으면 소 또한 있을 것이요 무심이 되면 도를 찾기 쉽다'
이른바 무심(無心 마음이 없다)이라는 것은 마치 흙 · 나무 · 기와 · 돌처럼 아무것도 알지 못하는 것이 아니라 경계에 접촉하고 인연을 만남에 마음이 안정되어 움직이지 않고, 모든 법에 집착하지 않고 일체처에 탕연해 무장무애하고, 오염된 바가 없으나 오염이 없는 곳에 머물지 않고, 몸과 마음을 꿈이나 환(幻)같이 보면서도 꿈이나 환이라는 허무한 경계에 머물지 않는 것을 말합니다.
이러한 경계에 이르러야 바야흐로 '진무심(眞無心 참으로 마음이 없다)'이라 할 수 있고, 입으로만 말하는 무심이 아닌 것입니다. 만약 아직 진무심에 이르지 못했으면서 단지 말만하고 있다면 묵조사선(默照邪禪)과 무엇이 다르겠습니까.
[참고 ②] 『조계진각국사어록(曹溪眞覺國師語錄)』 「법어(法語)」에서 '상강종대왕심요(上康宗大王心要, 강종 대왕에게 심요를 올림)' (김달진 역주 | 세계사) p156~158 참고.
佛言此法 非思量分別之所能解 又云 菩薩住是不思議 於中思議不可盡 入此不可思議處 思與非思皆寂滅 是故若要廣談義路 不無萬論千經 若圓直造眞源 曷若無心無事 老龐偈云 無心心不起 超三越十地 究竟眞如果 到頭只這是
부처님 말씀에 「이 법은 사량과 분별로 알 수 있는 것이 아니다」 하시고, 또 「보살은 이 불가사의한 경지에 머무르고, 거기서는 생각이나 헤아림으로는 다 알 수 없다. 이 불가사의한 경지에 들어가면 생각과 생각 아닌 것이 모두 적멸이다」 하셨습니다.
그러므로 그 의로(義路 뜻)를 널리 말하려면 만론천경(萬論千經)이 없지 않지만, 두렷이 참 근원에 바로 나아간다 하더라도, 어찌 마음이 없고 일이 없는 것만이야 하겠습니까?
노방(老龐)의 게송에, '마음이 없으면 마음이 일어나지 않아 삼현(三玄)과 십지(十地)를 뛰어넘는다. 진여의 결과를 이루어 보면 필경에 다만 그것이니라' 하였고.
德山和尙云 但無心於事 無事於心 虛而靈 空而妙 若毛端許言之本末者 皆爲自欺 毫氂繫念 三途業因 瞥爾生情 萬劫覊鏁
聖名凡號 盡是虛聲 殊相劣形 皆爲幻色 汝若求之 得無累乎 是知直下無心 最爲省要 內若無心 外卽無事 無事之事 是名大事 無心之心 是名眞心
덕산 화상은 「다만 일에 마음이 없어야 한다. 마음에 일이 없으면 허(虛)이면서 신령하고 공(空)이면서 묘하다. 털끝만큼도 말[言]의 본말(本末)을 허락하면 그것은 다 스스로 속이는 것이다. 털끝만큼이라도 생각에 매이면 삼도(三途)의 업이 잠깐 동안에 정(情)을 내어 만겁 동안을 얽매이고 만다. 그리하여 성인이란 이름과 범부란 이름이 모두 빈 음성이요, 뛰어난 모양과 못난 형상이 모두 허깨비의 빛깔이다. 만일 네가 그것을 구하려 한다면 어찌 누(累)가 없을 수 있겠는가」 하였습니다.
그러므로 당장에 무심(無心)한 것이 가장 긴요한 일입니다. 안으로 마음이 없으면 밖으로 일이 없을 것이니 일이 없는 일이 큰 일[大事]이요, 마음이 없는 마음이 참 마음[眞心]입니다.
所謂無心者 無心無無心 亦無無心盡 是眞無心 無事者 無事無無事 亦無無事盡 是眞無事 若以事遣事 事事彌增 將心無心 心心却有
이른바 ‘마음이 없음[無心]'이란 마음도 없고 마음 없는 것도 없으며, 마음의 없음이 다했다는 것도 없는 것이라 그것이 '참 무심[眞無心]'이며, '일이 없음[無事]'이란 일도 없고 일의 없음도 없으며, 또 일의 없음이 다했다는 것도 없는 것이라 그것이 '참으로 일이 없는 것[眞無事]'입니다. 만일 일로써 일을 보내려면 일마다 더욱 늘 것이요, 마음을 가지고 마음을 없애려면 마음과 마음이 도리어 있게 될 것입니다.
不若一刀截斷左右葛藤 更不思前念後 直然放下放到無放下處 無放下處 亦放下 到者裏 方始大事現前 朗然獨耀 此是諸聖 放身捨命之處 成佛作祖之處 此名大眞佛 亦名法身佛 亦名如如佛
한 칼로 좌우의 갈등을 끊고, 앞뒤 생각을 하지 않고 당장 놓아버리되[放下], 놓아버림이 놓아버릴 것이 없는 데에 이르고, 놓아버릴 것이 없는 것까지도 놓아버리고 거기에 이르면 비로소 큰 일이 앞에 나타나 환히 홀로 빛날 것이니, 이것은 모든 성인이 몸과 목숨을 놓아버린 곳이요, 부처가 되고 조사가 된 곳입니다. 이것을 대진불(大眞佛)이라 하고 또 법신불(法身佛)이라 하며 또 여여불(如如佛)이라고 하는 것입니다.
然若以此名句文義 掛在心頭 又却不是 所以道 微言滯於心首 飜爲緣慮之場 實際居於目前 盡是名相之境 知是般事 撥置一邊 但向十二時中四威儀內 看箇話頭
그러나 이런 이름이나 뜻을 마음에 두면 그것도 안되는 것입니다. 그러므로 '미세한 말도 마음에 걸리면 도리어 생각을 반연하는 마당이 되고, 실제가 눈앞에 있으면 모두 이름과 형상의 경계다' 하였습니다. 이런 여러 가지 일은(이 일을 안 바에야) 한 쪽에 치워 두고, 다만 십이시(十二時)와 사위의(四威儀) 안에서 저 화두를 간(看)해야 할 것입니다.
僧問法燈 百尺竿頭 如何進歩 燈云啞 世出世間 善惡攀緣 種種分別 莫敎相續 亦莫斷除 念念起時 但擧話頭云啞 不得作瘖啞會 不得向意根下思度 不得向擧起處承當 不得將心待悟 莫管有味無味 悟與不悟 但時時擧覺 念念提撕 日久月深 知其功能耳
어떤 스님이 법등(法燈) 스님에게 「백 척의 장대 끝에서 어떻게 한 걸음 나아갈 수 있겠습니까?」 하고 물었을 때, 법등 스님은 「아(啞)!」 하였습니다.
세간과 출세간의 선악의 반연과 갖가지 분별을 계속하게 하지도 말고 또 끊어 버리려 하지도 말며, 생각이 일어날 때에는 다만 <아> 하고 화두를 들어야 합니다. 그러나 <아>로써 알려고 하지 말고(음아瘖啞라는 알음알이를 짓지 말고) 의근을 향하여 따지고 헤아리지 말며, 종사가 거량하는 곳을 향하여 알아맞히려 하지도 말고, 마음을 가져 깨닫기를 기다리지도 마십시오. 맛이 있고 없음과 깨닫고 깨닫지 못하는 것에 관계하지도 마십시오. 다만 때때로 들어 느끼고 생각을 거듭해, 세월이 오래 되면 그 공능을 알 수 있을 것입니다.
昔茶陵 郁和尙 常看此話 至於喫茶喫飯 未嘗忘却 一日因赴外請 騎驢過橋 橋陷驢倒 不覺失聲云啞 豁然大悟 便作偈云 我有神珠一顆 久被塵勞關鏁 今朝塵盡光生 照破山河萬朶 此是古今實參實悟底樣子也 請陛下 依此樣子參 隨有見處 宣問山僧 山僧敢不得穴加針 應病進藥 鍊金作礪 濟川作舟乎
옛날 다릉(茶陵)의 욱(郁) 화상은 항상 이 화두를 들되, 차를 마시거나 밥을 먹을 때에도 일찍이 잊은 적이 없었습니다. 하루는 외부 청을 받아 나귀를 타고 다리를 지나가다가 다리가 무너져 나귀가 거꾸러지는 바람에 자기도 모르는 사이 <아> 하는 소리를 내어 활연히 깨우쳐 게송을 읊기를, '내게 있는 한 알의 신령한 구슬 오랫동안 티끌 속에 묻혔더니, 오늘에야 티끌이 없어지고 광명이 나서 모든 산과 물을 두루 비춘다' 하였습니다.
이것이 예나 지금이나 진실로 참구하고 진실로 깨우치는 본보기입니다. 청컨대 폐하께서도 이 본보기에 의하여 참구하시되, 보신 곳[見處]을 따라 산승에게 물으시면 산승이 어찌 감히 혈(穴)을 얻어 침을 놓고, 병을 따라 약을 쓰며, 금을 단련하는 데에 숫돌이 되고, 물을 건너는 데 배가 되지 않겠습니까.
*본참공안(本參公案) : 본참화두(本參話頭). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’
불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」.
'불교(佛敎)'하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)'하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.
깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐?
눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래의 일을 생각하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고,
착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이뭣고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.
모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.
‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나. 版과 板은 동자(同字).
[참고] 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 선사 편찬) 475칙 ‘판치(版齒)’
〇 (古則) 趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云版齒生毛.
조주 스님에게 어떤 스님이 물었다. “어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?”
선사가 대답하였다. “판치생모(板齒生毛)니라”
(投子靑頌) 九年小室自虛淹 爭似當頭一句傳 版齒生毛猶可事 石人蹈破謝家船
투자청이 송했다.
9년을 소림에서 헛되이 머무름이 어찌 당초에 일구 전한 것만 같으리오.
판치생모도 오히려 가히 일인데 돌사람이 사가(謝家)의 배를 답파했느니라
[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (전강 선사 법어집 | 용화선원刊) p53~54.
〇어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」, 「판치에 털이 났느니라」라고 하는 화두.
그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까? 이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모”라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구할지어다.
“어째서 ‘무’라 했는고?”하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?”하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다.
*무자(無字) : 화두. 어느 스님이 조주(趙州) 스님께 묻되 「개도 불성(佛性)이 있읍니까 없읍니까?」하니, 조주 스님이 답하되 「무(無)」라 하시니 「준동함령(蠢動含靈)이 다 불성이 있는데 어째서 무(無)라고 했는고?」하는 참선할 때 참구(叅究)하는 천칠백 공안 중의 하나.
[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (전강선사 법어집 | 용화선원刊) p52~53.
〇‘무자’ 화두하는 학자들이여, 조주 스님의 “무” 라고 하신 그 의지가 “무” 에 있는 것이 아니다. 기실(其實) 엉뚱한 곳에 있는 것이니 제발 조주 스님의 뜻을 찾으려고 애쓸지언정 ‘무자(無字)’에 떨어져서 광음을 헛되이 보내지 않기를 재삼 부탁하노라.
이 ‘무자’ 화두 지어감에 좋은 비유 설화가 있으니 옛날 중국 당나라에 천하일색인 양귀비가 있었는데 당 현종의 애첩으로 궁성에 살고 있었다. 이 양귀비와 정부 안록산은 서로가 보고 싶어 못 견딜 지경이었다.
빈호소옥무타사(頻呼小玉無他事)라 지요단랑인득성(只要檀郞認得聲)이로다
자주 소옥이를 부르는 것은 다른 일이 아니라 다못 낭군에게 소리를 알리고자 함이로다.
양귀비는 자기의 종인 소옥을 아무 할 일 없이 큰 소리로 몇 번이고 되풀이해서 자꾸 부른다. 왜 양귀비는 소옥을 그렇게 부를까? 다만 낭군에게 자기의 음성을 들리게 하기 위함이다.
양귀비의 뜻이 소옥에게 있는 것이 아니고, 소옥을 통해서 자기의 음성을 안록산에게 알리는데 본 뜻이 있는 것이다.
이와 같이 ‘무자’ 화두는 ‘무자’ 에 뜻이 있는 것이 아니고, “무” 라고 말씀하신 조주 스님에게 뜻이 있는 것이니, ‘무’라는 말을 천착(穿鑿)하지 말고 “무” 라 말씀하신 조주 스님의 의지를 참구할지니라.
*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*은산철벽(銀山鐵壁) ; 철벽은산(鐵壁銀山). 은과 철은 견고해서 뚫기 어렵고 산과 벽은 높아 오르기 어려움을 나타낸 것. 은(銀)으로 만든 산이요, 쇠로 만든 벽에 사방이 꽉 막힌 것처럼 앞뒤가 다 끊어져 버린 절박한 상황에 직면(直面)하여 아무것도 사량분별(思量分別)이 거기서 있을 수가 없는 것을 가리킴.
수행자에게 이 은산철벽은 내 몸과 목숨을 다해서 뚫고 들어갈 수밖에는 없는 관문(關門)으로, 자기 본참공안(本參公案)에 마치 모기가 쇠로 된 소 등어리에 올라타고서 그 입부리를 소 등에다가 처쑤셔박는 것처럼, 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고 입부리와 머리와 몸을 압량해서, 합해서 처박고 돌격을 해 들어가야 한다.
자기의 근기(根機)도 따질 것도 없고, 자기의 건강도 따질 것도 없고, 자기의 어리석고 영리한 것도 따질 것도 없고, 남녀노소도 따질 것도 없고, 유식 무식도 따질 것이 없다.
‘어떻게 하면 될 것인가?’를 생각할 겨를도 없이 자세를 바르게 하고, 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 간절한 마음으로 하되 불급불완(不急不緩), 너무 용을 쓰고 몰아붙여도 안 되고 너무 늘어져 처져도 안 되고 성성(惺惺)하면서도 적적(寂寂)하게 자기의 본참공안을 들어야 한다. 공부가 되고 안 되고 하는 것도 따질 것이 없다.[송담스님(No.577) 96년 11월 첫째일요법회 법문에서]
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語) p157~158 에서.(가로판 p150~151)
〇做工夫호대 最怕比量이니, 將心湊泊하면 與道轉遠하리니, 做到彌勒下生去라도 管取沒交渉하리라. 若是疑情이 頓發的漢子인댄 如坐在*鐵壁銀山之中하야 只要得個活路이니, 不得箇活路면 如何得安穩去리요 但恁麼做去하야 時節이 到來하면 自有箇倒斷하리라
공부를 지어 가되 가장 두려운 것은 비교하여 헤아리는 것[比量]이니, 마음을 가져 머뭇거리면 도(道)와 더불어 더욱 멀어지리니, 미륵불이 하생할 때까지 공부를 할지라도 아무 소용이 없으리라.
만약 의정이 몰록 발한[頓發] 사람일진댄 마치 철벽(鐵壁)이나 은산(銀山) 속에 들어앉아서 다만 살 길[活路]을 찾는 것같이 할지니, 살 길을 찾지 못하면 어찌 편안히 지내가리오? 다만 이와같이 지어 가서 시절이 오면 저절로 끝장이 나리라.
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안, 화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].
*실참실수(實參實修) ; 실답게 참구(參究)하고 실답게 수행하는 것. 실참(實參), 실답게 참구(參究)한다는 것은 공안(화두)을 이론으로 분석하고 따지는 것이 아닌 선지식의 지도 아래 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두(本參話頭)를 드는 것을 말한다. 참(參)은 참선(參禪) 또는 참구(參究).
관념에 그치거나 들어서 아는 지식에 그치지 않고 참으로 실천하는 선수행을 말한다.
*공안(公案, 話頭)을 타파(打破) ; 자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두(공안) 하나를 받아서(본참공안), 그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고,
오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.
[참고] 〇화두라 하는 것은 무엇이냐? 공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.
화두의 생명은 의심입니다. 그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고,
계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.
그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.
이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다.
큰항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~) [‘참선법 A’ 에서]
〇이뭣고? 이것이 무엇인고?
“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다.
여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.
공안은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.
화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다.
화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~) [ ‘참선법 A’ 에서]
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*설산(雪山) ; 인도 북부에 솟아 있는 히말라야 산맥을 가리키는 말. 눈[雪]을 품은 곳이란 뜻. 설령(雪嶺) · 동왕산(冬王山) · 대설산(大雪山) 등이라고도 한다. 부처님의 탄생지인 카필라바스투 역시 설산의 기슭에 위치하고 있다. 석가모니가 수도한 산.
*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있습니다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있습니다.
눈부신 정보통신기술의 발달에 힘입어 이제는 전강선사, 송담스님 법문 전체, 1600여 개의 법문을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리 카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있습니다.
용화선원에서는 전강선사 및 송담스님의 모든 법문이 저장된 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다.
*일대사(一大事) ; 매우 중요하거나 아주 큰 일. 삶과 죽음, 즉 생사(生死)의 일.
①부처님이 중생구제를 위해 세상에 나타난다고 하는 큰 일. 부처님이 세상에 나타나는 목적. ②가장 중요한 일이란 뜻. 수행의 목적. 깨달음을 얻는 것. 인간으로서의 완성.
『법화경』 방편품에 ‘諸佛世尊, 唯以一大事因緣故, 出現於世 모든 부처님은 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 출현한다’라고 한 것에서 유래. ‘부처님이 세상에 출현한 목적은 깨달음을 얻기까지의 과정을 보이고, 지혜를 발휘하여 모든 중생을 깨닫게 하고 구제하는 것’이다.
*팔만사천(八萬四千) : 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만 사천 갈래가 된다고 한다. 그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만 사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만 사천이다.
인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다. 줄여서 팔만이라고만 하기도 한다.
*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.
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*『사십이장경(四十二章經)』 제27장.
佛言 夫爲道者 猶木在水 尋流而行 不觸兩岸 不爲人取 不爲鬼神所遮 不爲泂流所住 亦不腐敗 吾保此木 決定入海 學道之人 不爲情欲所惑 不爲衆邪所嬈 精進無爲 吾保此人 必得道矣
부처님께서 말씀하셨다.
무릇 도를 닦는 사람은 마치 나무가 물에 있어서 물결을 따라 흘러가는 것과 같다. 양쪽 기슭에도 닿지 않으며, 사람이 건지지도 않으며, 귀신에게 가로 막히지도 않으며, 소용돌이에 머물지도 않으며, 또 썩지도 않는다면, 나는 이 나무가 결정코 바다에 들어갈 것을 보장한다.
도를 배우는 사람도 정욕에 미혹되지 않고, 온갖 삿된 견해에도 휘말리지 않고, 함이 없이 정진해 나간다면, 나는 이 사람이 반드시 도를 얻을 것을 보장한다.
*『사십이장경(四十二章經) (二十七 無著得道)』 -- 卍新纂大日本續藏經 第37冊 No.669 四十二章經註 (1卷) 【宋 守遂註 明 了童補註】
佛言 夫爲道者 猶木在水尋流而行 不觸兩岸 不爲人取 不爲鬼神所遮 不爲洄流所住 亦不腐敗 吾保此木決定入海
(註) [不觸生死涅槃兩岸 不爲人天有漏善業所取 不爲邪見鬼神所遮 不爲三界洄流所住 亦不腐敗於二乘滅定 決入薩婆若海]
學道之人 不爲情欲所惑 不爲衆邪所嬈 精進無爲 吾保此人 必得道矣
(註) [情欲不能惑 衆邪不能嬈 正進無爲 道遠乎哉]
*별념(別念) ; '딴 생각' 『몽산법어』 (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.
〇做工夫호대 着不得一絲毫別念이니 行住坐臥에 單單只提起本叅話頭하야 發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라. 若有絲毫別念하면 古所謂雜毒이 入心하야 傷乎慧命이라하니 學者는 不可不謹이니라
공부를 짓되 털끝만치라도 딴 생각[別念]을 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(本叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라. 만약 털끝만치라도 딴 생각[別念]이 있으면 고인이 말한 바 「잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을 수 없느니라.
余云別念은 非但世間法이라 除究心之外에 佛法中一切好事라도 悉名別念이니라. 又豈但佛法中事리요 於心體上에 取之捨之 執之化之가 悉別念矣니라
내가 말한 딴 생각[別念]은 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는 일 외에는, 불법(佛法)중 온갖 좋은 일이라도 다 딴 생각[別念]이라 이름하느니라. 또 어찌 다만 불법중 일뿐이리오? 심체상(心體上)에 취하거나[取], 버리거나[捨], 집착하거나[執], 변화하는[化] 것이 모두 다 딴 생각[別念]이니라. (p164-166) (가로판 p157~158)
〇做工夫호대 不得將心待悟어다. 如人이 行路에 住在路上하야 待到家하면 終不到家니 只須行하야사 到家오 若將心待悟하면 終不悟니 只須逼拶令悟요 非待悟也니라
공부를 짓되 마음을 가져 깨닫기를 기다리지 말라. 마치 사람이 길을 가매 길에 멈춰 있으면서 집에 이르기를 기다리면 마침내 집에 이르지 못하나니, 다만 모름지기 걸어가야 집에 도달하는 것과 같아서, 만약 마음을 가져 깨닫기를 기다리면 마침내 깨닫지 못하니, 다만 모름지기 애써서 깨닫게 할 뿐이요, 깨닫기를 기다릴 것이 아니니라. (p163-164) (가로판 p156~157)
〇做工夫호대 不得求人說破이니 若說破라도 終是別人底요, 與自己로 沒相干이니라. 如人이 問路到長安에 但可要其指路언정 不可更問長安事니 彼一一說明長安事라도 終是彼見底요, 非問路者의 親見也이니라. 若不力行하고 便求人說破도 亦復如是하니라
공부를 짓되 다른 사람이 설파(說破)하여 주기를 구하지 말지니, 만약 설파(說破)하여 주더라도 마침내 그것은 남의 것이요, 자기와는 상관이 없나니라.
마치 사람이 장안으로 가는 길을 물으매 다만 그 길만 가리켜 주기를 요구할지언정 다시 장안의 일은 묻지 말지니, 저 사람이 낱낱이 장안 일을 설명할지라도 종시(終是) 그가 본 것이요, 길 묻는 사람이 친히 본 것은 아니니라. 만약 힘써 수행하지 않고 남이 설파하여 주기를 구하는 것도 또한 이와 같으니라. (p180-181) (가로판 p171~172)
*성성적적(惺惺寂寂) ; 온갖 번뇌 망상이 생멸하지 않고 마음이 고요[寂寂]하면서도 화두에 대한 의심이 또렷또렷[惺惺]한 상태.
*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.
(5분 59초)
[참고] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17)
〇처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만, 한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그말이여.
들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여.
화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴 생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그말이여.
그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).
거기에는 고요하다는 생각도 붙을 수가 없고, 편안하다는 생각도 붙을 수가 없고, 맑고 깨끗하다는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.
다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리 해 나가는 거여.
너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여. 관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여.
우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이 해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.
조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.
1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어.
일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.
마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.
그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.
끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여.
그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.
우리 활구참선을 하는 수행자는 승속(僧俗)을 막론하고 그 화두를 올바르게 잡두리 해 나갈 줄만 알면,
어디를 가거나 다 선불장(選佛場)이요, 그게 바로 선방(禪房)이요, 공부처(工夫處)다 그말이여.
(5분 57초)
[참고] 송담스님(No.256)—85년 2월 첫째 일요법회(85.02.03)
〇금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 정진들을 모다 애쓰고 계시는데 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心) 하느냐?
이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다. 한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.
법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.
스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.
이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 삼위가 일체가 되도록 잘 조정을 해 나가야 하는 것입니다.
필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.
옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에, 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락 말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.
그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해 가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그 다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.
눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.
밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고, 그 이튿날 하루 종일 관하다가 또 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다. 그렇게 해서 또 밤새 관하고, 그 이튿날 관하고 또 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.
이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.
성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.
그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.
*『사십이장경四十二章經 (十八)』
佛言 吾法 念無念念 行無行行 言無言言 修無修修 會者近爾 迷者遠乎 言語道斷 非物所拘 差之毫釐 失之須臾.
부처님께서 말씀하셨다. 나의 법은 생각하되 생각함이 없이 생각하고, 행하되 행함이 없이 행하며, 말하되 말함이 없이 말하고, 닦되 닦음이 없이 닦나니, 이 이치를 아는 사람은 진리와 가깝지만 모르는 사람은 더욱 멀어지리라. 언어의 길이 끊어졌으며 물질에 매이지 아니하니 털끝 만큼이라도 어긋나면 잠깐 사이에 잃어버리리라.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.
눈부신 정보통신기술의 발달에 힘입어 이제는 전강선사, 송담스님 법문 전체, 천육백여 개의 법문을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리 카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있습니다.
용화선원에서는 전강선사 및 송담스님의 모든 법문이 저장된 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다.
*시절인연(時節因緣) ; 시절이 도래(到來)하고 인연이 합쳐지는 기회.
[참고] 시절(時節) : 어떤 시기나 때. 도래(到來) : 어떤 기회나 시기가 닥쳐옴. 기회(機會)—어떠한 일, 행동을 하기에 가장 좋은 때.
*도래(到來 이를 도/올 래) ; 어떤 기회나 시기가 닥쳐옴.
*법희선열(法喜禪悅) ; 부처님의 가르침[法]을 듣고 따르는 기쁨[喜]과 선정(禪定)에 드는 기쁨[悅].
**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.
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대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.
