§(602) 내 마음에 부처를 찾는 방법이 '이뭣고?'이다 / 가정, 학교에서 인성교육(人性敎育)을 해야 한다 / 허영심을 버려라 / 자식 농사를 잘 지으려면 부모가 건강한 몸, 건전한 정신이어야 합니다.
입덧 가라앉히는 방법 / 음식을 함부로 하게 되면 복(福)이 달아난다 / 가정에서도 식사를 위생적인 부페(buffet)식으로 / (게송)아금지차길상수~.
〇팔만사천 경전이 정말 올바르게 이해를 하고 보면, 내 마음을 닦어서 '내 마음이 바로 부처님이고, 부처님[佛]과 법(法)과 우리 중생(衆生)이 바로 이 세 가지가 차별(差別)이 없다’고 하는 것을 구구절절이 말씀을 하신 것이고, 그 내 마음에 부처를 찾는 방법이 '이뭣고?'거든.
〇좋은 자식을 낳아서 훌륭하게 기르고 싶거든, 어른들이 먼저 신구의(身口意) 삼업(三業)을 바로잡고, 본성(本性)을 깨닫는 정법(正法)을 믿고 최상승법(最上乘法)에 의지해서 자기의 본성을 깨닫는 공부를 해야 하는 것입니다. 그러면 자연히 가정이 화목해지고 자녀들의 교육이 올바르게 되어질 것입니다.
〇기껏 한 시간 이상 말을 했지마는, 결론은 '이뭣고?'입니다. '이뭣고?'를 해야 자기도 좋고 가정도 좋고, 애기도 좋은 애기를 낳고 국가도 바로 잡아지는 것입니다.
**송담스님(No.602)—1998년 2월 첫째일요법회(98.02.01) (용602)
(1) 약 20분.
(2) 약 21분.
(1)------------------
팔만사천 경전이 정말 올바르게 이해를 하고 보면, 내 마음을 닦어서 '내 마음이 바로 부처님이고 불법(佛法), 부처님[佛]과 법(法)과 우리 중생(衆生)이 바로 이 세 가지가 차별(差別)이 없다’고 하는 것을 구구절절이 말씀을 하신 것이고, 그 내 마음에 부처를 찾는 방법이 '이뭣고?'거든.
'이뭣고?'가, 유식하고 아이큐가 높고 그렇다고 해서 '이뭣고?' 꼭 잘하는 게 아니여.
낫 놓고 기역자를 몰라도 그 올바른 방법으로—첫째는 이 법(法)을 철저히 믿고 '참 부처님은 내 마음속에 있다'고 하는 그것을 철저히 믿기만 하면—올바른 방법, 올바른 방법은 무엇이냐?
공안(公案)을 이론적으로 따지지 아니하고, 꽈악 맥힌 의심(疑心)으로 '이뭣고?' 해 갈수록 꽈악 맥혀서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 순일무잡(純一無雜)해서 타성일편(打成一片)이 되어서 그 의단을 타파(打破)함으로써 자기의 본성(本性), 자기의 본래면목(本來面目)을 깨달을 수가 있다고 믿고 그렇게 실천해 나가면 반드시 이것은 이루어지는 것입니다.
자기에게 있는 것을 자기가 찾는 것이기 때문에.
지금 우리가 수천 가지, 만 가지 생각이 일어나는데, 그 생각이 어디에서 일어나느냐 하면은 우리의 진여불성(眞如佛性)으로부터서 일어나는 것이기 때문에, 마치 물이 흘러가면 그 물을 거슬러서 올라가면 최후에 그 본원(本源), 물이 발생하는 그 발생하는 샘을 찾을 수 있듯이,
번뇌망상, 탐진치(貪瞋癡) 삼독심(三毒心)이, 팔만사천 번뇌가 발꾸락에서 난 것도 아니고, 등어리에서 난 것도 아니고, 우리 눈으로는 볼 수 없지마는 이 몸뚱이를 끌고 다니는 본성(本性) 자리에서 그것이 나온 것이라, 그놈 일어날 때마다 그 생각을 돌이켜서 '이뭣고?' 이렇게 착...
처음부터서 잘되는 사람은 없습니다.
자꾸자꾸 하다 보면은 저절로 화두(話頭)를 들려고 안 해도 저절로 들어지고, 무엇을 보거나 듣거나 일체처(一切處)에서 바로 항상 의단이 독로하도록 그렇게 꾸준히 해나가면 반드시 그런 때가 오게 되어있는 것입니다.
자기의 본성(本性)을 찾을려고 노력을 해야 그 사람은 불법(佛法)을 옳게 믿는 것이고, 옳게 믿어야 옳게 수행(修行)을 할 수가 있어. 그래야 바른 깨달음을 얻게 되는 것입니다. 이 공부를 해야 자기도 중심(中心)이 잡히게 되는 것이고, 탐심과 치심과 허영(虛榮)과 허욕(虛慾)의 노예가 되지를 않는 것입니다.
자기를 다스릴 줄 모르는 사람이 어떻게 가정을 다스리며, 자기를 다스릴 줄 모르는 사람이 머리만 좋아가지고 고시에 파쓰(pass) 했다고 해서 훌륭한 판검사가 되고 훌륭한 변호사가 될 수 있으며, 시험에 행정고시 합격했다고 해서 자기를 바로잡지 못한 사람이 어떻게 훌륭한 관리가 되며 훌륭한 장관이 되며 훌륭한 대통령이 될 수가 있겠습니까?
사리사욕(私利私慾)에 꽈악! 쩔은 인간이 어떻게 바른 정치를 하냐 이거여.
이 말을 하는 것은, '내가 참선(參禪)을 하니까 나를 뽑아 달라'는 얘기는 아닙니다. 내가 또 정치 할 생각도 없고, 대통령에 나가겠다는 것도 아니고, '누구든지 참선하는 사람을 꼭 뽑으라' 그런 얘기도 아닙니다.
정치를 바로 하려면은 바른 법을 믿고, 자기 마음을 닦을 줄 아는 사람이 해야 하고, 여러분이나 여러분의 자녀들이 앞으로 훌륭한 정치가가 되고 훌륭한 법률가가 되고 훌륭한 학자가 될라면, 어려서부터 젊어서부터 불법(佛法)을 믿고 자기 마음 닦는 공부를 하도록 그렇게 지도(指導)를 하시라는 뜻으로 말씀을 드린 것입니다.
가정을 바로잡기 위해서는 아버지 어머니가 불법(佛法)을 믿고 스스로를 다스려서 쓸데없는 감정싸움을 아니해야 그래야 그 집안이 잘되는 거고, 자손들 교육도 제대로 되는 것입니다.
요새 부쩍 불량소년들, 이렇게 소년들을 '불량(不良)하다'고 표현을 해서 대단히 미안하지만 일반적으로 그렇게 말하기 때문에 알기 쉽게 그렇게 말을 합니다.
탈선(脫線)하는 그런 학생들이 원래는 좋은 학생이었고, 좋은 집안에 깨끗한 어린이가 자라서 어떻게 중간에 친구를 잘 못 사귀거나 결손 가정에서 잘못 되어가지고 불량소년이니 모다 그러한 악명을 뒤집어 쓰게 되었을 것으로 생각이 됩니다마는, 다 태어날 때는 다 좋은 애기였었을 것입니다.
천진난만한 애기였을 것이나, 부모를 잘못 만나고 가정을 잘못 만나고 여러 가지 좋지 않는 여건 하에서 나쁜 영향을 받아 가지고 그렇게 되었으리라고 생각해서 항상 생각해보면 안되었고 불쌍하고, 나날이 그런 학생들이 불어날 뿐만 아니라 나날이 청소년의 그 비행(非行)이 악랄해져 가고 있다고 하는 것입니다.
앞으로 우리나라가 잘 살라면은 가정이 올바르게 경영이 되고 좋은 가정에서 애기들이 학생들이 올바르게 자라 주어야 하는 것이고, 학교에서도 점수 위주로 하는 교육은 당장 그걸 고쳐나가야 할 것입니다.
머리가 좋은 사람도 있고, 머리가 안 좋은 학생도 있을 것입니다.
그러나 그 학생 나름대로 다 머리는, 아이큐는 좋지 않지마는 다 나름대로의 소질이 있고 그래서, 그 가지고 있는 소질을 살려 나갈 수 있는, 머리는 좀 안 좋지마는 안 좋은 대로 소질을 살려 나가서 나중에 사회에 나가면 자기 적당한 좋은 직업을 가지고 자기도 살고 사회를 위해서도 공헌할 수 있는 그러한 길로 나아가도록 이렇게 해 준다면, 대학에 꼭 안 가도 되고 일류대학에 안 가도 될 것입니다.
일류, 일류 그것 해가지고 어려서부터서 점수만, 좋은 점수만 따도록 가정에서 압력을 가하고 학교에서 그렇게 압력을 가해가지고 사람을 기계도 아니고 짐승도 아니고 고약한 교육을 해 온 것입니다.
그래도 옛날에는 그 학교(學校)라고 한 것이, 옛날에는 향교(鄕校)가 옛날에 이조 오백년 동안에 학교였었는데, 공자(孔子)님의 가르침, 부처님의 가르침은 그런 교육이 아니었습니다.
'자기(自己) 자성(自性)을 깨닫도록, 자기 자성을 바로 잡도록' 인성교육(人性敎育)을 했습니다.
불교(佛敎)에서는 '살생(殺生)을 하지 말아라, 도둑질을 하지 말아라, 사음(邪淫)을 하지 말아라, 거짓말을 하지 마라' 이렇게 오계(五戒)와 십계(十戒)를 가리켜서 어찌든지 부모에게 효도하고 나라에게 충성하고 자비(慈悲)로써 모든 사람을 도움을 줄 수 있도록 그렇게 교육을 했고,
유교(儒敎)에서는 삼강오륜(三綱五倫)과 인의예지(仁義禮智)를 통해서 인성(人性)을 기르도록 그렇게 <소학(小學)> <대학(大學)> <중용(中庸)> <논어(論語)> <맹자(孟子)> 다 그렇게 가리켰습니다.
옛날에 더러 간신(奸臣)도 있었고 안 좋은 사람도 전혀 없었던 것은 아니나, 청소년들이 그렇게 극성을 부리고 악랄하게 그러한 짓은 안 했던 것입니다.
오늘날은 여러분 보십시오. 부모를 죽이고, 귀로 들을 수조차 없는 그런 흉폭한 그런 범행이 날마다 일어나고 있는 것입니다.
법률을 엄하게 제정을 해서 징역을 살리고 사형을 하고 그렇다고 해서 세상은 꼭 좋아지는 것은 아닙니다.
그것은 오늘날 서양 의학이 어디 아프면 무조건 잘라 내고 아프면 수술하고 그런 인술(仁術) 가지고서는 사람의 병을 올바르게 다스렸다고 할 수가 없는 것입니다.
탁! 진맥을 해가지고 '그 병(病)이 원인이 무엇인가?'를 먼저 알아내가지고 근본을 다스리는—내치(內治) 외치(外治), 근본을 다스리면서 약을 잘 써서 그렇게 해서 근치(根治)를 해야지,
대증요법(對症療法), 어디 아프면 근본은 따지지 않고 그 자리에다가 집중적으로 해 나가는 그런 방법 가지고서는, 의술 가지고서는 참으로 인간 건강을 도모하는 의술이라 할 수 없을 것입니다.
좋은 자식을 낳아서 훌륭하게 기르고 싶거든, 어른들이 먼저 신구의(身口意) 삼업(三業)을 바로잡고, 본성(本性)을 깨닫는 정법(正法)을 믿고 최상승법(最上乘法)에 의지해서 자기의 본성을 깨닫는 공부를 해야 하는 것입니다.
그러면 자연히 가정이 화목해지고 자녀들의 교육이 올바르게 되어질 것입니다.
자기는 밤낮 부부간에 싸우고 사리사욕에 어두워져서 존경 받지 못할 심성과 언어와 행동을 하면서, 자식 보고는 돈 있으면 돈만 주면서 점수만 따라고 족쳐 댄다고 해서 그 자식이 올바르게 자랄 리가 있겠습니까?
내가 표현이 무식하게 표현을 하고 있지마는, 잘 가서 생각해 보시면 정말 자기 자손을 올바르게 가리키고 가정을 행복한 터전으로 만들고 정말 좋은 안식처를 만들고 나아가서 나라를, 사회를 정화해서 살기 좋은 평화로운 민주주의 국가를 만드는 원동력이 제 말 속에 있습니다.
왜 그러냐?
내가 입만 내 입을 통했제, 근본은 부처님 말씀을 하고 있거든.
그래서 표현이 좀 두서(頭緖)가 없고 무식한 표현을 해도—『염송(拈頌)』이나 그런 데 어려운 공안(公案)을 가지고 알아듣지 못한 소리를 나도 그거 할 수 있습니다.
그것보다 더 급한 것은, 알기 쉬운 말로 자기를 다스리고, 가정의 평화를 도모하고, 사회 국가를 잘 할 수 있는 그런 말을 나는 여러분에게 해드리고 싶어서 이렇게 말씀을 해드리는 것입니다.
경제가 지금 뭐, 외화가 없어서 뭐 파탄이 되고 부도가 나고 한다 하지만, 그거 별로 그렇게 크게 걱정 안 해도 됩니다. 각자가 자각(自覺)을 해서 검소하게 살고, 외화를 낭비하지 아니하고, 있는 돈은 예금을 하고, 허비 · 낭비 · 허영심을 고쳐 나간다면, 얼마 안 가면 이거 바로 잡습니다.
그동안에 우리가 좀 돈 좀 벌었다 해가지고 너도 나도 외국으로 나가고 좋은 옷에다가 좋은 집에다 좋은 차에다가, 뭐 전혀 정신없이 몇 년 동안을 그렇게 하지 않았습니까?
길에 나가면 차가 꽉 들이 차가지고 댕길 수가 없습니다.
차도 꼭 필요한 사람은 차도 있어야겠지만, 어지간하면은 전차도 타고 지하철도 타고 버스도 타고 대중교통 수단을 이용을 하면서—그 대신 국가에서 대중교통 수단을 많은 사람들이 이용하기 좋도록 여러 가지를 연구를 많이 해야 할 것입니다마는.
우리 각자도 조그만한 차도 괜찮을 것인데 될 수 있으면 큰 차를 사려고 그러고, 고급차를 사려고... 앞으로 우리나라는 무제한으로 외국차가 맘대로 들어오게 됩니다마는, 다투어서 외국차를 사려고 그러고 큰 차를 사려고 하면 우리나라는 진짜 경제적으로 식민지가 되고 짓밟히게 됩니다.
이건 틀림없습니다. 우리가 전 국민이 정신 못 차리면 머지않아서 그렇게 됩니다.
우리가 그렇게 되아서 되겠습니까?
"나는 안 그러고 다른 사람이 그러니까 그런다" 하지만, 그런 소리는 소용이 없습니다.
자기부터 할 수 있는 일부터 해야 합니다.
첫째, 허영심(虛榮心)을 버릴 것은 당연히 버려야 하고, 차도 자기에게 꼭 필요한 만큼 조그만한 차를 사서—그것도 나라에서 '외국차 사지 말라'하면 그것도 안됩니다, 안되고.
각자가 외국차 안 사면 외국차 산때미 처럼 가져와봤자 팔아먹지 못하면 도로 짊어지고 가거나 헐값으로 버리고 갈 것입니다. 이것은 국가에서는 그런 소리 못 하고.
담배를, 그 피워도 좋지 않은 것을 끊으면 좋고, 부득이해서 피우더라도 조끔씩만 피우고, 그것도 우리나라 것도 세계 어디에다 내 놔도 괜찮을만한데 왜 외국 담배를 피냐고요. 대학생들이 대부분이 외국 담배를 핀다는 뉴스를 들었습니다마는, 참...
담배는 당장 딱 끊을 수 있으면 끊어버리는 게 좋고, 못 끊으면은 조끔씩 조끔씩 줄여나가고.
담배 줄이는 방법은 처음부터 긴 놈을 가지고 빨 것이 아니라, 끊어 갖고 조끔씩 피는 게 좋아요.
긴 것을 피면 처음에 조끔 필 동안에는 맛이 향그럽고 좋은데, 삼분의 일만 타면은 별맛이 없으니까 턱! 버려버리거든. 버려버리고 또 새 담배 피는데.
그러지 말고 조끔 끊어서 딱 해가지고 빨치에다 끼워서 딱 피면 그다음에 또 조끔 피우면 밤낮 새 맛이다 말이여. 그러니 그것도 절약이 될 뿐만 아니라, 그것 많이 피워서 좋을 것이 뭐 있냔 말이여. 허파가 연탄재에 버무려 놓은 것 같이 될 건데.
그 사람이 조끔 결단성이 있는 사람이면 딱! 끊어버리고 인단(仁丹) 같은 것으로 따악...
내가 담배도 안 피워본 사람이 어떻게 그렇게 잘 알까?
담배 안 피워 봤어도 다 잘 알고, 결혼해서 자식들 안 낳아 봤어도 여러분보다 더 잘 알고 있습니다.
'어떻게 하면은 좋은 자식을 낳는가?' 그것 나 잘 알고 있고요.
'어떻게 하면은 낳아가지고도 잘 길른가?'도 그것도 잘 압니다.
나는 그걸 다 부처님으로부터 다 배웠습니다. 경전 속에 그런 말씀도 다 있습니다.
나는 경전을 주로 연구한 사람은 아니지마는 심심하면 한번씩—이 용화사 경내에서는 경전을 못 읽게 합니다. '이뭣고?'할 사람이 밤낮 경만 뛰적거리면은 공부가 더디니까 용화사 규율로 그거를 금지하고 있습니다마는, 나는 용화사에 안 있는 때는 내가 조끔씩 봅니다.
왜 그러냐 하면 여러분에게 이런 말씀을 해 드려야 하기 때문에 그런 것입니다.
애기를 잘 낳으려면은 첫째, 부모가 건강한 몸이어야 하고 건전한 정신이어야 합니다.
밤낮 싸우면서 술 잔뜩 먹고 그래가지고 조성을 해 놓으면 그것이 어떤 애기가 태어나겠습니까? 생각해 보십시오.(47분20초~1시간6분52초)
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늙어서 애를 낳으면은 그것을 '노인지자(老人之子)'라 해가지고 영 히마리... 건강한 자식을 낳기가 어렵다는 것인데, 하물며 요새 더군다나 음식이라는 것이 전부가 방부제 넣고 흰 설탕 넣고, 밀가루가 되었건 흰쌀이 되었건 전부가 몸에 해로운 것들입니다.
인스탄트 식품은 전부가 다 방부제가 들어있는 거고, 그런데다가 술도 옛날에 어른들은 반주(飯酒)로 한 잔 조끔씩 먹으면 그거 약주(藥酒)가 되는 거고 몸에도 좋다는 건데, 조끔 기분만 나쁘면은 친구들 몰고 가가지고 일차 이차 삼차, 그러고 뭐 폭탄주라 해가지고는 술잔에다 독한 술을 집어 넣어가지고는 마시면은 몇백 배 삽시간에 취기(醉氣)가 올라가지고 완전히 위가 헐어져 가지고 피가 쭉쭉 흘르는 것입니다.
그런 짓을 한번만 해도 여러 달 그 여독(餘毒)이 갈텐데, 일주일에 몇 번씩 그 짓을 하니 몸도 망가지고 그럴 뿐만 아니라 그러한 몸 가지고 자식을 만드니 되겄습니까 그게? 그러니 자식 낳은 것이 모다 기형아를 낳고.
기왕 자기의 혈통을 이어갈 자식을 만들면 백일(百日) 동안을 참 근신(謹愼)을 하고 옛날에는 그래가지고 강감찬 장군 같은 분도 나오고, 옛날 다 위인들은 다 부모가 그렇게 해서 아들을 낳았던 것입니다.
근데 우리는 근기(根機)가 약해서 그렇게 까지는 못하더라도, 정말 자식 농사라는 것은 집안을 망하느냐, 흥망성쇠(興亡盛衰)가 자식한테 달려있습니다.
옛날에는 한번 부자가 되면 몇 대씩 내려갔는데 지금은 당대(當代)에도 망헙니다. 왜 그러냐 하면은 자식 농사를 잘못 지어놓았기 때문에 당대에 망하는 것입니다.
그뿐만 아니라, 부잣집 자손들이—물론 부잣집 자손도 훌륭한 또 자손을 두는 예도 있습니다. 그분은 다 그렇게 잘해서 그렇겠지마는, 벼락부자 된 사람은 대부분 자식을 잘못 두어 가지고 탁! 재산을 엎어버리게 되는 것입니다, 탕진(蕩盡)하게 되는 것입니다.
그전에 입덧을 하면은 '어떻게 하면 단시일 내에 그 입덧을 가라앉힐 수 있느냐?' 그것에 대해서 말씀을 했는데,
엎드려서 아라비아 숫자를 이렇게 8자를 기면서, 8자를 쓰면서 기라고 하는 것을 말씀을 드려서 그것을 실천을 해보신 분이 있는가 어쩠는가 모르겠습니다마는, 그것을 한번, 앞으로 현재 입덧을 하거나 아들 며느리, 따님들 입덧을 하거든 그것을 꼭 일러주십시오.
엎드려서 개처럼 기면서 8자를 쓰면서, 큰 방에서 요렇게 8자를 쓰면서 20분 간을 그렇게 하는데, 애기 배자마자 해서 열달 동안을 해도 좋지마는 입덧 날 때만 해도 됩니다.
그 한 번에 낫기도 하고, 늦어도 한 일주일만 하면 나을 것입니다.
왜 그러냐 하면은 사람은 네 발로 기게 신체의 구조가 되어있는데, 생활상 편리하기 위해서 두 발로만 걸어 다니다 보니까 오장육부와 이 골조에 무리가 가는 것입니다.
그래서 허리도 많이 아픈 것도 그 때문에 대부분 사람들이 허리를 앓게 되는데, 옛날에 육체가 생긴 대로 기어서 댕김으로 해서 입덧이 가라앉게 되는 것입니다.
짐승은 입덧을 안 하게 되는 것이, 새끼 뱄어도 먹기만 잘하거든요.
그러니까 입덧을 가라앉히는 법을 작년엔가 언젠가 한번 일러드리고, 앞으로도 종종 그런 묘방을 일러 드린다고 했는데 뭐 다른 얘기하느라고 못했습니다.
그 참, 자식 농사는 대단히 중요한 것이기 때문에 좋은 자식을 낳기 위해서는 어찌든지 포태(胞胎)하기 전에도 항상 부부는 화목하게 살아야 하고, 특히 애기를 뱄을 동안에는 절대로 부부싸움을 해서는 안 됩니다.
애기를 배면 자연히 산모(産母)는 신경이 예민해지게 됩니다. 짐승도, 동물도 그렇습니다마는 사람은 더욱 그렇습니다. 그래서 포태를 하거든 신랑, 남편은 아내로 하여금 편안한 마음으로 살도록 여러 가지 면에서 조심을 하고 협조를 해야 합니다.
특히 밤늦게 오고 외박 같은 것을 안 해야 합니다. 그것을 헌즉슨은 아내는 오장이 확 뒤집어져가지고, 오장이 뒤집어지면 아내한테만 해로운 게 아니라 뱃속에 든 애기한테 치명상을 입히게 되는 것입니다.
그래서 좋은 자녀를 낳고, 집안을 흥왕(興旺)시키는 좋은 아들을 두고, 사회에 이바지할 수 있는 훌륭한 사람을 낳을려면은 태교(胎敎)가 중요한 것입니다.
이것은 많은 성현(聖賢)들이 다 이구동성(異口同聲)으로 다 말씀한 것이고, 여러분도 그것을 적극 실천을 하셔야 합니다. 그렇다고해서 '애기만 낳은 뒤에는 마음껏 싸워도 된다' 그런 것은 아닙니다.
그 애기가 또 자라는 과정에 말 못할 때도 귀로는 환하니, 이 잠재의식으로는 다 듣기 때문에 애기 있을 때 싸워선 안되고, 커서도 더 말귀 알아들을 때는 더 말할 것도 없고.
가정은 안식처(安息處)이지, 생활의 근본도량(根本道場)이고 안식처이지 밤낮 싸우라는 곳이 아닌 것입니다. 싸울라면 뭐하러 결혼을 합니까?
그래서 가정이 잘되어 가야 그 사람이 직장에 나가도 일이 잘되지, 집안에서 오장이 뒤집어져가지고 직장에 나가면 그는 일이 제대로 잽히겠습니까? 부하 직원들한테도 사소한 일에 말이 거세게 나와 가지고 직장에서도 여러 사람 마음을 흔들어 놓으면 그 직장이 무엇이 됩니까?
그래서 가정이 조용하고 편안해야 하고, 부모가 싸우는데 자식들이 공부가 잘될, 제대로 될 학생이 어디가 있겠습니까?
첫째, 우리는 말조심, 마음으로는 안 그런데 말은 함부로 해가지고 남의 오장을 뒤집는 경우가 많은데, 마음이 그렇지 아니하면 말도 조심을 해야 하고 행동도 조심해야 하는데,
평상시에 어떻게 해야 하냐 하면 항상 심호흡(深呼吸)을 하면서 '이뭣고?'를 하면, 마음이 항상 편안하고 깨끗하니까 나오는 말도 유순하고 부드럽고 좋은 말이 나오게 될 것이고 행동도 또한 그럴 것입니다.
그래서, 기껏 한 시간 이상 말을 했지마는, 결론은 '이뭣고?'입니다.
'이뭣고?'를 해야 자기도 좋고 가정도 좋고, 애기도 좋은 애기를 낳고 국가도 바로 잡아지는 것입니다. 생각해 보십시오. (대중 박수)
내가 오늘 그만 내려가고 싶은데 하나를 더 말씀을 하고 싶은 것은, 생활 식품 쓰레기가 우리나라에 쓰레기로, 먹을 수 있는 것을 버리는 것을 돈으로 따지면은 8조 원어치가 버려진다고 그럽니다.
이것은 정부에서 통계를 내가지고 발표한 것이기 때문에 아마 거짓말이 아닐 것입니다. 1년 동안 음식 쓰레기로 나가는, 버려지는 먹을만한 음식이 8조 원이라고 하니 엄청난 것입니다, 이것은.
그래서 이 음식을 함부로 해가지고 버리게 되면 어떠한 일이 일어나냐 하면은 첫째, 가정적으로 돈을 낭비한 것이 되는 것이고. 낭비를 안 하면 그것이 절약이 되니까 경제적으로 저축이 되는 것이고.
그다음에 자연을 더럽히지 않게 됩니다.
음식 쓰레기를 버려가지고 그놈이 썩어 문드러져서 나가면 강물이 오염이 되고, 강물이 오염이 되면은 그 강에 살고 있는 많은 생태가 다 죽게 되는 것입니다. 그 썩은 물이 바다로 내려가면 어패류가 다 병들고 죽게 되는 것입니다.
그것을 사람이 사다 먹으면 암이 걸리고 360골절(骨節)과 오장육부의 온갖 병이 거기서 다 또 생기는 것입니다. 각자 자기네들이 버려가지고 그 독(毒)이 자기로 돌아오게 되는 것입니다.
그리고 음식을 함부로 하게 되면 복(福)이 달아납니다.
음식을 함부로 버리면, 옛날에는 함부로 버리면은 "복(福) 달아난다" 어른들이 그랬습니다.
복이 달아난단 말은, '자기의 복이 없어진다'는 것입니다.
음식을—모든 물건도 다 마찬가지지마는—사람이 먹음으로 해서 생명(生命)을 유지해 나가는 건데, 그러한 생명과 직결되는 음식을 함부로 버리게 되면 머지않아서 그 사람은 빌어먹어야 마땅한 팔자(八字)를 타고 나는 것입니다. 금생에도 망할 수밖에는 없는 거고.
내 이런 고약한 말을 해서 미안한데, 하다 보니까 내가 조끔 흥분이 됩니다.
음식을 함부로 버리면은 정말 금생에도 재산상으로도 손해가 막심하지만, 일생 동안 먹고살고 내생(來生)에까지 먹고살 복(福)까지 달아나게 되는 것입니다.
그래서, 그러면 어떻게 하면 되느냐?
물건을 살 때 필요한 만큼 사고, 또 사다가 냉장고다 이렇게 보관하더라도 먹을 만큼 요리를 하고,
먹을 때에 잔뜩 갖다놓고 그냥 이 사람이 퍼다 먹고 이 사람이 집어다 먹고, 입에 들어갔던 놈으로 그 도로 그리하고 침하고 범벅을 해서 먹고 남으면 막 갖다버리고 그럴 것이 아니라, 부페(buffet)식을 하라 이거지요.
절에서는 발우공양(鉢盂供養)을 하기 때문에 많이씩 이래 담아서—쭉 두 가지면 두 가지, 세 가지면 세 가지—갖다 놓으면 거기에 있는 저분(젓가락)으로 덜어서 각자 이렇게 놓고 또 다음으로...
발우공양을 해 보신 분들은 잘 아시겠지만, 그것이 현대화 된 것이 부페식입니다.
부페식을 해서 그걸 큰 그릇에다가 끼니 먹을 만큼 장만해서 갖다놓고, 각자 그 접시면 접시, 그릇이면 그릇에다가 거기에 있는 숟갈이나 거기에 있는 저분으로 이렇게 각자 먹을 만큼 덜어서 먹고,
조금 모자라면 거기에 있는 젓가락으로—자기의 먹던 거로 빨아먹으면서 계속 들랑거리지 말고—거기에 있는 저분으로 이렇게 또 덜어서 먹고.
그러고 남은 반찬은 전혀 침이 섞여 있지 않는 깨끗한 반찬이니까 그것을 잘 덮어서 두었다 다음 끼니에 먹어도 좋고.
먹고 난 뒤에 식사시간 조끔 늦게 온 사람도 그걸 먹어도, 먹고 남은 찌끄래기를 먹는 것이 아니라 깨끗한 음식을 먹게 되는 것이고, 또 그다음 거진 먹었을 때 손님이 오더라도 그릇하고 저분 수저만 가져오면 거기서 또 덜어 먹어도 상관이 없는 것입니다.
그런데 마구잽이 그 하다보면은 그 감기 든 사람이 하면은 감기가 온 집안 식구한테 전염이 될 것이고, 폐결핵을 앓는 사람이 그 음식을 같이 먹게 되면은 그 폐균이 다 옮기게 될 것이고, 에이즈가 걸린 사람이 있으면 그런 병이 또 전염이 되지 않겠습니까?
그래서 위생적으로도 가정에서, 절에서 하듯이 발우공양을 떠억 하기는 조끔 사실은 어려울 것입니다마는, 부페식은 충분히 하고도 남을 것입니다.
그래서 이것은 특별한 기술도 필요 없는 거고, 저 고급식당에 가서 부페식 하신 분은 다 아시겠습니다마는—그것도 욕심 많은 사람은 좋은 음식 본 김에 잔뜩 먹는다고 잔뜩 퍼다가 먹고 삼분의 일도 못 먹고 갖다 버리고 온 사람이 있다고 들었습니다마는.
이거 부페식을 해도 꼭 먹을 만큼만, 좀 '아, 저것은 맛있겄다' 싶어도 그럴수록에 조금만큼만 갖다 먹고 그거 정 부족하면 다시 또 덜어다 먹고 이런 식으로 해서, 그렇게 먹고는 남은 그릇은 숭늉 넣어서 이렇게 잘 가셔서 먹고 또 한번 더 가셔서 먹고, 설거지 해봤자 별로 찌끄래기가 나오지 않도록 어른들이 먼저 시범을 보이시고.
애기들도 다 그렇게 먹고 난 밥그릇이, 국그릇 밥그릇이 깨끗하도록 이렇게 딱 하면 설거지하기도 대단히 좋을 것이고 수돗물도 적게 들어갈 것이고, 거기서 내려가는 하수도 물도 깨끗한 물이 내려가게 될 것이니 한강 물이 깨끗해질 것입니다.
한강 물이 깨끗해지면은 서해(西海)나 또 이 낙동강 물이 깨끗해지면 남해(南海) 모다 그런 영산강 물이 다 깨끗해질 것입니다.
이것은 국책(國策)으로 해야 할 것이라고 생각을 합니다. 이것이 이런 식생활(食生活)부터서 이렇게 깨끗이 먹고 위생적으로 먹고 아껴 먹고, 이렇게 하면 낭비하라고 해도 낭비 안 합니다. 허영을 부리라고 해도 허영을 안 할 것입니다.
이것은 별일도 아니고 불법(佛法)도 아닌 것 같지마는, 이 속에 불법(佛法)이 들어있습니다.
인간을 바로 만드는 것이고, 인간의 생활을 올바르게 하는 것이 어찌 불법(佛法)과 관계가 없겠습니까?
송담(松潭)의 말이 '과연 그렇다'고 생각하시면 박수 한번 더 치세요. (대중 박수)
됐습니다.
오늘부터서 우리도 그것을 해야겠다고 생각하시면은 손을 한번 들어보세요.
감사합니다. (대중 박수)
아금지차길상수(我今持此吉祥水)를 관주일체대중정(灌注一切大衆頂)하니
진로열뇌실소재(塵勞熱惱悉消除)하야 자타조속법왕위(自他早續法王位)니라
나무~아미타불~
아금지차길상수(我今持此吉祥水)를, 내 지금 이 길상수(吉祥水)를 가지고,
관주일체대중정(灌注一切大衆頂)하니, 여러 대중 형제자매 도반들에게 이 길상수를 쏟아서 노놔드리니,
진로(塵勞)와 열뇌(熱惱)가 다 깨끗해져서, 자타조속법왕위(自他早續法王位) 하여지이다.
"모두가, 우리 모두가 부처님의 위(位), 법왕(法王)의 위(位)를 다 전승(傳承) 받게 되어지이다" 하는 축원의 말씀을 드렸습니다.
이 길상수(吉祥水)는, 부처님의 법(法)에 의해서 저의 입을 통해서 여러분에게 일러드리는 이 말씀을 길상수에다가 비유한 게송입니다.(1시간6분54초~1시간27분26초)(끝)
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*팔만사천 경전이 정말 올바르게 이해를 하고 보면, 내 마음을 닦어서 '내 마음이 바로 부처님이고 불법(佛法), 부처님[佛]과 법(法)과 우리 중생(衆生)이 바로 이 세 가지가 차별(差別)이 없다’고 하는 것을 구구절절이 말씀을 하신 것이고, 그 내 마음에 부처를 찾는 방법이 '이뭣고?'거든 ; 삼무차별(三無差別). 마음[心]과 부처[佛]와 중생(衆生) 세 가지가 평등하여 차별이 없음을 나타낸 말. 삼법무차(三法無差)라고도 한다.
[참고] 60권본 『화엄경(華嚴經)』 불타발타라 역(佛馱跋陀羅 譯) 제10권, 제16 야마천궁보살설게품(夜摩天宮菩薩說偈品)에서.
心如工畫師 畫種種五陰 一切世界中 無法而不造 如心佛亦爾 如佛衆生然 心佛及衆生 是三無差別
마음은 (빛깔을 능수능란하게 다루는) 화가와 같이 갖가지 오음으로 그림을 그리니, 일체의 세계 속에서 짓지 못하는 법이 없네. 마음과 같이 부처 또한 그러하고 부처와 같이 중생 또한 그러하니, 마음 · 부처 · 중생, 이 세 가지는 차별이 없다.
[참고] 60권본 『화엄경(華嚴經)』 불타발타라 역(佛馱跋陀羅 譯) 제10권, 제16 야마천궁보살설게품(夜摩天宮菩薩說偈品)에서.
爾時 如來林菩薩承佛神力 普觀十方 以偈頌曰：
譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異色 四大無差別 四大非彩色 彩色非四大 不離四大體 而別有彩色
心非彩畫色 彩畫色非心 離心無畫色 離畫色無心 彼心不常住 無量難思議 顯現一切色 各各不相知
猶如工畫師 不能知畫心 當知一切法 其性亦如是 心如工畫師 畫種種五陰 一切世界中 無法而不造
如心佛亦爾 如佛衆生然 心佛及衆生 是三無差別 諸佛悉了知 一切從心轉 若能如是解 彼人見眞佛
心亦非是身 身亦非是心 作一切佛事 自在未曾有 若人欲求知 三世一切佛 應當如是觀 心造諸如來.
[참고] 80권본 『화엄경(華嚴經)』 실차난타(實叉難陀 制譯) 제19권 ‘제20 야마궁중게찬품(夜摩宮中偈讚品)’에서 각림보살(覺林菩薩) 송(頌). 『대방광불화엄경 강설(19권)』 (여천 무비 강설 | 담앤북스) p133~142 참고.
爾時 覺林菩薩承佛威力 遍觀十方而說頌言 譬如工畵師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別 大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得
그때에 각림보살이 부처님의 위신력을 받들어 시방세계를 두루 관찰하고 게송으로 말하였습니다. 비유하면 마치 그림을 그리는 화가가 여러 가지 색을 칠해 가면서 허망하게 여러 모양을 그리지마는 대종(大種 물감의 요소)은 차별이 없느니라. 대종 가운데 빛깔이 없고 빛깔 중에 대종이 없지만 그러나 또한 대종을 떠나서 빛깔을 찾을 수도 없느니라.
心中無彩畵 彩畵中無心 然不離於心 有彩畵可得 彼心恒不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知 譬如工畵師 不能知自心 而由心故畵 諸法性如是 心如工畵師 能畵諸世間 五蘊悉從生 無法而不造
마음속에 그림이 없고 그림 속에 마음이 없지만 그러나 마음을 떠나서 그림을 찾을 수 없도다. 저 마음 항상 머물지 않고 한량없고 헤아릴 수도 없어 일체 빛깔을 나타내 보이지만 각각 서로 알지 못하도다.
비유하자면 마치 그림을 그리는 화가가 자기의 마음을 알지 못하지만 마음으로 그림을 그리나니 모든 법의 성품도 그러하도다. 마음은 화가와 같아서 모든 세간을 그려 내나니 오온이 마음 따라 생기어서 무슨 법이나 못 짓는 것 없도다.
如心佛亦爾 如佛衆生然 應知佛與心 體性皆無盡 若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛眞實性 心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有 若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造
마음과 같이 부처도 또한 그러하고 부처와 같이 중생도 그러하니 응당히 알라. 부처나 마음이나 그 성품 모두 다함이 없도다. 만약 어떤 사람이 마음의 작용이 모든 세간을 다 짓는 줄을 안다면 이 사람은 부처를 보아 부처의 참 성품 알게 되리라.
마음이 몸에 머물지 않고 몸도 또한 마음에 머물지 않지만 모든 불사(佛事)를 능히 지어 자재함이 미증유(未曾有)하니라. 만일 어떤 사람이 삼세(三世)의 일체 부처님을 알고자 하면 마땅히 법계의 본바탕[性]이 일체가 오직 마음으로 된 줄을 관찰하라.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’
불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」.
'불교(佛敎)'하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)'하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.
깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐?
눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래의 일을 생각하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고,
착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이뭣고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.
모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.
‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성. ⑥의(意)의 대상. 의식에 드러난 현상. 인식 작용. 의식 작용. 인식 내용. 의식 내용. 마음의 모든 생각. 생각.
*공안(公案) ; 화두(話頭) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안, 화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].
*타성일편(打成一片) : ①‘쳐서 한 조각(덩어리)을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심(疑心)만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
②차별대립을 여읜 경지. 이분법적이고 상대적인 것이 융화 · 용해되어 하나가 되는 것.
*타파(打破) ; 자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두(공안) 하나를 받아서[본참공안], 그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고, 오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.
[참고] 〇화두라 하는 것은 무엇이냐? 공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.
화두의 생명은 의심입니다. 그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고,
계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더이상 의심이 커질 수 없고, 더이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득차고, 온 세계가 가득차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.
그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.
이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다.
큰항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~54분46초) [ 참선법 A, 송담스님(No.088) ]
〇이뭣고? 이것이 무엇인고?
'이···뭣고·····?' 이렇게 의심을 해 나가되, '이런 것인가? 저런 것인가?'하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 '이···뭣고······?' 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 '아하! 이런 것이로구나!' 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.
공안은 이 우주세계에 가득차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.
화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ 참선법 A, 송담스님(No.088)]
*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
본지풍광(本地風光), 본지고향(本地故鄉), 본분전지(本分田地), 고가전지(故家田地), 천진면목(天眞面目), 법성(法性), 실상(實相), 보리(菩提), 부모에게서 낳기 전 면목(父母未生前面目), 부모에게서 낳기 전 소식(父母未生前消息) 등이 모두 같은 맥락에서 쓰이는 말이다.
*진여불성(眞如佛性) ; 진여(眞如)인 불성(佛性).
*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.
*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체.
*탐(貪) ; 자기의 뜻에 잘 맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*진(瞋) ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*치(癡) ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*삼독심(三毒心) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.
*만(慢) ; 남을 업신여기고 자신을 높이는 마음 작용.
*의(疑) ; 인과(因果)의 진리를 의심하는 마음 작용.
*악견(惡見) ; 올바르지 않은 견해. 그릇된 견해.
*깨달음 ; 각(覺). 법(法)의 실체와 마음의 근원을 깨달아 앎. 지혜의 체득. 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성. ⑥의(意)의 대상. 의식에 드러난 현상. 인식 작용. 의식 작용. 인식 내용. 의식 내용. 마음의 모든 생각. 생각.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
[참고] 송담스님(No.793) - 2018년 동안거 결제 법문에서.
〇우리는 생로병사 속에서 살면서 생로병사가 없는 도리를 깨닫고자 불법을 믿고 참선(參禪)을 하고,
비록 한 생각 한 생각 났다가 꺼지고 또 일어났다가 없어지고, 울다가 웃다가 그러면서 죽음을 향해서 가고 있지마는,
그 죽음을 향해서 가는 속에서 생사해탈(生死解脫)하는 도리가 있다고 하는 것을 우리는 부처님의 법문(法門)을 의지해서 그것을 믿고 생사해탈을 위해서 우리는 참선을 하고 있는 것입니다.
생사해탈이라 하는 것이 이 육체를 가지고 죽지 않고 백 살, 이백 살, 오백 살, 천 살 살아가는 것이 문제가 아니고, 그러한 생사해탈이 아니고 생사 속에서 생사 없는 진리를 깨달음으로 해서 생사해탈을 할려고 하고 있는 것입니다.
불법(佛法)은 생사윤회(生死輪廻) 속에서 생사 없는 진리를 깨닫는 종교인 것입니다.
이론적으로는 설명하기가 대단히 어려우나 부처님으로부터 역대조사(歷代祖師)를 통해서 오늘날까지 경허 선사, 만공 선사, 전강 선사로 해서 생사 없는 진리를 깨닫고자 하는 법문을 우리는 믿고, 이론적으로 따져서 가리키고 배우는 것이 아니라 다맛 간단한 방법으로 그 진리를 깨닫는 법을 우리는 믿고, 그 법에 의해서 참선 수행을 하고 있는 것입니다.
다행히 우리는 불법을 믿고, 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)! 역대조사를 통해서 전수해 온 활구참선에 의해서 무상(無常) 속에서 영원을 살아가는 법을 우리는 믿고 그것을 실천하고 있는 것입니다.
간단하고도 간단한 일이나 이 최상승법 활구참선법을 믿는 사람은 확실히 불법의 근본 진리를 향해서 그것을 우리 몸을 통해서 그 진리를 체달(體達)하고자 하는 것입니다.
*오계(五戒) ; (산스크리트어 pañca-śīla) 재가(在家)의 신도가 지켜야 할 다섯 가지 계율.
①불살생(不殺生). 살아 있는 생명을 죽이지 말라.
②불투도(不偸盜). 주지 않은 것을 빼앗지 말라.
③불사음(不邪婬). 삿된 음행을 하지 말라.
④불망어(不妄語). 거짓말을 하지 말라.
⑤불음주(不飮酒). 취기(醉氣)가 있는 것에 취(醉)하지 말라.
*삼강오륜(三綱五倫 석 삼/벼리·사물의 근본이 되는 것 강/다섯 오/인륜·도리·윤리 륜) ; 유교의 도덕에서 기본이 되는 세 가지의 강령[三綱]과 지켜야 할 다섯 가지의 도리[五倫].
*삼강(三綱) ; ①군위신강(君爲臣綱 신하는 임금을 섬기는 것이 근본). ②부위자강(父爲子綱 아들은 아버지를 섬기는 것이 근본). ③부위부강(夫爲婦綱 아내는 남편을 섬기는 것이 근본).
*오륜(五倫) ; ①부자유친(父子有親 아버지와 아들 사이의 도리는 친애親愛에 있다는 말로, 아버지는 아들을 사랑하며 아들은 아버지를 잘 섬긴다). ②군신유의(君臣有義 임금과 신하 사이의 도리에는 의리義理에 있다). ③부부유별(夫婦有別 남편과 아내 사이의 도리는 서로 침범하지 않음에 있다). ④장유유서(長幼有序 어른과 어린이, 또는 윗사람과 아랫사람 사이에는 지켜야 할 차례와 질서가 있다). ⑤붕우유신(朋友有信 벗과 벗 사이의 도리는 믿음에 있다).
*인의예지(仁義禮智) ; 유학에서, 사람이 마땅히 갖추어야 할 네 가지 성품. 곧 어질고, 의롭고, 예의 바르고, 지혜로움을 이른다.
*근치(根治 뿌리·근본 근/다스릴·병을 고치다 치) ; 병을 뿌리[根]까지 완전히 고침[治].
*대증요법(對症療法) ; 병의 원인을 찾아 없애기 곤란한 상황에서, 겉으로 나타난 병의 증상에 대응하여 처치를 하는 치료법. 열이 높을 때에 얼음주머니를 대거나 해열제를 써서 열을 내리게 하는 따위가 이에 속한다.
*신구의(身口意) 삼업(三業) : (산스트리트어) trīni-karmāni (팔리어) tīni-kammāi 일체업(一切業)을 신(身) · 구(口) · 의(意) 삼업으로 나눈 것.
①신업(身業) : 몸의 행위로 짓는 모든 업.
②구업(口業) : 입을 통해 나오는 언어로 짓는 모든 업. 어업(語業)이라고도 한다.
③의업(意業) : 마음으로 짓는 모든 업. 사업(思業)이라고도 한다.
의업(意業)이 발동한 다음 그 생각으로 여타의 업이 만들어지기[思所作] 때문에 신업(身業)과 구업(口業)을 사이업(思已業)이라 한다.
계학(戒學)의 관점으로 '신삼(身三) 구사(口四) 의삼(意三)‘이라고 하여 십선십악(十善十惡)을 삼업에 배대하여 십선은 널리 실천하고 십악을 짓지 말라 하였다.
십악(十惡)은 ①몸[身]으로 짓는 살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) · 투도(偸盜 남의 재물을 훔침) · 사음(邪淫 삿된 음행) 세 가지.
②입[口]으로 짓는 망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) · 기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) · 양설(兩舌 이간질하는 말) · 악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕) 네 가지.
③생각[意]으로 짓는 탐욕(貪欲, 貪心 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) · 진에(瞋恚, 瞋心 성냄) · 사견(邪見, 痴心 그릇된 견해) 세 가지가 있다.
십악(十惡)을 행하지 않으면 십선(十善)이 된다.
십선(十善)은 ①몸[身]으로 짓는 불살생(不殺生) · 불투도(不偸盜) · 불사음(不邪淫) 세 가지.
②입[口]으로 짓는 불망어(不妄語) · 불기어(不綺語) · 불양설(不兩舌) · 불악구(不惡口) 네 가지.
③생각[意]으로 짓는 불탐욕(不貪欲) · 불진에(不瞋恚) · 불사견(不邪見) 세 가지가 있다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*두서없다(頭緖-- 머리·시초 두/실마리·시작·차례 서) ; (말이나 일이)앞뒤가 맞지 않고 갈피를 잡을 수 없다.
*염송(拈頌) ; 선문염송(禪門拈頌). 선문염송집(禪門拈頌集). 고려 보조국사 지눌(知訥)의 제자 진각국사 혜심(慧諶) 스님이 1226년 수선사(修禪社, 지금의 송광사松廣寺)에서 화두 1125칙(則)과 각각의 칙(則)에 대한 짤막한 해설과 게송 등을 모아 엮은 30권의 책이다.
*인단(仁丹) ; 은단(銀丹). 향기로운 맛과 시원한 느낌이 나는 은빛 색깔을 띤 작은 알갱이. 입안의 냄새를 제거하거나 멀미를 막고자 할 때 먹는다.
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*여독(餘毒) ; 몸에 남아 있는 독기.
*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다. 근기(根器), 또는 줄여서 기(機)라고도 한다.
*입덧 ; 임신 초기에 입맛이 떨어지고 구역질이 나는 증세.
*오장(五臟)이 뒤집어지다 ; 분통(憤痛 분하고 억울해서 마음이 쓰리고 아픔. 또는 그런 마음)이 터져서 견딜 수가 없다.
*발우공양(鉢盂供養) ; 스님들이 쓰는 밥그릇을 발우(鉢盂)라고 하여, 발우공양은 ‘스님들이 하는 식사’를 말한다. 발우공양을 할 때 《소심경(小心經)》이라는 경전을 외운다.
이 공양은 단순히 밥을 먹는 것이 아니라, 모든 중생이 깨달아 신과 인간의 공양 받기를 원하는 ‘하발게(下鉢偈)’, 부처님 일생의 중요한 4대 성지를 생각하는 ‘회발게(回鉢偈), 보시하는 사람, 보시받는 사람, 보시하는 물건, 삼륜(三輪)이 공적함을 생각하는 ‘전발게(展鉢偈)’
그리고 위로는 부처님, 성인 아래로는 일체 중생 모두에게 공양을 올린다는 ‘봉반게(奉飯偈)’ 음식이 우리 앞에 오기까지 수많은 사람들의 노고를 생각하며, 이 음식을 약으로 알아 도업을 이루고자 하는 ‘오관게(五觀偈)’
그리고 생반게(生飯偈), 정식게(淨食偈), 삼시게(三匙偈), 절수게(絶水偈), 해탈주(解脫呪)를 하면서 모든 중생과 함께 고통을 벗어나 무상도(無上道)를 이루겠다는 서원을 다짐하며 공양하는 수행 의식이다.
*저분 ; '젓가락'의 사투리.
*진로(塵勞 티끌·속세 진/근심할 로) ; ①마음이나 몸을 괴롭히는 노여움이나 욕망 따위의 망념(妄念), 마음의 티끌. 번뇌(煩惱)를 말한다. 중생의 마음을 더럽히고 생사에 유전(流轉 끊임없이 이어짐)시켜 피로하게 하는 것. ②생사(生死). 생사윤회(生死輪廻).
*열뇌(熱惱) ; 매우 심한 괴로움. 몹시 심한 고뇌(苦惱)에 핍박되어 몸과 마음이 활활 불타오르는[熱] 것.
*법왕(法王) ; 부처님을 찬탄하는 말. 왕(王)은 가장 수승하고 자재하다는 뜻. 부처님은 법문(法門)의 주인이며 중생을 교화함에 자유자재한 묘용(妙用)이 있으므로 이렇게 이름.
