용화선원 법문듣기

§(014) 모든 지식과 학문, 이론을 다 잊어버릴수록 오히려 깨달음에 가까워지는 것 / 유루복 / 최상승 활구참선은 지극히 쉽다 / 일념단속, 생사심 단속.

〇육도윤회를 하게 된 원인이 선업, 악업, 무기업, 그 생각 일어났다 꺼졌다 한 그것이 원인이 되어서 그것이 행동화 되고, 그 행동으로 인해서 또 종자가 우리의 마음속에 저장이 되고, 그래가지고 조금 착한 일을 하면은 천당에 가고, 악한 일을 하면 지옥에 가고, 짐승이 되기도 하고, 해 가지고 무량겁을 두고 쉬지 않고 윤회를 하게 됩니다.

〇최상승 활구참선은 지극히 쉬운 것이요, 하기 쉬운 것이요, 누구라도 할 수 있는 법입니다. ‘최상승 활구법문’이라 하니까는 대단히 어려워서 우리 말세(末世)에 태어난 사람, 더구나 여자로 태어난 사람, 더구나 나이 먹은 할머니 할아버지는 도저히 할 수 없는 것으로 혹 자포자기 하실는지 모릅니다마는, 절대로 그렇지 않습니다!

〇평상시에 ‘이뭣고?’ 열심히 해 놓지 아니하면 마지막 죽을 때 정신 하나 못 차린 것입니다. 손발을 뻐르적거리고, 눈을 뒤집어쓰고 어느 귀신이 어떻게 잡아가는 줄 모르게 뻐르적거리다 죽어 가는 것입니다. 그렇게 죽어갈 때에 새 배때기, 개 배때기, 뱀 뱃속으로 들어가게 되는 거여. 마지막 죽을 때 정신 바싹 차려 가지고 ‘이뭣고?’ 할 수 있을 만큼 하려면은 평상시에 공부가 습관화가 되어야 하고, 생활화가 되어서 단단히 단속을 해놔야 그때 가서 써먹을 수가 있게 되는 것입니다.

〇생사(生死)가 꼭 칠팔십 년 살다가 마지막 죽을 때 그것이 죽음이 아니라, 우리 살아 있을 때 생각, 한 생각 일어났다 꺼졌다, 일어났다 꺼졌다 하는 것이 바로 한 생각 일어나면 그것이 생(生)이요, 한 생각 꺼지면 그것 사(死)입니다. 생멸심(生滅心)이 바로 생사(生死)입니다. 생사를 해탈하고자 할진대는 일어났다 꺼졌다 하는 생사심(生死心) 단속할 줄 알아야 되는 것입니다. 이것이 최상승법입니다.

〇이 자리는 여러분이 많은 무슨 재미있는 얘기를 들어 가지고 그 지식을 넓히기 위해서 오신 것이 아니라, 여기서 들으신 그 말씀을 인(因)해서 ‘이뭣고?’ 간절히 들어지도록 하기 위해서 오신 것입니다. 그래서 그 ‘이뭣고?’가 간절히 들어짐으로 해서 거기에서 생사심이 끊어지고, 생사심 끊어짐으로 해서 우리는 생사 없는 보리도(菩提道)를 증득하게 되는 것입니다.

**송담스님(No.014)—76년 2월 관음재일 법문.

(1) 약 21분.

(2) 약 11분.

(1)------------------

금방 전강 조실 스님 법문(法門)을 다 같이 들었습니다.

다달이 관음재(觀音齋)를 기해서 이렇게 신남신녀 여러분께서 이렇게 참집(參集)을 하셔서 조실 스님의 법문을 사부대중이 다 같이 이렇게 경청을 해서 우리의 신심을 돋구고 그래서 정진하는데 이익을 얻어서 우리의 생사해탈(生死解脫)하는 활구참선(活句參禪)을 이렇게 해 오고 있습니다.

원래 불법(佛法)은 무슨 경(經)을 많이 보고, 교리적으로 연구해서 지식을 많이 얻어 담는데 목적이 있는 것이 아니라,

경전을 보거나 선지식(善知識)의 법문을 들음으로 해서 거기에서 신심(信心)과 분심(憤心)을 일으켜 내가 나를 깨닫는 데에 도달하기 위해서 경을 보고 법문을 듣는 것이지, 경을 보고 법문을 들음으로 해서 우리의 지식을 넓혀 가지고 아는 것이 많기 위해서 듣는 것이 아닙니다.

경을 많이 보고, 법문을 많이 들어서 아주 아는 것이 풍부해지면은 그 사람이 ‘불교에 대해서 공부를 참 많이 했다’고 이렇게 스스로 자랑을 삼고, 남들도 그러한 이를 부럽게 생각하신 분을 간혹 볼 수 있습니다마는, 이 불법은 무엇을 많이 보고 듣고 해서 알고 있는 것이 많다고 해서 부처님의 참 제자가 되는 것은 결단코 아닙니다.

오히려 많이 알고, 많이 듣고 해서 잔뜩 속에 쌓아두고 있는 것보다는 그동안에 자기가 보고, 듣고, 느끼고, 알고 있는 것을 될 수 있으면 하나라도 더 많이 잊어버리고, 버리는 데에서 오히려 불법에 공부가 더 많이 되었다고 말할 수가 있는 것입니다.

어떤 병에다가 물건을 잔뜩 집어넣는 것이 목적이 아니라, 그 병 속에 이미 들어있는 것을 자꾸 쏟아서 버려서 깨끗한 빈 병으로 만드는 거와 같이, 우리가 알고 있는 모든 지식과 상식, 학문, 학설, 일체 이론은 다 잊어버릴수록 좋은 것입니다. 그리해야 오히려 깨달음에 가까워지는 것입니다.

지금 이 법보선원에 오신지가 20년, 10년, 5년, 3년 또는 몇 달 아니 되시거나, 오늘 처음으로 나오신 분도 계시겠지마는, 많이 법문을 들을수록에 자기 속에 있는 모든 생각을 비울 수 있는 그러한 능력이 길러져야 그분이 그동안 법문을 참 옳게 들었다고 말할 수가 있는 것입니다.

그런 의미에 있어서 내가 나를 깨닫는 이 활구참선은 오늘 처음 오셨다고 해서 하나도 공부가 되어 있지 않고 초학자(初學者)요, 오래 전부터서 여기 많이 오셔서 구참(久參)이 되었다고 해서 그분이 공부가 많이 되어 있다고만은 꼭 할 수가 없는 것입니다.

오늘 조실 스님 법문을 듣고, 그 들으신 것을 하나도 잊어버리지 않고 조랑조랑 이야기할 수 있다고 해서 그분이 오늘 법문을 잘 들으신 것이라고는 꼭 할 수가 없습니다.

오히려 한 시간 동안에 걸쳐서 그 여러 가지 법문을 들었지마는 한 말씀도 옮길 말씀이 없고, 다못 알 수 없는 ‘이뭣고?’한 생각만 속에서 간절히 일어나고 있는 그분이야말로오늘 법문을 누구보다도 잘 들으신 분이라고 말할 수가 있습니다.

그래서 이 자리에 오신 여러분은 무슨 경을 많이 봐 가지고 누구한테라도 자랑할 수 있을 만큼, 자신 있게 이야기할 수 있을 만큼 무슨 불교에 대한 교리를 알고 싶어서 밤낮 책을 뒤적거리고 그러실 것이 아니라,

어쨌든지 ‘이뭣고?’ 또는 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라고 했는고?’ 이 간단한 이 한 말씀만에 의지해서 걸어가실 때나, 앉아 계실 때나, 무슨 일을 하실 때나, 또는 식사를 하실 때나, 변소에 가실 그런 때까지라도 생각 생각이 간절한 마음으로 화두(話頭)가 들어지고, 화두를 들을라고 노력할 때에 우리는 참 부처님 제자가 되는 길이 바로 거기 있는 것이고, 영겁을 두고 육도윤회(六途輪廻)를 할 그 생사고(生死苦)를 여의는 길이 바로 그 한 생각 단속하는데 있는 것입니다.

그래서 ‘불법은 대단히 경을 떠들어 봐도 알기가 어렵고, 도저히 무슨 말인지 이해할 수가 없고, 암만 읽어봐도 읽어볼수록 점점 더 어렵고 그래서 이 불교의 현대화가 필요하다. 어쨌든지 경전을 쉽게 번역을 해서 누구라도 읽을 수 있도록 하는 것이 현재 오늘날에 불교의 나아갈 길이다’한 것을 종종 뜻있는 분들이 말씀하신 것을 듣습니다마는.

아무리 경전을 쉬운 말로 번역을 해서 누구라도 읽을 수 있도록 자꾸 간행을 한다고 해서 그래가지고 불법이 성황을 이루고 많은 중생이 제도를 받느냐 하면은 그렇다고만은 말할 수가 없는 것입니다.

왜 그러냐 하면은 경을 많이 읽어서 부처님이 하신 말씀을 육두백판으로 다 잘 안다고 해서 그것이 불법이 아니요, 그런다고 해서 생사해탈이 되는 것이 아니기 때문에 그런 겁니다.

어쨌든지 간단한 말 한마디지마는 ‘이뭣고?’ ‘이-하는 놈이 무엇인고?’ 거두절미(去頭截尾)하고 아무 재미도 없고, 맛도 없고 하지마는 생각 생각이 ‘이뭣고?’

백 번이고, 천 번이고, 시간 시간이, 일 분 일 분마다, 일 초 일 초마다, 일어나는 그 생각을 돌이켜서 그 생각이 잡념이 되었건, 번뇌 망상이 되었건, 성을 내건 또는 슬프건, 무슨 생각이 일어났거나 그건 상관이 없습니다.

우리는 잠시도 가만히 있을 수는 없게 되어 있으니만큼, 무량겁(無量劫)을 두고 육도윤회를 하면서 보고 듣고 느끼고 하는 그것들이 전부 우리의 잠재의식 속에, 아까 조실 스님께서 말씀하신 그 제8 뢰야식(賴耶識) 속에 고대로 다 녹음이 되어서 간직이 되어 있습니다. 그래서 그것들이 틈만 있으면 움이 터 나오고 있습니다.

무를 겨울에 땅속에다가 묻어놓으면 계속 거기서 움이 자라가지고 그 이듬해 무를 파 보면은 노랗게 싹이 터 나오고 있듯이,

우리 제팔식(第八識) 아뢰야식 속에, 잠재의식 속에, 무량겁으로 생활해 내려오면서 그 속에 녹음되어 감춰져 갖고 있는, 쌓여져 갖고 있는 그 선(善)과 악(惡), 무기(無記)의 한없는 많은 그 종자(種子)들이 저장이 되어 있는데, 그 종자가 무슨 기회만 있으면은 그 기회를 이용해서 움이 터 나오고 있는 것입니다.

움이 터 나오면서 그놈이 또 씨를 결실을 해 가지고 또다시 거기에 또 저장이 되고, 저장된 씨에서는 계속 움이 터 나오고 있고.

그래서 우리는 잠시도 가만히 있을 수가 없습니다. 좋은 생각 아니면 악한 생각, 그렇지 않으면 쓸데없는 터무니없는 생각, 10년 전, 20년 전에 있었던 일 또는 전혀 보고 듣지도 못한 뿌리도 밑도 끝도 없는 생각들이 잠시도 쉴 사이 없이 퍼일어났다 꺼졌다, 퍼일어났다 꺼졌다.

그 가운데에 울다가 웃다가 몸부림치다가 그래가지고 성내다가 그러면서 시간을 보내고 있고, 그러는 가운데에 그것이 바로 업(業)입니다. 선업도 있고, 악업도 있고, 무기업도 있고 해서 그렇게 해서 우리의 생각이 끊일 새 없이 일어났다 꺼졌다 한 것, 그것이 근원이 되어서 우리는 육도윤회를 하게 되는 것입니다.

육도윤회를 하게 된 원인이 선업, 악업, 무기업, 그 생각 일어났다 꺼졌다 한 그것이 원인이 되어서 그것이 행동화 되고, 그 행동으로 인해서 또 종자가 우리의 마음속에 저장이 되고, 그래가지고 조금 착한 일을 하면은 천당에 가고, 악한 일을 하면 지옥에 가고, 짐승이 되기도 하고, 해 가지고 무량겁을 두고 쉬지 않고 윤회를 하게 됩니다.

지금 금생에 우리가 이렇게 태어나서 다행히 사람 몸을 받아 가지고 불법을 만나서 이 법보선원에 이렇게 모이셨습니다마는, 이만큼 되실 때까지는 여러분들은 과거에 한없는 정법(正法)에 인연을 맺었기 때문에 다행히 이 자리에 오셨습니다.

그래서 이 자리에 기왕 오셨을 바에는 활구참선법을 올바르게 배워서, 지도 받아서 열심히 공부를 하시면은 금생에 결정코 도업(道業)을 성취하실 것이고,

설사 인연이 무르익지 못해서 금생에 도업을 성취 못하신다 하더라고 올바르게만 공부하신다면은 내생에 다시 몸 바꿔 나서 또 공부를 하시게 되어서 결정코 내생에는 대도사(大道士)가 되어가지고 당신 자신도 생사해탈을 하실 뿐만 아니라, 또 많은 중생을 제도(濟度)하시게 됩니다.

오직 이 길만이 자신도 해탈(解脫)하고, 남도 생사윤회(生死輪廻)에서 건져낼 수가 있어서 영원한 행복을 누릴 수 있을 뿐이지, 다른 어떠한 착한 일이라 하더라도 그것은 영원한 생사해탈도 되지 못할 뿐만 아니라 영원한 행복도 누릴 수가 없는 것입니다.

삼천대천세계(三千大千世界)에 가득찬 칠보(七寶)로써 모든 중생에게 보시를 한다 해도 그 복이 한량이 없어서 천당에 태어나고, 인도(人道)에 태어난다 해도 오복(五福)을 다 누릴 수는 있을는지 모르지마는 그러한 상(相)으로, 물질적으로 이룬 그러한 복은 언젠가는 다할 날이 있어서 타락이 있게 됩니다.

타락한 날에는 백 년 동안 복을 누리다 타락하거나, 억겁(億劫)을 누리다가 타락하거나 그 타락한 그 마당에 비참한 것은 마찬가지입니다.

차라리 본래부터 가난했던 사람은 하루 벌어서 하루 먹으면 별일이 없지마는, 한 삼사십 년 호강하고 잘살다가 하루아침에 가난해졌을 때의 그 비참한 것은 말로 할 수가 없는 것입니다.

그래서 ‘유루복(有漏福)을 짓는 것은 삼생(三生)의 웬수(怨讐)’라고 부처님께서는 말씀하셨습니다. 유루복이라 하는 것은 세속에서 말한 부귀공명(富貴功名)이 바로 유루복인데, 유루복은 그 유루복을 닦느라고 죄를 짓게 됩니다.

죄 안 짓고 돈 벌 수 있습니까? 죄 안 짓고 높은 자리 올라갈 수 있습니까? 높은 자리 올라가고, 높은 큰 부자를 누릴려고 할 때에 죄 짓지 않고는 도저히 그런 복을 누릴 수가 없는 것입니다.

그 복을 획득하느라고 죄를 짓고, 또 그 복을 획득한 다음에 그 복 수용 하느라고 죄를 짓게 됩니다. 재산이 많고, 벼슬이 높고 하다 보니 권리도 부려야 하고, 호강도 해야 하고, 없는 사람 업신여기며 없는 사람을 개돼지처럼 종으로 부리면서 그 복 누리느라고 죄를 짓게 되고.

마지막에 그 복을 다 받아서 망(亡)해 갈 때에 될 수 있으면 그 복이 달아나지 않기 위해서 자기가 가지고 있는 복과 귀(貴)와 권리와 명예를 계속 유지하기 위해서 갖은 안간힘을 쓰다 보니 또 죄를 짓게 됩니다.

그래서 이 유루복이라 하는 것은 얻기 위해서 죄를 짓고, 얻어 가지고 누리느라고 죄를 짓고, 나중에 망해 갈 때 그놈을 안 없어지게 하기 위해서 죄를 짓게 되어서 ‘삼생(三生) 웬수(怨讐)’라 이렇게 말씀하셨습니다.

그러니 지금 이 세상에 살아가는 데는 돈도 필요하고, 지위도 필요하고, 명예도 필요하지마는, 그것들이 얼마나 보잘것없는 것이며, 차라리 우리가 무서워해야 할 만큼 '웬수거리'라고 하는 것을 우리는 잘 부처님의 말씀을 통해서 우리는 깊이 인식을 해야 됩니다.

‘그러면은 돈도 웬수고 명예와 권리도 웬수면 다 소용없고, 그러면 뭘 흙 파먹고 살아란 말이냐?’ 혹 이러한 의아심(疑訝心)을 가지실런지 모르지마는.

그것이 다 필요합니다. 필요하지마는 그것만을 위해서 우리가 생명 바칠 수는 없습니다.

그러면 어떻게 해야 하냐?  최상승(最上乘) 활구참선을 하시게 되면은, 하시면서 그러한 것들을 얻기 위해서 노력도 하시고, 그런 얻어진 것을 필요하게 적절히 사용도 하시고 또 그것들이 인연이 다해서 가게 되더라도 우리는 조금도 불행해지거나 죄를 짓지 아니할 수가 있습니다.

이 활구참선을 하게 되면은 하는 가운데에 돈도 벌고, 명예도 누리고, 권리도 잡고 하신다면은 그것이 죄가 될 수가 없습니다. 죄 짓지 않고 얼마든지 유효적절하게 얻을 수도 있고, 사용할 수도 있고, 마지막 그것이 나한테 떠난다 해도 모든 것을 인연에 돌리고.

그것이 떠남으로써 일반 사람은 아주 비참한 불행한 맛을 보게 되지만, 이 활구참선을 하는 사람은 떠날 때에도 오히려 좋은 발심(發心)의 계기가 되어질 수가 있고, 참으로 발심할 수 있는 법문이 되어줄 수가 있는 것입니다. 그러한 좋은 법이기 때문에 최상승 활구참선이라고 하는 것입니다.

이 최상승 활구참선은 지극히 쉬운 것이요, 하기 쉬운 것이요, 누구라도 할 수 있는 법입니다.

‘최상승 활구법문’이라 하니까는 대단히 어려워서 우리 말세(末世)에 태어난 사람, 더구나 여자로 태어난 사람, 더구나 나이 먹은 할머니 할아버지는 도저히 할 수 없는 것으로 혹 자포자기 하실는지 모릅니다마는, 절대로 그렇지 않습니다!

오히려 무식해도 할 수 있고, 나이가 많아도 할 수 있고, 죄 많은 중생일수록에 오히려 더 하기가 좋습니다. 왜 그러냐?

경(經)을 공부한다든지 무슨 어려운 경책(經冊)을 학문을 한다고 하면은 젊어야 하고, 힘이 있어야 하고, 또 돈도 있어야 하고, 시간도 있어야 되겠지마는 이 활구참선은 맨주먹으로 할 수가 있는 것입니다.

앓아누워 있는 사람은 앓아누워서도 할 수가 있고, 바쁜 사람은 바쁜 가운데도 할 수가 있고, 일자무식(一字無識)한 사람도 참선(參禪)하는 간단한 법만 지도 받으면은 어디서 언제라도 할 수가 있는 것입니다.

그러면은 이 법이 그렇게 시간이 걸리고 어려운 것이냐 하면, 그게 아니에요.

아무리 무식한 사람이라고 불러서 대답할 줄 모르는 사람 있습니까? 꼬집어서 아픈 줄 모르는 사람 있습니까? 배고파서 밥 먹을 줄 모르는 사람이 어디 있습니까.

꼬집어 뜯어서 아픈 줄 알고 “아무개야!”하고 불러서 “예”하고 대답할 줄 알고, 배고프면 밥 먹을 줄만 안 사람이면은 이 참선은 능히 하고도 남는 것입니다.

왜 그러냐? 딱! 꼬집었을 때 “아야!”할 줄만 알면 ‘그 아픈 줄 아는 놈이 무엇인고?’ 이렇게 공부를 해 가는 것이란 말이에요.(처음~20분26초)

(2)------------------

접때 어떤 보살님은 이렇게 조실 스님이 고구정녕(苦口叮嚀)히 말씀하시고, 제가 기회 있을 때마다 조실 스님의 그 말씀을 더 알기 쉽도록 이렇게 말씀을 드리기를 벌써 일 년 남짓을 해왔는데,

‘이러한 말씀들이 전부 스님네나 또는 선방에 앉아서, 그 큰방에 앉아 계신 보살님만 하는 것이지 그밖에 집에서 왔다갔다 하신 신도 여러분에게는 해당된 일이 아니다’

이렇게 생각을 하시고서 전혀 이런 말씀을 들어도 ‘이 말씀은 당신한테는 해당된 법문이 아니라’ 이리 생각하고 여태까지 5년 동안을 다니셨다 그럽니다.

그분은 대단히 진실하고, 아주 신심이 돈독한 분으로서 대단히 좋은 진실한 신도님인데, 어떻게 이 법문을 어디로 들으셨는가? 그것이 당신한테 해당된 말이 아니라 ‘다른 분들한테만 해당된 말이요, 나한테는 해당된 말이 아니다’해 가지고 ‘나도 언제나 저런 공부를 해 볼꼬?’ 이리 생각하셨다 그럽니다.

혹 이 자리에 계신 여러분은 그러한 착각을 하신 분이 안 계시리라 생각합니다마는, 지금 제가 말씀드리고 있는 말씀은 이 자리에 계신 모든 분들에게 해당된 말씀입니다.

누구라도 고대로만 하시면 되는 것이지, 별도로 따로 지도를 받아야 하거나, 지금 자기에게는 해당된 말이 아니어서 아니다. 이렇게 생각하셔서는 아니 됩니다.

누구라도, 지금 저기 어린아이가 있습니다마는, 그 어린아이라도 다섯 살, 여섯 살 먹은 어린아이라도 이 말씀만 조용히 들어서 귀담아듣고 고대로만 하면은 오히려 나이 많이 먹어서 학교도 많이 다니고, 지식도 많은 사람보단 아주 철이 하나도 안 든 다섯, 여섯 살 먹은 애라도 고대로만 한다면 오히려 그 어린애가 훨씬 더 빨리 도업을 성취할 수 있습니다.

광주에서 어느 신도분의 아들이 자꾸 자기 어머니가 “관세음보살 관세음보살 관세음보살...”하는 것을 보고서 절에 따라와서 구경하고 또 자기 집에서도 어머니가 조석으로 관세음보살 부른 것을 보고는, 그 어린애가 열이 40도가 넘어 가지고 영 몸부림을 치고 잠을 못 자고, 밥을 못 먹고, 대단히 곤경에 빠져 가지고 못 견디게 되니까,

그 어린애가 서서 벽에 붙여 놓은 관세음보살 사진 앞에 서 가지고는, 아 다섯 살 먹은 어린애가 합장을 하고 서서 “관세음보살 관세음보살 관세음보살....” 이렇게 해 가지고 한 몇 분 동안을 그렇게 하더니 아! 팍 쓰러져 가지고는 쿨쿨 잠을 한숨 자고 나더니 아! 그 40도나 되던 열이 쏴악 식어 가지고.

아! 병원에서도 얘는 도저히 어떻게 해볼 수가 없다고 빨리 집으로 데리고 가라고 해서 데리고 온 어린애가 그렇게 관세음보살을 한 십 분 남짓을 그렇게 부르더니 아! 그 감쪽같이 그 병이 낫은 것을 제가 그 어린애를 봤습니다.

순수무구(純粹無垢)한 마음, 천진한 마음으로 할 때에는 남녀노소가 없습니다.

그래서 ‘경을 많이 안 보았다’고, ‘나는 아직 불교에 들어온 지가 얼마 안 되고 경도 한 번도 못 봤고, 그래서 나 같은 사람은 참선해 봤자 어려울 것이다’ 이런 생각을 하시지 말고, 금방 오셨더라도 조금도 상관이 없으니까 ‘이뭣고?’

성이 날 때나 또는 슬픈 생각이 들 때나 또는 어떤 외로움을 느낄 때나, 가정 문제로 사회 문제로 자손 문제로 또는 내외간 문제로 해서, 어떠한 속이 상하고 슬프고 외롭고 또는 기쁘고 간에 어떠한 생각이 일어나더라도 일어나는 그 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 지금 당장 ‘이-하는 놈이 뭣고?’ 자꾸 생각 생각이 돌이켜서 천 번이고, 만 번이고 들고 또 들고, 이 생각이 생활 속에 저절로 ‘이뭣고?’하는 생각이 저절로 되어지도록까지 열심히 하십시요.

밥을 먹을 때도 ‘이뭣고?’ 똥을 눌 때도 ‘이뭣고?’ 잠을 잘 때도 ‘이뭣고?’하면서 언제 잠이 든 줄 모르게 공부를 하시도록, 이렇게 하시면은 무식할수록 더 좋고, 철이 안 들을수록 더 좋고, 연세가 많을수록 더 좋고.

연세 많은 분은 ‘내가 인자 이 세상을, 이승을 하직할 날이 얼마 남지 않았다’는 생각이 항시 간절하게 자기에 부딪치기 때문에 무슨 미련이 있고, 못 잊을 것이 있어서 딴 생각할 겨를이 있느냐 그말이야. 그 죽음이 코앞에 닥쳐있기 때문에 더욱 간절히 ‘이뭣고?’를 할 수밖에는 없지 않겠습니까?

그래서 노인은 노인대로 더 공부하기 더 좋습니다. 젊었을 때는 미련도 있고 생각도 많아서 이 생각 저 생각하다가 그러지마는, 벌써 육십 칠십 넘으신 할머니는 더 좋습니다. 인제 자식 걱정할 것도 없고, 자기들 지 복(福)대로 살도록 놔두고, 나는 ‘이뭣고?’ 더 좋아요.

마지막 숨질 때, 그때 참으로 마지막 5분, 3분, 2분, 1분, 1초 그때까지도 ‘이뭣고?’하는 생각으로 눈을 딱 감을 수 있다면은 그분이야말로 바로 도인(道人)입니다. 도인이 따로 있는 것이 아니에요. 그분이 도인이여.

마지막 숨 거둘 때에도 일사불란(一絲不亂)하게 ‘이뭣고?’를 할 수 있는 사람이라면 생존시에 무슨 일에 애착이 있어 공부를 못하겠습니까. 마지막 숨질 때, 참으로 젖 먹던 힘을 다해서 ‘이뭣고?’를 들을 수 있는 사람이면 도인입니다.

마지막 숨질 때, 그 사람이 병을 이길 수만 있다면 절대로 죽지 않습니다. 그 병한테 지기 때문에 내가 가지고 있는 모든 육체적, 정신적 힘을 총동원해도 그놈을 이겨내지 못하기 때문에 마지막 죽게 되는 것이니 만큼, 그 죽는 순간에 화두가 들려지고, 들을 수 있다면 그 사람의 공부는 어지간한 공부입니다.

평상시에 열심히 해 놓지 아니하면 마지막 죽을 때 정신 하나 못 차린 것입니다. 손발을 뻐르적거리고, 눈을 뒤집어쓰고 어느 귀신이 어떻게 잡아가는 줄 모르게 뻐르적거리다 죽어 가는 것입니다. 그렇게 죽어갈 때에 새 배때기, 개 배때기, 뱀 뱃속으로 들어가게 되는 거여.

마지막 죽을 때 정신 바싹 차려 가지고 ‘이뭣고?’ 할 수 있을 만큼 하려면은 평상시에 공부가 습관화가 되어야 하고, 생활화가 되어서 단단히 단속을 해놔야 그때 가서 써먹을 수가 있게 되는 것입니다.

우리는 한 생각 일어났다 꺼졌다, 일어났다 꺼졌다 한 것이, 그것이 그때그때 화두가 들어질 수 있는 사람이라야 이 몸뚱이 숨 거둘 때 되어지는 것입니다.

생사(生死)가 꼭 칠팔십 년 살다가 마지막 죽을 때 그것이 죽음이 아니라, 우리 살아 있을 때 생각, 한 생각 일어났다 꺼졌다, 일어났다 꺼졌다 하는 것이 바로 한 생각 일어나면 그것이 생(生)이요, 한 생각 꺼지면 그것 사(死)입니다. 생멸심(生滅心)이 바로 생사(生死)입니다.

생사를 해탈하고자 할진대는 일어났다 꺼졌다 하는 생사심(生死心) 단속할 줄 알아야 되는 것입니다. 이것이 최상승법입니다.

부처님께서 49년 동안 팔만대장경(八萬大藏經)이라고 하는 방대한 법문을 설하셨지마는 한 말씀으로 줄여서 말하면 일념단속(一念團束)하는 것, 생사심 단속해서—거기에서 그 일어났다 꺼졌다 하는 그 생사심 단속해서 생사 없는 이치를 내 몸에 체달(體達)할 때 영원한 생사윤회는 해탈하게 되는 것입니다.

이 자리는 여러분이 많은 무슨 재미있는 얘기를 들어 가지고 그 지식을 넓히기 위해서 오신 것이 아니라, 여기서 들으신 그 말씀을 인(因)해서 ‘이뭣고?’ 간절히 들어지도록 하기 위해서 오신 것입니다.

그래서 그 ‘이뭣고?’가 간절히 들어짐으로 해서 거기에서 생사심이 끊어지고, 생사심 끊어짐으로 해서 우리는 생사 없는 보리도(菩提道)를 증득하게 되는 것입니다.

그러나 세상 살아가기는 너무나도 험준하고, 복잡하고, 어려워서 그 세상 살아가는 속에 정신차려 ‘이뭣고?’ 든다고 하는 것은 보통 어려운 것이 아닙니다. 그렇다고 해서 아니하면 누가 나를 위해서 닦아줍니까?(20분27초~30분44초)

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