용화선원 법문듣기

§(458) 우리는 다행히 불법(佛法)을 만났으니 올바르게 참선을 해야겠다. 믿을 수 있는 또 믿어지는 선지식으로부터 한 화두를 타 가지고, 활구참선을 해서 불조의 지경에 이르기까지 정진해 ..

**송담스님(No.458) - 1991년(신미년) 동안거결제법회(37분)에서. (용458)

약 12분.

세상이 이렇게 말세(末世)가 되어 가지고 온통 오욕락(五欲樂)이 인생의 전부인 줄 알고, 오욕락은 재산 - 요새 같으면은 국가적으로는 경제라고 하는데, 물론 나라가 부흥하고 백성이 잘 살라면은 경제가 부흥을 해야 하지요.

그러나 경제가 아무리 GNP가 만 불, 백만 불, 천만 불 올라간다 허드라도 인간성을 상실하고 인간의 생명을 존중히 여기지 않고 탐진치(貪瞋癡) 삼독심(三毒心)에 불이 타는 한, 아무리 경제가 부흥한다 해도 이 세상이 살기 좋은 세상이 되지는 못합니다.

이러한 말세에 정치니, 경제니, 교육이니, 일등국이니, 후진국이니 해 봤자 불법(佛法)을, 참다운 불법을 옳게 믿고 실천하지 않는 한은, 이 세상은 점점 말세적인 증상을 노출해 가지고 서로 죽이고 서로 침범하고 이웃나라끼리도 무력으로 싸우다, 사상으로 싸우다가, 경제적으로 싸우다가, 급기야는 종교로 싸우다가, 싸우고 싸우다가, 서로 죽이고 서로 죽음을 당하고 그래가지고 세상이 결국은 지옥으로 변해 가고 있다 그말이여.

나라와 나라 뿐만이 아니라 기업체와 기업체가 싸우고, 개인과 개인이 싸우고, 정치가는 당과 당이 싸우고, 이렇게 되어 가고 있다 그말이야. 이러한 싸움이 GNP가 올라간다고 그 싸움이 없어지겠습니까? 올라 갈수록 싸움은 더욱 악랄해지고 피비린내 나는 지옥(地獄)세계로 변하고 마는 것입니다.

이럴때 우리는 어떻게 해서 이런 불법(佛法)을 만났는가? 세계 60억 인구 가운데에 어떻게 해서 우리가 불법(佛法)을 만나서 생사없는 도리(道理)를 위해서, 도를 닦을 수가 있었던가? 생각해 보면 너무나 다행스럽고 감사할 따름인 것입니다.
기왕 이렇게 불법을 믿고 결제에 방부(房付)를 드리고 참선을 할 바에는 올바르게 해야겠다 이거거든.

수참활구(須參活句)언정 막참사구(莫參死句)하라. 활구참선(活句參禪)을 할지언정 사구참선(死句參禪) 하지 말아라.

그러면 활구참선은 무엇이냐?  활구참선을 해서 깨달음을 얻으면 불조의 스승이 되는 것이여. 불조(佛祖), 부처님과 조사(祖師)와 같이 되는 거여.
사구참선을 해 가지고 자기 나름대로 얻은 바가 있다고 해 봤자, 자기 스스로도 구제를 못하는 것이다. 조사께서 분명히 이렇게 말씀을 허셔.

그러면 활구(活句)는 무엇이냐 하면은 경절문(徑截門) 활구여. 마음 길이 끊어지고 뜻 길과 말 길이 끊어져. 그리고 더듬어 들어가는 것이 없어.

그러면 사구(死句)는 무엇이냐 하면, 이치 길이 있고 말 길이 있어. 이렇게 따져 들어가면 “아하, 그렇구나.”하고 알아 들어가는 것이 있어. 그리고 듣고, 알고, 생각할 것이 있다 그말이야.

화엄경이나 법화경, 금강경, 원각경, 이런 경전들이 다 일승 원교니, 대승 종교니 해 가지고 경전 중에서는 참 훌륭한 경전이고 그렇지만, 이 교외별전(敎外別傳)인 조사선에서는 그런 경전에 있는 말씀도 의지해서는 안 돼. 따지면 벌써 그것이 사구(死句)가 되어.

이런 말은 불교학자나 교가에서 들으면 불법을 비방한다고 그렇게 말을 헐는지 모르나 그렇다고 해서 그런 경전을 비방한 것이 아니여.
이 활구선(活句禪)은 사교입선(捨敎入禪)이거든. 그런 경을 다 보고 알더라도 그 경을 다 버리고서 일체 이론을 떠나서, 바로 이 화두를 참구해 가지고 확철대오하는 이 조사선(祖師禪)에 있어서는 경전에 대해서 놓아라고 헐 수밖에는 없는 거여. 그렇다고 해서 경 자체를 비방하는 것은 아니야. 여러분이 그 분간을 잘 아셔야 돼.

참선을 허시기 전에는 참선이 무엇인지 모를 때에는, 금강경도 공부를 해야 하고 반야심경도 공부를 해야하고 법화경도 독송을 허고 화엄경도 공부를 해야 합니다.
그러나 어떻게 어떻게 해서 숙세에 이 최상승법(最上乘法)에 인연이 있어서 참선법을 믿고 알게된 때부터서는 경을 탁 놔야 하는 거야. 놓고서,

선지식(善知識)으로부터 화두 하나를 턱 타 가지고 - 자기가 믿을 수 있는, 믿어지는 선지식으로부터 화두를 타 가지고 그때부터서는 경에 있는 말씀도 탁 놔 버리고,
오직 ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영영한 이놈이 무엇인고... 이뭣고...?’ 행주좌와 어묵동정간에 일체처 일체시에 오직 알 수 없는 자기의 본참화두(本參話頭)만을 참구(參究)해야 한다 그말이야.

정전백수자(庭前栢樹子) 화두를 탄 분은 ‘어째서 정전백수자(庭前栢樹子)라 했는고...?’.
판치생모 화두를 탄 분은 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고...?’.
무자(無字) 화두를 타신 분은 ‘어째서 무(無)라 했는고...?’

‘이래서 무(無)라고 했는가? 저래서 무(無)라고 했는가?’. 그렇게 따지는 것이 아니야.
또 정전백수자는 ‘뜰 앞에 잣낭구?’ ‘뜰 앞에 잣낭구가 무엇인가?’ 그렇게 뜰 앞에 잣나무를 쫓아가서 그 놈을 분석하고 따지는 것이 아니라 ‘어째서 뜰 앞에 잣낭구라 했는고...?’ 이렇게 화두를 드는 거야.

어느 화두가 좋고 어느 화두가 나쁜 것이 아니고, 일단 믿을 수 있는 또 믿어지는 선지식으로부터 화두를 하나 탔으면 아무리 공부가 안 되더라도, 그 한 화두를 가지고 한결같이 해 나가야 돼.
화두가 잘 안 들리고 의심이 안 난다고 해서 또 다른 스님한테 가서 또 화두를 타 가지고 해 보고, 그 놈이 안 되면 또 저 다른 스님한테 가서 해 보고, 그리하다 보면 맨 처음 탄 화두가 좀 의심이 난 것 같으면 그놈 좀 해 봤다, 이놈 좀 해 봤다 이래 가지고서는 확철대오를 기약할 수가 없습니다.

우물을 파되 열 자를 파서 안 나오면 오십 자를 파고, 오십 자를 파서 안 나오면 백 자를 파고, 백 자를 파서 안 되면은 백 미터를 파고, 이렇게 해서 목숨을 바쳐서 한 우물을 파야 참으로 가물어도 줄지 않고 장마에도 불지 않는 좋은 물을 만날 수가 있을 것입니다.
조금 파 가지고 물이 나왔다면 그것은 의심할 것 없이 건수(乾水)로써, 장마철에는 풍풍풍풍풍 넘쳐흐르고 가뭄이 들면은 물이 차츰 줄어서 결국은 물이 밭어지게 될 것이여.

조금 이리저리 해 가지고 뭐 소견이 났다고 해서 그런 것을 견성했다고 착각해서는 안됩니다. 불조의 지경(至境)에 이르기 전에는, 뭐 조금 한 소견났다고 해서 그것을 자기도 깨달랐다고 착각을 하고, 그래 가지고서는 생사해탈을 헐 수가 없는 것입니다. 조금 뭐 한 소식했다고 남한테 자랑하기를 좋아하고. 불조의 지경에 이르기 전에는 그까짓 무슨 소견이 난 걸 그것에 만족을 해?

스스로 그것이 참 깨달음이 아닌 줄 (알고) 스스로 그것을 탁 부인해 버리고 언제나 초학자(初學者)의 마음으로써 구경각(究竟覺)을 얻을 때까지 정진을 해야 할 것이다. 냉정히 생각해 보면 자기가 불조의 지경에 이르지 못한 것을 다른 사람한테 물어보기 전에 스스로 자기가 더 잘 알 것이다 그말이야.(17분6초~28분37초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

§(세등46) 상(相)없이 정진을 해야 / 다른 종교를 비방 말라 / 관심일법총섭제행 / (게송)청군앙면간허공~ / 여의고 찾지 않고 바로 그놈에 즉해서 화두 들어야.

〇조실 스님 법문 가운데에도, ‘정진을 하되 자기가 정진을 잘한 척 하고, 아주 의식적으로 자기 정진 잘하는 상(相)을 내 가지고 그러지를 말아라.’ ‘여법(如法)히 정진을 하되 상(相)이 없이 정진을 해야 할 것이다.’ 이런 말씀도 계셨습니다.

〇해제를 하면 인연 따라서 또 걸망을 지고 어느 산천, 어느 계곡, 어느 모퉁이를 가더라도 그 한 걸음 한 걸음 옮길 때마다 염염불망(念念不忘)으로 화두를 거각해 나간다면, 차(車) 속이 바로 입선(入禪) 시간이 될 것이고, 걸음걸음이 바로 선방(禪房)이 될 것입니다.

〇신도 여러분들이야말로 출가한 스님네 보단 백 배(倍)의 노력을 더해야 할 것입니다. 여러분들은 바로 그 오욕락 속에서 자칫하면 죄를 의식적으로 짓게 되고, 무의식적으로 짓게 되기 때문에 백 배의 신심을 돈독히 갖지 아니하면 후회막급(後悔莫及)할 일을 당하게 되기 때문인 것입니다.

〇1분 1초도 쉴 수가 없는 것입니다. 무상살귀(無常殺鬼)는 생각 생각에 우리의 뒤를 쫓아오고 있기 때문에, 한 생각 늦추면 바로 그 무상살귀에 따라잡음을 당하게 되기 때문인 것입니다.

**송담스님(세등선원No.46)—계해년 하안거해제 법어(1983.07.17) (세등46)

(1) 약 17분.

(2) 약 15분.

(1)------------------

옛날에 공자님이 그 사서삼경 가운데에 ‘논어(論語)’라는 경(經)이 있는데, 그 경의 첫머리에 ‘학이시습지(學而時習之)면 불역열호(不亦說乎)아.’ 배워서 때때로 익히면 즐겁지 아니하냐.

‘유붕(有朋)이 자원방래(自遠方來)면 불역낙호(不亦樂乎)아.’ 벗이 있어서 먼 데로부터 나를 찾아오면 또한 즐겁지 아니한가.

‘인부지이불온(人不知而不慍)이면 불역군자호(不亦君子乎)아.’ 사람이 나를 알아주지 아니하되—내가 이렇게 공부를 잘하고 도가 있고 하는 것을 다른 사람들이 알아주지 아니하되 성내지 아니하면 그것이 군자가 아니냐. 이러한 내용의 말씀이 있습니다.

‘배워서 때때로 익힌다’고 하는 것은 ‘글을 배워 가지고 열심히 읽는다’ 그러한 뜻이 아니라,

내 마음 닦는 공부를 배워 가지고 그 공부를 열심히 하면 법희선열(法喜禪悅)! 그 정진을 해 가면은 거기에서 말로서 표현할 수 없는 기쁨이 있어. 그건 유교나 불교나 그 밖에 모든 예술이나 다 마찬가지일 것입니다.

또 내가 공부를 잘하면 물론 깨달음을 얻었으면 말할 것도 없고, 설사 깨달음에 이르지 못했다 하드라도 올바른 방법으로 여법(如法)하게 수행을 하면, 자연히 먼 데서 ‘아! 그분이 그렇게 정진을 잘한다니 우리도 그분하고 같이 정진을 하자’ ‘그분이 정진을 해서 깨달음을 얻었다니 우리도 그분한테 가서 지도를 받고 공부를 하자’ 이래가지고 먼 데로부터서 많은 도반(道伴)들이 찾아오면 그것이 또한 기쁘지 아니하냐. 이건 유교나 우리 불교나 다 마찬가지일 것입니다.

그런데 마즈막에 가서, ‘인부지이불온(人不知而不慍)이면 불역군자호(不亦君子乎)아.’ 사람이 나를 알아주지 아니하되 성내지 아니하면 이것이 또한 군자가 아니냐. 유교에 있어서 군자(君子)라 하는 말은 불교에 있어서 보살(菩薩)이라고 하는 말로 대치를 해도 좋을 것입니다.

내가 정진을 잘하고, 내가 법력(法力)이 있고 도력(道力)이 있으되, 다른 사람이 나를 알아주지 아니해.

요새 무엇을 잘하면 그 알아주기를 바래서 신문에 내고, 무슨 책에다가 발표를 하고, 라디오나 TV에 방송을 하고 해서, 자꾸 요새는 자기의 잘하는 것을 만천하에 널리 널리 알려서 많은 사람들로 하여금 자기를 알아주기를, 알아주도록 이렇게 온갖 수단과 방법을 취하고 있습니다마는,

옛날 성현들은 구태여 자기를 알아 달라고 선전을 하지를 안 했습니다. 또 남이 알아주지 안 해도 조금도 부족함을 느끼지를 안 했습니다.

성현들이 자기가 깨달은 그 진리법을 자꾸 설해서 많은 사람들에게 선양(宣揚)을 하는 것은 자기를 알아 달라고 하는 것이 아니라, 그러한 바른 길을 한 사람이라도 더 알려서 지혜의 눈을 떠서 생사해탈(生死解脫)을 하기 위해서 중생들을 제도(濟度)하기 위해서 그런 것이지, 자기 자신을 알아 달라고 그러시는 것은 아닌 것입니다.

따라서 부처님께서도 말씀하시기를 세 번을 청해야 법을 설하되, 법을 설해 가지고 ‘그 사람이 잘 알아듣고 잘 받아들인다고 해서 기뻐하고, 또 잘 받아들이지 않고 깨닫지를 못한다고 해서 언짢게 생각하지를 말어라' 하셨습니다.

왜 그러냐 하면 ‘설(說)한 바 없이 설(說)하기’ 때문에, ‘집착하는 마음이 없이 그 마음을 내기’ 때문에, 자기의 법(法)을 들은 사람이 잘 알아듣고 깨달았다고 해서 기뻐할 것도 없고, 또 잘 못 알아듣고 또 그것을 깨닫지 못한다고 해서 또한 언짢이 생각할 것도 없다 그말이여.

옛 ‘사람이 나를 알아주지 아니하되 성내지 아니한다’는 말과 일맥상통(一脈相通)하는 말이 될 것입니다.(35분33초)

아까 조실 스님 법문 가운데에도, ‘정진을 하되 자기가 정진을 잘한 척 하고, 아주 의식적으로 자기 정진 잘하는 상(相)을 내 가지고 그러지를 말아라.’ ‘여법(如法)히 정진을 하되 상(相)이 없이 정진을 해야 할 것이다.’ 이런 말씀도 계셨습니다마는, 계행도 역시 마찬가지입니다.

계행(戒行)은 청정하게 지키되 ‘지킨다’는 상(相)이 없어야 참으로 그 사람이 율사(律師)가 될 것이고, 정진을 하되 정진하는 상(相)이 없이 다못 여법하게 정진을 하되 ‘내가 정진을 잘한다’고 아주 거만을 빼고 그래서는 그것이 실다웁게 정진을 한다고 할 수가 없을 것입니다.

유교나 불교나 도교나 또는 그 밖에 어떠한 도(道)라도 그것이 참다운 길일진댄, 중요한 점에 있어서는 우리는 공통점을 찾을 수가 있는 것입니다.

그래서 우리 불교를 믿는 사람들은 다른 종교를 비방하고 헐뜯고 그러지를 않는 까닭이 바로 여기에 있는 것입니다.

부처님께서도 ‘외도(外道)가 지은 어떠한 신당이나 무슨 탑이나 그런 것을, 불자(佛子)는 그것을 헐거나 파괴를 하지 말아라’ 그러셨습니다.

또 ‘다른 종교를 믿는 사람들을 비방하고 헐고 뜯고 싸우고 그러지를 말아라’하신 까닭은, 큰 눈으로 보면 이 세계의 모든 법이 다 한 법 속에 다 포함이 되어 버린 것이며, 이 세상에 있는 모든 것은 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)은 다 법신불(法身佛)의 표현이 아닌 것이 없기 때문에 구태여 그것을 때려부술 필요가 없는 것입니다.

다맛 정법(正法)을 우리가 믿고, 정법을 실천하고, 정법을 깨달라서, 그 정법을 선양(宣揚)하기만 하면 되는 것입니다.

마치 얼음을 깨고 부시고 그래 가지고 그것을 없앨랴고 할 것이 아니라, 봄이 돌아와서 태양이 빛나서 날씨가 화창하면 얼음을 뿌시고 칼로 쫒고 불을 피워서 녹일라고 하지 않아도, 제절로 얼음과 눈이 녹아 가지고 물이 되며 그것이 또 증발을 해서 온 천하에 잎이 피고 꽃이 피게 될 것입니다.

번뇌와 망상 일어나는 것을 그놈을 물리칠랴고 몸부림을 치고, 그놈을 없앨랴고 이를 악물고 그럴 필요가 없습니다. 터억 화두만을 거각해 버리면은 번뇌와 망상은 자취가 없이 없어지는 것입니다.(39분37초)

‘관심일법(觀心一法)이 총섭제행(總攝諸行)이다’하는 말씀이 달마혈맥론(達磨血脈論)에 있습니다마는, ‘마음 관하는 한 법이 모든 행을 다 섭화한다. 포섭해 버린다.’ 바로 이러한 뜻을 말씀을 하신 것입니다. 최상승법(最上乘法)을 믿고 행하는 사람은 이렇게 뿌리를 해결지음으로서 가지와 이파리는 제절로 다스려지는 것입니다.

한 나무를 가꿀 때에 그 뿌리 닿는 곳에 좋은 흙이 닿도록 해 주고, 거기에 적당한 수분과 적당한 영양을 공급을 해 주면 제절로 줄기가 크고 가지가 번성을 하고, 거기에 잎이 피고 꽃이 피어서 훌륭한 열매를 맺게 되는 것입니다.

뿌리에는 좋은 흙이 닿지를 못하고 뿌리에는 수분과 비료를 공급해 주지 아니하고, 그 이파리에만 매달리고 가지에만 매달려 가지고 아무리 그것을 잘 키우고 잘 헐랴고 한들, 뿌리가 썩어들어 간다든지 아무 영양이 없고 수분이 없다면은 잎에다가 아무리 약을 풍기고 손질을 한다 해도, 그 나무는 결국은 시들어 죽고 좋은 꽃을 보지 못할 뿐만 아니라 좋은 열매도 얻지를 못할 것입니다.

우리 이 최상승법—참선법은 바로 이것입니다.

달마 스님이 천삼백여년 전에 인도에서 중국으로 건너오시기 전에, 이미 수백 년 전에 불교가 중국에 들어왔습니다. 모든 경전이 들어오고 불상도 들어오고, 스님네도 들어오고, 그래서 중국에 많은 절도 세워졌고, 많은 강사도 나와서 활발하게 경을 연구하고 했습니다마는, 달마 스님이 백사십 세의 고령으로 중국에 건너오신 것은 바로 ‘내가 나를 깨닫는’ 이 최상승법을 위해서 들어오신 것입니다.

그 최상승법이 오늘 우리 한국에 면면히 전해 내려오고 있는 것입니다. 앞으로 우리 한국에 모든 불자, 모든 한국 사람들에게 이 최상승법으로 지혜의 눈을 뜨게 하고, 나아가서는 온 세계에 이 최상승법을 선양을 해서 부처님의 본뜻이 온누리에 가득차게 되도록 우리는 해야 할 것입니다.(43분19초)

불교가 우리나라에 들어온지 천육백 년, 그 동안에 신라·고구려·백제·고려를 통해서 불교가 국교로서 숭앙을 받고, 많은 사람들이 불교를 믿고 많은 불교문화재를 남기고 오다가, 이조 오백년 동안에 유교를 숭상하고 불교를 탄압하는 관계로 불교가 침체를 해서 내려오다가,

해방된 뒤 차츰차츰 불교를 믿는 사람이 불어나고, 지금 천삼백만을 헤아리고 있습니다마는, 이 최상승법을 믿고 실천하는 사람은 그 가운데 불과 몇백 명을 넘지를 못하리라 생각이 됩니다. 또 참선을 하되 참으로 올바르게 참선을 하는 사람도 그렇게 많지 않은 것 같습니다.

이 최상승법(最上乘法)이라 하드라도 올바르게 하지 아니하면, 차라리 아니한 것만 같지 못한 것입니다. ‘호리지차(毫釐之差)에 천지현격(天地懸隔)이다. 털끝만큼의 차이로 하늘과 땅으로 차이가 벌어져 버린다’하는 것입니다.

지지리 옳게 해 가다가 마지막 중요한 고비에 가서 한 생각 삐끗 잘못하면 ‘제호상미(醍醐上味)가 번성독약(翻成毒藥)이요.’

우유로 맨든 음식 가운데에 가장 맛있고 좋은 것이 제호(醍醐)라는 약인데, 그 제호상미가 잘못 관리를 해 가지고 변해 버리면은 사람이 먹고 중독을 일으켜 가지고 죽게 된다 그말이여. 그래서 제호의 상미(上味)가 독약(毒藥)으로 변한 거와 마찬가지여.

이렇게 만나기 어려운 불법(佛法)을 만나서 실천하기 어려운 최상승법을 만나 가지고 실천을 하되, 한 생각 삐끗하면 사마외도(邪魔外道)로 변해 버린 것이다 그말이여.

공부를 해 가지고 화두가 순일(純一)해져 가지고 그럴 때에 한 생각 더디 의심하면,

거기서 ‘누가 나를 깨닫게 해 주었으면, 이럴 때 누가 나를 탁 깨닫게 해 주었으면, 어서 깨달랐으면, 또는 이러한 상태로 영원히 갔으면’ 이러한 생각으로..... (녹음이 끊김)(29분54초~46분33초)

(2)------------------

(게송 처음 두 구절 녹음이 끊김)

청군앙면간허공(請君仰面看虛空)  확락무변불견종(廓落無邊不見蹤)

나무~아미타불~

약해전신사자력(若解轉身些子力)하면  두두물물총가옹(頭頭物物總家翁)이니라

나무~아미타불~

저 고개를 들어서 하늘을 쳐다보면 아무것도 보이지를 않습니다.

그러나 몸을 돌이켜서 아래를 쳐다보면 거기에는 산도 있고 물도 있고, 나무도 있고 바위도 있고, 사람도 있고 짐승도 있고 벌레도 있고, 집도 있고 삼라만상(森羅萬象)이 없는 것이 없이 다 벌어져 있는 것입니다.

하늘에 뜬 달은 하나지만, 땅에 있는 모든 강과 호수와 모든 물에는 그 달이 수억만 개로 떠 있습니다. 그 그릇에 있는 달은, 그 수억만 개의 달이 하늘에서 떨어진 것이 아니거든. 하늘에 있는 달은 고대로 있으면서 지상에 있는 모든 강물과 호수와 모든 물에 그 달이 떠있다 그말이여.

그 달을 보고서 우리는 하늘에 있는 달을 알 수가 있듯이 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새맡고, 입으로 맛보고, 몸으로 느끼고, 생각으로 알 수 있는 온갖 경계를 통해서 우리는 볼래야 볼 수 없고, 알래야 알 수 없고, 잡을래야 잡을 수 없는, 그놈을 깨달라야 하는 것입니다.

눈으로 보는 놈, 귀로 듣는 놈, 코로 냄새맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 감촉하고, 뜻으로 알 수 있는, 온갖 희로애락과 행주좌와와 생로병사를—심소(心所)를 통한 백법(百法)이, 그놈 때문에 우리는 이렇게 윤회(輪廻)를 하고 있지만, 그놈을 여의고는 없는 것이기 때문에 최상승법을 실천하는 학자는 여의고 찾지를 말아라. 여의고 찾을라고 한 데에서 길은 점점 멀어져 버리고, 짜증이 나고 시간은 흘러가는 것입니다.

여의고 찾지 않고 바로 그놈에 즉해서 화두를 돌이킨다면 오늘 해제를 했다고 해서 조금도 마음 해이해지지를 아니할 것입니다.

해제를 하면 인연 따라서 또 걸망을 지고 어느 산천, 어느 계곡, 어느 모퉁이를 가더라도 그 한 걸음 한 걸음 옮길 때마다 염염불망(念念不忘)으로 화두를 거각해 나간다면, 차(車) 속이 바로 입선(入禪) 시간이 될 것이고, 걸음걸음이 바로 선방(禪房)이 될 것입니다.

앞으로 돌아오는 석달 동안, 지난 석달 동안보다도 훨씬 더 알뜰하게 단속(團束)을 하고 화두를 거각해 나간다면, 지난 여름 동안 그 무더웠던 더위 속에서 닦고 닦은 그 힘이, 돌아오는 석달 동안에 정말 잘 발휘가 되야서 반드시 지혜의 눈을 뜨게 될 납자(衲子)가 생겨날 것입니다.(53분1초) 

올 여름은 다른 해에 비교해서 후반에 상당히 더웠던 걸로 생각이 됩니다. 그 더위를 무릅쓰고 그렇게 모다 알뜰히 정진들을 하고, 그렇게 해서 이렇게 이 한자리에 다시 모다 초롱초롱한 눈동자와 무엇인가 깊은 뜻이 있음직한 그러한 얼굴로 이 자리에 다시 만나게 되니 그 기쁜 마음을 뭐라고 표현할 수가 없습니다.

부처님 당시에도 여기저기서 우절기에 결제(結制)를 하고 안거(安居)를 하고 해제(解制)를 하면 한자리에 모여서 자자(自恣)회를 거행을 하고, 그 동안에 공부한 과정에 있어서 여러 가지를 반성을 허고, 또 서로 충고를 하고, 또 마음에 깨달은 바를 점검을 하고 이러한 의식이 엄숙히 거행되었던 것입니다.

삼천년 전에 부처님은 열반하셨지만은 그 거룩한 법은 오늘도 여전히 이렇게 전해 내려와서, 이렇게 한자리에 우리 사부대중(四部大衆)이 만나서 최상승법을 설하고 듣고 이런 법요식을 거행하게 된 것은 이러한 다행스럽고 경행(慶幸)할 도리가 없습니다.

이것은 부처님의 법이 오늘도 면면히 흘러 내려오는 증거며, 부처님의 법신(法身)이 오늘도 살아계신 채 우리의 마음과 이 법계에 가득차 계신 것을 우리는 확인을 할 수가 있는 것입니다.

이러한 경건한 마음으로 ‘항시 살아계신 부처님과 조사를 우리의 마음속에, 우리의 코앞에 항시 모시고 살고 있다’는 그러한 마음으로 하루 하루를 살아간다면 우리가 살고 있는 이 시대가 바로 정법시대(正法時代)가 될 것입니다.

신남신녀(信男信女) 여러분들도 가정에서 공부를 하시되 그러한 마음으로 공부를 해 가시고 생활을 해 나가신다면, 이 법(法)에 있어서는 승속(僧俗)이 없는 법입니다.

바로 여러분들은 세속에 오욕락(五欲樂) 속에 몸을 담아 있으면서 바로 오욕락을 초월해서 공부를 해 갈 수가 있는 것입니다. 그것이 바로 최상승법(最上乘法)이 요구하는 수행법이라 할 수가 있을 것입니다.

여러분들이야말로 출가한 스님네 보단 백 배(倍)의 노력을 더해야 할 것입니다. 여러분들은 바로 그 오욕락 속에서 자칫하면 죄를 의식적으로 짓게 되고, 무의식적으로 짓게 되기 때문에 백 배의 신심을 돈독히 갖지 아니하면 후회막급(後悔莫及)할 일을 당하게 되기 때문인 것입니다.

여러분들은 그동안에 이 공부하는 스님네를 위해서 물심양면(物心兩面)으로 공양(供養)을 올리고 신심으로 받들어 모시고, 그러면서 여러분은 또 가정 생활을 하면서 또 공부를 해야 하시니 한 어깨에 두 짐, 석 짐 내지 열 짐의 짐을 지고 정진을 하시느라고, 그 수고를 뭐라고 위로를 해야 할지 모르겠습니다.

그러나 1분 1초도 쉴 수가 없는 것입니다. 무상살귀(無常殺鬼)는 생각 생각에 우리의 뒤를 쫓아오고 있기 때문에, 한 생각 늦추면 바로 그 무상살귀에 따라잡음을 당하게 되기 때문인 것입니다.

그러나 우리는 걱정을 할 것이 없습니다.

최상승법을 모르는 사람이야말로 참으로 불쌍할 것입니다마는, 우리는 다생(多生)에 숙연(宿緣)이 있어서 최상승법을 만났으므로 다못 한 생각 한 생각을 그렇게 알뜰히 단속만 해 가면 지옥에 떨어져도 겁날 것이 없고, 불구덩이에 빠져도 걱정할 것이 없습니다.

불이 훨훨 타는 가운데에서도 ‘이뭣고?’를 들 것이며, 지옥에 끌려가서도 ‘이뭣고?’를 든다면 마침내 이 최상승법은 모든 마귀(魔鬼)를 이겨내고야만말 불가사의(不可思議)한 힘이 있기 때문인 것입니다. 

여지기량(汝之伎倆)은 유진(有盡)이어니와  아지불채시무궁(我之不采是無窮)이로다

나무~아미타불~

여지기량(汝之伎倆)은 유진(有盡)이어니와, 너의 기량(伎倆)—너의 온갖 수단과 재주는 끝이 있거니와,

아지불채(我之不采)는 시무궁(是無窮)이다, 내가 취하지 아니한 것은—내가 너한테 끌려들어 가지 안 해. 너한테 말려들어 가지 아니한 것은 시무궁(是無窮)이다, 영원이다 그말이여.

니 멋대로 한번 나를 유혹할라면 해 보고, 나를 갖다가 막을라면 막아 보고, 니 멋대로 해봐라 그말이여. 팔만사천(八萬四千) 마군(魔軍)이를 두고 하는 말입니다. 팔만사천 모든 경계(境界)를 두고 하는 말입니다.

나는 상관이 없다 그말이여. 니가 그럴수록에 나는 오히려 화두를 거각할 따름이다. 이러한 마음가짐으로 이 해제 이후에 정진을 가다듬고 정진을 해 주시기를 바랍니다.

수원 백씨 복순 영가(靈駕)와 이 자리에 초청된 법계(法界)에 모든 유주무주(有主無主) 고혼(孤魂)과 우리의 선망부모(先亡父母)도 오늘 이 법회의 법문을 듣고 이고득락(離苦得樂)을 하시기를 간절히 바랍니다.(46분34초~61분32초)(끝)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

§(414) 공부는 간단하고 쉬운 것. 언제 어디서든 항상 화두를 잡드리해야. 온 우주는 우리의 한 생각 일어남으로 해서 벌어진 것. (게송)춘유백화추유월~.

〇온 우주법계(宇宙法界)는 우리의 ‘한 생각’ 일어남으로 해서 벌어진 것입니다.극락세계(極樂世界)도 자기의 한 생각으로 인해서 극락세계가 존재하게 되는 것이고, 그 무서운 지옥(地獄)도 자기의 한 생각으로 인해서 나타나는 것입니다.

그러니 지옥을 만들어서 지옥으로 들어가서 고(苦)를 받는 것도 자기의 한 생각을 어떻게 단속하느냐에 달려 있는 거고, 천국을 건설을 해서 천국에서 유희를 하는 것도 자기의 한 생각에 달려 있는 것입니다.

**송담스님(No.414)—1990년 4월 첫째 일요법회 (용414)

약 11분.

공부는 복잡한 것이 아니고 어려운 것이 아닙니다. 천하 간단하고 쉬운 것입니다.

초학자(初學者)는 불가불 장소가 필요하고 시간이 필요하지 아니한 것은 아니나, 자꾸 해 버릇 하면 장소도 상관이 없고 시간도 상관이 없습니다.

앉아서도 하고, 서서도 하고, 차를 타고 가면서도 하고, 일하면서도 하고, 설거지 하면서도 하고, 누워서도 하고, 잘려고 잠자리에 누웠서도 ‘이뭣고~?’

숨을 깊이 들어마셨다가 머물렀다가 내쉬면서 ‘이뭣고~?’ 이렇게 하면서 언제 잠든 중 모르게 잠이 들어. 꿈속에서도 화두(話頭)가 그대로. 그 이튿날 아침에 눈을 뜨면 엊저녁에 잘 때 들던 화두가 그대로 들어 있게 되거든.

때와 장소를 가리지 말고 항상 잡드리를 하시면, 그렇게 한 공부가 결국은 색을 보되 색이 아니요(見色非干色), 소리를 듣되 소리가 아니요(聞聲不是聲). 성색(聲色)에 걸림이 없이(色聲不礙處), 그래서 법왕성(法王城)에 도달할 수가 있게 되는 것입니다(親到法王城).