이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고? 이뭣고? “이것이 무엇인고?” 하는 말을 경상도 사투리로는 ‘이뭣고?’ 라고 합니다.
표준말로 “이것이 무엇인고?” 하고 정확히 쓰면 일곱 자인데, 경상도 말로는 ‘이뭣고’ 석자입니다. 그래서 참선 해나가는 데에는 ‘이뭣고?’ 이렇게 경상도 사투리를 이용해 왔습니다.
“이···뭣고······?” 알 수 없는 생각뿐이어야 합니다.
참선을 할 줄 모르는 사람은 슬플 때는 슬픔에 빠져 가지고, 점점 슬픈 생각이 더 일어나도록 이 생각 • 저 생각 • 점점 묵은 생각을 일으켜 내 가지고 점점 더 슬픔에 빠집니다. 어떤 괴로운 근심 걱정이 있으면 그 근심 걱정을 없앨려고 하지를 않고, 점점 근심이 더 치성하게 일어나도록 근심이 될 만한 사건을 더욱 더 연상을 해내서 더 근심에 빠집니다.
성이 날 때에는 빨리 그 생각을 돌이켜서 성나는 생각이 가라앉도록 해야 자기에게 유익할 텐데, 점점 성이 더 일어나도록 이 생각 • 저 생각 • 고약한 그 지나간 생각을 되살려 내 가지고 더 깊이 그 성나는 생각에 빠져 들어가서 자기가 자기를 괴롭혀 들어갑니다. 이래 가지고 중생은 불붙은 데다가 스스로 석유와 휘발유를 끼얹어 가지고 점점 더 불을 치성하게 만들면서 하루하루를 살아가고 있습니다.
참선하는 사람은 무슨 생각이 일어나든지 그 생각을 발판으로 해서 ‘이뭣고?’ 로 돌아오는 것입니다.
그래서 슬픈 생각이 나도 바로 ‘이뭣고?’, 기분 나쁜 생각이 일어나도 바로 ‘이뭣고?’, 괴로운 생각이 나도 그 괴로운 생각이 다음 두 번째 생각으로 번져나기 이전에 바로 ‘이뭣고?’ 로 돌아와 버리는 것입니다.
도인이라고 해서 생각이 안 일어나는 것은 아닙니다. 한 생각이 일어나되, 그 일어나는 생각을 발판으로 해서 바로 ‘참나’로 돌아오는 것입니다.
어리석은 사람은 한 생각이 불현듯 일어나면 그 생각으로 인해서 점점 괴로움에 빠져 들어가서 나중에는 그 한 생각이 원인이 돼 가지고 건강을 상하게 만들고, 다른 사람한테 그 좋지 않은 생각을 터뜨려 가지고 다른 사람 마음까지 괴롭히고 일까지 그르치게 만드는 것입니다. 그렇게 일생을 살아가니 생사윤회에 안 떨어지고 배기겠습니까?
참선은 일어나는 한 생각을 바로 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 로 돌아오는 것입니다.
그러니 백 번 일어난다 허드라도 문제가 없습니다. 일어나는 그 생각이 좋은 생각이건 나쁜 생각이건, 슬픈 생각이건 괴로운 생각이건 성나는 생각이건, 과거 생각이건 현재 생각이건, 그것도 상관이 없습니다.
무슨 생각이 일어나자마자 바로 “이···뭣고······?” 호흡을 깊이 들이마셔 가지고 내쉬면서 “이···뭣고······?” 이렇게 합니다.
무슨 기분 나쁜 소리를 들어서 성이 푹 솟구치더라도, 심호흡을 깊이 들이마셔 가지고 내쉬면서 “이···뭣고·····?” 이렇게 해나가는 것입니다.(68분47초~73분24초)
세상이 이렇게 말세(末世)가 되어 가지고 온통 오욕락(五欲樂)이 인생의 전부인 줄 알고, 오욕락은 재산 - 요새 같으면은 국가적으로는 경제라고 하는데, 물론 나라가 부흥하고 백성이 잘 살라면은 경제가 부흥을 해야 하지요.
그러나 경제가 아무리 GNP가 만 불, 백만 불, 천만 불 올라간다 허드라도 인간성을 상실하고 인간의 생명을 존중히 여기지 않고 탐진치(貪瞋癡) 삼독심(三毒心)에 불이 타는 한, 아무리 경제가 부흥한다 해도 이 세상이 살기 좋은 세상이 되지는 못합니다.
이러한 말세에 정치니, 경제니, 교육이니, 일등국이니, 후진국이니 해 봤자 불법(佛法)을, 참다운 불법을 옳게 믿고 실천하지 않는 한은, 이 세상은 점점 말세적인 증상을 노출해 가지고 서로 죽이고 서로 침범하고 이웃나라끼리도 무력으로 싸우다, 사상으로 싸우다가, 경제적으로 싸우다가, 급기야는 종교로 싸우다가, 싸우고 싸우다가, 서로 죽이고 서로 죽음을 당하고 그래가지고 세상이 결국은 지옥으로 변해 가고 있다 그말이여.
나라와 나라 뿐만이 아니라 기업체와 기업체가 싸우고, 개인과 개인이 싸우고, 정치가는 당과 당이 싸우고, 이렇게 되어 가고 있다 그말이야. 이러한 싸움이 GNP가 올라간다고 그 싸움이 없어지겠습니까? 올라 갈수록 싸움은 더욱 악랄해지고 피비린내 나는 지옥(地獄)세계로 변하고 마는 것입니다.
이럴때 우리는 어떻게 해서 이런 불법(佛法)을 만났는가?세계 60억 인구 가운데에 어떻게 해서 우리가 불법(佛法)을 만나서 생사없는 도리(道理)를 위해서, 도를 닦을 수가 있었던가? 생각해 보면 너무나 다행스럽고 감사할 따름인 것입니다. 기왕 이렇게 불법을 믿고 결제에 방부(房付)를 드리고 참선을 할 바에는 올바르게 해야겠다 이거거든.
수참활구(須參活句)언정 막참사구(莫參死句)하라.활구참선(活句參禪)을 할지언정 사구참선(死句參禪) 하지 말아라.
그러면 활구참선은 무엇이냐? 활구참선을 해서 깨달음을 얻으면 불조의 스승이 되는 것이여. 불조(佛祖), 부처님과 조사(祖師)와 같이 되는 거여. 사구참선을 해 가지고 자기 나름대로 얻은 바가 있다고 해 봤자, 자기 스스로도 구제를 못하는 것이다. 조사께서 분명히 이렇게 말씀을 허셔.
그러면 활구(活句)는 무엇이냐 하면은 경절문(徑截門) 활구여.마음 길이 끊어지고 뜻 길과 말 길이 끊어져. 그리고 더듬어 들어가는 것이 없어.
그러면 사구(死句)는 무엇이냐 하면, 이치 길이 있고 말 길이 있어.이렇게 따져 들어가면 “아하, 그렇구나.”하고 알아 들어가는 것이 있어. 그리고 듣고, 알고, 생각할 것이 있다 그말이야.
화엄경이나 법화경, 금강경, 원각경, 이런 경전들이 다 일승 원교니, 대승 종교니 해 가지고 경전 중에서는 참 훌륭한 경전이고 그렇지만, 이 교외별전(敎外別傳)인 조사선에서는 그런 경전에 있는 말씀도 의지해서는 안 돼. 따지면 벌써 그것이 사구(死句)가 되어.
이런 말은 불교학자나 교가에서 들으면 불법을 비방한다고 그렇게 말을 헐는지 모르나 그렇다고 해서 그런 경전을 비방한 것이 아니여. 이 활구선(活句禪)은 사교입선(捨敎入禪)이거든. 그런 경을 다 보고 알더라도 그 경을 다 버리고서 일체 이론을 떠나서, 바로 이 화두를 참구해 가지고 확철대오하는 이 조사선(祖師禪)에 있어서는 경전에 대해서 놓아라고 헐 수밖에는 없는 거여.그렇다고 해서 경 자체를 비방하는 것은 아니야. 여러분이 그 분간을 잘 아셔야 돼.
참선을 허시기 전에는 참선이 무엇인지 모를 때에는, 금강경도 공부를 해야 하고 반야심경도 공부를 해야하고 법화경도 독송을 허고 화엄경도 공부를 해야 합니다. 그러나 어떻게 어떻게 해서 숙세에 이 최상승법(最上乘法)에 인연이 있어서 참선법을 믿고 알게된 때부터서는 경을 탁 놔야 하는 거야. 놓고서,
선지식(善知識)으로부터 화두 하나를 턱 타 가지고 - 자기가 믿을 수 있는, 믿어지는 선지식으로부터 화두를 타 가지고 그때부터서는 경에 있는 말씀도 탁 놔 버리고, 오직 ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영영한 이놈이 무엇인고... 이뭣고...?’행주좌와 어묵동정간에 일체처 일체시에 오직 알 수 없는 자기의 본참화두(本參話頭)만을 참구(參究)해야 한다 그말이야.
‘이래서 무(無)라고 했는가? 저래서 무(無)라고 했는가?’. 그렇게 따지는 것이 아니야. 또 정전백수자는 ‘뜰 앞에 잣낭구?’ ‘뜰 앞에 잣낭구가 무엇인가?’ 그렇게 뜰 앞에 잣나무를 쫓아가서 그 놈을 분석하고 따지는 것이 아니라 ‘어째서 뜰 앞에 잣낭구라 했는고...?’ 이렇게 화두를 드는 거야.
어느 화두가 좋고 어느 화두가 나쁜 것이 아니고, 일단 믿을 수 있는 또 믿어지는 선지식으로부터 화두를 하나 탔으면 아무리 공부가 안 되더라도, 그 한 화두를 가지고 한결같이 해 나가야 돼. 화두가 잘 안 들리고 의심이 안 난다고 해서 또 다른 스님한테 가서 또 화두를 타 가지고 해 보고, 그 놈이 안 되면 또 저 다른 스님한테 가서 해 보고, 그리하다 보면 맨 처음 탄 화두가 좀 의심이 난 것 같으면 그놈 좀 해 봤다, 이놈 좀 해 봤다 이래 가지고서는 확철대오를 기약할 수가 없습니다.
우물을 파되 열 자를 파서 안 나오면 오십 자를 파고, 오십 자를 파서 안 나오면 백 자를 파고, 백 자를 파서 안 되면은 백 미터를 파고, 이렇게 해서 목숨을 바쳐서 한 우물을 파야 참으로 가물어도 줄지 않고 장마에도 불지 않는 좋은 물을 만날 수가 있을 것입니다. 조금 파 가지고 물이 나왔다면 그것은 의심할 것 없이 건수(乾水)로써, 장마철에는 풍풍풍풍풍 넘쳐흐르고 가뭄이 들면은 물이 차츰 줄어서 결국은 물이 밭어지게 될 것이여.
조금 이리저리 해 가지고 뭐 소견이 났다고 해서 그런 것을 견성했다고 착각해서는 안됩니다. 불조의 지경(至境)에 이르기 전에는, 뭐 조금 한 소견났다고 해서 그것을 자기도 깨달랐다고 착각을 하고, 그래 가지고서는 생사해탈을 헐 수가 없는 것입니다. 조금 뭐 한 소식했다고 남한테 자랑하기를 좋아하고. 불조의 지경에 이르기 전에는 그까짓 무슨 소견이 난 걸 그것에 만족을 해?
스스로 그것이 참 깨달음이 아닌 줄 (알고) 스스로 그것을 탁 부인해 버리고 언제나 초학자(初學者)의 마음으로써 구경각(究竟覺)을 얻을 때까지 정진을 해야 할 것이다. 냉정히 생각해 보면 자기가 불조의 지경에 이르지 못한 것을 다른 사람한테 물어보기 전에 스스로 자기가 더 잘 알 것이다 그말이야.(17분6초~28분37초)
*말세(末世 끝 말, 세상 세) ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. *오욕(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는-색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한-감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠)을 이른다.
*삼독심(三毒心) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심, 성냄, 어리석음(貪,瞋,癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다. *지옥(地獄 땅 지/감옥 옥) ; ①고통이 가득찬 세계. 현세에 악업(惡業)을 행한 자가, 사후 그 보답을 받는 곳. ②아주 괴롭거나 더없이 참담한 환경이나 형편을 비유적으로 이르는 말. *도리(道理) ; 이치. 생기고 없어지고 변화하는 모든 만유(萬有)를 꿰뚫고 있는 법칙. *방부(房付 방 방/줄•부탁할 부) ; 수행자가 절에 머물며 공부할 것을 인사드리고 허락을 구하는 일. *활구참선(活句參禪) ; 선지식(스승)으로부터 화두•공안(公案) 하나를 받아서 이론을 사용하지 아니하고 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다. 참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다. *조사(祖師) : 부처님의 바른 종지(宗旨) 곧 조사선법(祖師禪法)을 전하는 스승을 말함이니 종사(宗師)와 같다. *경절문(徑截門 지름길 경/끊을 절/문 문) ; 지름길문. 경절(徑截)이란 ‘바로 질러 간다’는 뜻. 교문(敎門)의 55위 점차를 거치지 않고 한 번 뛰어서 여래의 경지에 바로 들어가는 문. 다시 말하면 화두(공안)을 타파하여 견성 성불(見性成佛)하는 활구 참선법(活句參禪法). 즉 일체의 어로(語路), 의리(義理), 사량 분별의 길을 거치지 않고 직접 마음의 본체에 계합함을 일컫는다. *교외별전(敎外別傳) : 부처님께서 말씀으로써 가르친 바를 모두 교(敎)라 하는데, 교 밖에 따로 말이나 글을 여의고(不立文字) 특별한 방법으로써 똑바로 마음을 가리켜서 성품을 보고 대번에 부처가 되게 하는(直指人心 見性成佛) 법문이 있으니 그것이 곧 선법(禪法)이다. 교는 말로나 글로 전해 왔지마는 선법은 마음으로써 전하여 왔으므로 이른바 삼처 전심(三處傳心) 같은 것이다. *조사선(祖師禪) ; 교외별전(教外別傳) • 불립문자(不立文字)를 주장하고, 언어와 문자에 의하지 않고 직접 스승으로부터 제자에게로 이심전심(以心傳心)으로 깨우치는 것을 전하고 있기 때문에 조사선이라 한다. *최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法) 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침. *선지식(善知識) ; 불교의 바른 도리를 가르치는 사람 *본참공안(本參公案) : 본참화두(本參話頭). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다. *건수(乾水) 평상시에는 물이 고여 있지 않다가, 장마 때 땅속으로 스몄던 빗물이 잠시 솟아나서 괴는 샘물. *밭다 ; (무엇이)바싹 졸아서 물기가 거의 없어지다. *지경(至境 이를 지/지경 경) ; 대상에 도달하는 것. *초학자(初學者) ; ①처음 배우기 시작한 사람. ②배워 익힌 지식이 얕은 사람. *구경각(究竟覺) ; 번뇌를 완전히 소멸시켜 마침내 마음의 근원을 깨달음.
화두는 간단한 한마디에 지나지 않지마는, 아무 재미도 없고 그러한 한마디지만, 이 한마디 화두가 나의 생사(生死)의 명근(命根)을 끊는, 확철대오해서 자기의 자성불(自性佛)을 깨닫는, 본마음 고향으로 돌아가는 가장 없어서는 안 될 나침반과 같은 것입니다. 그래서 이 화두는 간단한 한마디지만 그 화두를 바로 거각하기 위해서는 기본 준비가 필요합니다.
<참선하는데 세 가지 갖출 요건(三要)>
첫째는 신심(信心)이여.
이 한마디 화두를 가지고—이 화두에 근본은 의심(疑心)이니까, 이 의심을 타파(打破)함으로 해서 ‘참나’를 깨달을 수가 있고 견성성불(見性成佛) 할 수가 있다고 하는 철저한 신심이 있어야 하는 것입니다. 이 신심이 철저하지 못하고서는 참선은 바로 가지 못하는 것이고, 이 신심이 철저하지 못하면 공부는 하다가 별 재미가 없으면은 중단할 수 밖에는 없는 것이니, 신심이 철저해야 하거든. 대신심(大信心)이 있어야 한다.
둘째는 대분심(大憤心)이 있어야 한다.
부처님과 역대조사(歷代祖師)와 모든 과거의 선지식(善知識)들은 일찍이 일대사(一大事) 문제를 해결을 해서 다 중생교화를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 이 일대사 문제를 해결하지 못하고 육도윤회(六途輪廻)를 하고 있는가. 나도 결정코 이 일대사 문제를 해결해야겠다고 하는 대분심이 있어야 한다.
신심을 가지고서도 분심이 약하면 공부가 중단될 수 밖에 없고 자꾸 중간중간 끊어졌다 이어졌다 하는 것이어서 대분심이 있어야 한다.
그리고 나서 화두에 대한 의심이, 대의단(大疑團)이 독로(獨露)해야 한다 이것입니다. 이것을 고봉선사께서는 ‘참선하는 데 세 가지 요긴(要緊)한 것이다’ 이렇게 말씀을 하셨습니다.
<자세 — 가부좌, 반가부좌>
그러한 것을 전제로 하고서, 초학자(初學者)는 몸을 바르게 갖는 법을 알아야 한다. 가부좌(跏趺坐)나 반가부좌(半跏趺坐) 이것이 부처님께서도 설법을 하실 때나 또는 공양을 잡술 때나 항상 이 가부좌를 하시고 계셨고, 탁발(托鉢) 걸식(乞食)을 하실 때를 제외하고는 항상 가부좌를 하셨는데, 삼세(三世)의 모든 부처님도 이 가부좌가 가장 기본자세이고 안락지묘문(安樂之妙門)이기 때문에 가부좌를 항상 하시게 된 것입니다.
가부좌를 하면은 저절로 허리가 주욱 펴지고, 번뇌와 망상과 혼침이 침노하지 못하도록 하는 그런 좋은 자세이기 때문에, 참선을 하는데는 가부좌나 또는 반가부좌를 하는 것이 가장 요긴한 것입니다.
<호흡 — 단전호흡>
그 다음에는 호흡(呼吸)을 고르는 일인데, 호흡은 우리가 무심코 있어도 저절로 숨이 들어갔다 나갔다 해서 살아있는 증거가 바로 호흡을 하고 있냐, 안 하고 있느냐 그것으로써 죽고 사는 것을 알 정도로 호흡이란 것은 대단히 중요한데,
참선하는데 가장 마음을 안정을 시키고, 마음을 깨끗이 하고, 또 몸도 편안하게 하고, 몸 안에 있는 모든 노폐물을 밖으로 다 내보내고, 따라서 혈액도 맑아지고, 몸도 가벼워지고, 마음도 안정이 되게 하는 데에는 이 단전호흡이라고 하는 것이 대단히 중요한 것이다.
단전호흡(丹田呼吸)만을 전문으로 가르키는 그런 수련원도 있고 학원도 있다고 들었습니다마는, 이 활구참선 하는 사람은 그런 데에서 가르키는 단전호흡과는 조금 다른점이 있습니다.
우리가 하는 단전호흡은, 호흡을 들어마시되 조용하게 들어마셔서 아랫배가 약간 볼록하게 되는 것을 느끼면서 호흡을 들어마시고, 들어마셨으면 그것을 조용허니 내쉬되, 내쉼에 따라서 볼록해졌던 아랫배가 차츰차츰 홀쪽해지는 것을 느끼면서 숨을 내쉬는 것입니다.
그러나 숨을 들어마실 때나•잠깐 머물렀다가•숨을 내쉴 때나—배만 약간 볼록해졌다가 잠깐 머물렀다 또 조용하게 아랫배가 홀쪽해진 것을 느끼되, 순전히 그것만을 하고 있으라는 것이 아니고, 들어마셨다 내쉴 때 ‘알 수 없는 화두를 드는’ 것입니다.
화두를 들지 아니하고 단전호흡만 하면은, 이것은 도교(道敎)나 신선도(神仙道)나 외도(外道)들이 그 단전호흡을 함으로 해서, 이 몸을 건강하게 하고 나아가서는 장생불사(長生不死)하는 수단으로 단전호흡을 하는데,
우리 활구참선에 있어서 단전호흡은 이 몸을 가지고 백 년, 이백 년 오래 살기 위해서 하는 것이 아니라, 몸을 단정히 하고 호흡을 잘 고르므로 해서 상기병(上氣病)과 같은 그런 병을 예방하고, 또 마음이 안정이 되어서 맑아야 화두를 들고 정진하는데 대단히 효과가 있기 때문에 단전호흡을 이렇게 권장하는 것 뿐입니다. 그래서 외도들이 하는 단전호흡과는 차등이 있을 것으로 생각이 됩니다.
근본, 주(主)가 화두를 들어서 의단이 독로해서 그 의단을 타파하는 데에 있지, 장생불사 하는 데에 목적이 있지 않기 때문에 차이가 있을 수 밖에는 없는 것입니다.
몸을 단정히 하고 그리고 단전호흡을 해서 호흡을 고르게 하며, 거기에 동시에 화두를 들고 의단이 독로하도록 해야 하는데, 이 화두를 들고 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록 하는 것이 대단히 중요한 것이나, 이 화두를 잘못 들면 자칫 잘못하면 골이 아프기도 하고 그래 가지고 상기병이 생겨서 공부를 지속적으로 목적지에 도달할 때까지 잘하지 못하는 사람도 간간이 있습니다.
그것은 이런 기본이 잘못되어 갖고 있고 마음만 급해 가지고 억지로 용을 쓰면서 잘못 공부를 하기 때문에 그런 것이지, ‘참선을 함으로 해서 병이 생겼다’하고 참선을 비방을 하고 그래서는 아니되는 것입니다.
<화두드는 법 - 화두의심>
화두를 드는 데 있어서는, 이론적으로 분석하고 따져 들어가는 것도 아니고 따라서 말길이 있는 것도 아니고 또 더듬어 들어가서 알아 들어가는 그런 공부가 아닙니다. 화두를 참구(參究)한다 하니까, 참구라고 하는 게 무슨 이론을 동양철학이나 서양철학처럼 이론적으로 뭣을 따져서 파고 들어가는 것이 아닙니다.
무이로(無理路)요 무어로(無語路)요 무모색(無摸索)이여. 이치길도 없고 말길도 없고 더듬어 들어갈 것이 없는 것이여. 다맛 알 수 없는 의심(疑心) 의단(疑團).
‘이뭣고~?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐, 이뭣고?’ 앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 걸어가면서도 ‘이뭣고?’일을 하고, 밥 먹고, 옷 입고, 똥누면서도 ‘이뭣고?’뭔 말을 들어서 기분이 나쁠 때도 ‘이뭣고?’ 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’요. 일체처 일체시에 알 수 없는 의단, 의심을 자꾸 거각하는 것인데,
‘이뭣고~?’하면서도 생각은, 그런 가운데 벌써 딴 생각[別念]이 일어나는 경우도 얼마던지 있습니다. 일어나는 딴 생각, 번뇌망상을 없앨라고 하지 말고 또 번뇌망상 일어났다고 성화를 하지도 말고, 무슨 딴 생각이 일어나드라도 그 생각 그냥 고대로 놔둔 채, 나는 퍼뜩 ‘이뭣고?’ 이렇게 챙겨 나가는 것입니다.
아까 조실스님 법문 가운데에도 그런 말씀이 계셨습니다마는, 일반적으로 참선을 할라면 망상이 일어나는 것 그리고 조금 마음이 고요해지면은 혼침이 오는 거, 혼침(昏沈)과 산란(散亂) 이 두 가지로 인해서 참선을 해나가는데 막대한 지장이 있다고 느끼고, 그것 때문에 공부가 순일(純一)허게 되지 않는다고 많은 사람들이 그렇게 생각하고 있습니다.
처음부터서 번뇌도 일어나지도 아니하고 또 혼침도 안 온다면은, 참선하기가 퍽 수월하고 공부가 일취월장해서, 금방 의단이 타파해 가지고 확철대오 할 거 같은데, 혼침 아니면 망상, 망상 아니면 혼침 이 두 놈이 번갈라가면서 들락거리니 그러니 공부가 한결같이 안된다. 이렇게 대부분의 참선을 허는 도반들은 그것을 성화를 하고 있으리라고 생각이 되나,
오조(五祖) 홍인대사(弘忍大師)의 최상승 법문에 보면은, ‘혼침이 들락거리고 망상이 들락거리는 것은, 간절한 마음이 속에서부터서 솟구쳐 오르지를 않기 때문에 그렇다’고 말씀을 하셨습니다. ‘간절한 신심(信心)이 돈발(頓發)하지 않기 때문에 망상이 일어나고 혼침이 나온 것이지, 정말 속에서부터서 간절한 마음이 나온다면 어디에 그런 것이 붙을 수가 있겠느냐' 이렇게 말씀을 하셨습니다.이 말은 우리도 틀림없는 말씀이라고 인정을 할 수밖에 없을 거 같습니다.
화두는 알 수 없는 의심, 그 알 수 없는 의단—잊어버리면 또 챙기고, 놓쳐버리면 또 챙기고, 딴 생각이 일어나면 또 챙기고, 거각하고 또 거각해서, 결국은 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 자꾸 챙기다보면, 어느날인가는 화두를 챙기지 안 해도 저절로 의단이 독로할 때가 오게 되어 있습니다.
설사 의단이 독로해서, 간단(間斷)이 없고 또 순수무잡(純粹無雜)해서, 그 맑고 깨끗하고 고요한 경계를 뭐라고 표현할 수 없는 그러한 경계가 온다 하더라도, ‘야! 인자 내가 공부가 제대로 되아가는구나’ 좋아하는 환희심(歡喜心)도 내지 말라 이것입니다. 환희심을 내면 환희의 마군(魔軍)이가 벌써 그 마음에 들어온 증거인 것입니다.
그렇게 잘되어 가다 뚝 변해가지고, 영 혼침이 오고 망상•번뇌가 일어난다 하드라도 그래도 번뇌심을 내지 말라 이것입니다. 번뇌심을 내면 번뇌의 마군(魔軍)이가 들어온 것이다.
그러니 잘되어 간다고 좋아하는 마음 내지 말 것이며, 혼침•산란이 일어난다고 해서 번뇌심도 내지 않고서, 한결같이 화두를 들고 또 들고 해서, 이렇게 간절한 '간절 절(切)'자, 한 글자를 놓치지 말도록 고인네들은 그렇게 간절(懇切)히 당부를 하셨습니다(10분 31초~26분 50초)