용화선원 법문듣기

§(577) (게송)일체불유환유견~ / 가정에서도 부페식 식사 / 자업자득(自業自得) 자작자수(自作自受) / 이 땅덩어리, 우리 몸뚱이, 우리의 마음 3가지가 하나.

〇우리의 마음이 바로 이 몸뚱이이고, 이 마음과 몸뚱이가 바로 우리가 살고 있는 땅덩어리인 것입니다. 우리가 그렇게 인연을 지어서 이 땅에 태어났고 이 땅에서 우리는 살고 있는 것이고, 우주법계도 또한 우리 마음에서 나와서 이렇게 벌어진 것이라고 부처님은 말씀을 하신 것입니다. 나도 역시 그렇게 믿습니다.

〇이 불법이 죽어서 극락 가는 것이 목적이 아니고, 우리가 살고 있는 이 땅을 불국토(佛國土)로 만들어 나가는 것이 우리의 최상승법(最上乘法)인 것입니다. 우리의 마음은 바로 그것이 진여불성(眞如佛性)이고, 이 몸뚱이는 바로 육근(六根)을 통해서 방광(放光)을 하는 불신(佛身)이 되는 것이고, 이 몸이 살고 있는 이 땅은 적광토(寂光土)가 되는 것입니다. 그래서 불법은 좋고, 최상승법은 불법 중에서도 가장 가깝게 우리는 그것을 느끼고, 그것을 행하고, 그것을 실천하는 것입니다.

**송담스님(No.577)—96년 11월 첫째일요법회(96.11.03) (용577)

약 22분.

일체불유환유견(一切不留還有見)이요  요무가기상존지(了無可記尙存知)니라

나무~아미타불~

고가전지비친도(故家田地非親到)하면  화병하증요득기(畵餠何曾療得饑)리요

나무~아미타불~

일체(一切)를 불유(不留)라도 환유견(還有見)이다. ‘일체 모든 것을 자기는 가지고 있지 않다. 머무르지 않다’해도 ‘머물 자리를 가지고 있지 않다’고 하는 그 견해가 오히려 있는 것이고,

요무가기상존지(了無可記尙存知)다. ‘전혀 기약한 것이, 기약한 욕심이 없다’고 해도 ‘없다’고 하는 알음알이가 남아 있는 것이다 그말이여.

‘나 그것 생각이 없어’  ‘나 그것 전혀 생각이 없다’고 팔팔 잡아떼도 ‘전혀 생각이 없다’고 하는 그 생각이 있다 그거거든.

우리는 자기를 판단 점수를 매긴 데에는 후하고, 남을 점수 매길 때에는 아주 맵고 짠 경향이 있습니다. 누구를 막론하고 다 그렇습니다.

자기는 후하게 점수를 매기고 또 관대하게 자기는 봐주고 적당하니 합리화 시켜서 자기의 잘못은 별로 잘못한 것이 아닌 것처럼 생각하고, 남이 잘못한 것은 아주 엄격하게 해서 조그만한 잘못한 것도 용납하지 않고 아주 큰 죄를 지은 것처럼 몰아댑니다.

요새 한국도 사정(司正) 바람이라 해서 부정부패를 일소하기 위해서 굉장히 엄격하게 모두 법을 시행하고 있습니다. 대단히 좋은 일이고, 새 나라를 만들고 세계에 으뜸가는 나라를 만들기 위해서는 그런 엄격한 사정이 필요하리라고 생각합니다.

그러나 법으로만 엄격히 다스린다고 해서 온 나라가 정말 훌륭한 나라가 되리라고는 나는 기대하지 않습니다.

물론 국가에서는 법을 엄격히 해야 하고, 하기는 하되 국민 자신들이 스스로 자기를 사정(司正)을 하고, 자기의 잘못을 참회하고, 과거의 잘못은 참회하고 앞으로는 그렇게 아니할 것을 스스로 자각(自覺)하고 맹세를 하면서 다스려 나가야지, 자각이 없이 국가에서 법만 엄격히 한다고 해서 그것은 좋은 결과를 기대하기가 어렵다는 것입니다.

관공리의 부정부패, 대소 기업가의 부정부패, 그러한 것도 대단히 중요하지만 산승(山僧)이 정말 주장하고 싶은 것은 자연을 오염시키는 일인 것입니다.

강과 바다, 산과 우리 주변을 오염시키는 일. 생활 쓰레기, 생활 폐수, 공장에서 나오는 쓰레기, 공장 폐수, 그리고 자동차에서 나오는 모든 매연, 그런 것들은 물론 법도 엄격하게 해야 하겠지마는,

이것은 한 사람 한 사람이 자각을 해서 될 수 있으면 생활 폐수를 줄이고, 생활 쓰레기를 줄이고, 바다에 가거나 산에 가거나 그것을 오염을 시키지 않도록 주의를 한다면 그것은 그렇게 크게 돈이 드는 것도 아니고, 크게 힘이 드는 것도 아닙니다.

오히려 그것을 자각해서 자발적으로 한 사람 한 사람, 한 집안 한 집안이 노력을 한다면은 개인적인 재산, 국가적인 재산도 몇십 조에 달하는 엄청난 경제적인 손실을 막을 수가 있다는 것입니다.

장보는 것으로부터, 음식을 장만하는 것으로부터—그 장만한 음식을 적당하니 장만하고, 장만했으면 그것을 먹을 때에 상에다가 잔뜩 차려 놓고 그냥 먹고서 남은 것은 갖다가 버리는, 그렇게 하는 게 아니고, 절에서처럼 딱 장만한 것을 식탁에다가 갖다 놓고 각자 빈 그릇을 놔 가지고 거기서 덜어다가 먹는 거거든.

숟가락과 젓가락을 그 그릇에다 꽂아 놓고 거기서 먹을 만큼 덜어다 먹고, 그것이 절에서는 발우공양(鉢盂供養)을 하지마는 평식기(平食器)로서 부페(buffet)식으로 그렇게 먹는다면 그 물 흐르는 그것 때문에 요새 야단인데, 그것은 당장! 없어질 것입니다.

그리고 경제적으로 얼마나 손실을 막은 것이 되며, 뿐만 아니라 위생적으로도 대단히 좋은 방법입니다. 삼천 년 전에 부처님으로부터서 오늘날까지 절에서는 그 법이 시행되고 있습니다.

여러분이 불법(佛法)을 믿고, 불법을 좋아한다면은 오늘부터서라도 여러분 가정에 가서 부페식으로 식사를 하시기를 권고를 하는 것입니다.

3천만, 4천만 민족이 다 그렇게 하면 좋지마는 우선 우리 불법을 믿는 불교 신자들, 특히 이 법보가족 여러분들만이라도 우선적으로 하신다면, 그렇게 해서 친구한테도 권하고, 형제간한테도 권하고, 사돈네한테도 권하고, 이렇게 해서 이것이 요원(燎原)의 불길처럼 번져 나간다면 우리의 강은 그렇게 오염이 되지 않고, 생활 쓰레기로 인해서 큰 문제는 당장 없어질 것입니다. 여러분 가정에서 그렇게 하고.

식당에서도 잔뜩 상다리가 부러지도록 차려놓고, 다 끼적거려 놓고 일부 10분의 1도 안 먹고 다 버리게 되니, 그것을 아깝다고 다음에 오는 손님한테 쓱쓱 해 가지고 내놓아도 그것이 못쓸 것이고, 그것을 쓰레기통에다가 아낌없이 버린다 하더라도 그것이 자연을 오염시키고, 결국은 나라를 갖다가 사람이 살 수가 없는 곳으로 만들 것입니다.

그렇게 해서 강물이 오염이 되고, 식수가 오염이 되고, 바닷물이 오염이 되면 우리는 무엇을 먹고살며, 우리의 후손들에게 이 나라 금수강산(錦繡江山)을 그러한 사람이 살 수 없는 곳으로 만들어서 우리 후손한테 물려줄 것입니까?

우리도 금방 몸 바꿔서 다시 또 이 땅에 태어날 확률이 많은 것입니다. 우리가 버린 쓰레기로 인해서, 생활 폐수로 인해서, 생활 쓰레기로 인해서, 우리가 나중에 태어나 봤자 기형아로 태어날 것이며, 병신(病身)으로 태어날 것입니다. 자업자득(自業自得)이요, 자작자수(自作自受)거든.

이러한 불을 보는 것보다도 더 확실한 것을 깨닫지를 못한다면 그러한 사람이 어떻게 확철대오를 할 수가 있겠습니까. 어떻게 문화 민족이 되며, 문화를 사랑하고 문화인이라고 자처할 수가 있는 것입니까.

이 자리에 모이신 여러분! 정말 댁에 돌아가시거든 부페식을 하고, 자기의 밥그릇과 찬그릇은 밥풀이 하나도 없이, 찬도 남은 것을 깨끗이 다 긁어서 잡수시고, 숭늉을 조금 떠 넣어서 깨끗이 이렇게 가셔서 먹으면, 그 설거지할 때 맑은 물로 헹구기만 하지, 별로 씻을 것도 없을 것이다 그말이여.

그러니 그 설거지물이 흘러서 흘러서 강으로 하천으로 내려간다 해도 강물이 맑을 것이다 그말이여.

해인사나 통도사나 범어사, 대흥사, 천육백 년 전부터 절이 내려왔지마는, 지금 뭐 관광지가 되어가지고 관광객들이 와서 더럽히지, 스님네가 오래 살아 가지고 그 강물이 더러워지지 않았습니다.

이 자리에 모이신 분은 산승이 이렇게 여러 차례 걸쳐서 말씀을 했습니다. 오늘도 또 다시 이 말씀을 한 것은 신토불이(身土不二)여. 우리가 살고 있는 이 땅덩어리나, 우리의 몸뚱이나, 우리의 마음이 세 가지가 따로따로 있는 것 같지만 하나인 것입니다.

우리의 마음이 바로 이 몸뚱이이고, 이 마음과 몸뚱이가 바로 우리가 살고 있는 땅덩어리인 것입니다. 우리가 그렇게 인연을 지어서 이 땅에 태어났고 이 땅에서 우리는 살고 있는 것이고, 우주법계도 또한 우리 마음에서 나와서 이렇게 벌어진 것이라고 부처님은 말씀을 하신 것입니다. 나도 역시 그렇게 믿습니다.

그렇다면은 우리의 마음을 깨끗이 해서 부처님을 만들고자 한다면, 우리의 몸도 십선계(十善戒)를 지켜서 깨끗이 간직을 해야 하고, 나가서는 이 강산, 우리의 이 땅덩어리도 맑고 깨끗한 강토로 우리가 지켜나가고 유지해 나가야 할 것입니다.

이 말씀을 듣고 옳다고 생각하시고, 우선 부페식을 하겠다고 마음에 다짐을 가지신 분은 손을 한번 들어 보셔? 좋습니다!

남이 하고 안 하고 하는 것을 우선 따지시지 말고, 나부터 해야 하는 것입니다. 집에서 부페식으로 공양을 하시고 나면 기분이 좋을 것입니다. 나로 인해서 강물이 오염이 되지 않고, 바다가 오염이 되지 않을 것이니 그거 하나만 지키면 다른 것도 자연히 또 그렇게 하게 되는 것입니다.

나로 인해서 다른 사람을 좋게 해줘야 그것이 보살도(菩薩道)고 불법(佛法)이지, 나로 인해서 다른 사람에게 피해를 주고 손해를 끼치는 일을 해서는 아니 되거든.

더군다나 나라가 남의 나라가 아니고 내 나라인데, 어찌 우리가 조그마한 일 하나를 주의(注意)를 하면, 그리고 한 사람이 함으로써 열 사람이 하게 되고, 열 사람이 백 사람이 되고,

‘이뭣고?’만 열심히 하는 게 아니라, 우리의 몸과 우리가 살고 있는 이 땅도 길이 하나 일진대는, 자기 방에다가—화장실에 가서 용변을 안 하고, 에이! 추우니까 나가지 말고 방에다가 그것을 해 가지고 그냥 방구석에다가 놔둔다면 그거 어떻게 되는 것입니까?

생활 폐수를 마구 버린 사람은 방안에서 아랫목에서 밥 먹고, 윗목에서 똥 누는 사람이나 마찬가지다 그말이여.

그러니까 우리는 그렇게 해서 정말 불법을 믿는 사람은 다르구나! 자기가 생각해도 흐뭇하고, 남이 보더라도 본(本)볼 수 있도록 이렇게 한다면은—참, 이 불법이 죽어서 극락 가는 것이 목적이 아니고, 우리가 살고 있는 이 땅을 불국토(佛國土)로 만들어 나가는 것이 우리의 최상승법(最上乘法)인 것입니다.

우리의 마음은 바로 그것이 진여불성(眞如佛性)이고, 이 몸뚱이는 바로 육근(六根)을 통해서 방광(放光)을 하는 불신(佛身)이 되는 것이고, 이 몸이 살고 있는 이 땅은 적광토(寂光土)가 되는 것입니다. 그래서 불법은 좋고, 최상승법은 불법 중에서도 가장 가깝게 우리는 그것을 느끼고, 그것을 행하고, 그것을 실천하는 것입니다.

고가전지비친도(故家田地非親到)하면, 옛집 전지(田地) 밭 땅에—옛집 땅이라 하는 것은 우리의 본분(本分), 진여(眞如) 불신(佛身)을 말하는 것입니다. 부처님이 깨달으신 바로 그 곳, 조사와 선지식들이 깨달은 바로 그 땅이 고가전지(故家田地)인 것입니다.

그 고가전지에 몸소 그 경지에 이르지 않는다면, 화병하증요득기(畵餠何曾療得饑)리요, 그림으로 그려놓은 떡이 어찌 그것을 보기만 해 가지고 요기(療飢)를, 배고픈 것을 면할 수가 있겠느냐?

직접 떡을 먹어야지, 그림으로 그려놓은 그 떡을 봐 가지고는 배가 부를 수가 없는 것처럼, 밤낮 경을 보고, 염불을 하고, 법회 때마다 법문을 듣고—법문을 들을 때는 참, 마음도 조용해지고 기쁜 마음으로 하지만, 집에 돌아가면 아무 소용없고 옛날과 마찬가지로 그렇게 산다면은 그것이 그림의 떡이나 마찬가지다 이거거든.

이것을 직접 마음으로 행하고, 몸으로 실천을 하고, 그렇게 해서 우리가 다같이 ‘참나’를 깨닫도록.

이건 참선을 열심히 하다 보면은 나름대로 어떠한 견해가 열릴 수가 있습니다. 크고 작은 경계가 나타날 수가 있으나, 그것이 정말 불조(佛祖)가 깨달은 그런 경지가 아니면 그건 스스로 부정을 해 버려야 하거든.

언제나 초학자(初學者)의 그러한 마음가짐으로 열심히 해 나가야지, 뭐 조금 견해가 생겼다고 해서 ‘나는 그런 견해를 얻었다’하는 생각을 가지고, 그러한 생각을 가지고 있으면 절대로 큰 깨달음을 얻을 수가 없습니다.

조금 무슨 소견 난 것을, 그것을 가지고 얻었다는 생각을 가지고 일생을 그렇게 말아 버린다고 해서는 그것은 참 부끄럽고 슬픈 일일 것입니다.

오늘 화두(話頭)를 새로 타 가지고 선방(禪房)에 가려고 하는 분은 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 무엇이냐? 이뭣고?’

‘이뭣고?’할 때 ‘이~’ 하는데, 『‘이~’ 하는 이놈이 뭣고?』 이렇게 가끔 한 번씩 그렇게 다그쳐도 상관이 없다.

알 수 없는 의심! 꽉 맥혀서 알 수 없는 의심만이 독로(獨露)하도록 잡드리 해야지, ‘이런 것인가? 저런 것인가?’ 사량분별(思量分別)로 이렇게 따져서 알아 들어가는 것이 아니어. 그렇게 공부하면 공부를 잘못하는 것이고.

어떠한 것이 보이거나 느껴진다 하더라도 그런 데에 집착을 하고 맛들이지 말고, 항상 ‘이뭣고?’를 듦으로써—그전에 있었던 생각을 없애려고 하지 말고, 딱! ‘이뭣고?’를 들어버리면 저절로 다 없어지는 거여.

알 수 없는 의심으로만 잡드리 해 나가서, 앞에 탁 놓여 있는 그 은산철벽(銀山鐵壁)을 향해서 ‘이뭣고?’(51분~72분36초)(끝)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

§(422) (게송)정종소식몰자미~ / 마조(馬祖) 스님의 깨달음 / 마조스님과 양좌주 / 어째서 의심만을 일으키라고 하느냐? / 묘관(妙觀), 의심관(疑心觀).

〇안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 색성향미촉법(色聲香味觸法)의 육경(六境)을 부딪힐 때, 바로 거기에 즉(卽)해서 그 여섯 가지 경계에 끌려가지 않고 바로 그 경계에 즉(卽)하자마자 자기의 본참화두(本參話頭), 본참공안에 대한 의심(疑心)을 거각(擧却)하는 것이다.

〇‘이뭣고?’ 한번 드는 데에서 눈으로 무엇을 보되 본 바가 끊어져 버리고, 귀로 무슨 소리를 듣되 들은 바가 끊어져 버리고, 무슨 지나간 생각, 미래 생각, 현재 부딪히는 생각이 일어나되, 바로 그 생각 일어나는 데에 집착한 바가 없이 ‘이뭣고?’ 의심을 들어 버리니 무슨 재미날 것이 있으며, 무엇이 알아질 것이 있으며, 무엇이 얻어질 것이 있느냐 그말이여.

〇과거의 모든 도인들이 역대조사(歷代祖師)들이 다 그런 경전을 다 통달하고도 남는 그러한 대도인들이 말세의 우리 중생들도 그러한 방편설(方便說)에 떨어지지 아니하고, 근기가 약한 하근기(下根機)로서도 철저히 이 정법을 믿고 열심히 정진하는 사람은 누구나 깨달을 수 있는 방법!

그것이 바로 이 화두를 참구(參究)함으로써 참나를 깨닫는 간화선(看話禪), 이 활구참선인 것입니다.

〇마음을 한군데 모이서, 하나만 똑 한군데에다가 모이고 그놈만 들여다보고 있으면 망상도 차츰 없어지고, 차츰 마음이 고요해질 수는 있을 것입니다. 그러나 깨닫기는 어려워. ‘깨닫는다’고 하는 것은 조용하게 마음을 공(空)한 자리에 집중한다고 해서 그거 깨달은 것이 아니여.

신선도나 외도들은 마음을 공(空)하게 해 가지고 공(空)한 자리에 떠억 머물러 있는 것으로써 공부를 삼는데, 그렇게 하면 오신통(五神通)은 나는 수가 있으나 누진통(漏盡通)은 못 얻는 거여. 누진통은 탁! 깨쳐야지, 고요한 경계를 지켜 나간다고 해서 깨달라지는 것은 아니여.

〇참선을 해 나갈 때 의심을 하는 것도 그 묘관(妙觀)이라야 돼. 불급불완(不急不緩)—너무 급하고 조급하게도 하지 말고 너무 늘어져 처지지도 말게, 불급불완한 그 묘(妙)한 관(觀)이라야 되거던. 묘관(妙觀)! 의심관(疑心觀)이거든.

**송담스님(No.422)—90년 7월 첫째일요법회(90.07.01) (용422)

(1) 약 22분.

(2) 약 11분.

(1)------------------

정종소식(正宗消息)은 몰자미(沒滋味)허되  불용여하우약하(不用如何又若何)니라

나무~아미타불~

타파은산철벽거(打破銀山鐵壁去)하면  차시방도사생하(此時方渡死生河)니라

나무~아미타불~

정종소식(正宗消息)은 몰자미(沒滋味)여. 이 활구참선(活句參禪), 내가 나의 면목(面目)을 봐서 확철대오(廓徹大悟)하는 이 최상승법(最上乘法), 이 정법(正法)은 재미가 없어.

불용여하우약하(不用如何又若何)다. 여하약하(如何若何)를 따지지 말어라.

세속의 모든 학문은 자기가 가지고 있는 온갖 지식과 이론을 총동원해서 따지고 분석하고 종합하고 또 적용하고, 그래 가지고 ‘아하! 그러므로 이렇구나’ 이렇게 알아 들어가고 결론을 내리는데,

이 활구참선법은 여하약하를 따지는 것이 아니여. 타파은산철벽거(打破銀山鐵壁去)여. 다만 은산철벽과 같은 대의단(大疑團)을 타파(打破)해 갈 뿐이여.

‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인가?’

다맛 꽉 맥힌 의심으로—눈으로 무엇을 볼 때나, 귀로 무슨 소리를 들을 때나, 혀로 무엇을 맛을 볼 때나, 몸뚱이로 차웁고 더운 것을 느낄 때나, 생각으로 좋고 나쁜 것이 느껴질 때,

안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 색성향미촉법(色聲香味觸法)의 육경(六境)을 부딪힐 때, 바로 거기에 즉(卽)해서 그 여섯 가지 경계에 끌려가지 않고 바로 그 경계에 즉(卽)하자마자 자기의 본참화두(本參話頭), 본참공안에 대한 의심(疑心)을 거각(擧却)하는 것이다.

별 재미가 없어. 무엇이 아는 것이 있고, 알아지는 것이 있고, 더듬어 들어갈 것이 있고, 얻어지는 것이 있고, 마음에 합당한 것이 있어야 재미가 있을 텐데, 무조건하고 ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 한번 드는 데에서 눈으로 무엇을 보되 본 바가 끊어져 버리고, 귀로 무슨 소리를 듣되 들은 바가 끊어져 버리고,

생각에—무슨 지나간 생각, 미래 생각, 현재 부딪히는 생각이 일어나되, 바로 그 생각 일어나는 데에 집착한 바가 없이 ‘이뭣고?’ 의심을 들어 버리니 무슨 재미날 것이 있으며, 무엇이 알아질 것이 있으며, 무엇이 얻어질 것이 있느냐 그말이여.

그렇게 화두(話頭)를 들고 또 들고 해 나가면, 아무 재미없는 가운데에 의단(疑團)이 독로(獨露)해.

의심을 자꾸 일으켜서 화두를 들려고 해도 그렇게 끊어져 버리고 달아나 버리고 하던 것이, 놓쳤다 하면 또 들고, 놓쳤다 하면 또 들고 자꾸 챙기면, 그렇게 해서 일구월심(日久月深)해 가면 어느새 그것이 길이 들고 습관이 들어서 들려고 안 해도 화두가 터억 현전(現前)하게 된다 그말이여.

그러면 그렇게 조용하고 편안하고 맑고 깨끗해. 그렇게 편안하고 맑고 깨끗해지면 화두를 들고 싶은 생각이 없어져. 화두를 들면 오히려 그 고요해진 마음이 흔들릴까 두렵고, 화두를 들면 오히려 그 맑은 것이 흐려질까 봐 화두를 들고 싶은 생각이 없어지는 수가 있다.

아무리 깨끗하고 맑고 고요하다 하더라도 화두에 대한 의심이 없이 그냥 맹～ 하니 있으면 그것을 무기(無記)라 그러는데, 무기의 상태는 지극히 편안하고 맑고 고요하기는 할지언정 무기(無記)의 공(空)에 떨어져 있는 한에는 확철대오는 없어.

그러니 공부하는 사람은 화두가 순일무잡(純一無雜)해서 그런 고요하고 깨끗한 경계에 이르렀을 때 화두를 잘 거각해야 하는 거여.

그 고요한 가운데에도 화두를 잃어버리지 말아야 언젠가는 그 화두가 툭! 터지면서 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫게 되는 것이여. 생사대해(生死大海)를 한 걸음도 옮기지 않고 건너뛰는 것이여.

오늘 경오년 칠월 초하루 첫째 일요일을 맞이해서 조실 스님의 활구참선법에 대한 법문을 들었습니다. 날씨는 차츰 더워져서 장마철에 접어들고 또 삼복더위가 닥쳐오고 있습니다.

일요일이라 모처럼 그동안에 비가 좀 개고 일요일이 돌아왔으니 산으로 바다로 가고 싶은 곳이 많이 있으시겠지만, 그런 데에 놀러가는 것을 그만두고 이렇게 법회에 참석을 하셔서 과연 법보제자(法寶弟子)로서 신심이 어떻다고 하는 것을 볼 수가 있어서 매우 반갑고 감사하게 생각을 합니다.

당나라 때 마조(馬祖) 스님이란, 마조도일(馬祖道一) 선사라고 하는 큰 도인이 계셨는데, 육조 스님 다음에 남악회양(南岳懷讓) 선사, 남악회양 선사 다음에 마조도일 선사, 그 마조도일 선사 밑에 여러 도인들이 백삼십 명이라고 하는 도인들이 그 밑에서 배출하셨는데,

그 가운데에도 조주(趙州) 스님이라든지 백장(百丈) 선사, 대매(大梅) 선사, 염관(鹽官) 선사, 또 조주 스님의 법사이신 남전(南泉) 스님과 같은 그러한 대도인이 나셨고, 그 밖에도 백삼십 명이라고 하는 엄청난 도인들이 거기서 배출하셨어.

그래서 저 인도에서 온 지리와 모든 것을 몇백 년, 몇천 년 후 일을 환히 내다보는 그러한 분이 나와서 ‘마구답살천하인(馬駒踏殺天下人)이다. 망아지 새끼가 천하인을 밟아 죽일 것이다’고 하는 예언을 하셨는데, 바로 이 마조 스님을 두고 그런 천하인의 혀끝을 끊고 천하인을 밟아 죽이는 그런 망아지 새끼라고 그렇게 비유를 해서 표현을 한 것입니다.

그 마조 스님은 과연 어떻게 해서 깨달음을 얻었는가?

‘어쨌든지 좌선, 앉아서 좌선을 많이 해야 확철대오 할 수 있을 것이다’해 가지고 한 숟갈 먹으면은 앉아서 아주 방석이 몇십 개가 구녕이 나도록 그렇게 좌선을 열심히 하셨어.

그때 남악회양 선사, 육조(六祖) 스님으로부터 법을 이어받은 남악회양 선사가 마조 스님이 그렇게 열심히 좌선하는 것을 보고서 그 마조 스님 좌선하는 집 앞에 가서 기왓장을 숫돌에다가 벅벅 문질렀다.

아침부터 낮에까지, 낮부터 저녁까지 시간만 있으면 가서 기왓장을 갖다가 숫돌에다 갈고 있으니까 처음에는 ‘무슨 필요가 있어서 기왓장을 가는가 보다’ 이리 생각했는데, 아! 종일토록 갈고 있다 그말이여.

그래서 “아니, 뭐 헐라고 기왓장을 가십니까?” 여쭤보니까,

“거울을 만들라고 그런다”

“아, 그 기왓장을 갈아 가지고 무슨 거울이 되겠습니까?” 그러니까, 

“그대는 앉아서 무엇을 하는고?”

“예, 앉아서 견성성불(見性成佛)을 할라고 이렇게 앉았습니다”

“기왓장을 갈아 가지고 거울을 맨들지 못한다는 걸 알면서 어디서 그렇게 앉아 가지고 부처될라고 한단 말이냐?”

“아, 참선을 할라면 앉아서 요렇게 가부좌(跏趺坐)를 틀고 좌선을 해 가지고 그래 가지고 견성성불 하는 것인데, 그러면 앉았지 않고 그러면 무엇을 해야 합니까?”

“그래. 그렇다면 사람이 소가 끄는 수레를 타고 갈 때에 수레를 쳐야 하겠는가? 소를 쳐야 하겠는가?”

아! 그렇게 묻는데, 마조 스님이 확철대오를 했습니다.

‘소를 쳐야 하느냐? 수레를 쳐야 하느냐?’ 아까 조실 스님 법문에 ‘공안(公案)을 중생심, 사량분별(思量分別)로 따지는 것이 아니다’ 그러셨어.

여러분은 사람이 소 수레를 타고 갈 때에 소가 안 가거든 수레를 쳐야 하느냐? 소를 쳐야 하느냐? 여러분 나름대로 어떻게 해야 할까? 이리저리 생각이 드시겠지만 ‘소를 쳐야 한다’는 둥, ‘수레를 쳐야 한다’는 둥, 중생의 사량분별로 대답해 봤자 어디까지나 분별에 지내지 못한 것이여.

이 마조 스님이 계시는 회상(會上)에 어느 날 서산(西山)에 양좌주(亮座主)라고 하는 대강사(大講師)가 마조 스님을 찾아뵈러 왔습니다.