§(531) (게송)본참공안몰심사~ / 내비두는 것이 망상 다스리는 법 / 일체 경계가 법문 / 한 생각 단속하는 곳은 언제나 정법시대 / (게송)한산정상월륜고~ / 세 천사, 노·병·사(老·病·死).
〇불법(佛法)이라 하는 것이 부처님과 조사와 모든 보살들이 우리를 위해서 그 자신들은 뼈아픈 육체적, 정신적 고통 고행을 극복하면서 터득한 길을 우리에게 남겨 주셨다 그말이여. 우리는 남겨 주신 그 법(法)에 의해서 그 법을 진실로 믿고 열심히만 하면 되는 것이다.
〇이 몸뚱이는 지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 뭉쳐진 똥 주머니요, 오줌 주머니요, 피 주머니요, 고름 주머니여. 해부를 해서 보면 피와 오줌과 고름과 똥으로 가득차 있어. 그러나 그 속에 불생불멸한 영원한 보배가 들어 있다. 우리는 그것을 확실히 믿어야 하는 것이여.
**송담스님(No.531)—94년 5월 첫째일요법회 (용531)
(1/3) 약 19분.
(2/3) 약 16분.
(3/3) 약 15분.
(1/3)----------------
본참공안몰심사(本參公案沒心思)하면 철벽은산백부지(鐵壁銀山百不知)니라
나무~아미타불~
의래의거의무간(疑來疑去疑無間)하면 고목개화만고지(枯木開花滿故枝)니라.
나무~아미타불~
본참공안(本參公案)에 몰심사(沒心思)하면,
무(無)자 화두를 하는 사람은 「어째서 무(無)라 했는고?」 판치생모 화두를 하는 분은 「어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?」 이뭣고 화두를 하신 분은 「이뭣고?」
이렇게 해서 자기의 본참공안에 철두철미 의심(疑心)을, 의관(疑觀)을 해서 완전히 온갖 마음 생각하는 바가 아주 끊어져.
철벽은산백부지(鐵壁銀山百不知)여. 그 의단(疑團)이 독로(獨露)해 가지고 타성(打成)이 일편(一片) 되어가는 것이 일체 사량(思量)과 복탁(卜度), 따지고 분석하고 적용하고 더듬고 하는 그런 것이 없는 그 상태가 은산철벽(銀山鐵壁)이여.
깨뜨리고 나갈래야 나갈수록 콱! 맥히기를 은산철벽처럼 되어 가지고 다맛 알 수 없는 의단뿐이다 그말이거든.
의래의거의무간(疑來疑去疑無間)이여. 행주좌와 어묵동정 간에, 일체처(一切處) 일체시(一切時)에 오직 자기의 본참공안에 대한 의심으로 가고 의심해 와. 그래 가지고 의심이 끊어짐이 없어.
더이상 간절할 수가 없고, 더이상 의심이 커질 수가 없어. 그렇게 해서 의단이 독로해서 타성일편(打成一片)이 되면 어느 찰나에 어떠한 경우에 의단을 타파(打破)하게 돼.
의단을 타파하면 마치 고목나무가, 봄이 돌아오면 죽어 있는 것처럼 보이던 나무에 꽃이 만발해서 가지마다 그 아름다운 꽃이 가득하듯이 확철대오(廓徹大悟)를 해서 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫게 된다 이거거든.
오늘은 갑술년 5월 1일 첫째 일요일날인데 방금 우리는 전강 조실스님께서 계축년에 설하신 법문을 경청을 했습니다. 법문 내용이 순전히 활구참선을 해 가는데 우리의 마음가짐, 공부해 나가는데 있어서 구체적인방법을 설해 주셨습니다.
요새 참선을 할려고 하는 사람들이 많고 또 열심히 할려고 하는 분도 많지마는 그 방법이 바르지 못하면 애만 썼을 뿐이지 바른 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.
선지식(善知識)으로부터 받은 자기의 본참화두는 사량분별(思量分別)로 따져서 아는 것이 아니고, 의리(義理)로 따져서 아는 것도 아니여. 다맛 꽉 맥혀서 알 수 없는 의심으로, 의관(疑觀)으로 참구(參究)를 하는 것이여.
'참구한다' 그러니까, 자기가 알고 있는 온갖 불교의 교리라든지 이론이라든지 철학적으로 이것을 분석하고 따지고 더듬어 들어가서 '아! 이것이로구나'하고 이렇게 알아 들어가는 것이 아니여.
「어째서 판치생모라 했는고?」 그 '어째서'라고 하는 데에 의심의 초점을 거기다가 두어야 해.
「어째서?」 「어째서 무(無)라 했는고?」 해 갈수록 꽉 막혀서 알 수가 없어야지, 해 가면서 차츰차츰 더듬어 들어갈 것이 있고, 알아 들어가는 것이 있고, '아하! 이것이로구나' 이렇게 아는 것이 아니여, 참선(參禪)이라 하는 것은.
온갖 경전을 다 해석할 줄 알고, 다 외우고 안다하더라도 참선해 나가는 데에는 그런 것이 도무지 소용이 없어. 그런 것을 가지고 이 화두를 참구하는 것이 아니여.
다 놔 버리고 오직 알 수 없는, 콱! 맥혀서 알 수 없는 의심으로 「어째서 무(無)라 했는고?」 이렇게만 해 나가는 거여.
비불비심비시물(非佛非心非是物)이라 만로피대긱신산(謾勞皮袋喫辛酸)이로구나
나무~아미타불~
현전경색청여세(現前境色淸如洗)하야 일일위군세지진(一一爲君細指陳)이니라
나무~아미타불~
비불비심비시물(非佛非心非是物)이여. 이것이 부처라고 해도 아니요, 마음이라 해도 아니요, 어떤 물건이라 해도 아니다 그말이여.
만로피대긱신산(謾勞皮袋喫辛酸)이여. 쓸데없이 이 가죽푸대, 육체를 괴롭혀. 그래 가지고 그 쓰라린 고생만을 한다 그말이여.
참선을 하기 위해서 단식을 한다, 생식을 한다, 묵언을 한다, 장좌불와(長坐不臥)를 한다, 오후불식(午後不食)을 하고 일종(一種)을 한다, 산중에 들어가서 벽곡(辟穀)을 한다. 심지어는 저 인도나 네팔이나 태국 같은 데 그런 데에 가서 온갖 고생을 하면서 정진을 할려고 애쓰는 분도 있다 그말이여.
어떻게 했으면 부처님 6년 고행(苦行)해서 피골이 상접하시듯이 할 수 있는, 인간으로서 할 수 있는 갖은 고통을 사서 하면서 바른 깨달음을 얻을까?
물론 목숨을 거기다 바치고 청춘을 바치고 인간으로서의 모든 욕락을 다 바치고서 오직 깨달음을 얻기 위해서 온갖 고생을 사서 하는 그 신심은 충분히 훌륭한 것이고 찬양을 할만 하지만, 육체를 괴롭히고 갖은 그 육체를 괴롭히고 자기의 모든 자유로운 것을 제한을 하면서 그렇게 한다고 해서 깨달음을 빨리 얻은 것은 아니여.
정진을 하되, 어쨌든지 몸에 긴장을 풀고 단정하게 앉되 어깨에 힘을 빼고 목에 힘을 빼고 지극히 자연스러운 호흡을 하면서 알 수 없는 의심관(疑心觀)을 해 나가야지, 몸뚱이를 못살게 구는 데에다가 주력을 해서는 안 된다 이거거든.
현전경색(現前境色)이 청여세(淸如洗)여. 우리 눈앞에 나타나 있는 모든 경색(境色)—산, 물, 나무, 돌, 바람, 산천초목(山川草木) 두두물물(頭頭物物)이 씻은 듯이 깨끗하다 청청하다 그말이여.
요새 자연이 모다 오염이 되어서 공기 자체가 더럽고 물이 더러워지고 그래 가지고 옛날과 같지는 않지만 그 자체는 낱낱이 다 청정한 거여. 그 자체가 '더럽다, 깨끗하다' 그런 생각이 없는 거여.
우리가 사람이 들어서, 내가 들어서 더럽느니 더럽지 않느니 하고 거기다가 분별심을 내는 것이지, 그 자체는 더럽느니 깨끗하느니 그런 생각이 없어. 그래서 있는 그대로 그 자체는 깨끗한 거다 그말이여.
일일위군세지진(一一爲君細指陳)이여. 산이면 산, 물이면 물, 바위면 바위, 나무면 나무, 그 자체가 낱낱이 우리를 위해서 자상하게 법을 설하고 있는 것이다.
그래서 우리가 공부를 해 나가는댄 육체를 너무 지나치게 편하니 해 줄려고 그러고, 너무 잘 먹이고 잘 입히고 편안하게 해 줄라고 할 것도 없고, 너무 지나치게 육체를 달달 볶고 고통을 주고 그래서도 안 된다.
인연 따라서 수용하고, 잘 시간이 되면 너무 지나치게 잠을 많이 자도 안되지만 최소한도로 잘 만큼은 자 주어. 먹는 것도 그렇고, 자는 것도 그렇고, 입는 것도 그렇다 그말이여.
지나치게 호의호식(好衣好食), 호강하는 것도 수행자로서 맞지 않는 거고, 지나치게 너무 가혹하게 하는 것도 공부를 하는데 지장을 초래하는 원인이 될 수도 있다.
그래서 모든 것은 그 선방, 그 사찰의 형편 따라서 인연 따라서 수용을 하되 한 생각 일어날 때, 눈으로 어떠한 색상이 눈에 들어올 때, 귀에 어떠한 음성이 들어올 때, 코로 어떠한 향내가 들어올 때, 몸에 무엇이 부딪힐 때, 바람이 불고 새가 울고 물이 흐르고 자동차 소리가 나고, 아이들 떠드는 소리가 들릴 때,
나를 누가 칭찬하거나 나를 누가 비방하거나 일체처 일체시에 바로 그 크고 작은 모든 사건들과 내가 부딪쳤을 때, 바로 거기에서 두 번째 생각으로 옮겨 가지 말라 이거거든.
바로 그 찰나에 자기의 본참공안(本參公案)으로 돌아오라 이말이여. 「이뭣고?」
일체 시비 선악과 흥망성쇠에 내가 왜 거기에 말려 들어갈까 보냐. 「이뭣고?」
그렇게 해 나가다 보면 반드시 화두를 들려고 안 해도 저절로 들어지게 돼. 알 수 없는 의단이 독로하게 될 때가 온다 그말이여.(처음~18분25초)
(2/3)----------------
처음에는 암만 망상을 안 할려고 해도 망상이 끊임없이 일어나고, 아무리 화두를 간단없이 들려고 해도 1분도 안 가서 딴 생각[別念]이 들어오고 끊어지고, 그러지만 끊어지면 또 들고, 끊어지면 또 들고 망상이 일어나는 것은 내버려 둬 버려. 내버려 두는 것이 망상을 다스리는 법이여.
지나간 생각이 일어나거나 미래 생각이 일어나거나, 좋은 생각이 일어나거나 나쁜 생각이 일어나거나 그냥 일어난 그 찰나에 그냥 고대로 놔두어 버리고 자기 본참공안을 터억 거각을 해 나가. 「이뭣고?」
앉아서도 「이뭣고?」 서서도 「이뭣고?」 걸어가면서도 「이뭣고?」 밥을 숟가락으로 떠 넣으면서도 「이뭣고?」 씹으면서 「이뭣고?」 삼키면서 「이뭣고?」
그렇다고 해서 「이뭣고, 이뭣고」 자꾸 횟수를 따질 것이 없어.
한번 「이뭣고?」 했으면, 알 수 없는 의심이 있는 동안에는 거기다 덮치기로 자꾸 들을 필요가 없어. 들어있는 그 의심을 떠억 관(觀)해 나가는 거여. 의심, 의심으로 관해. 그 의심이 끊어지면 그때 다시 「이뭣고?」
밥을 계속 먹으면서도 그 의심이 항상 현전(現前)하도록 밥이 맛이 있건 없건, 국이 짜건 싱겁건, 반찬이 싱겁거나 짜거나 맵거나, 밥 넣고 저분으로 반찬을 입에 넣고 씹으면서 「이뭣고?」뿐인 거여, 그저.
그래서 밥을 먹되 한 알갱이 쌀도 씹은 바가 없고, 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根)을 통해서 온갖 경계에 부딪치되 눈으로는 본 바가 없고, 귀로는 들은 바가 없어.
그래서 아침에 들었던 화두가 점심 먹을 때까지, 점심 먹을 때 들었던 화두가 저녁 먹을 때까지, 저녁에 잘려고 누워서 떠억 들었던 화두가 새벽에 눈뜨자마자 고대로 들어 있어. 이 타성일편(打成一片).
하루를 그렇게, 이틀 사흘 나흘 닷새 엿새 가다보면 의단이 툭 터지게 되는 거여.
빨리 깨닫기를 바라지도 말고, 그래서 이 활구참선 최상승법을 여지없이 믿고 정진해 나가는 사람에게는 산도 법문이요, 흐르는 물도 법문이요, 하늘에 떠 있는 구름도 법문이요, 부는 바람도 다 법문이요, 개 짖는 소리도 법문이요, 애들이 떠드는 소리도 다 법문(法門)인 거여.
일체 경계에 부딪혔을 때 바로 내가 화두를 드니까, 나로 하여금 본참화두를 들게 해 주니 그것이 법문이 아니고 무엇이냐 말이여.
이렇게 한철을 공부하고 두 철을 공부하고, 일 년을 공부하고 이태 삼년을 그렇게 하면 반드시 깨닫게 된다고 모든 선지식이 다 한결같이 보증을 하셨어.
백세광음여과극(百歲光陰如過隙)이라 하능구주재인간(何能久住在人間)이리요
나무~아미타불~
의수강건수근주(宜隨强健須勤做)하라 생사임시부자한(生死臨時不自閑)이니라
나무~아미타불~
백세광음(百歲光陰)이 여과극(如過隙)이여. 인간이 오래 살아봤자 백년 미만인데, 그 백년 미만의 한평생이라는 것이 조그마한 틈 사이로 말 지나간 것을 보는 거와 같애. 창문 틈으로 말이 달려가는 것을 보면, 잠깐 지나간다 그말이여.
하능구주재인간(何能久住在人間)이요. 어찌 능히 인간에 오래오래 머물 수가 있느냐?
정말 젊었을 때 어렸을 때가 엊그제 같은데 어떻게 살아왔는지 벌써 육십이요 벌써 칠십이다 그말이여.
의수강건수근주(宜隨强健須勤做)하라. 마땅히 이만큼 건강할 때 모름지기 부지런히 정진을 해라 그거거든.
생사임시부자한(生死臨時不自閑)이라. 아직도 살 날이 넉넉하다고 믿고 그럭저럭 지내다가는 금방 죽음이 닥쳐오면은 그때 가서 늙고, 병들고, 죽음이 가까 오면 '아! 내가 젊었을 때 왜 그렇게 정진을 좀 열심히 안 했던고?'
그때 가서사 애써서 할려고 하면 여기저기 아프고, 머리 아프고, 소화가 안되고, 가슴이 아프고, 허리가 아프고, 다리가 아프고 마음대로 안 돼. 그래서 지금 이만큼 건강할 때 정말 열심히 정진을 하시라 이거거든.
이게 다 고인(古人), 고조사(古祖師)들이 다 겪어 본 나머지 우리에게 게송으로써 설해 주신 법문이다 이겁니다.
불법(佛法)이라 하는 것이 부처님과 조사와 모든 보살들이 우리를 위해서 그 자신들은 뼈아픈 육체적, 정신적 고통 고행을 극복하면서 터득한 길을 우리에게 남겨 주셨다 그말이여. 우리는 남겨 주신 그 법(法)에 의해서 그 법을 진실로 믿고 열심히만 하면 되는 것이다.
지금은 거성시요(去聖時遙)해서, 부처님 열반하신 지가 벌써 삼천 년이 되어서 성현이 가신 때가 멀다 그말이여. 그러니 지금은 언필칭 '말세(末世)'라, 말세가 되어서 투쟁견고(鬪諍堅固)의 시대가 되었다.
정법시대(正法時代)는 모두가 다 언하(言下)에 모다 대오(大悟)를 한 도인들이 많이 나오고, 상법시대(像法時代)에는 절을 짓는다, 탑을 세운다, 그러한 것으로써 불사(佛事)를 삼았고, 말세에는 투쟁 싸움으로써 일을 삼는다. 그런 말도 있지만.
그런 시간에 관계해서 정법 · 상법 · 말법이 있다고 보지 않는 시각도 있다[佛法流行不關時] 그말이여.
즉심변시기성쇠(卽心便是豈盛衰)리요. 곧 마음이 바로 이놈이라. 어찌 성쇠(盛衰)가 있을까 보냐.
비록 석가모니 부처님이 열반하신 지 삼천 년이 되었다 하더라도 우리 낱낱이 사대오온(四大五蘊), 이 몸뚱이 속에 있는 소소영령(昭昭靈靈)한 한 물건이 바로 한 생각을 돌이켜서 「이뭣고?」 할 때에는 거기에 무슨 정법 상법 말법이 있느냐 그말이여. 그 자리는 생사가 없는 곳이요, 흥망성쇠가 없는 곳이요.
한 생각 돌이켜서 우리 본참공안을 드는 곳에는 말법이 아니여.
한 생각 돌이켜서 본참공안을 거각(擧却)을 해서 그렇게 해서 의단이 독로하도록, 타성일편이 되도록 잡드리해 나가는 곳에는 말세 따질 것이 없다 그말이여.
아무리 총무원에서 사건이 일어나고 도처에서 싸움이 일어나고 세계 도처에서 싸움이 일어난다 하더라도 정법을 믿고 한 생각 단속하는 곳에는 말세가 없어. 언제나 정법시대여.
조제화락진소식(鳥啼花落眞消息), 새가 울고 꽃이 피었다 지는 바로 거기에 참소식이 있는 것이다 그말이여. 정법을 믿고 정진한 사람에게만 생사 속에 생사가 없는 도리가 있는 것을 믿을뿐이여.
지자희이(只自熙怡)언정 설향수(說向誰)오. 다못 스스로 기뻐하고 즐길지언정 누구를 향해서 이 소식을 설할까 보냐.
우리는 이 시대에 태어난 업(業)을 같이한 도반(道伴)들입니다. 나라가 여러 가지로 어려운 일을 거듭거듭 만나고 세계 도처에서 정치적으로 경제적으로 종교적으로 온갖 시비와 분쟁이 일어난다 하더라도 정법을 믿고 최상승법을 실천해 나간다면 생사 속에 영원을 우리는 살아갈 수가 있는 것입니다.
이 몸뚱이는 지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 뭉쳐진 똥 주머니요, 오줌 주머니요, 피 주머니요, 고름 주머니여. 해부를 해서 보면 피와 오줌과 고름과 똥으로 가득차 있어.
그러나 그 속에 불생불멸한 영원한 보배가 들어 있다. 우리는 그것을 확실히 믿어야 하는 것이여.
우리는 죽으면 땅에 묻으면 흙이 되어 버리고, 화장을 하면 재가 되고 그렇지만 그 몸뚱이 속에 불에 넣어도 타지 않고 물에 넣어도 젖지 않고 하는 그러한 값없는 보배가 있다 이거거든.(18분26초~34분2초)
(3/3)----------------
한산정상월륜고(寒山頂上月輪孤)한디 조견청공일물무(照見晴空一物無)로구나
나무~아미타불~
가귀천연무가보(可貴天然無價寶)가 매재오음익신구(埋在五陰溺身軀)로구나
나무~아미타불~
한산(寒山) 꼭대기에 밝은 달이 휘영청 외로이 떠 있는데,
조견청공일물무(照見晴空一物無)라. 그 맑은 갠 하늘을 비추어 보니 한 물건도 없어.
가귀천연무가보(可貴天然無價寶)여, 정말 귀하고 귀하구나, 이 천연의 값없는 보배가.
매재오음익신구(埋在五陰溺身軀)다. 사대(四大) 오온(五蘊)으로 뭉쳐진 이 몸뚱이 속에 묻혀 있구나.
한산시(寒山詩)에 나오는 게송(偈頌)입니다.
'인간이 귀하다'고 하는 것은 이 몸뚱이 속에 있는 값없는 보배가 있어서 그것을 개발을 할 수 있는 능력이 있다. 그것을 개발을 함으로써 생사 속에 생사를 해탈하는 거여.
그것을 개발하기 위해서 노력하는 사람이 바로 수행자고, 그러기 때문에 수행자는 오욕락(五欲樂), 온통 세상에 모든 사람들이 오욕락이 인간의 목표이고 목적인 것처럼 그놈을 서로 더 많이 누릴려고 싸우고 일생 동안을 그 오욕락을 쟁취하는데 다 바친다 그말이여.
다행히 우리 불자(佛子)는, 법보가족은 숙세(宿世)에 깊은 법에 인연이 있어서 이 최상승법을 믿고 활구참선을 하게 되었다.
이 몸뚱이 속에 있는 돈을 주고도 살 수 없고, 영원히 쓰고도 남고 할 그러한 값없는 보배가 있는 것을 믿기 때문에 가난하게 살아도 불행하지 않고, 부자로 살다가 사업이 여의치 못하다고 해서 그것 때문에 불행해질 수도 없고, 벼슬이나 관작(官爵) 하다가 그 인연이 다하면 그만두고 나온다 하더라도 그까짓 것 아무 미련이 없어.
인간의 흥망성쇠는 춘하추동과 같아서 봄이 오면 봄에 맞도록, 여름이 오면 여름에 맞도록, 가을이 오면 가을에 맞도록 살아가는 거여. 겨울이 와서 눈이 내리고 산천이 다 꽁꽁 어는 시기가 오면 또 겨울에 맞춰서 살아가는 거여.
부귀영화도 마찬가지여. 자기가 주어진 인연대로 부자는 부자에 맞춰서 살고, 가난하면 가난한 데에 맞춰서 살고.
흥망성쇠와 춘하추동이라는 게 면할 수가 없어. 그러한 상황에 내가 적응을 하고 거기에 얽매이지 않고 거기에 맞춰서 살아가되, 자기의 본참공안을 철저히 단속해 나가면 어떠한 고통이라도 그런대로 다 이겨 나갈 수가 있어.
그래서 그 사람은 보통 다른 사람과 같이 생겼지만 인생을 살아가는 내용이 다른 거여. 남처럼 그렇게 고급스러운 옷을 안 입고 수수하게 입었어도 하나도 창피할 것도 없고, 형편이 넉넉해서 잘산다 해서 남을 업신여기는 법도 없어.
부자굴부자고(不自屈不自高)야.
수행자의 마음가짐은 어떠한 상황에서도 목에다 힘을 주고 아만(我慢)을 부리고 남을 업신여기고 그런 법도 없고, 자기가 어떠한 상황에 처해 있다 하더라도 비굴하게 굴(屈)할 필요도 없는 것이다. 모든 것은 형편 따라서 살아가는 거여.
『기세경(起世經)』에 '세 사람의 천사가 이 세간(世間)에 와 있다. 집집마다 그 천사가 와서 계시다'
이른바 세 천사라 하는 것은 노(老), 병(病), 사(死), 병들어서 늙어서 죽는 것이 그것이 우리에게 와 있는 천사다.
부처님께서 말씀하시기를, 중생이 악업(惡業)을 지으면 죽은 뒤에 삼악도(三惡途)에 떨어지는데,
염라왕(閻羅王)이 그것을 보고 불쌍해서 가책(苛責)을, 꾸짖으시기를 '네가 옛날에 인간 세상에 있을 때 세 천사를 보았을 텐데 어찌 그 천사를 푸대접을 했느냐? 천사가 너희 집에 그렇게 갔는데도 그 천사를 못 본 체했느냐? 그 천사라 하는 것이 바로 네가 늙었고, 병들고, 죽었을 때, 그 노(老) · 병(病) · 사(死)의 현상이 바로 너에게 가신 천사니라'
그 천사가 일부러 찾아갔거늘 그것을 깨닫지 못하고 그럭저럭 지냈어. 다른 사람 집에 다른 사람한테 천사가 가서 늙어서 병들어 죽은 것만 그렇지, 자기에게 천사가 올 줄은 모르고 있었다.
그래 가지고 몸으로 입으로 마음으로 모든 오욕락 속에 빠져가지고 그것을 즐기느라고 천사가 일부러 와 주신 뜻을 망각해 버렸다.
여러분 가정에, 또 여러분 한 분 한 분에게도 이 천사가 이미 와 계실 것이고,
'아직은 나는 병도 없고 건강하니까 천사가 아직 안 왔다. 그러니까 마음껏 즐기고 마음껏 먹고, 하고 싶은 것 좀 해 봐야겠다' 그렇게 생각하실는지 모릅니다.
그러나 천사는 미리 전화나 통고를 하지 않고 돌연히 찾아오는 것입니다. 찾아왔으되 왔다는 말도 안 하고 가만히 계시거든.
천사가 간으로 오기도 하고, 콩팥으로 오기도 하고, 신장으로 오기도 하고, 머리로 오기도 하고, 배로 오기도 하고, 팔다리에 오기도 한다.
와서는 가만히 있어. 나중에 조금씩 조금씩 나타나는데, '내가 천사'라는 말은 안 하거든.
속이 엷은 사람이 조금 재산이 생기면은 그것을 남에게 보이고 싶어하고, 조금 무슨 힘이 있으면 남 앞에 그것을 과시하고 싶어하고, 조금 무슨 권리가 있으면 그것을 목에다 힘을 주고 그러지, 진짜 큰 재산, 큰 권리, 큰 학식을 가진 사람은 아무 구태여 남이 알아주기를 바라지도 않고 밖에다 과시할려고 하는 법이 아니여.
그러니 여러분은 기세경에 있는 이 세 천사는 정말 나로 하여금 깨달음을 얻게 해 주기 위해서—이 육체는 무상한 것이다. 믿을 수가 없는 것이다. 태어날 때부터 죽을 날을 받아 놓고 있는 것이다.
그렇게 믿고 어쨌든지 천사가 이미 왔더라도 그 천사를 미워하기보다는 오히려 거기서 지혜의 눈을 뜨고 무상(無常)을 깨닫고 「이뭣고?」를 더 열심히 해서 생사해탈을 하도록 정말 알뜰하게 정진을 해 주시기를 바랍니다.
참선을 하신 분에게 부탁을 드릴 것은 열심히 정진을 하다 보면 자기 나름대로 어떠한 소견(所見)이 날 수가 있습니다. 그러나 그것이 구경(究竟)의 깨달음이 아니면 언제라도 그러한 소견을 버려 버려야 하는 것입니다.
조사(祖師)와 같은, 부처님과 같은 구경의 깨달음이 아니면 정진을 하다 조그만한 지견(知見)이 나고 소견이 났다 하더라도 그것이 구경의 깨달음이 아니면 스스로 그것을 뿌리쳐 버려 버리고 꽉 본참공안을 잡드리해 나가는 그러한 정진을 해야 해.
하다가 누구라도 무엇이 알아지기도 하고, 능엄경 53변마장(辨魔障)에 보면 온갖 경계가 나타날 수가 있어.
설사 그런 경계가 아니라도 그건 다 마경(魔境)이지만, 그런 경계가 아니라도 무슨 경을 보면 옛날에는 무슨 뜻인지 몰랐었는데 환히 짐작이 가고 또 공안을 보면 옛날에는 잘 몰랐었는데 자기 나름대로 수긍이 가고, 가슴이 답답했었는데 후련하니 자기 나름대로 깨달은 것같이 느껴지는 경우도 있다 그말이여.
그러나 정말 실참실오(實參實悟), 실다웁게 정진을 해서 실다운 깨달음을 얻어 불조(佛祖)와 같은 경지가 아니면 어떠한 소견 지견이라도 스스로 부인을 해 버리고 구경의 깨달음을 얻을 때까지는 정말 알뜰하게 정진을 해야 할 그러한 지조가 수행자에게는 있어야 하는 것이여.(34분3초~49분18초)(끝)
