§(314) (게송)법왕권실영쌍행~ / 생사 속에서 생사 없는 도리를 증득(證得)을 해야 / 물의 본성은 바로 습성(濕性) / 망상 물리치는 묘방(妙方)은 일어나는 망상 그냥 고대로 놔 버리고, 화두만을 챙겨 / 의심(疑心)의 관(觀) / (게송)오욕해자갈~ / 원음(圓音) 설법(說法).
우리는 사형언도를 받은 죄수 / 자가철주(自家鐵柱) / 발우공양(鉢盂供養) / 부처님께서 오비구에게 설하신 '중도법(中道法)' / (게송)입해산사도비력~ / 이 공부는 뒤로 미룰 일이 아니다 / 생활 속에서 참선이 되어야 그것이 올바른 정진(精進) / 모든 순경계와 역경계에서 화두를 챙겨 자기 근본으로 돌아간다면, 많은 병을 미연에 방지할 수가 있다.
〇한 철 동안 정진을 해 가는데, 언제나 말씀을 드린 바와 같이 이 부처님의 법은 세속(世俗)의 차별법(差別法)을 여의고 있는 것이 아닙니다. 일상생활을 여의고 참선(參禪)이 있는 것이 아니고, 이 생사법(生死法)을 여의고 진리법(眞理法)을 따로 찾어서는 아니되는 것입니다. 생사 속에서 생사 없는 도리를 증득(證得)을 해야 할 것입니다.
왜 그러냐 하면, 그 진리가—진리 그 자체(自體)는 모냥도 없고 빛깔도 없고 그런 것이지만, 그것이 용(用)으로써 발(發)한 것이 바로 이 산하대지(山河大地)요, 일월성진(日月星辰)이요, 두두물물(頭頭物物)인 것입니다.
볼라야 볼 수 없고, 들을라야 들을 수 없고, 잡을라야 잡을 수 없는 그러한 신령스러운 묘체(妙體)가, 그것이 나타나면 바로 태양이요, 달이요, 그 무수한 별이요, 산이요 바다요, 나무요 돌이요, 일체 중생이요, 모든 짐승이며 그 꿈적꿈적한 벌레에 이르기까지 전부 진리(眞理)의 나타남이 아닌 것이 없는 것입니다.
우리는 우리 눈으로 볼 수 있는 것은 그 진리가 나타난 그 그림자인 것입니다. 그 그림자 있는 곳에 그 반드시 실상(實相)이 있는 것입니다.
〇망상이 일어나면 또 화두(話頭)를 들고, 번뇌가 일어나면 나는 화두만을 들거든. 화두만을 들어요. 들면은 망상은 저절로 자최가 없어지는 것이거든. 화두를 들어도 그 망상이 안 없어지면 또 화두를 드는 것뿐이지, 망상이 안 없어진다고 걱정할 필요는 없는 것입니다. 망상 물리치는 묘방(妙方)은 일어나는 망상 그냥 고대로 놔 버리고, 화두만을 떠억 챙겨. 숨을 터억 들어마셨다가 내쉬면서 '이 뭣고?' 그것뿐인 것입니다.
알 수 없는 의심, '이 뭣고?~~' 했을 때 그 여운으로 남은 그 알 수 없는 그 의심, 그 의심(疑心)을 관(觀)하는 것이여. 그래서 그것을 '의관(疑觀)'이라 그래요. 의심(疑心)의 관(觀)이다.
**송담스님(No.314)—1986년(병인년) 동안거 결제(86.11.16)(용314)(정진)
(1/4) 약 19분.
(2/4) 약 16분.
(3/4) 약 20분.
(4/4) 약 16분.
(1/4)----------------
법왕권실영쌍행(法王權實令雙行)헌디 뢰진풍치해악경(雷震風馳海岳傾)이로구나
나무~아미타불~
벽력일성운산진(霹靂一聲雲散盡)한디 도가원불섭도정(到家元不涉途程)이니라
나무~아미타불~
법왕권실(法王權實)이 영쌍행(令雙行)이여. 법왕(法王)에 권(權)과 실(實)이, 권법(權法)과 실법(實法)이 하여금 쌍(雙)으로 행(行)해. 권실(權實)을 다 갖추어서 행(行)하더라.
뢰진풍치해악경(雷震風馳海岳傾)이여. 법왕(法王)이 권법(權法)과 실법(實法)으로써 그 법령(法令)이 행(行)하면 번개가 우레가 치고 바람이 불어 가지고 바다가 뒤집어지고 태산이 무너지더라 그 말이여.
벽력일성운산진(霹靂一聲雲散盡)한데, 벽력, 벼락이, 벼락치는 한 소리에 구름이 다 흩어져 버렸는데,
도가원불섭도정(到家元不涉途程)이라. 집에 이르른 것이 원래 한 걸음도 옮기지 아니하고 자기의 고향에 도달하더라.
부처님께서 출현(出現)을 하셔 가지고 중생(衆生) 교화(敎化)를 하시는데, 중생의 근기(根機)가 천차만별(千差萬別)이기 때문에 실법(實法)만을 가지고는, 실상법(實相法), 실법만 가지고서는 중생을 교화할 수가 없습니다. 그래서 권법(權法), 방편법(方便法)을, 아주 좋은 방편법을 잘 쓰면서 그래 가지고 실법(實法)을 나투어야 그래야 중생 교화를 할 수가 있는 것입니다.
그래서 부처님께서는 말 없는 가운데에 교해(敎海), 교법(敎法)의 바다가 파도를 치고, 그 교해, 교법(敎法)의 바다 속을 향해서, 바로 그 속에서 말 없는 진리법(眞理法)을 나투시는 것입니다.
그래서 눈이 있고 귀가 있는 사람은 부처님의 무언(無言) 가운데에, 말 없는 가운데에서 교법(敎法)을 설(說)하시고, 그 교법 설하신 그 속에서 무언(無言)의 진리를 보이신 도리를 바로 보게 되는 것입니다.
어리석은 사람은 그 방편법(方便法)에 떨어져 가지고 부처님께서 보이고자 하신 그 실법(實法)을 보지를 못하게 되는 것입니다.
오늘 병인년(丙寅年) 동안거(冬安居) 결제일을 맞이해서 방금 전강 조실(祖室) 스님의 녹음 법문을 경청(敬聽)을 했습니다.
전강 조실 스님께서 그 법사(法師)스님이신 만공(滿空) 큰스님께 인가(印可)를 받으신 그 한 대문(大文)을 잠깐 들었습니다마는, 오늘 이 결제(結制)와 또 백일기도 입재(入齋)를 맞이해서 용화사 법보선원(法寶禪院)에 방부(房付)를 들이신 23명에 비구(比丘) 스님과 또 보살선방에 방부를 들인 108명, 그리고 용주사 중앙선원에 방부를 들이신 17명, 그리고 도봉산 원효사라든지 또 회룡사라든지 근처에 모다 비구니(比丘尼) 수좌(首座)들도 모다 참석을 했습니다.
한 철 동안 정진(精進)을 해 가는데, 언제나 말씀을 드린 바와 같이 이 부처님의 법은 세법(世法)을, 세속(世俗)에 차별법(差別法)을 여의고 있는 것이 아닙니다.
일상생활(日常生活)을 여의고 참선(參禪)이 있는 것이 아니고, 이 생사법(生死法)을 여의고 진리법(眞理法)을 따로 찾어서는 아니되는 것입니다. 생사 속에서 생사 없는 도리를 증득(證得)을 해야 할 것입니다.
왜 그러냐 하면, 그 진리(眞理)가—진리 그 자체(自體)는 모냥도 없고 빛깔도 없고 그런 것이지만, 그것이 용(用)으로써 발(發)한 것이 바로 이 산하대지(山河大地)요, 일월성진(日月星辰)이요, 두두물물(頭頭物物)인 것입니다.
볼라야 볼 수 없고, 들을라야 들을 수 없고, 잡을라야 잡을 수 없는 그러한 신령스러운 묘체(妙體)가, 그것이 나타나면 바로 태양이요, 달이요, 그 무수한 별이요, 산이요 바다요, 나무요 돌이요, 일체 중생이요, 모든 짐승이며 그 꿈적꿈적한 벌레에 이르기까지 전부 진리(眞理)의 나타남이 아닌 것이 없는 것입니다.
우리는 우리 눈으로 볼 수 있는 것은 그 진리가 나타난 그 그림자인 것입니다. 그 그림자 있는 곳에 그 반드시 실상(實相)이 있는 것입니다.
우리는 그 물의 그 본성(本性), 물의 본성은 바로 습성(濕性)인데, 그 물의 본성은 볼 수가 없으나 그 물의 본성이 때로는 액체(液體)가 되어서 흐르기도 하고, 바다에 잠기기도 하고, 호수에 잠기기도 하고, 시내로 흐르기도 하고, 폭포로 떨어지기도 합니다. 그것이 영하로, 섭씨 영하로 내려가면은 고체(固體)가 되어서 얼음이 되는 것입니다. 또 그것이 백 도(度) 이상으로 끓으면은 그것이 기체(氣體)가 되어 가지고 수증기로써 증발을 하게 됩니다.
수증기로, 기체가 되어 가지고 있을 때도 그 물의 본성(本性)인 습성(濕性)은 변함이 없는 것이고, 그것이 액체로써 물이 되어 가지고 흐르고 떨어지고 잠겨 있다 하더라도 그 물의 본성(本性)인 그 습성(濕性)에 있어서는 증감(增減)이 없는 것입니다.
그것이 영하로 기온이 내려가서 꽁꽁 얼은 얼음이 되어 있다 하더라도 역시 그 물의 습성(濕性)인 그 본성(本性)은 변함이 없는 것입니다.
사람으로 태어났거나, 짐승으로 태어났거나, 곤충으로 태어났거나, 눈에 보이지 않는 그런 미생물로 태어났거나, 또는 복(福)을 지어서 천상(天上)에 태어났거나, 악(惡)을 행해 가지고 지옥(地獄)에 떨어졌거나, 이 시방세계(十方世界) 어느 곳에 어떠한 형태로 나타났다 하더라도 그 실상(實相), 진리(眞理)의 체(體)는 변함이 없는 것입니다.
이렇게 결제(結制)를 해서 석 달 동안을 출입을 금(禁)하고 엄격한 법도(法度)하에서 이 안거(安居)를 하게 되는 것은, 바로 그 도리(道理)를 깨닫고자 하는 데 있는 것입니다.
잠을 덜 자고, 먹고 싶은 것을 안 먹고, 하고자 한 말을 삼가하고, 나가고 싶은 데가 있어도 출입을 금(禁)하고, 그러면서 스스로 원해 가지고 엄격한 법도에 묶여서 석 달 동안을 마치 부모의 초상(初喪)을 당한 상제(喪制)와 같은 그러한 경건한 마음으로 정진(精進)을 하고자 해서 오늘 이렇게 결제를 하게 된 것입니다.
이 공부는 자기 스스로 자발적(自發的)으로 원해 가지고 되는 일이지, 남이 시켜서 강요해 가지고 할 수는 없는 것입니다.
세속(世俗)에 모든 공부는 하면 얻은 바가 있고, 노력을 하면 그 진취하는 결과가 자기 눈으로도 확인할 수가 있고 또 남이 보아도 인증을 할 수가 있는데, 이 공부는 그러한 차례차례 계단을 밟아서 올라가 가지고, '나는 한 달 했으니까 이만큼 했다' '석 달 동안에는 이만큼 되었다' '이렇게 삼 년 동안 정진을 했으니까 나는 이만큼 얻은 바가 있다' 무슨 바둑이나, 태권도나 모다 그런 것은 급수(級數)가 있고 단(段)이 있어 가지고 얼마만큼 하면 그 자기의 자격증을 얻어서 누구든지 인증을 할 수가 있지마는, 이 참선(參禪)은 암만 해도 스스로 '나는 이만큼 했다' 한 얻은 바가 없어. 내보일 것도 없어.
물론 해제(解制)를 하면, 석 달 동안을 잘 지내면은 안거증(安居證)은 드리지만, 그것은 석 달 동안 여기서 잘 지냈다고 하는 증서(證書)지, 공부를 해서 어느 정도 이르렀다고 하는 그러한 자격증서가 아닙니다.
그러한 해 갈수록 알 수가 없고, 얻은 바가 없고 다못 의심(疑心) 뿐인데, 거기에 어떠한 무슨 재미가 있느냐 그 말이여. 재미도 없고, 맛도 없고, 얻을 것도 없고, 남에게 보일 것도 없고, 그러한 공부입니다.
그러한 공부를 자발적으로—편한 것도 바라지 아니하고, 잘 먹는 것도 바라지 아니하고, 뜨뜻한 것도 바라지 아니하고, 오직 이 생사(生死) 문제, 자아를 깨닫는 이 일대사(一大事) 문제를 위해서 자발적으로 우리 스님네와 보살님네들이 이렇게 안거(安居), 결제(結制)에 참석을 하셨습니다.
'아무 재미도 없고 얻은 바가 없다'고 말씀을 했습니다마는, 정말 철저하게 발심(發心)을 해서 하루하루를, 또 한 시간 한 시간을, 또 한 생각 한 생각을 철저하게 알뜰하게 다져 나가면, 맛없는 가운데에 맛이 있고, 아무 재미없는 가운데에 무어라고 표현할 수 없는 참, 이 재미가 있는 것입니다.
'재미'라고 하니까 무슨 세속에 어떠한 물질을 얻었을 때, 또는 명예나 권리를 얻었을 때, 누구한테 칭찬을 얻었을 때에 느끼는 그러한 재미가 아니고, 말로써 표현할 수 없는 법(法)의 기쁨, 법희선열(法喜禪悅), 법의 기쁨이 있는 것입니다. 그러기 때문에 일생 동안을 자기의 그 청춘을 바치고 인생을 다 바치고서도 아무것도 얻은 바가 없어도 원망이 없고 부러울 것도 없고 그러한 것입니다.
일생 동안을 이 참 독신(獨身)으로, 겉으로 보기에는 하나의 누데기를 입고서 보잘것없는 그런 허술한, 초췌한 그런 모습을 가지고 걸망을 지고서 이렇게 선방(禪房)으로 다니지만, 이 세상에 천국(天國)도 부러울 것이 없고, 지옥(地獄)도 두려울 것이 없는 그러한 삶을 살아가는 그러한 선객(禪客)인 것입니다.
그렇게 해서 알뜰히 정진을 함으로써 마침내는 공안(公案)을 타파(打破)하고 확철대오(廓徹大悟)를 해서 한 걸음도 옮기지 아니하고 여래(如來)의 경지(境地)에 올라가는 것입니다.(처음~18분54초)
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세속(世俗)에 모든 공부는 차츰차츰 한 걸음 한 걸음 단계적(段階的)으로 향상(向上)을 해 가지고 박사도 되고 모다 판사도 되고 하지만, 이 공부는 처음 출가(出家)할 때부터서 마지막 도(道)를 이룰 때까지 하는 일이 한결같이 그 한 생각을 돌이키고 또 한 생각을 돌이켜서 계속 자기의 본참화두(本參話頭), 본참공안(本參公案)에 대분심(大憤心)과 대신심(大信心)과 대의단(大疑團)으로 계속 그 초점(焦點)을 여의지 아니하고 관(觀)을 해 나가는 것입니다. 이것이 바로 참구(參究), 참선(參禪)인데.
그렇게 해 가지고 결국은 그 대의단(大疑團)이, 큰 의심덩어리, 가슴속에도 콱! 차고 이 나의 주변에도 콱! 차고, 이 우주법계(宇宙法界)에 가뜩 그 의단(疑團)이, 의심덩어리가 차게 되는 것입니다.
하늘을 봐도 그 의심(疑心)이요, 땅을 봐도 그 의심이요, 무슨 소리를 들어도 의심이요, 무슨 생각이 일어나도 의심이요, 썽이 나도 의심이요, 슬픔이 일어나도 의심이요, 일체처(一切處) 일체시(一切時)가 다못 그 의심덩어리로 가뜩차 버려.
의심(疑心) 외에는 아무것도 보이는 것이 없고, 들리는 것도 없고, 생각할 것이 없어. 보았다 하면 바로 그 의심이요, 귀에 무슨 소리 들렸다 하면은 동시에 의심이요, 무슨 생각이 일어났다 하면은 그 생각 따라갈 겨를이 없어. 나는 바로 의심(疑心)이다 그 말이여.
이렇게 다구치고 이렇게 잡드리를 해 나갈 때에, 모든 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)도 발붙일 곳이 없어. 일체 차별(差別)이 거기에서는 다 떨어져 버려. 미웁고 고운 것도 없고, 좋고 나쁜 것도 없고, 그래서 결국은 이 몸뚱이가 이 세상에 있는 것조차도 잊어버린 것입니다.
의단(疑團)이 순수무잡(純粹無雜)하고 그 의단이 독로(獨露)했을 때에 망상을, 일부러 다른 생각을 하려고 해도 되지를 않게 되는 것입니다. 일어나는 망상을 버리려고 하고, 물리치려고 한 것이 아니고, 일부러 딴생각을 좀 하려고 해도 딴생각이 일어나지를 않게 되는 것입니다.
밥을 먹을 때도 의심이요, 똥을 눌 때도 의심이요, 포행(布行)을 할 때에도 의심이요, 법당(法堂)에 와서 부처님께 절을 할 때에도 그 의심이요, 옆에서 누가 말을 해도 나는 의심이요, 의단이 독로해서 순일무잡(純一無雜)할 때의 그 마음 경계는 성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하고 쇄락(灑落)하고 말로써 표현을 할 수가 없는 것입니다.
그러한 경지에 이르렀을 때에 너무 고요하고 깨끗하고 편안하고 그러기 때문에 일부러 화두(話頭)를, 화두를 드는 것까지도 망각(忘却)하게 될 수가 있어. 그때에 나아가서 화두에 대한 의심을 놔 버리면 안 돼.
너무 고요하고 깨끗하니까, 그 고요하고 깨끗하고 맑은 그곳에 따악 착(著)해 가지고 화두를 망각해서는 안 된다 그 말이여. 그럴 때에도 화두에 대한 의심(疑心)이, 의관(疑觀)이 있어야 하는 것입니다.
그럴 때 일부러 힘을 써 가지고 '이뭣고!' 힘을 쓰는 것이 아닙니다.
그때는 아무 힘을 쓰지 아니하고 그 순일무잡(純一無雜)한 그 의심(疑心)의 관(觀)이—관(觀)은 관만이 있어야지, 일부러 생각을 일으켜 가지고 힘을 써서 화두(話頭)를 드는 것이 아닙니다.
처음부터 그러한, 그렇게 이 화두가 순일무잡하게 되는 것이 아닙니다. 처음에는 화두를 들려고 애를 써도 들 때뿐이지 금방 딴생각이 오고 그러지만, 그 딴생각 났다고 해서 신경질을 내고, '하이고, 이놈의 공부가 언제나 될 것인고? 내가 아마도 이 참선법에, 참선(參禪)에 인연(因緣)이 없은가? 업(業)이 두터워서 그런가?' 이 생각 저 생각해서 짜증을 내고 그래선 아니된 것입니다.
망상(妄想)이 일어나거나 말거나, 그냥 일어난 대로 놔두어 버리고 나는 화두(話頭)만을 터억 들거든. '이 뭣고?'
망상(妄想)이 일어나면 또 화두(話頭)를 들고, 번뇌(煩惱)가 일어나면 나는 화두(話頭)만을 들거든. 화두만을 들어요. 들면은 망상은 저절로 자최가 없어지는 것이거든. 화두를 들어도 그 망상이 안 없어지면 또 화두를 드는 것뿐이지, 망상이 안 없어진다고 걱정할 필요는 없는 것입니다.
망상 물리치는 묘방(妙方)은 일어나는 망상 그냥 고대로 놔 버리고, 화두만을 떠억 챙겨. 숨을 터억 들어마셨다가 내쉬면서 '이 뭣고?' 그것뿐인 것입니다.
알 수 없는 의심, '이 뭣고?~~' 했을 때 그 여운(餘韻)으로 남은 그 알 수 없는 그 의심, 그 의심(疑心)을 관(觀)하는 것이여.
'이 뭣고?' 자꾸 챙기라고 하니까—뭣헌 분은 '이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고 이뭣고....' 이뭣고를 뭐 한 시간에 이천 번을 했느니 삼천 번 했느니—그 횟수가 많은 것이 아닙니다.
'관세음보살'이나 '아미타불'은 그 하루에 오만 번이나 또는 십만 번 이렇게 염주(念珠)를 가지고 세면서 하루에 일과를 정해 놓고 그렇게 할 수도 있습니다마는, 이 화두는 그런 횟수를 많이 하고 작게 하고 그것이 문제가 아닌 것입니다. 가끔 가끔 챙길 뿐인 것입니다.
알 수 없는 의심이 있을 때에는 '알 수 없는 의심'만을 터억 관(觀)해야지, 의심이 있음에도 불구하고 '이뭣고 이뭣고' 자꾸 그렇게 챙기는 것이 아닙니다. 그 의심이 희미해지거나, 그 의심이 없어졌을 때나, 또는 딴생각이 들어왔을 때에 그때 화두를 한 번씩 챙기는 것입니다.
그래 가지고 그 알 수 없는 의심이 있으면 그 의심(疑心)만을 묵묵히 관(觀)하는 거여. 그래서 그것을 '의관(疑觀)'이라 그래요. 의심(疑心)의 관(觀)이다. 알 수 없어.
'아하 이것이로구나' 그런, 그 그런 생각이 있으면 안 돼. 해 갈수록 꽉 맥혀서 알 수가 없어야지, '아하, 이런 것이로구나' 하고 알아지는 것이 있고, 떠억 요렇게 더듬어 들어갈 것이 있으면 아니 된 것입니다.
오욕해자갈(五欲海自渴)이요 아인산자도(我人山自倒)로구나
나무~아미타불~
원음낙처운자산(圓音落處雲自散)하면 부증대보변환가(不曾擡步便還家)니라
나무~아미타불~
오욕해자갈(五欲海自渴)이요 아인산자도(我人山自倒).
이렇게 정진(精進)을 알뜰히 짬지게 해 나가면 거기에 무슨 오욕(五欲)이 일어날 것인가? 무슨 탐심(貪心)이 있으며 무슨 진심(瞋心)이 있어?
탐심이 없으면은 오욕(五欲)은 거기에서 오욕의 바다는 말라 버리는 것이고, 진심이 없으면 아인(我人)의—아상(我相) 인상(人相)의 그 아인(我人), 인아상(人我相), 인아(人我)에 그 높은 산(山)이 스스로 넘어져 버린 것이다.
석 달 동안을 스님네나 이 보살님네들이 이렇게 결제(結制)를 하시는데, 중간에 어떠한 장애(障礙)가 일어나는 것은 그 오욕(五欲)의 바다에 파도가 치고, 아인(我人)의 산이 우쭐대기 때문에 거기에서 장애가 일어나는 것입니다.
오욕의 근본인 그 탐심이 없어. 화두(話頭)를 들고 그 열심히 정진을 해 나가는데 무슨 탐심(貪心)이 거기에 있으며, 무슨 거기에 진심(瞋心)이 일어날 것이냐 그 말이여.
한 사람 한 사람이 정말 이 일대사(一大事)를 향해서 알뜰히 정진을 해 가면, 거기에는 불평불만도 있을 것이 없고, 니가 잘했느니 내가 잘했느니, 뭣이 좋고 나쁘고 한 일체 시비(是非)가 거기에 붙들 못하는 것입니다.
시비(是非)가 일어나는 곳에는 반드시 아상(我相)과 인상(人相)이 발동(發動)을 한 것이고, 모든 장애가 일어나는 것은 무명(無明)에 그 탐심(貪心)을 안고 살기 때문에 그런 시비와 장애가 일어나는 것입니다.
원음낙처운자산(圓音落處雲自散)이요. 원음(圓音) 떨어진 곳에 구름이 스스로 흩어져 버리면,
원음(圓音)은, 아까 부처님께서 무언(無言) 속에 한량없는 법문의 바다에 파도가 치고, 그 부처님의 끝없는 설법 교해(敎海) 속에 말 없는 진리가 드러난 도리, 바로 그것이 부처님에 원음(圓音)인 것입니다.
그래서 부처님에 원음은, 보살(菩薩)이 들으면은 보살도(菩薩道)요, 연각(緣覺)이 들으면은 인연법(因緣法)이요, 성문(聲聞)이 들으면은 사제법(四諦法)이요, 중생(衆生)이 들으면은 중생에 차별(差別)이요, 일체 축생(畜生)과 산천초목과 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)이 다 들으면은 자기 나름대로 다 가서 계합(契合)이 되는 것입니다.
바로 그 원음(圓音) 설법(說法)이, 현재 우리 눈으로써 볼 수 있는 모든 현상, 귀로써 들을 수 있는 온갖 소리, 코로 맡을 수 있는 온갖 냄새, 혀로 맛볼 수 있는 온갖 맛, 몸으로 느낄 수 있는 차웁고 더웁고 부드럽고 까끄러운 모든 그 촉감, 우리 생각으로써 느낄 수 있는 모든 현상이 다 부처님 원음(圓音)의 나타남이 아닌 것이 없어.
그래서 그 원음(圓音)의 그 본성(本性)을 바로 봐 버리면 무명(無明)의 구름이 다 흩어져 없어져 버려서, 부증대보변환가(不曾擡步便還家)여. 한 걸음도 옮기지 아니하고 우리의 진리의 고향(故鄕), 우리의 마음에 고향에 도달하게 되는 것입니다.(18분55초~34분39초)
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한 철, 백 일이 길다고 하면 길고 짧다고 하면 짧은데, 인생이 많이 살면 칠팔십 사는데, 사실 우리의 생명은 오늘 하루를 모르고, 숨 한번 내쉬었다 들어마시지 못하면 바로 그것이 내생(來生)인 것입니다. 그래서 이 생사(生死)가 무상(無常)한, 무상한 이 생사 속에 이미 우리는 사형언도(死刑言渡)를 받은 죄수(罪囚)와 마찬가지여.
언제 죽을는지 모른 그런 무상(無常)한 몸뚱이를 가지고 있는데, 그 무상한 속에서 이 석 달이라고 하는 시간을 정해 놓고 이 동안거(冬安居)에 들어가게 됩니다. 그 석 달 동안에 우리의 이 생명이 유지가 될는지, 그 안에 이 세상을 뜰런지 그것은 아무도 알 수가 없습니다.
그런데 그 무상한 이 석 달 동안에 일대사(一大事) 문제를 해결하기 위해서 이렇게 결제(結制)를 하게 되는데, 그 각오가, 그 석 달 결제에 들어가는 우리의 그 마음의 가짐이 경건하고 그 엄숙하고, 마치 어떠한 죽음을 무릅쓰고 전쟁터에 나가는 그러한 그 병사(兵士)와 같은 마음, 그것에다도 비교할 수 없는 그러한 참, 그러한 상황이라고 말할 수가 있습니다.
그래서 '죽을 사(死)' 자를 터억! 이마 미간(眉間)에다가 써 붙이고, 그리고 하루하루를 살아가는 그러한 생활인 것입니다.
거기에는 부모(父母)가 돌아가셨다고 부고(訃告)가 와도 해제(解制)할 때까지는 본인에게 알려주지를 안 했던 것입니다, 옛날에는. 얼마나 그 각오(覺悟)가 비장했으면 부모가 돌아가셨다고 부고가 왔어도 본인에게 알려드리지 않겠습니까.
스님네는 더 말할 것도 없고, 보살선방에 여러분들도 석 달 동안을 그만한 각오를 가지고 정진을 하시기를 바랍니다.
그리고 이 근처에 원근(遠近)에 있는 여러 비구니 수좌(首座)님네들도, 항상 이 도량(道場)에서 전강 조실 스님을 모시고, 그리고 이 한 회상(會上)에서 지낸다고 하는 그러한 마음가짐, 또 용주사 중앙선원에서 정진을 하신 여러 스님네들도 우리가 모두 함께 살아계신 조실 스님을 모시고 그렇게 산다고 하는, 정진한다고 하는 그러한 마음가짐을 가지고 엄숙하고 경건한 마음으로 한 철을 알뜰히 정진해 주시기를 부탁을 드립니다.
아침에 일어날 때부터서 세수하고, 양치하고, 예불 젓숩고, 그리고 정진하고 또 아침 공양을 하시고, 또 오전 정진을 하고 또 사시공양을 하시고, 오후 정진 그리고 저녁공양을 하고, 밤 정진 그리고 취침을 하시고, 그 하나하나가 스스로 자가철주(自家鐵柱)를 세워서—그 선방에 어떤, '일주문(一柱門) 밖에 나가지 말자, 특별한 허가(許可)가 없이는 외출을 하지 말자, 큰방에서 잡담을 하지 말자' 뭐 그 여러 가지 선방(禪房)에 규칙이 있겠습니다마는, 그런 규칙에 얽매어 가지고 그 마지못해서 하는 것이 아니라, '마음대로 나가고 싶으면 나가라, 뭐 얼마든지 떠들고 싶으면 떠들어라' 그런다 하더라도, 스스로 턱! 자기가 자기 규칙(規則)을 세워서 알뜰히 정진(精進)을 해.
그래서 나갈 겨를도 없고, 떠들 일도 없고, 시비(是非)할 건덕지도 없고, 저절로 한 분 한 분이 그러한 마음가짐으로 정진을 할 때에 규칙을 특별히 만들지 안 해도 제절로 규칙이 서서, 한 철을 정말 일생일대(一生一大)에, '그때 참! 정진(精進)다웁게 했다, 그 한 철이야말로 나에 일생을 결정짓는 정말 영원히 잊지 못할 인상적인 그런 한 철이었었다' 그러한 한 철이 되도록 그렇게 정진을 하셔야 할 것입니다. 그렇게 한 분 한 분이 지낼 때에 그 가운데 정진이 되는 것입니다.
하루에, 부처님 당시에는 사시공양(巳時供養) 한 번만 했지마는, 지금은 다 특별한 분을 제외하고는 다 삼시(三時)를 공양(供養)을 하시게 되는데, 공양 문제는 대단히 평범한 생활 가운데에 일부지만 대단히, 죽비(竹篦)를 치고 입선(入禪)을 들인 것보다도 그것 못지않게 중대한 정진인 것입니다.
대체적으로 전국 선방이 발우공양(鉢盂供養)을 하시게 되면 너무 시간이 빨러서 그저 뭐 금방 5분도 안 되어서 뚝딱 공양이 끝나버리는데, 이건 대단히 잘못된 흐름인 것입니다. 어쨌든지 느긋한 마음으로 충분히 시간을 가져서 잘 저작(咀嚼)을 해서 공양(供養)을 하셔야 합니다.
저작을 잘 하시면은 공양한 그 모든 것이 잘 소화(消化)가 되어 가지고 그 안에 포함되어 있는 영양(營養)을 완전히 흡수를 하게 되지만, 저작을 잘 아니한 채 침도 섞지도 아니하고 우물우물해서 그냥 막 꿀떡꿀떡 삼키게 되면, 뱃속이 공양하고 난 뒤에도 뱃속이 더부룩하니 편틀 못하고, 또 소화가 잘 안되고, 따라서 흡수가 되지 아니한 채 다 배설을 하게 됩니다.
그러니 그놈을 그 아까운 음식을 먹느라고 애쓰고, 그러고 그놈이 입을 통해서 위장으로 소장 대장을 거치는 동안에 애만 썼지, 오장육부(五臟六腑)가 애만 썼지 실지로 영양 흡수는 되지 않기 때문에 그건 건강에 좋지 아니할 뿐만 아니라 정진(精進)에도 대단히 장애가 있는 것입니다.
소화가 잘되서 위장이 편하고 흡수가 잘 되어야 정신(精神)도 맑고, 배도 편안해야만 정진이 잘되지, 자꾸 더부룩해 가지고 트림만 해 쌓고 소화가 잘 안되고 흡수가 안되면, 영판 정신도 안정이 안되고 호흡(呼吸)도 잘 안되고 그러는 것입니다.
어쨌든지 시간을 넉넉히 잡아서, 죽비를 치는 스님은 잘 맞춰서 넉넉하게 죽비를 쳐서 공양을 진행을 하시도록 부탁을 드리고.
수면(睡眠)도, 생사 문제를 해결하는데 어떻게 다리를 뻗고 실컷 잠을 잘 수는 없겠지만, 그래도 최소한(最小限)도 5시간 정도는 푹 자 주고, 그 대신 새벽에 눈 떠서 취침할 때까지 그 한 생각 한 생각을 죽비를 치는 입선(入禪) 시간이나 또 방선(放禪) 시간이나 그날 하루 무엇을 하거나 간에, 언제 어디서 무엇을 하던지 간에 한 생각 한 생각을 터억 추켜들어 단속(團束)을 해서 화두(話頭)가 독로(獨露) 하도록 그렇게 알뜰히 잡드리를 해 가면,
저녁에 잘 때에 터억 누워서 잠이 탁 언제 들었는가는 모르지만 들을 때까지 그 화두를 떠억 들고서 잠이 들도록. 그러면 잠 속에도 화두가 고대로 들어져 있도록.
새벽에 목탁 소리 ‘딱 딱’ 목탁을 칠 때 눈을 딱 떠도, 떴을 때 바로 엊저녁에 그 잘 때 들었던 그 화두가 고대로 들려 있도록. 새로 들지 아니해도 엊저녁에 들던 화두가 고대로 터억 들려져 있도록 그렇게 하루하루를 정진을 알뜰히 해 나가십시오.
그러면 몸도 건강하고, 정진을 애써서 할수록에 더욱 신심(信心)이 나고, 정말 참, 도(道) 닦아가는 그 참맛을 알게 될 것입니다.
어리석게 정진을 하면 공부에 바른 길은 얻지 못하고서 몸에 병(病) 먼저 나게 되는 것입니다.
그게 다 처음에 발심(發心)을 해 가지고 말뚝 신심이 나 가지고, 공부하는 길도 잘 모르는 상태에서 뭐 잠을 안 잔다, 말을 아니하고 묵언(默言)을 한다, 또 무슨 오후불식(午後不食)을 하고, 무슨 생식(生食)을 하고, 무슨 단식(斷食)을 하고, 뭐 이래 가지고 자꾸 몸뚱이 들볶는 것을 위주로 정진을 해 가게 됩니다. 이것은 바른 수행법이 아닙니다.
부처님께서 처음에 출가하셔 가지고 6년간을 그렇게 '고행(苦行)을 위한 고행'을 하셨어. 교진여(憍陳如) 등 오비구(五比丘)와 같이 그렇게 무서운 고행(苦行)을 하셨어. 잡숫는 것을 아주 제한해 버리고, 잠도 제한해 버리고, 그래 가지고는 그 몸뚱이 들볶는 고행을 위한 고행을 하셨어. 그래서 피골(皮骨)이 상접(相接)을 해 가지고 그렇게 6년을 고행을 하셨는데, 마침내는 그 강(江)에 가서 목욕을 하시고 수자타(Sujātā)라고 하는 마을에 처녀가 갖다가 바치는 죽을 받아 잡쉈습니다.
그 죽을 받아 잡순 것을 보고서, '성불(成佛)하기 전에는 절대로 뭘 먹지를 말자' 그렇게 약속을 교진여들 오비구와 같이 약속을 해 놓고는 아! 죽을 떠억 받아 잡수니까, 교진여를 비롯한 다섯 비구들이 '고따마(Gotama)가 배고픔을 참지를 못해 가지고 그래 가지고는 결심이 무너져 가지고 그렇게 타락(墮落)을 했다. 같이 있을 필요가 없다' 그래 가지고 거기서 떠나 가지고 녹야원(鹿野苑)으로 가버렸습니다.
부처님께서는 떠나는 사람을 억지로 붙잡을 것이 없고, 당신은 목욕을 하고 그 수자타가 바친 그 죽을 받아 잡수니까 그렇게 새로운 정신이 나며 기운이 나. 기운이 나며 새로운 정신이 깨끗해지니까, 그때 다시 떠억 보리수(菩提樹) 나무 밑에 가서 정좌를 하고 새로운 마음으로 새로운 정신으로 정진을 해 가지고 결국은 확철대오(廓徹大悟)를 하시게 된 것입니다.
그래 가지고 확철대오를 해 가지고, '내가 누구를 먼저 제도(濟度)를 할 것인가? 누구를 위해서 맨 처음에 설법(說法)을 할 것인가?' 생각을 하신 결과 그 녹야원(鹿野苑)으로 가서 교진여들 그 다섯 비구—같이 수행을 하다가 버리고 떠났지만, '그 사람들을 위해서 먼저 제도를 해야겠다' 그래 가지고 거기를 가셨습니다.
가서 '고집멸도(苦集滅道) 사제법(四諦法)을 설하셨다' 그렇게 되어 있지만, 그 사제법을 설하시기 전에 맨 먼저 하신 법문이 '중도법(中道法)'을 설하신 것입니다.
"고행을 위한 고행을 해서는 그것은 성스러운 수행이 아니다. 지나치게 고행을 위한 고행을 하는 것도 성스럽지 못하고, 또 지나치게 안락을 위하고 호강을 하는 그러한 생활도 그것도 올바른 수행이 아니니라. 수행은 으레히 고행(苦行)이 따르기 마련이지만, 그렇다고 해서 지나치게 편하고 지나치게 잘 먹고 지나치게 호화롭게 사는 것도 옳지를 못하지만, 그렇다고 해서 고행을 위한 고행, 쓸데없이 잠을 안 자고 밥을 안 먹고 해 가지고 육체를 들볶는, 그러한 수행도 올바르지 못하느니라"
그러한 말씀을 하셔서 그 교진여들로 하여금, 자기는 타락했다고 그래 가지고 버리고 떠났기 때문에 먼저 그 말씀을 해서 그러한 오해(誤解)를 풀어주신 것입니다. 그래 가지고 당신이 깨달라서 부처가 되었다고 하는 것을 인식을 시키신 것입니다.
그것은 그 교진여들 다섯 사람에게만 한한 것이 아니고, 삼천년이 지난 오늘날에 있어서도 비구 · 비구니 · 청신사 · 청신녀, 누구라도 수행을 해 나가는데 있어서는 이 중도법은 적용이 되리라고 생각이 되는 것입니다.
지나치게 잠을 많이 자고, 지나치게 음식을 잘 먹고 편안하고 그런 것도 수행에는 삼가해야 하지만, 지나치게 잠을 안 자고, 지나치게 음식을 안 먹고 그래 가지고 몸뚱이를 들볶는 그러한 고행도 지양(止揚)되어야 하리라고 생각이 됩니다.
그래서 이 수행은 지혜롭게 해야 한다. 지혜롭지 못하면, 아무리 그 뜻이 좋다 하더라도 지혜롭지 못하면은 본의 아니게 장애(障礙)가 일어나서 도업(道業)을 성취하는 데 큰 차질을 가져오게 되는 것입니다. 한 생각 어리석게 해 가지고 일생을 망치게 되는 것입니다. 내가 아는 사람 가운데에도 어리석게 해 가지고 일생 동안을 건강을 망쳐서 도를 닦지 못하게 된 사람도 많이 봤습니다.(34분50초~54분32초)
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입해산사도비력(入海算沙徒費力)이요 구구미면주홍진(區區未免走紅塵)이로구나
나무~아미타불~
쟁여운출가진보(爭如運出家珍寶)하면 고목생화별시춘(枯木生花別是春)이니라
나무~아미타불~
입해산사도비력(入海算沙徒費力)이요, 바다에 들어가서 모래알을 세는 것은 공연히 쓸데없이 힘만 허비한 것이요.
구구미면주홍진(區區未免走紅塵)이다. 구구(區區)히 그 띠끌 속을 향해서 이리저리 치닫는 것을 면치를 못한다.
바다에 들어가서 모래알을 센다고 하는 것은, 부처님께서 중생(衆生)의 근기(根機) 따라서 설하신 그 방편법(方便法), 그러한 방편법에 집착(執著)을 해 가지고 거기에서 헤어나지 못한 것을 말하는 것입니다.
방편(方便)이라 하는 것은 그때 그 자리에서, 그 상대에게 해당이 되는 임시적(臨時的)인 편법(便法)을 방편이라 하는 것입니다.
그래서 시간이 지나거나, 장소가 옮겨지거나, 또는 그 상대의 그 사람이 바뀌어지면 그것은 이미 적당한 법이 아니라 그것은 해당이 아니 되는 것입니다. 그 이미 해당이 되지 아니한 것을, 그것을 끝까지 그것을 버리지를 못하고 거기에 집착을 해 가지고 있는 것은, 그것이 바로 바다 속에 들어가서 모래알을 세는 거와 같애.
부처님께서 설하신 법은 그 팔만사천 묘법(妙法), 팔만대장경(八萬大藏經)의 말씀이 하나도 버려야 할 법은 없습니다. 한 구절 한 구절, 한 자, 한 토가 다 소중한 법문(法門)이지만, 그 법에 뜻을 취하지 아니하고 그 글에 집착을 하면 바로 그것이 바다 속에 가서 모래알을 세고 있는 거와 같은 것이거든.
죽을 때까지 세어도 끝이 없는 것이고, 몇억만 개, 그 천문학적 숫자에 이르도록 세고 있었던들 거기서 무엇이 나오겠습니까? 만날 세어 봤자 거기는 모래일 뿐인 것입니다.
그리고 불법(佛法)을 밖에서 구(求)해. 밖에서 어떤 것을 구하고, 밖에서 무엇을 얻고, 밖에서 무엇을 알려고 하는 그러한 그 수행을 지양(止揚)을 하고, 자기 안에서 쟁여운출가진보(爭如運出家珍寶)여. 자기 안에 있는 보배를 끌어내는 것이여. 그놈을 끌어내 가지고 그놈을 활용(活用)을 해야 하거든.
그러면은 그것이 고목생화별시춘(枯木生花別是春)이여, 고목(枯木)에서, 다 말라서 죽은 그 고목에서 꽃이 피어. 그래 가지고 새 봄을 맞이하게 된다.
우리 이 몸뚱이는 무량겁(無量劫)을 생사윤회(生死輪廻)를 하다 금생에 와 가지고, 벌써 금생에 와서 십 년 · 이십 년 또 삼십 세 · 사십 세 · 오십 · 육십 · 칠십 세, 이렇게 해 가지고 벌써 반평생(半平生)을 살고, 얼마 안 가면은 이승을 하직(下直)할 나이에 이르렀다 그 말이여.
그러니 나무에다가 비유를 한다면은 이미 이 고목, 고목이 되었다고 말할 수가 있는데, 이 고목이 되었지만 정말 이 얼마 안 가면 썩어 문드러질 이 고목 속에 영원히 쓰고도 남을 보배가 들어 있어. 그 보배를 찾는 것이 바로 '이 뭣고?'거든.
'이 뭣고?'
정말 뒤로 미룰 수 없고, 정말 일분일초도 미룰 수가 없는 이 정진(精進)이거든.
한 생각 탁! 터지면은 바로 나의 본래면목(本來面目)을 보는 것이니, 연세가 많다고 해서 그럭저럭 지내실 일이 아니고, 또 아직은 젊다고 해서 뒤로 미룰 일도 아닌 것입니다. 이 공부는 남녀(男女)와 노소(老少)가 없어. 마지막 숨이 딱! 떨어진 그 찰나(刹那)에도 이 화두(話頭)에 대한 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록 그렇게 잡드리를 해야 하는 것입니다.
마지막 죽을 때 깨달라도 그것도 늦은 것이 아니고, 마지막 죽을 때 정말 이 생사(生死) 없는 도리(道理)를 바로 깨닫고 죽었다 하면, 이 숨을 거뒀다 하면 그 사람은 이미 생사 없는 도리를 깨달랐기 때문에 죽어도 죽은 것이 아니여.
금방 새 몸을 받아서 또 태어나게 될 것이고, 그 사람이 극락(極樂)에 가기를 원한다면 극락, 천당(天堂)에 가기를 원한다면 천당, 바로 인도환생(人道還生)을 해서 이 생(生)에 못다한 정진을 더 철저히 해서, 생사 없는 도리를 증득(證得)을 해서, 생사 없는 도리를 자유자재(自由自在)로 쓸 수 있게 까지 되어 가지고 한량없는 인연(因緣) 있는 중생을 제도(濟度)해야 하는 것입니다.
방부(房付)를 들이지 아니한 스님네나 방부를 들이지 아니한 신도님네들도, 각기 자기가 있는 처소(處所)에서 꼭 방부 들인 거와 같은 마음을 가지고 하루하루를 알뜰히 그리고 경건(敬虔)하게 생활을 하시면서 분(分) 따라서 정진을 해 주시기를 부탁을 합니다. 백일기도에 동참(同參)하신 여러 신남신녀들도 바로 이 결제하신 것이나 마찬가지입니다.
항상 탐심(貪心) · 진심(瞋心) · 치심(癡心), 이 삼독심(三毒心)을 삼가하고, 그 세속에서 생활을 하다 보면 탐심도 나고 진심도 나고 또 어리석은 생각도 나겠지만, 그 일어나는 그 생각을 탁! 발판으로 해서 화두(話頭)를 들고 또 화두를 챙기고 해서, 방부를 들인 분들 못지않게 그 가정에서, 그 생활 속에서 정진(精進)을 해 주시기를 부탁을 합니다.
이 궁극(窮極)에 가서는 이 참선(參禪)은 생활, 생활 속에서 이 참선이 되어야 그것이 참 올바른 정진(精進)이라 할 수가 있는 것입니다.
생활을 여의고 저 깊은 산중에 선방(禪房)에서만 그 죽비를 치고 참선을 해야만 그것이 참선이고, 세속에 나오면 정진이 안 된다면 그건 훌륭한 정진이라고 할 수가 없습니다.
정말 아까 처음에, '불법(佛法)은 세간(世間) 속에, 세속을 여의지 아니하고 이 불법이 있다'고 한 말씀을 했습니다마는, 정말 이 생활 속에서 정진이 되어 가도록 잡드리할 때에 정말 살아 있는, 활발(活潑)하게 살아 있는 정진이라야 정말 이 생사해탈(生死解脫)을 할 수가 있는 것이고, 그러한 정진 속에서 참으로 깨달라야 그 깨달음이 정말 훌륭한 것입니다.
조용한 데서는 되고, 조끔 시끄럽고 복잡하면 안 되아 가지고 진심(瞋心)을 내고 이래 해 가지고는, 그러한 정진은 그건 썩 훌륭한 정진이라고 할 수가 없는 것입니다. 이렇게 살아가실 때, 백일기도에 그 기도도 정말 성취가 되리라고 생각을 합니다.
이 가운데에 이 백일기도에 동참하신 여러 신남신녀들께서는 여러 가지 종류에 소원이 있으리라고 생각합니다. 자녀분의 그 학교 합격 문제라든지, 취직 문제라든지, 또는 결혼 문제라든지, 사업에 문제라든지, 또는 그 관공서나 회사에 모다 여러 가지 문제들, 사회 국가 문제, 여러 가지의 크고 작은 소원이 있으실 것입니다마는, 그러한 소원도 결국은 한 사람 한 사람에 그 참마음 찾는 수행이 밑받침이 되어야, 그래야 그러한 소원들도 결국은 성취가 되고 우리의 목적도 달성이 되리라고 생각이 됩니다.
앞으로 날씨가 차츰 추워지게 됩니다. 모다 몸조심하시고, 가장 중요한 것은 모든 병도 마음에서 난다고 했습니다. 마음이 중심(中心)을 잃고 감정에 흐르고 그렇게 되면, 그것이 모든 병(病)에 원인(原因)이 되는 것입니다.
당뇨병도 되게 속을 썩은 뒤에 흔히 터지고, 모든 무서운 그 암 병도 너무너무 속을 썩고 신경을 쓰므로 해서 그래서 그런 무서운 암 병도 생기게 되고, 혈압이 올라가는 중풍이라든지 온갖 심장병이라든지 모든 병이, 심지어는 눈병, 또 기관지 병, 모든 사지백체와 오장육부에 갖은 병이 그 마음이 중심을 잃고 속을 끓인 데에서 일어나는 것입니다.
모든 순경계(順境界)와 역경계(逆境界)를 당해서 화두(話頭)를 챙겨서 자기(自己) 근본(根本)으로 돌아간다면, 많은 병(病)을 미연에 방지(防止)할 수가 있는 것입니다.
이것은 신심을 내서 철저히 정진을 해 보신 분이면 다 경험을 하실 수 있는 일이니만치, 부디 이 공부, 한 생각 잘 챙겨서 몸이 건강하고, 가정이 화평(和平)하고, 여러분의 모든 크고 작은 원(願)을 성취하고 나아가서는 생사해탈(生死解脫)까지 할 수 있다면, 이 사업(事業)보다도 더 급하고도 중요한 사업은 다시는 없으리라고 생각을 하는 것입니다.
여러분께 내가 여쭙고 싶은 말씀, 당부하고자 하는 말이 한이 없고 끝이 없습니다.(54분45초~1시간10분16초) (끝)
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*(게송)법왕권실영쌍행(法王權實令雙行)~ ; 『금강경오가해(金剛經五家解)』 종경(宗鏡) 서(序) 참고.
[참고] 『금강경오가해(金剛經五家解)』 종경(宗鏡) 서(序) (무비 역해 | 불광출판부) p72~73.
法王權實令雙行 雷捲風馳海岳傾 霹靂一聲雲散盡 到家元不涉途程
(종경) 법왕께서 방편[權]과 실법(實法)을 쌍으로 행하시니 우뢰가 진동하고 바람이 몰아쳐 바다와 산이 기울어지도다. 벽력 한 소리에 구름은 다 흩어지고 집에 이르러 보니 원래 길에 나선 적이 없었더라.(깨닫고 보니 우리가 있는 그 자리가 바로 찾고자 한 그 자리라는 뜻)
(함허涵虛 설의說誼) 大凡垂化 有權有實 有照有用 今佛從無言中 興敎海之波瀾 向敎海裏 現無言之密旨 是謂權實令雙行也 風行草偃 化功神速 五欲海自渴 我人山自倒 圓音落處雲散盡 不曾擡步便還家
함허(涵虛) 설의(說誼) : 대개 교화를 드리우는 데는 방편[權]도 있고 실법(實法)도 있으며 비춤[照]도 있고 작용[用]도 있도다. 지금 부처님이 말없는[無言] 가운데서 교해(敎海)의 파도를 일으키시고, 교해 속을 향해서 무언(無言)의 밀지(密旨)를 나타내시니 이것은 방편과 실을 쌍으로 행한 것이다. 바람이 불어 풀이 쓰러지니 가르침의 공(功)이 신속하고 오욕의 바다가 저절로 마르고 아인(我人)의 산이 저절로 무너지도다. 원음(圓音)이 떨어지는 곳마다 구름이 다 걷히니, 일찍이 걸음을 옮기지 않은 상태로 곧 집에 돌아왔음이로다.
*권법(權法) ; 권교(權敎). 임시로 대승의 가르침에 들어가기 위한 방편으로서 부처님이 설한 임시 가르침. 사람의 근기와 소질에 맞게 임시로 설하신 가르침. 임시 가르침. 실교(實敎)의 반대. 진실의 가르침에 이르면 버려야 함. 궁극의 취지에서는 ‘권실불이(權實不二)’ 서로 다른 것이 아니라 실제는 하나라고 본다.
*실법(實法) ; ①진여(眞如). 진실의 모습. 변화가 없는 것. ②실교(實敎). 진실의 가르침.
*방편(方便 방법·수단 방/편할 편) ; 중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 그때마다의 인연에 적합하게 일시적인 수단으로 설한 뛰어난 가르침. 중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법.
곧 불보살이 중생의 근기에 적절하게 응하여 여러 가지 방법을 사용하여 법을 펼쳐 보임으로써 그들을 교화하여 이익되게 하는 것을 말한다.
*‘전강 조실 스님께서 그 법사(法師)스님이신 만공(滿空) 큰스님께 인가(印可)를 받으신 그 한 대문(大文)을 잠깐 들었습니다마는’ ;
[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (용화선원 刊) p24 - 26.
내가 25세 때 덕숭산 금선대에 계신 만공 스님을 처음 찾아가서 예배하니 나에게 묻기를 “심마물이 임마래오(甚麽物恁麽來)” 하시었다. 내가 다시 예배하니 또 묻기를 “무슨 물건이 이렇게 왔어?” 하시었다.
이번에는 내가 서슴없이 주먹을 불끈 들어 보이니 만공 스님은 그만 얼굴을 찌푸리시면서 “허! 저렇게 주제 넘는 사람이 견성했다해. 네 습기(習氣)냐, 체면없이 무슨 짓이냐?” 이러시고는,
그 다음부터는 나를 보시기만 하면 비웃으며 “저 사람, 저런 사람이 견성을 했다 하니 말세 불법이 이럴 수가 있는가” 하고 번번이 조롱을 하시었다.
나는 차츰 불안해지다가 분심이 났다. 선지식이 저러실 때에는 반드시 까닭이 있으리라. 이렇게 생각이 들기 시작했다. 그때 몸은 극도로 쇠약하여 핏기가 하나도 없어 앉으면 잠이 와서 앉지도 못할 정도로 바짝 말랐다.
그래서 운동대를 붙잡고 서서 ‘에라! 한바탕 해봐야겠다. 그까짓 놈의 몸은 하다가 죽으면 그뿐이지’ 하고, 나는 만공 큰스님의 말씀을 믿고 그 회상에서 하안거 중 판치생모 화두를 잡고 용맹정진하다가 반 철이 지날 무렵 홀연히 ‘마조원상공안의 의지(馬祖圓相公案意旨)’가 확 드러났다.
그 길로 조실 방에 들어가 보월 스님 앞에 원상을 그려 놓고 묻기를 “마조원상 법문에 <들어가도 치고, 들어가지 아니해도 친다. (入也打不入也打) >고 하였으니 조실 스님께서는 어떻게 이르시겠습니까?” 하니 보월 스님은 곧 원상을 뭉개셨다.
나는 보월 스님께 말하되 “납승을 갈등 구덩이(葛藤窠臼)속에 죽이신 것입니다. 마조방하(馬祖棒下)에 어떻게 생명을 보존하시겠습니까?” 이렇게 말하고,
보월 스님의 대답이 떨어지기 전에 문을 닫고 만공 스님 처소에 와서 다시 묻되, “마조원상 법문을 보월스님께 물었더니 원상을 뭉개었습니다. 이렇게 그르칠 수 있겠습니까?” 하였더니 만공 스님은 도로 나에게 묻되 “자네는 어떻게 이르겠는가?” 하시었다.
내가 답하되, “큰스님께는 이르지 못하겠습니다” 하였더니, 만공 스님이 주장자를 초안(初眼)이에게 주시면서 “자네가 묻게” 하시니 초안 스님이 주장자로 원상을 그리고 “입야타 불입야타(入也打不入也打)” 해서, 내가 초안이를 보고 여지없이 일렀다.
그러나 학자를 위해서 설파하지 않는다. 만공 스님께서 고개를 끄덕끄덕 하시면서 점검하시되, “누가 밤사람 행한 것을 알 수가 있겠느냐(誰知更有夜行人)” 하셨다.
그런 다음, 만공 스님과 한암 스님과의 서신문답과 기타 중요 공안에 대한 탁마(琢磨)를 낱낱이 마치고 떠나려고 할 때, 만공 스님께서 물으시되, “부처님은 계명성(啓明星)을 보고 오도했다는데 저 하늘에 가득한 별 중 어느 것이 자네의 별인가?” 하시니, 내가 곧 엎드려서 허부적 허부적 땅을 헤집는 시늉을 하니 만공 스님께서 “옳다. 옳다!(善哉善哉)” 인가하시고 곧 나에게 전법게(傳法偈)를 지어 주시되,
불조미증전(佛祖未曾傳)이요
아역무소득(我亦無所得)이라
차일추색모(此日秋色暮)한데
원소재후봉(猿嘯在後峰)이로다
불조가 일찍이 전하지 못했는데
나도 또한 얻은 바 없네.
이날에 가을빛이 저물었는데
원숭이 휘파람은 후봉에 있구나.
*‘생사 속에서 생사 없는 도리’ ; 생사는 본래 없다[生死本無. 本無生死].
[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
〇생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.
그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.
‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.
[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶
일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?
답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也
생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.
如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有
그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.
故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死
그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.
據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽
이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]
所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎
그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.
*본무(本無) ; [산스크리트어] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah. 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다.
또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.
*‘이 참선(參禪)은 암만 해도 스스로 '나는 이만큼 했다' 한 얻은 바가 없어. 내보일 것도 없어’ ; 무소득(無所得).
*무소득(無所得) ; 얻은 바[所得]가 없음[無]. ①번뇌가 소멸되어 분별하지 않고 집착하지 않음. ②인식되지 않음.
[참고] 송담스님(No.114)—1980년(경신년) 입춘법회(음 1979.12.19/양 1980.02.05)(17분23초)
<아무것도 얻을 것도 없고 내놓을 것도 없는 거, 이것이 바로 얻은 것>
무슨 공부를 해서 차츰차츰 성과가 눈에 보이고, 이만큼 하면은 그만큼 한 결과가 나타나서 스스로도 흐뭇하고 남에게 이만큼 했다고 보여줄 수 있으면 더욱 신명이 나고 재미가 있을 텐데 석 달씩, 여름 석 달, 겨울 석 달, 집안을 갖다가 떠나서 선방에 가서 석 달씩 그렇게 공부를 하고 와도 영감님 앞에, 또는 아들이나 며느리 앞에, 손자들 앞에 아무것도 내놓을 것이 없습니다.
가서 공부를 해 가지고 아무것도 내놓을 것도 없으면서, 그리고 그다음 철에는 또 와야 하는 것입니다.
'이만큼 공부를 했다'고 내놓을 것이 있으면 아들 딸 며느리 영감이 모두가 다 ‘참, 그 좋다’고 이해를 하고 더욱 가시도록 협조를 하고 이해를 하시고, 또 그분네들도 보람을 느끼고 또 그분들도 할려고 하시고 그럴 텐데, 만날 절에만 다니고 머리가 하얗게 되도록 절로만 다니시지 아무것도 내놓을 것이 없는 마당에야 그 참 딱하기가 이루 말할 수가 없습니다.
그런데 이 한철 내 공부를 하고도 내놓을 수 없는 데에 이 참선에, 이 정법(正法)에 묘미(妙味)가 있는 것입니다.
'나는 이만큼 했다'고 내놓을 수 있는 것이라면 그것은 유루법(有漏法)이요, 유위법(有爲法)이라 그것은 내놓을 수 있는 것은 언젠가는 또 없어져 버리는 것입니다.
타관(他官)에 가서 고생을 해 가지고 아무리 많은 돈을 벌어 가지고 와 봤자 그것은 언젠가는 없어지고 마는 것이며 도둑을 맞거나 그렇지 않으면 다 써버리면 없어지고 마는 것입니다.
절에 가서 석 달 내 자고 싶은 잠도 다 못 자고, 먹고 싶은 것도 다 못 먹고, 그 고생을 하면서 공부를 해서 아무것도 내놓을 것은 없지마는, 그분이 정말 정법을 믿고 올바른 방법으로 열심히 참선을 하셨다면, 설사 아무것도 내놓을 것은 없지마는 그분은 영원한 것을 마음속에서 잘 닦아서 얻을 것...(녹음 끊김)...은 얻었다고 이렇게 말할 수가 있는 것입니다.
그러면 참선을 해서 아무것도 얻을 것도 없고, 내놓을 것도 없으면 그거 해서 뭐하느냐?
아무것도 얻을 것도 없고 내놓을 것도 없는 거, 이것이 바로 얻은 것인 것입니다.
이것이 바로 우리의 마음속에, 제팔식(第八識) 속에 무량겁을 두고 지은 업의 종자를, 그것을 갖다가 순화하고 승화시키는 작업인 것입니다. 밖에 있는 것을 속에다 많이 따아 담은 것이 아니라, 제팔식(第八識) 속에 쌓여져 있는 업의 종자(種子)를 소멸을 하고 업의 종자를 승화(昇華)를 시켜서 보리과(菩提果)를 증득하게 하는 거름으로 사용을 했다 이겁니다. 있는 것을 녹여 없앴으니 무엇을 내놓을 것이냐 그 말이여.
여기에 한 빈 자루가 있습니다. 거기에다 무엇을 가지고 밤도 줏어 담고 과자도 줏어 담고 해서, 많이 줏어 담아 가지고 왔으면 그 자루 속에서 그 담아진 것을 꺼내서 보여줄 것이 있겠지만, 우리의 아뢰야식(阿賴耶識)이라고 하는 업(業)의 자루 속에 담아져 있는, 무량겁을 통해서 그 쌓아 담은 업의 종자를 참선을 함으로써 그것을 녹여 없앴습니다.
그러니 가서 내보일 것은 확 뒤집어 보여 봤자 빈 자루입니다. 빈 자루를 내보였으니 거기엔 아무것도 내보일 것이 없는 것은 사실인 것입니다.
석 달 동안 공부를 하고 집에를 가서, '할머니, 가서 공부를 해서 무엇을 얻었습니까?'
빈 자루라도 있으면 탁! 까뒤집어 보이는데, 우리의 아뢰야식(阿賴耶識)은 눈으로 볼 수 있는 자루가 아닙니다. 눈으로 볼 수 없는 자루인데, 우주법계를 그 속에다 다 담아도 그 자루에는 다 차지도 않습니다. 허공을 그 속에다 다 집어넣어도 그 아뢰야식이라고 하는 자루는 차지를 않습니다. 그렇게 어마어마한 자루인 것입니다.
그러한 자루를 우리는 다 가지고 있습니다. 그런데 그 자루 속에 무량겁을 두고 짓고 지은 선업(善業) · 악업(惡業) · 무기업(無記業) 이 세 가지 종류에 업으로써 지은, 수확한 종자(種子)를 그 속에 탁 가뜩 담어 가지고 다닌 것입니다.
그래 가지고 눈으로 무엇을 볼 때, 자기 종자에 해당되는 인연을 만나면 그 많은 종자 속에 어떤 종자가 거기서 싹이 터 나옵니다. 수수나 조나 모든 종자(種子)가 습기와 적당한 열을 온도를 만나면 눈이 터 나오듯이, 우리의 아뢰야식 속에 쌓아져 있는 선업(善業) · 악업(惡業) · 무기업(無記業) 종자가 그때그때 터져 나온 것입니다.
눈으로 볼 때, 귀로 들을 때, 코로 냄새 맡을 때, 혀로 맛볼 때, 손과 발 몸으로 감촉할 때, 생각으로 무엇을 생각할 때, 이러한 육근(六根)이 육진(六塵)을 만나면 색성향미촉법(色聲香味觸法)을 만나면, 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)가 색성향미촉법을 만나면 육식(六識)이 일어나는 것입니다.
그래서 부처님께서는 세 가지 불능[三不能]이 있는데, (첫째) 인연 없는 중생은 제도(濟度)하지 못한다. 아무리 부처님이 삼계(三界)의 대성현이시고, 신통(神通)이 구족(具足)하신 그러한 대성현이시지만 인연 없는 중생은 제도할 수가 없다.
둘째는 중생계를 다하지 못한다. ‘중생계를 다하지 못한다’는 말은 중생이 하나도 없도록 중생을 없앨 수는 없다.
중생은 그 한량이 없는 큰 그 아뢰야식 속에 무량겁을 두고 지은 그 업의 종자가 가뜩차 있기 때문에, 그것이 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 계속 거기에서는 싹이 터 나옵니다.
좁쌀도 나왔다가, 보리쌀도 나왔다가, 수수쌀도 나왔다가, 그때그때 싹이 트기에 적당한 인연을 만나면, 조건을 만나면 거기에 있는 많은 종자 가운데에 그 중에 어느 하나가 나오게 되고, 그다음에 또 나오게 되고 하는데, 계속 다 싹이 터서 다 발아(發芽)를 해 가지고 다 나가버리면 언젠가는 그 종자(種子)가 동이 날 텐데 그러지를 못합니다. 왜 그러냐?
싹이 터 나오면서 새로운 종자를 동시에 갖다가 또 저장하게 됩니다. 업장(業藏) 속에 있는 종자가 싹이 터 나온 것을 현행(現行)이라고 합니다. 현행—'나타날 현(現)' 자, '행할 행(行)' 자. 종자가 밖에 어떠한 적당한 조건을 만나면은 현행(現行)을 합니다. 싹이 터 나옵니다.
싹이 터 나오면서 거기에서 속에 있는 어떠한 종자를 갖다가 훈(薰)을 합니다. 그 종자를 갖다가 이 또 찜질을 하는 것입니다. 다시 말하면, 종자가 싹이 터 나오면서 다시 또 새로운 종자를 갖다가 저축을 하게 됩니다.
우리가 눈을 통해서 보거나, 귀를 통해서 듣거나, 코로 냄새를 맡거나, 혀로 맛을 보거나, 뜻으로 무엇을 생각한 것은 그것이 하나의 현행(現行)이면서 그때 느꼈던 것이 고대로 아뢰야식 속에 또 녹음이 됩니다. '녹음이 된다'고 하는 것이 바로 새로운 종자를 갖다가 수확을 해서 저장을 하는 것입니다.
이리해서 우리의 업의 종자가 한없이 터져 나오고 한없이 저장이 되기를 무량겁을 해왔고, 앞으로도 무량겁을 두고 그러한 작업이 계속이 되는 것입니다. 그래서 육도(六道)의 윤회(輪廻)가 끊일 날이 없습니다.
지은 복(福)이 있으면 천당에 가고, 그놈이 다하면 다시 인간에 떨어지기도 하고, 축생으로도 떨어지기도 하고, 그러다가 죄(罪)를 지은 바가 많으면 또 지옥에 가기도 하고. 육도윤회를 끊임없이 계속하면서 오늘날까지 왔습니다. 또 앞으로 무량겁을 두고 윤회, 생사윤회가 또 계속이 됩니다. 그래서 부처님의 그러한 도력(道力)과 신통력(神通力)과 법력(法力)으로도 그것을 갖다가 다 없앨 수가 없다 이것입니다.
그런데 그 문제를 해결하는 방법이, 그 방법이 바로 이 불법(佛法)이요 참선법(參禪法)입니다.
<무량겁 쌓아 놓은 업(業)의 종자(種子)를 녹여 없애는 참선법>
눈을 통해서 무엇을 보았다. 빨간 꽃을 보았다. 지금 이 탁자 위에도 노란 국화가 화병에 꽂혀 있습니다.
그것을 본 찰나, '아! 국화로구나. 이 겨울에도 국화가 피었구나. 좋은 향내가 나겠지. 어떻게 저것을 겨울에 피웠나? 온실에서 재배를 했겠지?'
이런 것을, 국화 하나를 봄으로써 우리는 끝없이 생각이 그렇게 번져 나갑니다. 그러다가 과거에 어떠한 국화에 관련된, 자기와 국화에 관련된 어떠한 일에 우리의 상념(想念)이 도달하게 됩니다. 그래 가지고 혹 눈물바람을 하기도 하고 혹 과거에 어떤 때를 갖다가 그리워하기도 하고 또 씁쓸한 웃음을 짓기도 하고 그럽니다.
그런데 그런 식으로 무엇을 보고 무엇을 들으면서 시간을 보내고 하루하루를 살아가는 동안에는 우리의 문제는 해결이 되지 않습니다.
그러면 어떻게 해야 하느냐?
하나의 국화를 보았다. ‘노랗다. 아름답다’ 그러한 두 번째 생각으로 건너가기 전에 국화가 눈에 딱! 띄었을 때, 그때 바로 참선(參禪)을 하는 사람은 ‘이뭣고?’로 돌아와야 하는 것입니다.
국화를 보고 ‘노랗다. 아름답다. 송이가 크다 작다’ 이렇게 둘째 생각, 셋째 생각, 넷째 생각 그렇게 번져 나갈 것이 아니라 국화가 눈에 탁! 들어온 그 찰나에 두 번째 생각으로 번지기 이전에 '이뭣고?' '이뭣고?' '지금 이뭣고?한 이놈이 뭣고?' 이렇게 우리의 생각을 그렇게 다그쳐 들어가는 것입니다.
국화를 봤을 때 뿐만이 아니라 귀로 무슨 소리를 들었을 때—새소리를 들었건, 차 소리를 들었건, 개 짖는 소리를 들었건, 들은 그 찰나에 '이뭣고?' '이뭣고?'
어떤 생각이 일어났다, 친구 생각이 났다, 그 친구와 자기와의 관계에 대해서 이러쿵저러쿵 생각하다 보면, 과거에 그 친구가 자기에게 섭섭히 한 일까지 생각해 가지고 공연히 심사(心思)가 사나와지고 그 끝에 아들이나 손자나 며느리가 옆에서 뭐라고 하면 거기에까지 신경질을 부리게까지 됩니다. 참선한 사람은 그게 아니라 '친구 생각이 났다' 두 번째 생각으로 들어가기 전에 '이뭣고?'
눈으로 무엇을 보거나, 귀로 무엇을 듣거나, 코로 냄새를 맡거나, 무엇을 맛을 보거나, 차웁고 더운 것을 느끼거나, 지나간 일이 생각이 나거나, 언제 어디에서 무엇을 하고 있던지 간에 한 생각 일어날 때마다 우리는 ‘이뭣고?’ 이렇게 다그쳐 들어가는 것입니다.
이것이 무량겁을 두고 쌓아 놓은 아뢰야식 속에 업(業)의 종자를 돌려서 보리(菩提)의 종자로 승화시키는 방법입니다. 이미 업의 종자를 보리심(菩提心)으로 승화를 시켰기 때문에 업의 종자는 '소멸이 되었다'고 표현을 할 수가 있습니다. 사실은 소멸이라기보다는 '승화를 시켰다'고 표현한 것이 더 나을 것 같습니다. 그러나 편의상 알기 쉽게 '소멸을 했다'고 해도 괜찮습니다.
『이뭣고?』 이 한마디는 부적 천 장, 만 장보다도 더 수승(殊勝)한 것입니다. 이것은 정말 영원히 업장(業障)을 소멸하고 영원한 행복을 얻는 오직 하나의 최고의 방법입니다.(27분40초~45분1초)
*법희선열(法喜禪悅) ; 부처님의 가르침[法]을 듣고 따르는 기쁨[喜]과 선정(禪定)에 드는 기쁨[悅].
[참고] 『법화의소(法華義疏)』 제9권. 제8 오백제자수기품(五百弟子授記品).
法喜禪悅食者 則定慧能資養法身 故名食也 又外從佛聞法歡喜爲法喜 內如說修行爲禪悅 又聖說法 名法喜 聖默然 名禪悅 佛勅弟子常行二事 故唯有二食
법희식과 선열식에 ‘식(食)’이라 한 말은 정혜(定慧)가 법신(法身)을 자양(資養)할 수 있기 때문에 붙인 이름이다. 또한 밖으로 부처님으로부터 법에 대한 말씀을 들음으로써 얻는 기쁜 마음은 법희(法喜)라 하고, 안으로 말씀 그대로 따라 실행하는 수행은 선열(禪悅)이라 한다. 또한 부처님의 설법을 법희라 하고 부처님의 침묵을 선열이라 한다. 부처님께서는 제자들에게 항상 이 두 가지 조목을 실천하라고 명하셨기 때문에 오로지 두 가지 음식만 있을 뿐이다.
*법희(法喜 부처님의 가르침 법/기쁨 희) ; [산스크리트어] dharma-prīti, dharma-rati. [팔리어] dhamma-nandi, dhamma-pīti. ①부처님의 가르침[法]을 듣고 따르는 기쁨[喜]. ②진리[法]를 깨달음으로써 얻는 기쁨[喜]. 법열(法悅), 법락(法樂)이라고도 한다.
[참고] 『화엄경(華嚴經 60권)』 제2권. 제1 세간정안품(世閒淨眼品).
如來演說正法時 充滿一切衆生樂 佛音能起歡悅心 普令衆生得法喜
부처님[如來]께서 정법을 연설하실 때 모든 중생들은 즐거움에 가득찬다. 부처님의 음성은 능히 기뻐하는 마음을 일으키니, 중생들로 하여금 두루 법의 기쁨을 얻게 한다.
*선열(禪悅 선·좌선 선/기쁨 열) ; [산스크리트어] dhyāna-prīti. ① 선정(禪定)에 드는 기쁨. 선정에 들어서 누리는 즐거움. ② 참선할 때 가슴에 잔잔히 사무치는 기쁨.
[참고 ❶] 『유마의기(維摩義記)』 1권. 방편품(方便品 一末).
禪定釋神 名之爲悅
선정으로 정신의 속박을 푸는데 이를 ‘열(悅)’이라 한다.
[참고 ❷] 『화엄경(華嚴經 60권)』 제6권. 제7 정행품(淨行品).
若嚥食時 當願衆生 禪悅爲食 法喜充滿
음식을 먹을 때는 마땅히 중생들이 선열을 음식으로 삼고 법희가 충만하기를 바란다.
*공안(公案, 話頭) 타파(打破) ; 자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두(공안) 하나를 받아서(본참공안), 그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고, 오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.
[참고] 〇화두라 하는 것은 무엇이냐? 공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.
화두의 생명은 의심입니다. 그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고, 계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더이상 의심이 커질 수 없고, 더이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득차고, 온 세계가 가득차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.
그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.
이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다. 큰 항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰 돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~) [‘참선법 A’ 에서]
〇이뭣고? 이것이 무엇인고?
“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.
공안은 이 우주세계에 가득차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.
화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~) [ ‘참선법 A’ 에서]
*확철대오(廓徹大悟 클 확/통할 철/큰 대/깨달을 오) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*여래(如來) : 부처님 10호[여래십호(如來十號)]의 하나. [산스크리트어(범어)] [팔리어] tathāgata의 역(譯). 여(如)는 진여(眞如)의 뜻이니 곧 진여로부터 나타나 오신[來] 각자(覺者 부처님)라는 뜻이다. 또 여거여래(如去如來)의 뜻으로서 여여부동(如如不動)하게 사바세계에 오셔서[來] 중생의 근기에 응하신 까닭에 여래(如來)라고 함. 금강경에는 좇아온 곳이 없고 또한 돌아갈 곳이 없으므로 여래라고 이름한다 했음.
tathāgata를 tathā(이와 같이)-āgata(오다)로 끊어 읽으면 여래(如來)가 되며, tathā(이와 같이)-gata(가다)로 끊어 읽을 경우 여거(如去)라고 한역한다. 오고 감에 자재하신 분을 뜻하는 여래여거는 후한의 안세고(安世高) 이후 한역어이며, 그 뒤 불(佛) · 불타(佛陀)와 함께 부처님을 지칭하는 대표적 용어로 정착하였다.
경론에서는 여래를 수위에 두고 응공(應供) · 정변지(正遍知) · 명행족(明行足) · 선서(善逝) · 세간해(世間解) · 무상사(無上士) · 조어장부(調御丈夫) · 천인사(天人師) · 불세존(佛世尊)을 묶어 여래십호(如來十號)로 부른다.
[참고] 『금강경오가해(金剛經五家解)』 제29. 위의적정분(威儀寂靜分).
須菩提 若有人 言 如來若來若去 若坐若臥 是人 不解我所說義 何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故名如來
수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래가 오기도 하고 가기도 하고 앉거나 눕기도 한다’ 하면 이 사람은 나의 말한 뜻을 알지 못하는 것이다. 왜냐하면 여래는 오는 곳도 없고 가는 곳도 없으므로 여래라고 하느니라.
六祖 如來者 非來非不來 非去非不去 非坐非不坐 非臥非不臥 行住坐臥四威儀中 常在空寂 卽是如來也
(육조) 여래란 옴도 아니요 오지 않음도 아니며, 감도 아니고 가지 않음도 아니며, 앉음도 아니고 앉지 않음도 아니며, 누움도 아니고 눕지 않음도 아니니, 행주좌와의 네 가지 위의(威儀) 가운데서 항상 공적(空寂)하게 있는 것이 곧 여래이니라.
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*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.
*신심(信心) : ‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령(昭昭靈靈)한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음. ‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.
*분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음.
과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 저 | 송담스님 역 | 용화선원刊) p54~55. (가로판 p56~57)
參禪엔 須具三要니 一은 有大信根이요 二는 有大憤志요 三은 有大疑情이니 苟闕其一하면 如折足之鼎하야 終成癈器하리라
참선하는 데는 모름지기 세 가지 요건을 갖추어야 하나니, 첫째는 큰 신심이요, 둘째는 큰 분심이요, 셋째는 큰 의심이니, 만약 그 중에서 하나라도 빠지면 다리 부러진 솥과 같아서 소용없는 물건이 되리라.
註解(주해) 佛云, 成佛者는 信爲根本이라 하시고 永嘉云, 修道者는 先須立志라 하시며 蒙山云, 參禪者는 不疑言句가 是爲大病이라 하고 又云, 大疑之下에 必有大悟라 하시니라
부처님께서 말씀하시기를 「성불하는 데에는 믿음이 근본이 된다」 하시고, 영가스님은 이르기를 「도를 닦는 이는 먼저 모름지기 뜻을 세워야 한다」 하시며, 몽산스님은 이르기를 「참선하는 이가 화두를 의심하지 않는 것이 큰 병이 된다」 하시고, 또 이르기를 「크게 의심하는 데서 크게 깨친다」고 하시니라.
*딴생각 ; 별념(別念).
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (몽산화상 저 | 혜각존자 편 | 송담선사 역 | 용화선원 刊) 「박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)」에서.
〇做工夫호대 着不得一絲毫別念이니 行住坐臥에 單單只提起本參話頭하야 發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라. 若有絲毫別念하면 古所謂雜毒이 入心하야 傷乎慧命이라하니 學者는 不可不謹이니라
공부를 짓되 털끝만치라도 딴생각[別念]을 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(本參話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라. 만약 털끝만치라도 딴생각[別念]이 있으면 고인이 말한 바 「잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다」 하니, 학자는 가히 삼가지 않을 수 없느니라.
余云別念은 非但世間法이라 除究心之外에 佛法中一切好事라도 悉名別念이니라. 又豈但佛法中事리요 於心體上에 取之捨之 執之化之가 悉別念矣니라
내가 말한 딴생각[別念]은 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는 일 외에는, 불법(佛法)중 온갖 좋은 일이라도 다 딴생각[別念]이라 이름하느니라. 또 어찌 다만 불법중 일뿐이리오? 심체상(心體上)에 취하거나[取], 버리거나[捨], 집착하거나[執], 변화하는[化] 것이 모두 다 딴생각[別念]이니라. (p164-166) (가로판 p157~158)
〇做工夫호대 不得將心待悟어다. 如人이 行路에 住在路上하야 待到家하면 終不到家니 只須行하야사 到家오 若將心待悟하면 終不悟니 只須逼拶令悟요 非待悟也니라
공부를 짓되 마음을 가져 깨닫기를 기다리지 말라. 마치 사람이 길을 가매 길에 멈춰 있으면서 집에 이르기를 기다리면 마침내 집에 이르지 못하나니, 다만 모름지기 걸어가야 집에 도달하는 것과 같아서, 만약 마음을 가져 깨닫기를 기다리면 마침내 깨닫지 못하니, 다만 모름지기 애써서 깨닫게 할 뿐이요, 깨닫기를 기다릴 것이 아니니라. (p163-164) (가로판 p156~157)
〇做工夫호대 不得求人說破이니 若說破라도 終是別人底요, 與自己로 沒相干이니라. 如人이 問路到長安에 但可要其指路언정 不可更問長安事니 彼一一說明長安事라도 終是彼見底요, 非問路者의 親見也이니라. 若不力行하고 便求人說破도 亦復如是하니라
공부를 짓되 다른 사람이 설파(說破)하여 주기를 구하지 말지니, 만약 설파(說破)하여 주더라도 마침내 그것은 남의 것이요, 자기와는 상관이 없나니라.
마치 사람이 장안으로 가는 길을 물으매 다만 그 길만 가리켜 주기를 요구할지언정 다시 장안의 일은 묻지 말지니, 저 사람이 낱낱이 장안 일을 설명할지라도 종시(終是) 그가 본 것이요, 길 묻는 사람이 친히 본 것은 아니니라. 만약 힘써 수행하지 않고 남이 설파하여 주기를 구하는 것도 또한 이와 같으니라. (p180-181) (가로판 p171~172)
*성성적적(惺惺寂寂) ; 온갖 번뇌 망상이 생멸하지 않고 마음이 고요[寂寂]하면서도 화두에 대한 의심이 또렷또렷[惺惺]한 상태.
*쇄락(灑落 물뿌릴 쇄/떨어질 락) ; 기분이나 몸이 상쾌하고 깨끗함.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) ; 이뭣고 화두는 '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’라는 뜻으로, 줄여서 '이뭣고?'라 하는데, 모든 화두(공안)에 가장 기본이고 근본적인 화두입니다. 화두(話頭)라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠입니다.
불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」. '불교(佛敎)' 하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)' 하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.
깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐? '저 하늘에 별은 몇 개나 되며 큰 것은 얼마만큼 크냐?' 그런 것을 깨닫는 것이 아닙니다. '저 사람은 언제 죽겄다. 저 사람은 35살이 되아야 국장이 되겄다' 그러한 것을 깨닫는 것이 아닙니다.
눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 여기 앉아서 백 리, 이백 리, 저 광주나 부산 일도 생각하면 환하고 그래서 공간에 걸림이 없이 마음대로 왔다갔다하고, 과거 현재 미래의 일을 생각하면 시간적으로도 걸림이 없이 그놈은 왔다갔다하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고, 착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이것이 무엇인고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.
누구보고 물어봐도 ‘그것은 나의 마음이지 무엇이겠느냐’ 다 그렇게 얘기하겠지만 ‘마음’이라 하는 것도 고인(古人)이 편의상 지어 놓은 이름에 지나지 못하지, ‘마음’ ‘성품’ ‘주인공’ 뭐 얼마든지 우리나라 이름도 많고, 중국 한문 문자도 많고, 서양 사람은 서양 사람대로 다 그놈에 대한 이름을 여러 가지 붙여 놓았을 것입니다마는, 붙여 놓은 이름은 우리가 들은 풍월로 알고 있는 것뿐이고, 그런 이름은 몇천 개라도 앞으로 새로 만들어 붙여 놓을 수 있는 것이니까 그런 것은 소용이 없습니다.
그 이름을 붙인 그 자체, 그것이 문제인 것입니다.
그놈은 우리가 부모로부터 이 몸을 받아나기 이전부터 그놈은 있었고, 몇천만 번을 그놈이 이 옷을 입었다 벗어버리고 저 옷 입었다 벗어버리고—사람 옷도 몇백만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 짐승의 껍데기도 몇천만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 그놈이 지옥에도 천당에도 가봤을 것이고, 귀신으로 떠돌아도 봤을 것입니다. 그렇게 무량겁을 생사윤회를 돌고 돌다가 전생에 무슨 인연으로 해서 금생에 이 사바세계 대한민국에 사람으로 태어났습니다. 그래가지고 오늘 이 자리에까지 오시게 된 것입니다.
부처님이나 모든 성현들은 진즉 이 문제에 눈떠 가지고, 이 문제를 해결함으로 해서 생사(生死)에 자유자재하고, 그 자유자재한 그놈을 마음껏 수용을 하고 활용을 하신 분들인 것입니다.
〇화두(공안)이라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠인데, 모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.
‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 나의 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 사투리지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어 있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.
[참고 ❶] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17)(5분59초)
처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만, 한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그 말이여.
들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여. 화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그 말이여.
그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).
거기에는 고요하다는 생각도 붙을 수가 없고, 편안하다는 생각도 붙을 수가 없고, 맑고 깨끗하다는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그 말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.
다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리해 나가는 거여. 너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여.
관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각 없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여. 우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이 해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각 없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.
조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.
1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어. 일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.
마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.
그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.
끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여. 그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.
우리 활구참선을 하는 수행자는 승속(僧俗)을 막론하고 그 화두를 올바르게 잡두리해 나갈 줄만 알면, 어디를 가거나 다 선불장(選佛場)이요, 그게 바로 선방(禪房)이요, 공부처(工夫處)다 그 말이여.
[참고 ❷] 송담스님(No.256)—1985년 2월 첫째 일요법회(85.02.03)(5분57초)
금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 정진들을 모다 애쓰고 계시는데 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心) 하느냐?
이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다. 한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.
법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.
스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.
이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 삼위가 일체가 되도록 잘 조정을 해 나가야 하는 것입니다.
필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.
옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에, 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락 말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.
그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해 가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.
눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.
밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고, 그 이튿날 하루 종일 관하다가 또 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다. 그렇게 해서 또 밤새 관하고, 그 이튿날 관하고 또 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.
이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.
성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.
그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.
*(게송)오욕해자갈(五欲海自渴)~ ; 『금강경오가해(金剛經五家解)』 종경(宗鏡) 서(序)에서 ‘함허(涵虛) 설의(說誼)’
*위의 법문에 나오는 게송이 들어 있는 『금강경오가해(金剛經五家解)』 내용.
[참고] 『금강경오가해(金剛經五家解)』 종경서(宗鏡序).(무비 역해 | 불광출판부) p72~73.
法王權實令雙行 雷捲風馳海岳傾 霹靂一聲雲散盡 到家元不涉途程
(종경) 법왕께서 방편[權]과 실법(實法)을 쌍으로 행하시니 우뢰가 진동하고 바람이 몰아쳐 바다와 산이 기울어지도다. 벽력 한 소리에 구름은 다 흩어지고 집에 이르러 보니 원래 길에 나선 적이 없었더라.(깨닫고 보니 우리가 있는 그 자리가 바로 찾고자 한 그 자리라는 뜻)
(說誼) 大凡垂化 有權有實 有照有用 今佛從無言中 興敎海之波瀾 向敎海裏 現無言之密旨 是謂權實令雙行也 風行草偃 化功神速 五欲海自渴 我人山自倒 圓音落處雲散盡 不曾擡步便還家
함허(涵虛) 설의(說誼) : 대개 교화를 드리우는 데는 방편[權]도 있고 실법(實法)도 있으며 비춤[照]도 있고 작용[用]도 있도다. 지금 부처님이 말없는[無言] 가운데서 교해(敎海)의 파도를 일으키시고, 교해 속을 향해서 무언(無言)의 밀지(密旨)를 나타내시니 이것은 방편과 실을 쌍으로 행한 것이다. 바람이 불어 풀이 쓰러지니 가르침의 공(功)이 신속하고 오욕의 바다가 저절로 마르고 아인(我人)의 산이 저절로 무너지도다. 원음(圓音)이 떨어지는 곳마다 구름이 다 걷히니, 일찍이 걸음을 옮기지 않은 상태로 곧 집에 돌아왔음이로다.
*정진(精進) : [산스크리트어(범어)] Vīrya. 음을 따라 비리야(毘梨耶, 毘離耶) • 미리야(尾利也)라고도 쓴다. 보살이 수행하는 육 바라밀(六波羅蜜)의 하나.
순일하고 물들지 않는[純一無染] 마음으로 부지런히 닦아 줄기차게 나아가는 것이다. 그러나 닦는 생각[能]과 닦는 것[所]이 있어서는 안 된다. 함이 없이 하는 것이 정진이다.
[참고] 『대승기신론(大乘起信論)』 (마명보살馬鳴菩薩 지음. 진제 삼장眞諦三藏 한역漢譯) '수행신심분(修行信心分)'
【論】 云何修行進門 所謂於諸善事 心不懈退 立志堅强 遠離怯弱 當念過去久遠已來 虛受一切身心大苦 無有利益 是故應勤修諸功德 自利利他 速離衆苦
정진문(進門)을 어떻게 수행하는가? 소위 모든 선(善)한 일에 대하여 마음으로 게으르거나 물러남이 없어서, 뜻한 바가 굳세고 강하여 겁약(怯弱)을 멀리 여의고, 마땅히 과거의 아주 오래된 이래로 헛되이 일체의 몸과 마음에 큰 고통을 받아 아무런 이익이 없었음을 생각하여야 한다. 이러한 고로 마땅히 모든 공덕을 부지런히 닦아 자리이타를 행하여 속히 모든 고통을 여의어야 한다.
復次若人雖修行信心 以從先世來多有重罪惡業障故 爲邪魔諸鬼之所惱亂 或爲世間事務種種牽纏 或爲病苦所惱 有如是等衆多障礙 是故應當勇猛精勤 晝夜六時 禮拜諸佛 誠心懺悔 勸請隨喜 迴向菩提 常不休廢 得免諸障 善根增長故
또한 어떤 사람이 비록 신심(信心)을 수행할지라도 선세(先世)로부터 중죄와 악업의 장애가 많이 있는 까닭에 삿된 마구니와 여러 귀신의 뇌란(惱亂)을 받기도 하며, 혹은 세간의 사무 때문에 이리저리 끄달리고 얽매여 끌려다니며 혹은 병고로 괴로움을 당하는 것이니,
이러한 여러 많은 장애들이 있는 까닭에 응당 용맹히 정근하여 주야로 여섯 번[六時] 모든 부처님께 예배하여, 성심(誠心)으로 참회하며, 법사에게 법문을 청하고[勸請] 다른 사람의 선행에 따라 기뻐하며[隨喜], 깨달음의 지혜[菩提]를 회향하기를 항상 쉬지 아니하면 모든 장애에서 벗어나고 선근(善根)이 더욱 증장하는 까닭이다.
*오욕(五欲, 五慾, 五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색, 소리, 향기, 맛, 감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).
*아상(我相) ; [산스크리트어] ātma-saṃjñā. ①오온(五薀, 색수상행식色受想行識)으로 형성된 아(我)를 실체라고 잘못 생각하는 것. ②나라는 관념·생각. 자아(自我)라는 관념·생각. 남과 대립하는 나라는 관념·생각. 타자와 구분짓는 자의식 또는 그것을 형성하는 온갖 관념의 집합.
*인상(人相) ; [산스크리트어] pudgala-saṃjñā. 사람은 고귀하므로 지옥 중생이나 축생들과 다르다고 집착(執着)하는 견해.
[참고] 『금강경오가해(金剛經五家解)』 ‘제3 대승정종분(大乘正宗分)’에서 육조구결(六祖口訣). (무비 역해 | 불광출판부 | p135~136) (『육조 스님 금강경』 원순 옮김 | 도서출판 법공양 | p98~99) 참고.
衆生佛性 本無有異 緣有四相 不入無餘涅槃 有四相 卽是衆生 無四相 卽是佛 迷 卽佛是衆生 悟 卽衆生是佛
중생과 불성이 본래 다름이 없건만 사상(四相)이 있으므로 인하여 무여열반에 들어가지 못하니, 사상이 있으면 곧 중생이요 사상이 없으면 곧 부처님입니다. 미(迷)하면 불(佛)이 곧 중생이 되고, 깨달으면 중생이 곧 불(佛)입니다.
迷人 恃有財寶學問族姓 輕慢一切人 名我相 雖行仁義禮智信 而意高自負 不行普敬 言我解行仁義禮智信 不合敬爾 名人相 好事歸己 惡事施人 名衆生相 對境取捨分別 名壽者相 是謂凡夫四相
어리석은 사람이 재산이나 학문 또는 출신[族姓]이 있음에 의하여 모든 사람을 업신여기는 것을 아상(我相)이라 하고, 비록 인의예지신을 행하나 뜻이 높다는 자부심을 가져서 널리 모든 사람들을 공경하지 않고 말하기를 ‘나는 인의예지신을 행할 줄 안다’하고 남을 공경하지 않음을 인상(人相)이라 합니다.
좋은 일은 자기에게 돌리고 나쁜 일은 남에게 돌리는 것을 중생상(衆生相)이라 하고, 어떤 경계에 대하여 취사분별하는 것을 수자상(壽者相)이라 하니 이것들을 범부(凡夫)의 사상(四相)이라 합니다.
修行人 亦有四相 心有能所 輕慢衆生 名我相 自恃持戒 輕破戒者 名人相 厭三塗故 願生諸天 是衆生相 心愛長年 而勤修福業 諸執不忘 是壽者相 有四相 卽是衆生 無四相 卽是佛
수행인도 또한 사상(四相)이 있으니, 마음에 능소(能所)가 있어서 중생을 업신여기는 것을 아상이라 하고, 자신은 계를 지킨다고 파계자를 업신여기는 것을 인상이라 합니다.
삼악도의 고통을 싫어하여 천상에 나기를 원하는 것이 중생상이요, 오래 살고자 부지런히 복업을 닦으면서도 온갖 집착을 잊지 못하는 것이 수자상이니, 사상이 있으면 곧 중생이요, 사상이 없으면 곧 부처님입니다.
*원음(圓音) ; 치우침 없는 원만한 음성. 들을 수 없는 이가 없는 음성. 모든 유정이 제각기 알아들을 수 있는 소리. 부처님께서 한 음성[一音]으로 일체법을 설하실 때, 모든 중생이 제각기 능력이나 소질에 따라 평등하게 이해하는 원만한 부처님의 가르침.
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*'죽을 사(死)' 자를 터억! 이마 미간(眉間)에다가 써 붙이고, 그리고 하루하루를 살아가는 그러한 생활인 것입니다 ;
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (몽산화상 저 | 혜각존자 편 | 송담선사 역 | 용화선원 刊) 「동산숭장주송자행각법어(東山崇藏主送子行脚法語)」 p119~120. (가로판 p117~118)
大凡行脚(대범행각)은 須以此道(수이차도)로 爲懷(위회)호리니 不可受現成供養了(불가수현성공양료)하고 等閒過日(등한과일)이니라
대저 행각할 때에는 모름지기 이 도(道)로써 회포(懷抱)를 삼을지니, 현성(現成)한 공양을 먹고 등한히 날을 보내지 말지니라.
須是將生死二字(수시장생사이자)하야 釘在額上(정재액상)하야 十二時中(십이시중)에 裂轉面皮(열전면피)하고 討箇分曉(토개분효)하야사 始得(시득)이니라
모름지기 이 생사(生死) 두 글자를 가져, 이마에 두어 열두 때 가운데에 면피(面皮)를 열전(裂轉)하고 이것을 찾아 분명히 알아야사 비로소 옳으니라.
*사시공양(巳時供養) ; 절에서 평소 하루에 딱 한번 오전 중 사시(巳時 오전 9시~11시)에 하는 공양(식사)을 말한다.
*자가철주(自家鐵柱) ; 자기 스스로 정한 규칙을 쇠기둥[鐵柱]을 세워 놓은 것과 같이, 움직임 없이 지켜 나감을 이르는 말.
*발우공양(鉢盂供養) ; 스님들이 쓰는 밥그릇을 발우(鉢盂)라고 하여, 발우공양은 ‘스님들이 하는 식사’를 말한다. 발우공양을 할 때 《소심경(小心經)》이라는 경전을 외운다.
이 공양은 단순히 밥을 먹는 것이 아니라, 모든 중생이 깨달아 신과 인간의 공양 받기를 원하는 ‘하발게(下鉢偈)’, 부처님 일생의 중요한 4대 성지를 생각하는 ‘회발게(回鉢偈)’, 보시하는 사람, 보시 받는 사람, 보시하는 물건, 삼륜(三輪)이 공적함을 생각하는 ‘전발게(展鉢偈)’
그리고 위로는 부처님 · 성인, 아래로는 일체중생 모두에게 공양을 올린다는 ‘봉반게(奉飯偈)’, 음식이 우리 앞에 오기까지 수많은 사람들의 노고를 생각하며, 이 음식을 약으로 알아 도업을 이루고자 하는 ‘오관게(五觀偈)’
그리고 생반게(生飯偈), 정식게(淨食偈), 삼시게(三匙偈), 절수게(絶水偈), 해탈주(解脫呪)를 하면서 모든 중생과 함께 고통을 벗어나 무상도(無上道)를 이루겠다는 서원을 다짐하며 공양하는 수행 의식이다.
*발우(鉢盂 바리때 발/바리•사발 우) ; '발(鉢)'은 [산스크리트어] patra의 음역어인 발다라(鉢多羅)의 준말로 '음식 그릇', '우(盂)'는 그릇을 뜻함. 음역어와 번역어의 합성어로, 수행승들의 식기(食器)를 일컬음.
나무를 그릇처럼 깎아서 칠을 한 스님의 공양(供養, 식사) 그릇. 보통 발우 한 벌은 4개의 그릇으로 이루어지고, 4개의 그릇이 포개져서 하나의 그릇처럼 보관하며, 공양(식사)할 때 4개의 그릇을 펼쳐 놓는다.
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].
*오비구(五比丘) ; 석가모니세존(釋迦牟尼世尊, 붓다 buddha)이 깨달음을 성취한 후, 처음으로 교화한 다섯 비구. 붓다가 출가하던 때 부왕(父王, 정반왕)의 명으로 이들은 우루벨라(uruvelā)에서 싯다르타와 함께 고행했으나 그가 네란자라(nerañjarā) 강에서 목욕하고 또 수자타에게 우유죽을 얻어 먹는 것을 보고 타락했다고 하여, 그곳을 떠나 녹야원(鹿野苑)에서 고행하고 있었는데, 깨달음을 성취한 붓다가 그들을 찾아가 설한 사제(四諦)의 가르침을 듣고 최초의 제자가 됨.
①아야교진여(阿若憍陳如) : 팔리어 aññā-koṇḍañña의 음사(音寫). 요본제(了本際) · 지본제(知本際)라고 번역. 아야(阿若)는 이름, 교진여(憍陳如)는 성(姓).
②아설시(阿說示) : 팔리어 assaji의 음사. 마사(馬師) · 마승(馬勝)이라 번역. 사리불(舍利弗)이 왕사성(王舍城)에서 아설시로부터 붓다의 가르침을 전해 듣고 목건련(目犍連)과 함께 붓다의 제자가 됨.
③마하남(摩訶男) : 팔리어 mahānāma의 음사. 대명(大名) · 대호(大號)라고 번역.
④바제(婆提) : 팔리어 bhaddiya의 음사. 인현(仁賢) · 소현(小賢) · 현선(賢善)이라 번역.
⑤바부(婆敷) : 팔리어 vappa의 음사. 기식(氣息) · 장기(長氣)라고 번역.
*수자타(Sujātā) ; 석가모니 부처님께서 6년간의 고행을 중단하고, 항하(恒河, 갠지스 강)의 한 지류인 중인도 마갈타국 가야성의 동쪽에 북으로 흐르는 강, 니련선하(尼連禪河 nerañjarā)에서 목욕을 하실 때 우유죽을 보시한 여인.
부처님께서는 수자타가 바친 우유죽을 드시고 붓다가야(Buddha-Gayā)로 가서 보리수 아래에서 49일 동안을 정진을 하셔 성도하였다.
*녹야원(鹿野苑) ; 석가모니세존(釋迦牟尼世尊, 붓다 buddha)이 35세에 성도(成道)한 후 최초로 설법을 개시한 곳이며, 이때 교진여(僑陳如) 등 5명의 비구(比丘)를 제도(濟度)하였다.
갠지스 강 중류, 지금의 바라나시(Varanasi, 베나레스 Benares)에서 북동쪽 약 7㎞ 지점에 있는 사르나트(Sarnath)의 유적이 곧 녹야원의 터. 사슴동산(녹야원), 즉 사르나트(Sarnath)는 산스크리트어로 ‘사슴의 왕’을 뜻하는 ‘사란가나타(Saranganatha)’가 줄어든 말이다.
붓다가 깨달음을 이룬 우루벨라(uruvelā) 마을의 붓다가야(buddhagayā)에서 녹야원까지는 직선 거리로 약 200㎞가 된다. 탄생(誕生:룸비니) · 성도(成道:붓다가야) · 입멸(入滅:쿠시나가라)하신 곳과 더불어 불교(佛敎) 4대 성지의 하나.
*보리수(菩提樹) ; [산스크리트어] bodhi-vṛkṣa. 원래 이름은 아설타(阿說他, 산스크리트어 aśvattha)이며, 그 열매를 필발라(畢鉢羅, 산스크리트어 pippala)라고 하는 데서 이 나무를 필발라수(畢鉢羅樹)라고도 하고, 붓다가 이 나무 아래에서 깨달음을 성취였으므로 보리수라고 함. 상록 교목으로, 잎은 심장 모양이며 끝이 뾰족함.
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*(게송) 입해산사도비력(入海算沙徒費力)~ ; 『금강경오가해(金剛經五家解)』 제11 무위복승분(無爲福勝分). 야부도천 게송.
*구구히(區區- 구구할·구차스러울 구) ; ①설명이나 해석 따위가 제각기 다르게. ②설명이나 변명 따위가 잘고 많아서 일일이 언급하기가 구차스럽게. ③떳떳하지 못하고 졸렬하게.
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안, 화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].
*마지막 죽을 때 깨달라도 그것도 늦은 것이 아니고, 마지막 죽을 때 정말 이 생사(生死) 없는 도리(道理)를 바로 깨닫고 죽었다 하면, 이 숨을 거뒀다 하면 그 사람은 이미 생사 없는 도리를 깨달랐기 때문에 죽어도 죽은 것이 아니여. 금방 새 몸을 받아서 또 태어나게 될 것이고, 그 사람이 극락(極樂)에 가기를 원한다면 극락, 천당(天堂)에 가기를 원한다면 천당, 바로 인도환생(人道還生)을 해서 이 생(生)에 못다한 정진을 더 철저히 해서, 생사 없는 도리를 증득(證得)을 해서, 생사 없는 도리를 자유자재(自由自在)로 쓸 수 있게 까지 되어 가지고 한량없는 인연(因緣) 있는 중생을 제도(濟度)해야 하는 것입니다 ; 용무생사(用無生死).
*용무생사(用無生死) ; 생사 없는 경지를 내 마음대로 수용(需用)하는 것. 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것.
[참고 ❶] 『만공법어(滿空法語)』 (修德寺 能仁禪院) 「법훈(法訓)」 '나를 찾는 법—참선법(參禪法)' p262. p264~265.
*공부의 과정(課程)에는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死) • 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 네 가지 단계가 있는데 용무생사에 이르러야 비로소 이무애(理無碍) • 사무애(事無碍)하게 되는 대자유인(大自由人)이 되나니라.
*지무생사(知無生死) ; 생사 없음을 아는 것.
*계무생사(契無生死) ; 생사 없는 경지에 계합하는 것.
*체무생사(體無生死) ; 생사 없는 경지를 체달함.
*용무생사(用無生死) ; 생사 없는 경지를 내 마음대로 수용(需用)하는 것.
*이무애(理無碍) ; 이치(理致)에 걸림이 없는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死)의 경지(境地).
*사무애(事無碍) ; 사물(事物)에 걸림이 없는 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 경지.
[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶
일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?
답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也
생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.
如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有
그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.
故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死
그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.
據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽
이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?" 하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]
所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎
그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.
[참고 ❸] 전강선사(No.026)—전강선사 일대기 제13호(경술1970년 12월 22일 새벽.음) (1971년 1월 18일 새벽)(1분57초)
체중현(體中玄)은 고대로—본래무일물(本來無一物)로, 본래무일물로 체중현이라고 헌다든지, 비유비무(非有非無)로 체중현이라고 헌다든지, 석가(釋迦)도 유미회(猶未會)로 체중현이라 헌다든지, 모도 그러헌 그 법견(法見)을 가지고 체중현이라 햐.
왜 향상(向上)도 그 체중현일 것이고 뭐 그렇지 그 뭐여? 불불불상견(佛佛不相見)도 그 체중현 밖에 더 되아?
귀로 들을 수 있고, 뜻으로 생각해서 '그런 것인가?' 헐 수 있고. 고러헌 것 가지고는, 체중현 가지고는... 불가(佛家)에 들어와서 경(經)부텀 들으면 아는 것이여. 들어가지고 아는 것이 체중현이여.
체중현 도리, 그거 가지고 뭘 혀? 그 자구(自救)도 불요(不了)여. 제 목숨 소용... 자구불요(自救不了)여. 제 목숨 구허지 못혀. 체중현이라는 건 자기를, 저를 구허지 못헌 것이고.
구중현(句中玄)이여. 구중현이라는 것은 처컥 들으면 벌써 그만 그 체중현 해(解)는 벗거져.
'하! 본래무일물(本來無一物), 한 물건도 없는디, 한 물건도 없는 그 가운데에 역무일물(亦無一物)이, 또한 일물지해(一物之解)도 없다' 요렇게 해서 고 지견(知見)까장 벗거질 수가 있지마는, 고것도 인천위사(人天爲師)는 되아. 인천의 스승은 된다 했어.
그러나 이 현중현은 불조위사(佛祖爲師)가 되어야지. 부처님과 조사의 스승이 되어야 할 거 아닌가? 척, 그 현중현(玄中玄)이라는 것은 용무생사(用無生死)다. 인자 생사 없는 것을 막 쓴다 그 말이여.(32분56초~34분55초)
[참고 ❹] 『임제록(臨濟錄)』
山僧今日見處 與祖佛不別 若第一句中得 與祖佛爲師 若第二句中得 與人天爲師 若第三句中得 自救不了.
산승의 견처(見處)는 불조(佛祖)와 다르지 않다. 제1구에 깨달으면 불조(佛祖)의 스승이 되고, 제2구에 깨달으면 인천(人天)의 스승이 되고, 제3구에 깨달으면은 제 몸도 구제하지를 못한다.
[참고 ❺] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 | 송담스님 역 | 용화선원 刊) p207, p212. (가로판 p215, p219)
[ 三玄(삼현) ]
體中玄은 三世一念等이요 句中玄은 徑截言句等이요 玄中玄은 良久棒喝等이라
삼현 : 체 가운데 현(體中玄)은 삼세가 한 생각이라는 따위들이고, 구 가운데 현(句中玄)은 지름길 말들이며, 현 가운데 현(玄中玄)은 양구와 방망이와 할 같은 것들이다.
역주(譯註)
삼현(三玄) : 임제 의현(臨濟義玄)선사가 학인을 제접하는 데 사용한 수단이다.
체중현(體中玄)은 진공(眞空)의 이치를 보는 것이라 학인이 이 이치를 보았다 하더라도 신위(信位)를 여의지 못했으므로 자유의 분(分)이 없다.
구중현(句中玄)은 뜻길이 없는 말로써 그 말에 걸리거나 막히지 않고 도리를 바로 봄을 말함.
현중현(玄中玄), 사(事)에 걸림이 없는 묘유(妙有) 곧 현중현(玄中玄)의 도리를 보아야 인가(印可)를 하는 것이다. 현중현을 용중현(用中玄)이라고도 한다.
[참고 ❻] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
〇생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.
그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.
‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 벗어나 해탈하였다는 말. 생사의 굴레에서 벗어나 깨달음의 세계, 열반의 경지에 드는 것.
*생사(生死) ; ①생과 사. 살아 있는 것과 죽은 것. ②유전(流轉 윤회의 생존. 생사의 갈림길)의 모습을 나타내는 대표적인 말. 미혹(迷惑 도리에 어두운 것). 미혹의 세계. 미혹의 모습. 현실 사회의 고뇌. 태어남과 죽음이 번갈아 끊임이 없는 미혹의 세계. 윤회와 같음.
[참고 ❶] 송담스님(No.389)—1989년(기사년) 부처님오신날 법어(89.05.12)에서.
중생의 번뇌심(煩惱心) ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어난 것이고, 그 번뇌가 꺼질 때 또 죽는 것, ‘우리의 생각 일어났다 꺼졌다’ 한 것이 바로 생사(生死)인 것입니다. ‘생각 일어났다 꺼졌다’ 한 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것이어서, ‘이 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다’ 하는 거 그 자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.
우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다. 활구참선법(活句參禪法)을 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 업(業)만 더하고, 점점 고통이 심한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은 한 생각이 일어날 때 ‘이뭣고?’ 자신의 본참화두(本參話頭)를 드는 것입니다.
‘이뭣고?’ 한마디 본참화두를 거각(擧却)할 때, 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)을 물리치고, 업장소멸이 되고, 진리를 향해서 나아가게 됩니다.
[참고 ❷] 『대반열반경(大般涅槃經)』 상권. 동진(東晉) 평양(平陽) 사문(沙門) 석법현(釋法顯) 한역(漢譯). (동국역경원 | 최민자 번역)
爾時 世尊卽說偈言 我欲棄捐此 朽故之老身 今已捨於壽 住命留三月 所應化度者 皆悉已畢竟 是故我不久 當入般涅槃 我所說諸法 則是汝等師 頂戴加守護 修習勿廢忘 汝等勤精進 如我在無異
그때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다. 나는 쇠약하고 늙은 이 몸을 이제 버리려 하네. 지금 이미 목숨을 버렸어야 함에도 수명을 늘려 석 달을 머물려 하네. 교화(敎化)하고 제도해야 할 일을 모두 다 이미 마쳤네. 그러므로 나는 머지않아 반열반에 들 것이네.
내가 말한 모든 법이 곧 그대들의 스승이니 공경하여 받들고[頂戴] 더욱 지키고 보호하여 닦아 익혀 잊지 말고, 그대들은 부지런히 정진(精進)하여 내가 있을 때와 다름이 없어야 하네.
生死甚危脆 身命悉無常 常求於解脫 勿造放逸行 正念淸淨觀 善護持禁戒 定意端思惟 攝情於外境 若能如此者 是則護正法 自到解脫處 利益諸天人
나고 죽음은 매우 위태롭고 몸과 목숨은 모두 무상하니 항상 해탈을 구하여 방일(放逸)한 행동하지 말아야 하네. 바르게 생각하고 청정하게 관하며 금계(禁戒)를 잘 보호하고 지키며, 산란하지 않은 한결같은 마음[定意]으로 바르게 사유하여 바깥 경계로 치달리는 감정을 거두어야 하네.
만약 이와 같이 하면 이것이 곧 정법(正法)을 보호하는 것이니 스스로 해탈처에 이르러 모든 천상 세계와 인간 세상을 이롭게 하리라.
*해탈(解脫) : [산스크리트어(범어)] Vimoksa. [팔리어] Vimutti. 음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다. 모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고 온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다. 열반은 불교 구경(究竟)의 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로 곧 해탈이라고도 할 수 있다.
*순경계(順境界) ; ①자기의 마음에 들어맞어 마음이 따르는 경계. ②모든 일이 뜻대로 잘되어 가는 경우나 형편.
*역경계(逆境界) ; ①자기의 마음에 반대되어 마음이 언짢은 경계. ②일이 순조롭지 않아 매우 어렵게 된 처지나 환경. 역경(逆境), 위경(違境)이라고도 한다.
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (몽산화상 저 | 혜각존자 편 | 송담선사 역 | 용화선원 刊) 「박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)」 p162~163. (가로판 p155~156)
凡遇着逆順境緣動人念處(범우착역순경연동인염처)어든 便當覺破(변당각파)하야 提起話頭(제기화두)하야 不隨境緣轉(불수경연전)하야사 始得(시득)다
무릇 역경계나 순경계가 사람의 마음을 움직일 만한 곳을 만나거든 문득 깨닫고 화두를 들어서 경계의 반연을 따라 끄달리지 말아야 옳다.
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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1700여 개의 ‘참선 법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.
참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오
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**전강선사, 송담스님 법문 전체(1700여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.
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