용화선원 법문듣기

•§•(108) 고봉 스님 『선요(禪要)』 / 각차수질(脚蹉手跌) / 騰騰任運 任運騰騰 灑灑落落 乾乾淨淨 做一箇無爲無事出格眞道人也 恁麼出世一番 方曰 不負平生參學之志願耳.


〇이 참선법을 어디 가서 배울 것이냔 말씀이여. 참선법을 아무 때나 배울 데가 있는 줄 알으셔?
그런데 이런 참선법에 인연이 없으면 온 법도 없어. 와서 들을라고도 허지 않어. 과거 다생겁 중에 한량없이 인연을 모도 심어 놨기 땀세 이렇게 와서 이 참선을 척 배우는 대학자(大學者)지.

**전강선사(No.108)—이뭣고 화두법, 월봉외도, 선요, 자경(임자72.01.09.새벽) (전108)(고봉선요)

약 14분.

또 공부를 지어 들어가다가 화두가 인자 오래오래 해서 화두가 한이 차면 ‘구구(久久)하면 필유입처(必有入處)다’ 오래오래 하면 반드시 들어갈 구녁이 나와!
퇴타(退墮)하지 말고, 안된다고 내던지지 말고, 그저 앉아서 무덤덤하게 ‘이뭣고?’ 해도 그저 더 안되고 더 까깝하고 허드래도 ‘이뭣고?’만 자꾸자꾸 해서 물러가지 마라. 참으로 네 물러갈 곳이 어디냐? 옳게 들어왔다. 왔으니 물러가지 말지니라.

춘래의구초자청(春來依舊草自靑)이요. 봄이 오면 제절로 풀이 나는 법이고, 추지임타황엽락(秋至任他黃葉落)이니라. 가을이 오면은 황엽이, 이파리가 누래져서 떨어진 때가 온다. 화두 참선도 인제 그럴 때가 들어와.

오래오래 순숙(純熟)하게 해 들어갈 것 같으면은 유기저사인상사(有氣底死人相似)다. 몸뚱이는 부들부들하니 기운은 있는디, 딸싹딸싹 헌디 죽은 사람 같다. 등신(等神) 같고, 어리석은 사람 같고.
화두가 그만 꽉 ‘이뭣고?’ 알 수 없는 놈이 내외(內外)가 그만 내 마음 안이나 마음 밖에나 전체가 알 수 없는 한 일념(一念)이 싸져 버렸으니, 일(一) 의심(疑心)이 딱! 그만 쩔어져 버렸으니 콱! 몸뚱이에 백혀 쩔어져 버렸으니 똑 죽은 사람 같다. 그래도 죽은 사람이 아니여.

우여목조저상사(又如木雕底相似)다. 냉기(나무)로 저렇게 깎아 놓은 부처님, 저 등상(等像)으로 맨들어 놨거든. 거 어디 그 무슨 그 가만히 등상으로 앉었지마는 눈도 있고 코도 있고 귀도 있고 입도 있고 가만히 앉었다 그 말이여. 고러헌 등상같이 맨들어 놓은 지경이 온다.

도자리(到者裡)해야, 이러헌 때에는, 인제 이런 때가 와서는 맥연각차수질(驀然脚蹉手跌)이다. 문득 다리를 한번 뭘 삐딱하던지, 손을 한번 뭐 잡다가 삐딱하던지, 무슨 경계가 와 가지고는 밥을 먹다가 숟그락 딱! 소리가 나던지, 물을 마시다가 후르르르 소리가 나던지, 아! 이런 무슨 그 수질(手跌) 그런 지경에서 각차수질(脚蹉手跌) 그때에 심화(心華)가 돈발(頓發)이다. 그 마음에 알 수 없는 의심이 그만 툭 터진다. 확! 터져 버린다 이 말이여.

통조시방(洞照十方)이라. 시방세계를 통조(洞照)한다. 시방세계는 어디 어디 뭔 저 타관(他官) 어디 뭐, 멀고 가까운 데 뭐, 저 하늘 속 땅 밑 뭐, 금강 지하 뭐, 비비상천(非非想天) 소용없어. 정(頂)도 저 꼭대기 꼭대기 마지막 꼭대기 이마빡까장 마지막 저 밑에 금강저까장 투정투저(透頂透底)다. 정(頂)을 뚫어 버리고 저(底)를 뚫어 버린다. 위에를 뚫어 버리고 밑에를 뚫어 버린다.
그러니 횡(橫)은 어쩔 거여, 횡은? 수(垂)를 다 뚫어 버리고 횡을 다 쳐부숴 버리고 안 미쳐 버리는 곳이 없네. 이러헌 그만 지경이 있다 그 말이여.

이건 이무애(理無碍) 지경에도 있지마는 이 이무애(理無碍)를 증득(證得)해 버리면 사무애(事無碍)가 이런 지경이 있어. 사사(事事)가.
참, 우리 마음속에 그러헌 보배 각(覺)이 있네. 우리 마음이지 그놈이 그 각(覺)이라 그 말이여. 이런 각이 있어. 그러면 그 깨달은 경계다.

여고일(如杲日)이 여천(麗天)이다. 저 동쪽에서 떠올라 온 해가, 동천(東天)에서 턱! 솟아올라 온 해가 하늘에 떠억 한복판에 떠서 비쳤다. 복판에 한낮쯤 된 일광 같다. 확철이 다 비쳐 버린 것이.
우여명경당대(又如明鏡當臺)다. 또 그 밝은 법(法)이, 그 당처(當處) 자리가 명경(明鏡)으로 명경 비춘 것 같다. 뭐 다른 거 아녀. 명경으로 명경을 비추니 그놈의 것 어디 무슨 어디가 안 나타난 것이 있나?

불월일념(不越一念)허고, ‘내’ 한 『이뭣고?』 생각을 넘치지 않고, 내 일념(一念)을 조금도 어디 버리고 넘치고 내버리지 않고, 그대로 일념 가지고 돈성정각(頓成正覺)이로구나. 몰록 정각을 이뤄버렸구나. 바로 깨달랐구나.

바로 깨달아 놓고 보라 그 말이여. 깨달아 놓고 봐야지. 쪼끔 뭔 하다가 무슨 빼꼼하니 생각난다고 한마디 푹 일러 놓고. 도리어 그만 내나 그 도리 갖다가 도로 물으면 꽉 맥혀서. 고것이 참선법이여? 고것이?

일관도천(一串都穿)에 정각을 이뤄버릴 것 같으면 벌써 천칠백 공안(千七百 公案)이 그대로 척척 볼 것도 말 것도 없지.
낱낱 해 논 것이 그대로 툭 하나 터지면 또 하나 나중에 맥히고 그려? 그놈 왜(倭)놈의 참선인가 보다. 하루에 하나씩 깨닫게. 그런 법 아니여. 터억 깨 번지면은 하나도 어디 가서 어떤 놈이 걸리며 어떤 놈이 맥혀?

그래 가지고 고것 생사가—아! 생각해 보면 알지. 그 생사 면할 건가? 그것 가지고?
그런 놈의 지견을 가지고 와서는 뭐라고, 벌써 보면 알지. 코똥 한번 픽 뀌어버릴 일이지. 그것참 나.

실개정각(悉皆正覺)하리라. 탁! 깨달아 버릴 것이다.
비유명차일대사(非惟明此一大事)라. 오직 이 일대사(一大事)만 밝히는 거 아니다. 내 생사대사(生死大事)만 밝힌 거 아니여. 내 생사대사, 죽고 사는 생사대사만 면하는 게 아니다.

종상약불약조(從上若佛若祖)에, 저 위로 좇아서 과거 다생겁래(多生劫來)로 오면서, 위 좇아 부처와 조사—그 과거에는 부처가 없었으며 조사가 없었나? 언제든지 있었는디.
부처와 조사와 일체차별인연(一切差別因緣)을, 차별인연까지 실개투정투저(悉皆透頂透底)다. 다 정(頂)을 통하고, 정을 뚫고 밑을 뚫는다. 이마빡을 다, 이마빡이 없이 저 위까장 다 뚫어 버리고 밑구녁까장 다 터져 버린다. 저절로 터져 버려.

아 이러헌, 세상에 참선법인데, 이렇게 무위법(無爲法)인데, 이 무위법에 퇴타할 수가 있나? 학자(學者)야, 어떻게 퇴타를 하느냐? 믿고 들어오기만 해도 벌써 겁(劫) 중에, 한량없는 겁 중에 인연을 지어온 것이니라.

불법세법(佛法世法)을 타성일편(打成一片)이다. 불법(佛法)이고 세법(世法)이고, 쳐서 한덩어리 이루어서 다 깨달아 버렸다.
그러니 어떻게 좋던지, 인자 그만 좋을 것뿐인가? 일 마쳤으니 좋기도 허고 슬프기도 허고, 자비심도 더헐 수 없고, 원융심도 더헐 수 없고, 참 이와 같은 경계가 어디 있겠나?

나 깨달아 가지고 보니 좋으니까 한바탕 여그서 노래를 부른단 말이여. 이 노래여. 이것 또 고인(古人) 노래. 확 깨달아 가지고 다 통해서 보림(保任)해서 증(證)해 버려 놓으니,

등등임운(騰騰任運)이요  임운등등(任運騰騰)이요.  쇄쇄낙낙(灑灑落落)이요  건건정정(乾乾淨淨)이니라.  주일개무사출격진도인야(做一箇無事出格眞道人也)니라
나무~아미타불~

이래 가지고는 등등임운(騰騰任運)하며 ‘날 등(騰)’ 자여. 날고 난다. 임운(任運)한다. 마음대로다. 등등(騰騰)이 임운(任運)이다.
또 그 밑에는 임운(任運)이 등등(騰騰)이다. 임의(任意)대로 한 것이 등등이로구나. ‘날 등(騰)’ 자를 응, 이렇게 등등임운이요, 날고 나는 것을 임의대로. 또 임운을 등등이다, 임운을 또 날고 난다.

쇄쇄낙낙(灑灑落落)이다. 그 깨끗허고 깨끗허고 깨끗허고 깨끗허다. 오직해야 넉 자를 놨을까. 건건정정(乾乾淨淨)이다. 높고 높고 또 깨끗허고 깨끗허다.
하! 이거 뭐 생사(生死)가 있어야지, 뭐 거가서는 인자 무슨 뭣이 있어? 하나도 일도 없고, 뭐 할 일이 없다. 생사 하나 깨달아 놓고, 생사 하나 없애버리고 보니 아무 일도 없다, 당최.

이놈의 생사 따문에 중생사(衆生事)가 이렇게 남의 걸 뺏을라 하고, 도둑질할라 하고, 사기 협잡하고, 그저 남의 나라 쳐서 뺏을라 하고 맨 요따위뿐인데. 턱꺽 깨달아 놓으니 아, 세상에는 뭔 일이 있나?
하나도 일이 없어서 무사출격인(無事出格人)이다. 일이 없어서 격(格) 밖에 뛰어난 사람이다. 출격진도인(出格眞道人)이다. 격 밖에 뛰어난 참 진짜 도인이다.

임마출세일번(恁麽出世一番)하야사, 이렇게 인생 문제를 깨달아 버리고 이렇게 터억 되아사,
방왈불부평생참학지지원이(方曰不負平生參學之志願耳)니라. 방(方)야로 평생 참학(參學)의 지원(志願)을 버리지 않는 것이요, 네가 네 몸뚱이 얻은 목적을 달성헌 것이요, 너는 참, 인자 참... 뭐 뭔 말을 할 것이냐?

이것이 우리 참선법(參禪法)이여. 이 참선법을 어디 가서 배울 것이냔 말씀이여. 참선법을 아무 때나 배울 데가 있는 줄 알으셔?
그런데 이런 참선법에 인연이 없으면 온 법도 없어. 와서 들을라고도 허지 않어. 과거 다생겁 중에 한량없이 인연을 모도 심어 놨기 땀세 이렇게 와서 이 참선을 척 배우는 대학자(大學者)지. 참선법 여까장 조꼼 설해 놓고.(13분51초~27분9초)





[참고] 위에 하신 법문 『선요(禪要)』의 원문(原文). 『고봉화상 선요(禪要)』 (통광 역주 | 불광출판사) p51~52, 『선요』 (원순 역해 | 도서출판 법공양) p41~42 참고.
恰如箇有氣底死人相似하며  又如泥塑木雕底相似리라  到者裏하야  驀然脚蹉手跌하면  心華頓發하야  洞照十方이  如杲日麗天하고  又如明鏡當臺하야  不越一念하고  頓成正覺이라

흡사 숨만 남은 시체와 같으며 또는 진흙으로 만든 인형이나, 나무로 깎아 만든 조각 같이 될 것이다. 이러한 경지에 이르면 갑자기 손과 발이 미끄러져서 마음꽃이 단박에 피어 시방세계를 훤히 비춤이 마치 밝은 해가 하늘에 뜬 것 같으며, 맑은 거울이 경대에 놓인 것 같아서 찰나에 정각(正覺)을 이루는 것이다.

非惟明此一大事라  從上若佛若祖의  一切差別因緣을  悉皆透頂透底하며  佛法世法을  打成一片하야  騰騰任運하고  任運騰騰하며  灑灑落落하고  乾乾淨淨하야  做一箇無爲無事出格眞道人也라  恁麼出世一番하야사  方曰  不負平生參學之志願耳니라

이 일대사만을 밝힐 뿐 아니라, 위로 부처님이나 조사들의 온갖 차별된 인연(因緣)을 몽땅 아래 위로 꿰뚫어 알며 불법과 세간법을 한 조각으로 만들어 무심하여 걸림이 없이 자유자재하며, 물 뿌린 듯 쇄락하고, 씻어 말린 듯 정결하여 하나의 격식에서 벗어나 일없는 참 도인이 될 것이다.
이렇게 한번 세상을 뛰어나와야 비로서 ‘평생동안 참선하려는 뜻과 원력을 저버리지 않는다’고 말하리라.

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

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*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*퇴타(退墮 물러날 퇴/떨어질·게으를 타) ; 어떤 경지로부터 물러나 되돌아 오는 것. 퇴전(退轉)이라고도 한다.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) ; 이뭣고 화두는 '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’라는 뜻으로, 줄여서 '이뭣고?'라 하는데, 모든 화두(공안)에 가장 기본이고 근본적인 화두입니다. 화두(話頭)라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠입니다.

불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」. '불교(佛敎)' 하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)' 하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.

깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐? '저 하늘에 별은 몇 개나 되며 큰 것은 얼마만큼 크냐?' 그런 것을 깨닫는 것이 아닙니다. '저 사람은 언제 죽겄다. 저 사람은 35살이 되아야 국장이 되겄다' 그러한 것을 깨닫는 것이 아닙니다.

눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 여기 앉아서 백 리, 이백 리, 저 광주나 부산 일도 생각하면 환하고 그래서 공간에 걸림이 없이 마음대로 왔다갔다하고, 과거 현재 미래의 일을 생각하면 시간적으로도 걸림이 없이 그놈은 왔다갔다하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고, 착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이것이 무엇인고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.

누구보고 물어봐도 ‘그것은 나의 마음이지 무엇이겠느냐’ 다 그렇게 얘기하겠지만 ‘마음’이라 하는 것도 고인(古人)이 편의상 지어 놓은 이름에 지나지 못하지, ‘마음’  ‘성품’  ‘주인공’ 뭐 얼마든지 우리나라 이름도 많고, 중국 한문 문자도 많고, 서양 사람은 서양 사람대로 다 그놈에 대한 이름을 여러 가지 붙여 놓았을 것입니다마는, 붙여 놓은 이름은 우리가 들은 풍월로 알고 있는 것뿐이고, 그런 이름은 몇천 개라도 앞으로 새로 만들어 붙여 놓을 수 있는 것이니까 그런 것은 소용이 없습니다.

그 이름을 붙인 그 자체, 그것이 문제인 것입니다.

그놈은 우리가 부모로부터 이 몸을 받아나기 이전부터 그놈은 있었고, 몇천만 번을 그놈이 이 옷을 입었다 벗어버리고 저 옷 입었다 벗어버리고—사람 옷도 몇백만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 짐승의 껍데기도 몇천만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 그놈이 지옥에도 천당에도 가봤을 것이고, 귀신으로 떠돌아도 봤을 것입니다. 그렇게 무량겁을 생사윤회를 돌고 돌다가 전생에 무슨 인연으로 해서 금생에 이 사바세계 대한민국에 사람으로 태어났습니다. 그래가지고 오늘 이 자리에까지 오시게 된 것입니다.
부처님이나 모든 성현들은 진즉 이 문제에 눈떠 가지고, 이 문제를 해결함으로 해서 생사(生死)에 자유자재하고, 그 자유자재한 그놈을 마음껏 수용을 하고 활용을 하신 분들인 것입니다.

〇화두(공안)이라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠인데, 모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.

‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 나의 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 사투리지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어 있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

*까깝하다 ; ‘답답하다(어떤 일이 뜻대로 되지 않거나 후련하지 않아 애가 타고 갑갑하다)’의 사투리.
*순숙(純熟 순수할·온전할 순/익을 숙) ; 완전히 익음.
*등신(等神 등급·같다 등/귀신·신령 신) ; ①아둔하고 어리석은 사람을 얕잡아 이르는 말. ②나무, 돌, 흙, 쇠 따위로 만든 사람의 형상.
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 저 | 송담스님 역 | 용화선원刊) p54~55. (가로판 p56~57)
參禪엔  須具三要니  一은  有大信根이요  二는  有大憤志요  三은  有大疑情이니 苟闕其一하면  如折足之鼎하야  終成癈器하리라

참선하는 데는 모름지기 세 가지 요건을 갖추어야 하나니, 첫째는 큰 신심이요, 둘째는 큰 분심이요, 셋째는 큰 의심이니, 만약 그 중에서 하나라도 빠지면 다리 부러진 솥과 같아서 소용없는 물건이 되리라.

註解(주해) 佛云, 成佛者는  信爲根本이라 하시고  永嘉云, 修道者는  先須立志라 하시며 蒙山云, 參禪者는  不疑言句가  是爲大病이라 하고  又云, 大疑之下에  必有大悟라 하시니라

부처님께서 말씀하시기를 「성불하는 데에는 믿음이 근본이 된다」 하시고, 영가스님은 이르기를 「도를 닦는 이는 먼저 모름지기 뜻을 세워야 한다」 하시며, 몽산스님은 이르기를 「참선하는 이가 화두를 의심하지 않는 것이 큰 병이 된다」 하시고, 또 이르기를 「크게 의심하는 데서 크게 깨친다」고 하시니라.
*등상(等像) ; 나무, 돌, 흙 등으로 만든 사람의 형상.
*각차수질(脚蹉手跌 다리 각/미끄러질·넘어질 차/손 수/거꾸러질·넘어질 질) ; (몸이 균형을 잃고) 손과 발이 미끄러지다.
[참고] 『고봉화상 선요(禪要)』 (통광 역주 | 불광출판사) p50~52, 『선요』 (원순 역해 | 도서출판 법공양) p40~42 참고.
若要的實明證인댄  須開特達懷하며  發丈夫志하야  將從前惡知惡解와  奇言妙句와  禪道佛法과  盡平生眼裏所見底와  耳裏所聞底하야  莫顧危亡得失과  人我是非와  到與不到와  徹與不徹하고

만일 이 일을 적실하고 분명하게 증득하려면 특별한 포부를 품고 대장부의 뜻을 내어, 종전의 나쁜 알음알이와 기묘한 언구(言句)와 선도(禪道)와 불법(佛法)과 평생동안 눈으로 본 것과 귀로 들은 것들에서 위태로움과 죽음, 얻음과 잃음, 남과 나, 옳음과 그름, 도달함과 도달치 못함, 사무침과 사무치지 못함 따위를 돌아보지 말고,

發大忿怒하며  奮金剛利刃하야  如斬一握絲에  一斬에  一切斷이라  一斷之後에  更不相續하야  直得胸次中이  空勞勞地와  虛豁豁地가  蕩蕩然 無絲毫許滯碍하야  更無一法可當情이  與初生으로  無異니라

크게 분발심을 내어 마치 금강 같은 날카로운 칼로 한줌의 실을 벨 때, 한 번 베면 모두 다 끊어져서 그 후에는 다시 이어지지 않는 것과 같이 하면, 당장 가슴속이 텅 비어 호호탕탕(浩浩蕩蕩)해서 실끝만치도 막히거나 걸림이 없으며 다시 한 법도 정식(情識)에 매이지 않음이 마치 갓난아기와 같을 것이다.

喫茶不知茶하고  喫飯不知飯하며  行不知行하고  坐不知坐하야  情識이  頓淨하고  計較都忘이  恰如箇有氣底死人相似하며  又如泥塑木雕底相似리라
到者裏하야  驀然脚蹉手跌하면  心華頓發하야  洞照十方이  如杲日麗天하고  又如明鏡當臺하야  不越一念하고  頓成正覺이라

차를 마셔도 차 마시는 줄 모르고, 밥을 먹어도 밥 먹는 줄 모르고, 다녀도 다니는 줄 모르고, 앉아도 앉는 줄 몰라 정식(情識)이 단박 깨끗해지고 계교(計較)가 모두 없어지는 것이 흡사 숨만 남은 시체와 같으며 또는 진흙으로 만든 인형이나, 나무로 깎아 만든 조각 같이 될 것이다.
이러한 경지에 이르면 갑자기 손과 발이 미끄러져서 마음꽃이 단박에 피어 시방세계를 훤히 비춤이 마치 밝은 해가 하늘에 뜬 것 같으며, 맑은 거울이 경대에 놓인 것 같아서 찰나에 정각(正覺)을 이루는 것이다.

非惟明此一大事라  從上若佛若祖의  一切差別因緣을  悉皆透頂透底하며  佛法世法을  打成一片하야  騰騰任運하고  任運騰騰하며  灑灑落落하고  乾乾淨淨하야  做一箇無爲無事出格眞道人也라  恁麼出世一番하야사  方曰  不負平生參學之志願耳니라

이 일대사만을 밝힐 뿐 아니라, 위로 부처님이나 조사들의 온갖 차별된 인연(因緣)을 몽땅 아래 위로 꿰뚫어 알며 불법과 세간법을 한 조각으로 만들어 무심하여 걸림이 없이 자유자재하며, 물 뿌린 듯 쇄락하고, 씻어 말린 듯 정결하여 하나의 격식에서 벗어나 일없는 참 도인이 될 것이다. 이렇게 한번 세상을 뛰어나와야 비로서 ‘평생동안 참선하려는 뜻과 원력을 저버리지 않는다’고 말하리라.
—원문에 있는 '驀然 脚蹉手跌'은 몸의 균형을 잃고 자기도 모르게 문득 발이 미끄러지고 손이 미끄러지는 것이니, 아차! 하는 순간을 말한다. 轉身移步 懸崖撒手. (원순 스님 주)

*이무애(理無碍) ; 이치(理致)에 걸림이 없는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死)의 경지(境地).
*증득(證得) ; 산스크리트어 adhigama 또는 adhisajbodha 수행으로 진리를 체득하는 것 또는 깨치는 것을 말한다. 증오(證悟) 또는 줄여서 증(證). 수행한 결과로 얻는 과보를 증과(證果)라고 하며, 최종의 증과는 성불(成佛: 부처가 됨)이다.
*사무애(事無碍) ; 사물(事物)에 걸림이 없는 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 경지.
[참고 ❶] 『만공법어(滿空法語)』 (修德寺 能仁禪院) 「법훈(法訓)」 '나를 찾는 법—참선법(參禪法)' p262. p264~265.
공부의 과정(課程)에는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死) • 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 네 가지 단계가 있는데 용무생사에 이르러야 비로소 이무애(理無碍) • 사무애(事無碍)하게 되는 대자유인(大自由人)이 되나니라.

*지무생사(知無生死) ; 생사 없음을 아는 것.
*계무생사(契無生死) ; 생사 없는 경지에 계합하는 것.
*체무생사(體無生死) ; 생사 없는 경지를 체달함.
*용무생사(用無生死) ; 생사 없는 경지를 내 마음대로 수용(需用)하는 것.

*이무애(理無碍) ; 이치(理致)에 걸림이 없는 지무생사(知無生死) • 계무생사(契無生死)의 경지(境地).
*사무애(事無碍) ; 사물(事物)에 걸림이 없는 체무생사(體無生死) • 용무생사(用無生死)의 경지.

[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶

일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?

답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也

생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.

如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有

그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.

故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死

그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.

據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽

이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?" 하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]

所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎

그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.

[참고 ❸] 전강선사(No.026)—전강선사 일대기 제13호(경술1970년 12월 22일 새벽.음) (1971년 1월 18일 새벽)(1분57초)
체중현(體中玄)은 고대로—본래무일물(本來無一物)로, 본래무일물로 체중현이라고 헌다든지, 비유비무(非有非無)로 체중현이라고 헌다든지, 석가(釋迦)도 유미회(猶未會)로 체중현이라 헌다든지, 모도 그러헌 그 법견(法見)을 가지고 체중현이라 햐.
왜 향상(向上)도 그 체중현일 것이고 뭐 그렇지 그 뭐여? 불불불상견(佛佛不相見)도 그 체중현 밖에 더 되아?

귀로 들을 수 있고, 뜻으로 생각해서 '그런 것인가?' 헐 수 있고. 고러헌 것 가지고는, 체중현 가지고는... 불가(佛家)에 들어와서 경(經)부텀 들으면 아는 것이여. 들어가지고 아는 것이 체중현이여.
체중현 도리, 그거 가지고 뭘 혀? 그 자구(自救)도 불요(不了)여. 제 목숨 소용... 자구불요(自救不了)여. 제 목숨 구허지 못혀. 체중현이라는 건 자기를, 저를 구허지 못헌 것이고.

구중현(句中玄)이여. 구중현이라는 것은 처컥 들으면 벌써 그만 그 체중현 해(解)는 벗거져.
'하! 본래무일물(本來無一物), 한 물건도 없는디, 한 물건도 없는 그 가운데에 역무일물(亦無一物)이, 또한 일물지해(一物之解)도 없다' 요렇게 해서 고 지견(知見)까장 벗거질 수가 있지마는, 고것도 인천위사(人天爲師)는 되아. 인천의 스승은 된다 했어.

그러나 이 현중현은 불조위사(佛祖爲師)가 되어야지. 부처님과 조사의 스승이 되어야 할 거 아닌가? 척, 그 현중현(玄中玄)이라는 것은 용무생사(用無生死)다. 인자 생사 없는 것을 막 쓴다 그 말이여.(32분56초~34분55초)

*각(覺) ; 깨달음. 법의 실체와 마음의 근원을 깨달아 앎. 지혜의 체득. 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*당처(當處) ; ①어떤 일이 일어난 그 자리. 그곳. 또는 이곳. ②그대로. 지금 현재 있는 그 자리에서. 바로 그곳에서.
*빼꼼 ; 작은 구멍이나 틈 사이로 아주 조금만 보이는 모양을 나타내는 말.
*일관도천(一串都穿 한 일/꼬챙이 관/모두 도/꿰뚫을 천) ; 한 꼬챙이에 모두 꿰뚫다.
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (몽산화상 저 | 혜각존자 편 | 송담선사 역 | 용화선원刊) p137~138. (가로판 p133~134)
迷雲이  散盡하면  萬里靑天에  中秋寶月이  湛徹澄源하리니 虛空에  發焰하며  海底에  生煙하야  驀然磕着에  打破重玄하리니 祖師公案을  一串에  都穿하며  諸佛妙理가  無不周圓하리라

미혹의 구름이 다 흩어지면 만리청천(靑天)에 가을달이 깊이 맑은 근원에 사무치리니, 허공에서 불이 나며 바다 밑에서 연기가 나면 문득 맷돌 맞듯 하야 깊은 현관(玄關)을 타파하리니, 조사의 공안을 한 꼬챙이에 모두 꿰뚫으며 모든 부처님의 묘한 진리가 두루 원만치 않음이 없으리라.

*허공발염해저생연(虛空發焰海底生煙) : 확철대오(廓徹大悟)하기 직전에 정신혁명이 일어나는 경계를 상징적으로 표현하는 말.
*합착(磕着) : 맷돌 위•아래짝이 서로 꽉 들어맞듯이 수행자가 애를 쓰다가 어느 때 홀연히 진리에 계합하는 것을 비유함. 「축착합착(築着磕着)」 합해서 쓰임.
*천칠백 공안(千七百 公案) ; 『경덕전등록(景德傳燈錄)』에 천칠백일 명의 인물들이 보여준 기연어구(機緣語句, 깨달음을 이루는 기연에 주고받은 말과 경전·어록의 글)를 수록하고 있는 것에서 나온 것으로 추정된다.
*코똥 ; ‘콧방귀(코로 나오는 숨을 막았다가 갑자기 터뜨리면서 ‘흥’하고 불어 내는 소리)’의 사투리.
*‘코똥 한번 픽 뀌어버릴 일이지’ ; ‘콧방귀를 뀌다’
*콧방귀(를) 뀌다[날리다] ; 남의 말을 가소롭게 여겨 들은 체 만 체 말대꾸를 하지 않다.
*일대사(一大事) ; 매우 중요하거나 아주 큰 일. 삶과 죽음, 즉 생사(生死)의 일.
①부처님이 중생구제를 위해 세상에 나타난다고 하는 큰 일. 부처님이 세상에 나타나는 목적. ②가장 중요한 일이란 뜻. 수행의 목적. 깨달음을 얻는 것. 인간으로서의 완성.
『법화경』 방편품에 ‘諸佛世尊, 唯以一大事因緣故, 出現於世  모든 부처님은 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 출현한다’라고 한 것에서 유래. ‘부처님이 세상에 출현한 목적은 깨달음을 얻기까지의 과정을 보이고, 지혜를 발휘하여 모든 중생을 깨닫게 하고 구제하는 것’이다.
*생사대사(生死大事) ; 생사사대(生死事大). ①삶과 죽음, 생사(生死)의 큰 일. ②수행을 하여 생사윤회를 벗어나는 깨달음을 얻는 큰 일, 가장 중요한 일[一大事].
*생사사대(生死事大) 무상신속(無常迅速) ; 생사의 일은 크고, 무상(無常)은 신속하다(매우 빠르다).
*무상신속(無常迅速 없을 무/영원할·항상 상/빠를 신/빠를 속) ; '무상은 매우 빠르다'
*무상(無常) ; 모든 사물 · 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.
세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 그 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣)이 다하면 소멸되어 항상함[常]이 없다[無].

[참고 ❶] 『육조단경(六祖壇經)』 (덕이본 德異本) (심재열 역주 | 불국선원) '제6 참청기연(參請機緣 청법의 기연)'에서. p252~253.
현각 : 생사의 일이 크며 무상이 신속합니다.[生死事大 無常迅速]
육조 : 어찌하여 남이 없음을 사무쳐 깨닫지 않으며 신속한 무상이 없음을 요달하지 않는가?[何不體取無生 了無速乎]
현각 : 사무쳐 깨달으면 남(生)이 없고, 요달함에 본래로 빠름이 없나이다.[體卽無生 了本無速]
육조 : 그렇도다.[如是如是]

[참고 ❷] 『대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄)』 「제18권 대혜보각선사보설」 '정성충이 청한 보설(鄭成忠請普說)'에서.
無常迅速 生死事大 彈指便是來生到來 但虛却心 子細推窮 窮來窮去 善念旣相續 惡念自然不生 但如實修行 時節因緣到來 自然悟去

무상이 신속하고 생사의 일은 크다. 손가락 튕기는 사이에 곧 내생(來生)이 도래 하니, 다만 마음을 비우고 자세하게 궁구하라. 궁구하면서 오고 궁구하면서 가다 보면 좋은 생각이 이어지고 나쁜 생각은 자연히 일어나지 않을 것이다. 다맛 여실하게 수행하다 시절인연이 도래하면 자연히 깨닫게 될 것이다.

[참고 ❸] 『대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄)』 (宋 온문蘊聞 編) 제19권 ‘示妙證居士(묘증거사에게 보임)(聶寺丞)’에서.
無常迅速 生死事大 衆生界中順生死底事 如麻似粟 撥整了一番 又一番到來 若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治 則直待臘月三十日 手忙脚亂 如落湯螃蟹時 方始知悔則遲也 若要直截 請從而今便截斷

무상(無常)은 매우 빠르고 생사(生死)의 일은 큽니다. 중생계 속에서 생사에 따르는 일은 삼대나 좁쌀처럼 많아서, 한번 마치고 나면 또 한 차례 닥쳐옵니다.
만약 생사(生死) 이 두 글자를 잡아 코 끝에 붙여놓고 번뇌를 끊지[對治] 않는다면, 곧 납월삼십일 죽음을 맞이해서는 손발을 어지럽고 분주히 떠는 것이 마치 끓는 물에 게를 집어넣을 때와 같으니, 비로소 후회해야 이미 늦은 것입니다. 만약 곧장 끊고자 한다면, 청컨대 지금 곧 절단하십시오.

[참고 ❹] 『태고화상어록(太古和尙語錄)』 '시진선인(示眞禪人)'
汝旣出家 須立丈夫之志 發勇猛心 深信無常迅速 生死事大 行住坐臥 一切時中 單單不昧此事 切切參詳 如人墮在千尺井中 千思萬想 只是箇單單求出之心 不日內必有相應分 如是用功 若未成辦 佛法無靈驗矣

그대는 이미 출가하였으니 반드시 대장부의 뜻을 세우고 용맹하게 정진할 마음을 일으켜야 한다. 무상이 신속하고 생사의 일이 큰 것을 깊이 믿고, 행주좌와 모든 때에 오로지 이 일을 잊지 말고 절실하게 참상(참구)하여야 한다. 마치 천 길 깊이의 우물에 떨어진 사람이 천 가지 만 가지 생각이 오로지 빠져나갈 마음만 가진다면 멀지 않은 날에 반드시 그 생각에 상응하는 결과가 있게 되는 것과 같다. 이와 같이 공을 들이고도 이루지 못한다면 불법에 영험함이 없는 것이리라.

*다겁생래(多劫生來) ; 매우 오랜 세월동안[多劫] 세상에 태어난[生] 이래(以來)로.
*부처[佛] ; ‘부처’에 해당하는 산스크리트어, 팔리어는 buddha이다. 이 buddha의 온전한 음사어(音寫語)는 불타(佛陀·佛馱), 부도(浮圖·浮屠), 부타(浮陀), 부두(浮頭), 발타(勃陀·馞陀), 몰타(沒駄) 등이 있다. 각자(覺者 깨달은 어른), 지자(知者), 각(覺 깨달음)으로 한역.
불타(佛陀)라는 말이 순우리말로 ‘부텨’라고 읽히고 이 말이 점차 변하여 ‘부처’가 되었다. 보통 경칭어미를 붙여 ‘부처님’이라 한다.

「궁극적인 진리를 깨달은 사람」이라는 뜻이며, 가장 크고 높고 참된 이치를 자기가 깨치고[自覺] 남들까지 깨치게 하여[覺他], 그 지혜와 복이 끝없이 원만하고 이치와 일에 두루 걸림없고[覺行圓滿], 등정각(等正覺)을 성취한 이를 말한다. 그 참 이치를 가르쳐서 누구나 부처가 되고, 어디나 밝고 깨끗하고 평등하고 싸움 없는 세상이 되게 하는 것이 부처님의 가르치심 곧 불교(佛敎)다.
*조사(祖師) : 부처님의 바른 종지(宗旨) 곧 조사선법(祖師禪法)을 전하는 스승을 말함이니 종사(宗師)와 같다.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

[참고] 송담스님(No.793) - 2018년 동안거 결제 법문에서.
〇우리는 생로병사 속에서 살면서 생로병사가 없는 도리를 깨닫고자 불법을 믿고 참선(參禪)을 하고, 비록 한 생각 한 생각 났다가 꺼지고 또 일어났다가 없어지고, 울다가 웃다가 그러면서 죽음을 향해서 가고 있지마는, 그 죽음을 향해서 가는 속에서 생사해탈(生死解脫)하는 도리가 있다고 하는 것을 우리는 부처님의 법문(法門)을 의지해서 그것을 믿고 생사해탈을 위해서 우리는 참선을 하고 있는 것입니다.

생사해탈이라 하는 것이 이 육체를 가지고 죽지 않고 백 살, 이백 살, 오백 살, 천 살 살아가는 것이 문제가 아니고, 그러한 생사해탈이 아니고 생사 속에서 생사 없는 진리를 깨달음으로 해서 생사해탈을 할려고 하고 있는 것입니다.

불법(佛法)은 생사윤회(生死輪廻) 속에서 생사 없는 진리를 깨닫는 종교인 것입니다. 이론적으로는 설명하기가 대단히 어려우나 부처님으로부터 역대조사(歷代祖師)를 통해서 오늘날까지 경허 선사, 만공 선사, 전강 선사로 해서 생사 없는 진리를 깨닫고자 하는 법문을 우리는 믿고, 이론적으로 따져서 가리키고 배우는 것이 아니라 다맛 간단한 방법으로 그 진리를 깨닫는 법을 우리는 믿고, 그 법에 의해서 참선 수행을 하고 있는 것입니다.

다행히 우리는 불법을 믿고, 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)! 역대조사를 통해서 전수해 온 활구참선에 의해서 무상(無常) 속에서 영원을 살아가는 법을 우리는 믿고 그것을 실천하고 있는 것입니다.
간단하고도 간단한 일이나 이 최상승법 활구참선법을 믿는 사람은 확실히 불법의 근본 진리를 향해서 그것을 우리 몸을 통해서 그 진리를 체달(體達)하고자 하는 것입니다.

*무위법(無爲法) ; (산스크리트어: asaṃskrta-dharma) 무위법은 무위의 세계, 즉 인연의 화합에 의해 만들어진 것이 아닌 진리의 세계의 모든 개별 존재[법(法)]를 통칭한다. 또는 그러한 개별 존재[법(法)]를 가리킨다. 원래 무위 혹은 무위법은 열반(涅槃)의 다른 명칭.
*무위(無爲) ; ①(산스크리트어: asaṃskrta, 팔리어: asavkhata) 무위(無爲)는 조작(造作: 만들다)의 뜻이 없는 것으로 유위의 대(對)가 되며, 조작되지 않은 세계, 즉 인연의 화합에 의해 만들어진 것이 아닌 세계, 즉 생멸변화를 떠난 절대적이며 항상 존재하는 진리 또는 진리의 세계를 뜻한다.
②온갖 분별이 끊어진 마음 상태. 분별하지 않고 대상을 있는 그대로 파악하는 마음 상태. 분별과 망상이 일어나지 않는 마음 상태. 탐욕[貪]과 노여움[瞋]과 어리석음[癡]의 삼독(三毒)이 소멸된 열반의 상태.
*학자(學者) ; 학인(學人). ①아직 번뇌가 남아 있어, 아라한(阿羅漢)의 경지에 이르기 위해서는 더 수행해야 하는 견도(見道) · 수도(修道)의 성자. ②수행승. 선(禪)을 닦는 수행승. ③배우고 익히는 과정에 있는 스님.
*타성일편(打成一片 칠 타/이룰 성/한 일/조각 편) : ①'쳐서[打] 한 조각(一片, 덩어리)을 이룬다[成]' 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심(疑心)만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
②차별대립을 여읜 경지. 이분법적이고 상대적인 것이 융화 · 용해되어 하나가 되는 것.
*불법(佛法 부처 불/부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님이 깨달은 진리[法]. 부처님의 교법(敎法). 부처님이 설한 법. 부처님의 가르침.
*세법(世法) ; 세제(世諦 세속의 도리)의 법. 세간법(世間法 산스크리트어 loka-dharma)이라고도 하며 인연으로 발생하여 덧없는 모든 법을 말한다. 혹업(惑業 미혹에 바탕을 둔 행위)의 인연으로부터 발생하여 번뇌를 촉발하는 삼계의 모든 법. 불법(佛法)과 대칭한다.
*고인(古人) ; ①불보살(佛菩薩)님을 비롯한 역대조사(歷代祖師), 선지식을 말한다. ②옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).
*보림(保任) ; 오후보림(悟後保任). 선종(禪宗)에서 깨달은 뒤에 선지식을 찾아 인가를 받고, 다시 숲속이나 토굴에 들어가 다생(多生)의 습기(習氣)를 제하고 도(道)의 역량을 키우는 보임(保任) 공부.
'보임'은 보호임지(保護任持)의 준말로서 ‘찾은 본성을 잘 보호하여 지킨다’는 뜻이다. 또는 ‘保其天眞 任其自在, 그 천진함을 보전하고 그 자재함을 따른다’는 뜻이다. 장양성태(長養聖胎). 한자 독음상 ‘보임’이지만 관습적으로 ‘보림’이라고 읽는다.

[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 「고담화상법어(古潭和尙法語)」 (몽산화상 저 | 혜각존자 편 | 송담선사 역 | 용화선원刊) p137~139. (가로판 p133~135)
迷雲이  散盡하면  萬里靑天에  中秋寶月이  湛徹澄源하리니 虛空에  發焰하며  海底에  生煙하야  驀然磕着에  打破重玄하리니 祖師公案을  一串에  都穿하며  諸佛妙理가  無不周圓하리라

미혹의 구름이 다 흩어지면 만리청천(靑天)에 가을달이 깊이 맑은 근원에 사무치리니, 허공에서 불이 나며 바다 밑에서 연기가 나면 문득 맷돌 맞듯 하야 깊은 현관(玄關)을 타파하리니, 조사의 공안을 한 꼬챙이에 모두 꿰뚫으며 모든 부처님의 묘한 진리가 두루 원만치 않음이 없으리라.

到伊麼時하얀  早訪高玄하야  機味를  完轉하야  無正無偏하야  明師가  許爾어든  再入林巒하야  茅庵土洞에 苦樂을  隨緣하야  無爲蕩蕩하야  性若白蓮호리니

이런 때에 이르러서는 일찌감치 덕 높은 선지식을 찾아서, 기미(機味)를 완전히 돌려서 바름[正]도 치우침[偏]도 없게 하야, 밝은 스승이 허락하거든 다시 숲속으로 들어가서 띳집과 동굴에서 고락을 인연에 따르되 하염없이 탕탕(蕩蕩)하여 성품이 흰 연꽃 같게 할지니.

*증(證) ; ①산스크리트어 adhigama 또는 adhisajbodha 수행으로 진리를 체득하는 것 또는 깨치는 것을 말한다. 증오(證悟) 또는 증득(證得). 수행한 결과로 얻는 과보를 증과(證果)라고 하며, 최종의 증과는 성불(成佛: 부처가 됨)이다.
②증(證)은, 《대승의장》 제 10권에 따르면, 지득계회(知得契會) 즉 앎 · 증득 · 계합 · 깨침을 뜻하는데, 마음이 실성(實性)에 그윽히 잠겨서[冥] 분별을 잊고 실성(實性)에 계합하고 실성(實性)을 깨쳐서 실성(實性)과 평등한 상태에 있는 것을 말한다.
*등등임운(騰騰任運) ; 임운등등(任運騰騰). 무심(無心)하여 걸림이 없이 자유로움. 무심하여 자적(自適 사람이 무엇에 얽매이지 않고 제 마음 내키는 대로 편안하게 즐김)한 모습.
*등등(騰騰 오를·날·비울 등) ; 무심하고 무사(無事)한 모습.
*임운(任運 맡길·마음대로 할 임/옮길·움직일·운수 운) ; 그대로, 자연스럽게. 자연스럽게 일어남. 아무런 조작이나 인위적인 힘을 첨가하지 않고, 법이(法爾), 여연(如然), 자연(自然), 으레히라는 뜻.
*임의(任意 맡길·마음대로 할 임/뜻 의) ; ①어떤 일정한 제한을 받지 않고 마음대로 하는 것. ②얽매이는 것이 없어 자유롭다.
*당최 ; 도무지(아무리 해도, 이러니저러니 할 것 없이 아주). 영.
*땀세 ; 땀새. ‘~땜에(~때문에)’의 사투리.




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용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

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•§•(108) (게송)부운부귀비유의~ / 무위법이란, 내 마음에 있느니라. 심득(心得)을, 내 마음을 깨달아야 한다 / 내 마음을 깨닫는 참선법 / ‘이뭣고?’가 화두 중에는 제일 근본 / ‘이뭣고?’ 하나 깨달아 버리면 그게 무위법, 영원한 법이다. 생사가 영원히 없다.


〇무위법이라 하는 것은 ‘함이 없는 법’인데 ‘한정이 없는 법’인데, 한정이 없는 법이라 하는 것은 어디 가서 있냐?
유위법은 내 마음 밖에 있다마는—모도 하늘이나 비비상천 같은 데나, 내 마음 저 밖에 가서 있느니라마는. 무위법이란, 함이 없는 법이라는 것은 내 마음에 있느니라. 내 마음! 마음을 얻어야, 심득(心得)을 해야 한다. 내 마음을 깨달아야 한다. 내 마음을 깨닫는 법은 뭐고?
밥 먹고 옷 입고, 가고 오고 일체처에 그 뭣이 하는가? 응? 그 순전히 내가 하지 않는가! 내 몸뚱이 요까짓 것이 하는가? 몸뚱이 요놈이 내가 시켜서—소소영령(昭昭靈靈)한 주인공(主人公), 내가 시켜서 하지, 그놈이 그걸 하는가? 그러니 내가 나를 깨달아 얻는 것이여.
 
〇‘이뭣고?’ 하나 떡! 깨달아 버리면 그게 무위법이여. 한정이 없는 법이여. 영원한 법이다. 생사가 영원히 없고 인생이라는 문제도 없다.

**전강선사(No.108)—이뭣고 화두법, 월봉외도, 선요, 자경(임자72.01.09.새벽) (전108)(참선목적)

약 14분.

부운부귀비유의(浮雲富貴非留意)허고  와각공명기염정(蝸角功名豈染情)고
나무~아미타불~
춘일쾌청춘수족(春日快晴春睡足)이다  와청산조백반성(臥聽山鳥百般聲)고
나무~아미타불~
 
부운부귀비유의(浮雲富貴非留意)다. 부귀(富貴)라 하는 것이 좋기는 좋다마는, 사람이 이 세상에 나와서 그 부자 되고 부자가 될 것 같으면 거기에는 귀(貴)가 따른다. 부자 되고 귀하게 처억 그 참, 대과(大科) 큰 벼슬을 해 가지고는 그저 천만인이 앙시(仰視)하고 좋기는 좋다마는 거기에 그만 그 한번 떨어지면은 도문(道門)과는 나올 수가 없는 것이다.
호귀(豪貴) 부귀(富貴)에는 득도난(得道難)이다. 도 닦기가 어려워. 그 부귀 복 받느라고 도저히 못혀. 그런데 우리 부처님 같은 참 용맹, 그 큰 대(大) 그러헌 부귀를 가지시고도 그걸 썩 내번지고 나오셔서 도를 닦았다.
 
와각공명기염정(蝸角功名豈染情)이냐. 또 그 부귀라는 것이 그게 잠깐 있다가 마는 건데, 인생 일생이라도 그녀러 것 얼마 된가? 잠깐 그저 부귀라고 붙어 있지마는 그 와각(蝸角)이다. 달팽이 뿔때기 같은 것이다.
달팽이란 놈이 뿔때기 뿌욱 나오면 두 뿔때기가 아주 뭐 이놈을 들입대 내둘르고 야단치지마는, 건들면 쏙 들어가 버리고 없거든. 그렇게 허망하다 그말이지.
 
공명(功名)도 그런 것이다. 아무리 천하 공명을 다 한다 한들 다한 때가 있으니, 없어지는 때가 있으니 그것은 생각해야 할 것 아닌가? 그걸 유위법(有爲法)이라 햐. 잠깐 있다 없어지는 것을 유의법이라 햐. 영원히 없어지지 않는 법을 무위법(無爲法)이라 하고. ‘한정(限定)이 없는 법’이라 한다 그말이여.
 
그 유위법이라 하는 것은 부귀나 공명이나 그 다음에 이 세상에 별별 색상을 얻어서 상(相)으로 모도 얻고, 모양으로 모도 얻고 아무리 좋은 걸 다 얻어도 그 법은 유위법이다 그말이여.
함이 있는[有爲], 한정이 있는 법이니라. 한정(限定)이 있는 법이기 때문에 그것 다해 버리면 그놈 한정 다 지나 버리면 도로 마찬가지. 처음이나 끝이나 마찬가지.
 
무위법이라 하는 것은 ‘함이 없는 법’인데 ‘한정이 없는 법’인데, 한정이 없는 법이라 하는 것은 어디 가서 있냐?
유위법은 내 마음 밖에 있다마는—모도 하늘이나 비비상천 같은 데나, 내 마음 저 밖에 가서 있느니라마는. 무위법이란, 함이 없는 법이라는 것은 내 마음에 있느니라. 내 마음! 마음을 얻어야, 심득(心得)을 해야 한다. 내 마음을 깨달아야 한다.
 
내 마음을 깨닫는 법은 뭐고?
밥 먹고 옷 입고, 가고 오고 일체처에 그 뭣이 하는가? 응? 그 순전히 내가 하지 않는가!
내 몸뚱이 요까짓 것이 하는가? 몸뚱이 요놈이 내가 시켜서—소소영령(昭昭靈靈)한 주인공(主人公), 내가 시켜서 하지, 그놈이 그걸 하는가? 그러니 내가 나를 깨달아 얻는 것이여.
 
『아무개야.』 『예.』 그놈을 깨달아 얻는 것이다 그말이여. 그걸 참선법(參禪法)이라 햐. 세상에 이 참선법, 뭐 내가 모든 것을 내가 하는데, 내가 하는 놈을 찾는다 그말이여. 그게 안되아?
고봉 스님 말씀이나 우리 부처님, 저 모두 부처님과 조사의 말씀이 ‘콩인지 팥인지 알면은 한다’고 했어. 숙맥(菽麥)도 모르면은 그 화두들 줄, 화두를 할 줄 모르니까 안되지마는. 
 
『이?』 『이?』해 봐. 『이?』
『이?』해 놓고는 『이? 한 놈이 뭐냐?』 그말이여. 『이뭣고?』
 
『이?』  아! 『이? 한 놈이 뭐여?』 곧 의심을 짊어지고 들어가네. 『이?』 그 찾는 놈을 짊어지고 들어가. 『이?』 하고 『뭣고?』  『이?』 아! 또 『이? 한 놈이 뭣고?』
잠에 거꾸러지지 말고 망상에... 응, 그놈 『이? 뭣고?』 아! 이것 못혀 세상에. 아무리 똥멍청이리라도 이건 할 거다 그말이여. 『이? 뭣고?』
 
아! 세상에 ‘이뭣고?’를 ‘알 수 없고 답답하다 모른다’ 알 수 없고 답답하고 모른다는 생각을 붙일 것이 무엇이 있는가?
‘이뭣고?’만, 다만 ‘이뭣고?’만 하면은 ‘이뭣고?’가 ‘알 수 없는 놈’이 의심(疑心)인데. 아! 그놈만 할찌니 그놈이 옳은 놈인데 왜 ‘답답하다 모른다’ 그려. 무엇을 알라고 ‘답답하다 모른다’ 그려.
모르는 그놈이 툭! 터지면은 견성(見性)인데. 인제 그놈이 터질 때가 있는데. 그놈이 아무때나 아무때나 터지나? 또 허고 또 허고, 또 허고 또 헌다. 무엇을 할 바냐?
 
우리가 세상에 이 몸뚱이 받아 가지고 나와서 이 몸뚱이 끌고 댕기는 주인공 찾는데. 아! 내가 나 찾는데. 뭐가 거가 도무지 무슨 뭐 멀고 가깝고, 무슨 뭐 답답하고, 무슨 모르고 알고 할 게 있는가?
 
『이뭣고?』하면 알 수 없는 놈 하나 푹 나온다. 『이뭣고?』 또 『이뭣고?』하면 또 알 수 없는 놈 하나뿐.
알 수 없는 그놈 때문에 다른 망념이 길어나는 곳도 없지마는, 망념이 풀 길어나데끼 길어난 게 없어. 자꾸 『이뭣고?』를 해야사—다른 일체 망념이 본래 없는 것이지마는 그놈이 퍼 일어나 싼다 그말이여—자취 없이 일어나는 못된 번뇌 망상이 거가서 붙들 못혀. 『이뭣고?』, 『이뭣고?』다.
 
‘이뭣고?’가 이것이 제일 화두(話頭) 중에는 근본인 것이여.
‘만법(萬法)이 귀일(歸一)인데, 일만 법이 하나로 돌아갔는데 일귀하처(一歸何處)오? 하나는 어느 곳으로 갔는고?’ 그것이 내나 ‘이뭣고?’뿐이여. 그것도 ‘이뭣고?’가 주장이여.
‘만법귀일 일귀하처’를 뭘라고 기드란허니 ‘일만 법이 하나로 돌아갔는데 하나는 어디로 갔는고?’ 야단스럽게 찾을 게 있는가? 『이뭣고?』 참 단순하고 간단하고 ‘이뭣고?’뿐이다.
 
‘이뭣고?’ 하나 떡! 깨달아 버리면 그게 무위법이여. 한정이 없는 법이여. 영원한 법이다. 생사가 영원히 없고 인생이라는 문제도 없다 거가. 무슨 놈의 인생이냐? 거가서.
 
세상에 이런 일을, 내가 세상에 나와서 이러한 기가 막힌 중대한 참선법 이러한 일을, 내 일을 두고 응, 어따가 뜻을 헐까 보냐. 이 송(頌)이 시방 그것이여.
부운부귀(浮雲富貴)도 뜻한 법이 없어. 부운부귀 그까짓 것 해 봤던들 유위법 칠팔십 년 그저 허다 말 거, 공명(功名)도 달팽이 뿔따귀 같은 고까진 것 거다가서 뜻을 모두 적시냐? 내 뜻을 갖다 모두 물들리냐? 허연 비단 옷감에다가서 시커먼 물들이데끼 물을 들이고 있느냐.
 
『내』 찾아야 하겠다. 『내』 하나 찾을 때 그 무위법, 『나』 하나 터억 찾아 들어갈 때, 먹고살 것이 없나? 더 먹고살 거 더 있는 법이여. 제석천왕(帝釋天王)도 그 도 닦는 사람만 모두 보호해 줄라고 천하 보물을 다 가지고 있다 그말이여.
 
이러한 도학자(道學者)가 참 되었구나. 그렇게 믿기 어렵고 그렇게 하기가 어려운 것이다, 내가 나를 찾는 것이다마는.
그렇게 가깝고도 곧 그만 그저 내 눈동자 속에 들어 있고, 내 코구녁 속에 들어 있고, 내 혈근 속에 들어 있고, 아! 이놈 뭐 여가(여기) 있는데 그렇게 찾기 어렵구나. 그렇게 믿기 어렵고.
이놈을 믿지 못하면은 유위법, 상견(相見)법에 처백혀 가지고는 죄만 퍼짓지, 도리 없다. 이 법이여.
 
 
춘일쾌청춘수족(春日快晴春睡足)이다  와청산조백반성(臥聽山鳥百般聲)이니라
나무~아미타불~
 
아! 이것 하나 깨달아 버리면, 나 하나 내가 찾아 번지면 뭔 일이 있냔 말이여? 다시, 응.
부귀면 뭣 하며 공명은 뭣 할 것이냐? 부귀 같은 것은 인자 마음대로 내가 천 번이라도 할 수 있고 만 번이라도 할 수 있고—천하에 저 밖에 있는 보물, 천하에 보물 그것이 아니라, 내 속에 터억 그 내 보물을 내가 찾아 놨으니 부귀만 해? 공명은 뭣이여? 전체가 공명이고 전체가 부귀지.
 
춘일쾌청(春日快晴)헌디 춘수족(春睡足)이다. 춘일은 봄날은 쾌청한데, 봄날 쾌청이란 것은 지금 내 자리, 본분(本分) 내가 나 깨달은 경계에다 비유한 것이거든.
춘일은 쾌청헌디 춘수(春睡)가 족(足)하구나. 봄 잠이 족하다. 잠이나 잘라면 잘까, 뭐 할 일이 있나 말이여? 터억 깨달아 버렸어.
 
와청산조백반성(臥聽山鳥百般聲)이다. 누워서 산새 백 가지 우는 소리나 아! 그놈이 듣는디 그놈이 모도 무비(無比) 시(是)로구나. 다 그놈도 새소리까장이라도 어디 도망을 갈 곳이 없다. 전부 내 자가용이요. 내가 마음대로 그 묘코 막 쓸 것이다.(처음~13분45초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

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*(게송) ‘부운부귀비유의~’ ; 『청허당집(淸虛堂集)』 (서산휴정 著) ‘朴上舍草堂’ 게송 참고.
*대과(大科) ; 예전에, 과거(科擧)의 문과(文科)와 무과(武科)를 소과(小科)에 상대하여 이르던 말.
*천만인(千萬人) ; 셀 수 없을 정도로 아주 많은 사람.
*앙시(仰視)하다 ; 존경하여 우러러보다.
*도문(道門) ; ①도에 이르는 문. 부처님의 가르침. ②불문(佛門). 부처님의 법문(法門). 불교(佛敎)라는 문. 부처님의 가르침에 들어서는 문. 깨달음으로 들어서는 문.
*호귀득도난(豪貴得道難) ; 호걸스럽고 귀하면 도(道)를 얻기 어렵다.
[참고] 『사십이장경(四十二章經)』 제12장. [후한(後漢) 가섭마등(迦葉摩騰)ㆍ법란(法蘭) 공역]
佛言 天下有五難 貧窮布施難 豪貴學道難 制命不死難 得睹佛經難 生値佛世難

부처님께서 말씀하셨다. “천하에 다섯 가지 어려움이 있다. 가난하고 궁핍하면 보시(布施)하기 어렵고, 호걸스럽고 귀하면 도(道)를 배우기 어렵고, 수명을 맘대로 하고 싶지만 죽지 않기 어렵고, 부처님 경전을 보게 되기 어렵고, 살아서 부처님의 세상을 만나기 어렵다”
*호귀(豪貴 호걸·귀인 호/귀할 귀) ; 권세가 있고 귀함.
*내번지다 ; ‘내버리다’의 사투리.
*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역(漢譯, 舊譯). 신역(新譯)에서는 각(覺)이라 한역하고 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범. ⑤취(趣 산스크리트어 gati)의 다른 번역어. 열반을 향하는 길을 가리키는 도(道)에 대해 생사윤회의 길을 가리키는 용어로도 자주 사용된다. 지옥취(地獄趣)—>지옥도(地獄道).
*그녀러 ; ‘그따위(그러한 부류의. 낮잡아 이르는 말이다)’의 사투리.
*들입대 ; 들입다. 세차게 마구.
*유위법(有爲法) ; 위(爲)란 위작(爲作) · 조작(造作: 만들다)의 뜻이고, 유위(有爲)란 위작(爲作) · 조작(造作: 만들다)을 가지는 것.
①여러 인연(因緣)으로 모이고 흩어지는 또는 생성되어 변해 가는 모든 현상 및 존재(사물). 인연에 의해 생멸하는 현상계의 일체의 사물. 인과 관계 위에 있는 존재.
②온갖 분별에 의해 인식 주관에 형성된 현상. 분별을 잇달아 일으키는 의식 작용에 의해 인식 주관에 드러난 차별 현상. 인식 주관의 망념으로 조작한 차별 현상.

유위법(有爲法)은 인연에 의하여 화합생성된 것이므로 생(生)도 있고 멸(滅)도 있는 우리가 경험하는 현상의 세계를 뜻하고, 무위법(無爲法)은 생(生)도 없고 멸(滅)도 없는 절대적인 진리 또는 진리의 세계를 뜻한다.
*무위법(無爲法) ; (산스크리트어: asaṃskrta-dharma) 무위법은 무위의 세계, 즉 인연의 화합에 의해 만들어진 것이 아닌 진리의 세계의 모든 개별 존재(법·法)를 통칭한다. 또는 그러한 개별 존재(법·法)를 가리킨다.
원래 무위 혹은 무위법은 열반(涅槃)의 다른 명칭.
*상(相) ; ①모습, 형태. 상대어는 성(性)으로 본래 지니고 있는 성질을 가리킨다. ②특징, 특질. ③생각, 관념, 상(想)과 같음. ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.
[참고] 『임제록(臨濟錄)』
道流  儞欲得作佛  莫隨萬物  心生種種法生  心滅種種法滅  一心不生  萬法無垢  世與出世  無佛無法  亦不現前  亦不曾失  設有者  皆是名言章句  接引小兒  施設藥病  表顯名同  且名句不自名句  還是儞目前  昭昭靈靈  鑒覺聞知照燭底  安一切名句

도를 배우는 이들이여. 그대들이 부처가 되고자 한다면 일체 만물을 따라가지 말라. 마음이 나면 온갖 법이 나고 마음이 멸하면 온갖 법이 멸하니, 한 마음 나지 않으면 만법에 허물이 없다. 세간과 출세간에 불(佛)도 없고 법(法)도 없어서 현전하지도 않고 잃은 적도 없다.
설사 무엇이 있다 하더라도 모두 언어의 구절이어서, 어린아이를 달래기 위해 병에 따라 약을 준 것이며 무엇을 표현하는 이름에 지나지 않는 것이다. 언어의 구절은 그 자체로 언어의 구절이 되는 것이 아니라, 다름 아닌 그대들 눈앞에서 밝디 밝고 신령하게[昭昭靈靈] 살피거나 느끼거나 듣거나 알거나 비추는 바로 그것이 모든 언어의 구절을 붙이는 것이다.
*주인공(主人公) ; 자신이 본래 갖추고 있는 청정한 부처의 성품을 나타내는 말. 주인옹(主人翁).
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

[참고] 송담스님(No.793) - 2018년 동안거 결제 법문에서.
〇우리는 생로병사 속에서 살면서 생로병사가 없는 도리를 깨닫고자 불법을 믿고 참선(參禪)을 하고, 비록 한 생각 한 생각 났다가 꺼지고 또 일어났다가 없어지고, 울다가 웃다가 그러면서 죽음을 향해서 가고 있지마는, 그 죽음을 향해서 가는 속에서 생사해탈(生死解脫)하는 도리가 있다고 하는 것을 우리는 부처님의 법문(法門)을 의지해서 그것을 믿고 생사해탈을 위해서 우리는 참선을 하고 있는 것입니다.

생사해탈이라 하는 것이 이 육체를 가지고 죽지 않고 백 살, 이백 살, 오백 살, 천 살 살아가는 것이 문제가 아니고, 그러한 생사해탈이 아니고 생사 속에서 생사 없는 진리를 깨달음으로 해서 생사해탈을 할려고 하고 있는 것입니다.

불법(佛法)은 생사윤회(生死輪廻) 속에서 생사 없는 진리를 깨닫는 종교인 것입니다. 이론적으로는 설명하기가 대단히 어려우나 부처님으로부터 역대조사(歷代祖師)를 통해서 오늘날까지 경허 선사, 만공 선사, 전강 선사로 해서 생사 없는 진리를 깨닫고자 하는 법문을 우리는 믿고, 이론적으로 따져서 가리키고 배우는 것이 아니라 다맛 간단한 방법으로 그 진리를 깨닫는 법을 우리는 믿고, 그 법에 의해서 참선 수행을 하고 있는 것입니다.

다행히 우리는 불법을 믿고, 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)! 역대조사를 통해서 전수해 온 활구참선에 의해서 무상(無常) 속에서 영원을 살아가는 법을 우리는 믿고 그것을 실천하고 있는 것입니다.
간단하고도 간단한 일이나 이 최상승법 활구참선법을 믿는 사람은 확실히 불법의 근본 진리를 향해서 그것을 우리 몸을 통해서 그 진리를 체달(體達)하고자 하는 것입니다.

*숙맥(菽麥 콩 숙/보리 맥) ; ①콩과 보리를 구별하지 못한다는 뜻의 '숙맥불변(菽麥不辨)'에서 나온 말로 사리 분별을 못하고 세상 물정을 잘 모르는 사람을 이르는 말. ②콩과 보리.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) ; 이뭣고 화두는 '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’라는 뜻으로, 줄여서 '이뭣고?'라 하는데, 모든 화두(공안)에 가장 기본이고 근본적인 화두입니다. 화두(話頭)라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠입니다.

불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」. '불교(佛敎)' 하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)' 하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.

깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐? '저 하늘에 별은 몇 개나 되며 큰 것은 얼마만큼 크냐?' 그런 것을 깨닫는 것이 아닙니다. '저 사람은 언제 죽겄다. 저 사람은 35살이 되아야 국장이 되겄다' 그러한 것을 깨닫는 것이 아닙니다.

눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 여기 앉아서 백 리, 이백 리, 저 광주나 부산 일도 생각하면 환하고 그래서 공간에 걸림이 없이 마음대로 왔다갔다하고, 과거 현재 미래의 일을 생각하면 시간적으로도 걸림이 없이 그놈은 왔다갔다하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고, 착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이것이 무엇인고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.

누구보고 물어봐도 ‘그것은 나의 마음이지 무엇이겠느냐’ 다 그렇게 얘기하겠지만 ‘마음’이라 하는 것도 고인(古人)이 편의상 지어 놓은 이름에 지나지 못하지, ‘마음’  ‘성품’  ‘주인공’ 뭐 얼마든지 우리나라 이름도 많고, 중국 한문 문자도 많고, 서양 사람은 서양 사람대로 다 그놈에 대한 이름을 여러 가지 붙여 놓았을 것입니다마는, 붙여 놓은 이름은 우리가 들은 풍월로 알고 있는 것뿐이고, 그런 이름은 몇천 개라도 앞으로 새로 만들어 붙여 놓을 수 있는 것이니까 그런 것은 소용이 없습니다.

그 이름을 붙인 그 자체, 그것이 문제인 것입니다.

그놈은 우리가 부모로부터 이 몸을 받아나기 이전부터 그놈은 있었고, 몇천만 번을 그놈이 이 옷을 입었다 벗어버리고 저 옷 입었다 벗어버리고—사람 옷도 몇백만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 짐승의 껍데기도 몇천만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 그놈이 지옥에도 천당에도 가봤을 것이고, 귀신으로 떠돌아도 봤을 것입니다. 그렇게 무량겁을 생사윤회를 돌고 돌다가 전생에 무슨 인연으로 해서 금생에 이 사바세계 대한민국에 사람으로 태어났습니다. 그래가지고 오늘 이 자리에까지 오시게 된 것입니다.
부처님이나 모든 성현들은 진즉 이 문제에 눈떠 가지고, 이 문제를 해결함으로 해서 생사(生死)에 자유자재하고, 그 자유자재한 그놈을 마음껏 수용을 하고 활용을 하신 분들인 것입니다.

〇화두(공안)이라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠인데, 모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.

‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 나의 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 사투리지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어 있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 저 | 송담스님 역 | 용화선원刊) p54~55. (가로판 p56~57)
參禪엔  須具三要니  一은  有大信根이요  二는  有大憤志요  三은  有大疑情이니 苟闕其一하면  如折足之鼎하야  終成癈器하리라

참선하는 데는 모름지기 세 가지 요건을 갖추어야 하나니, 첫째는 큰 신심이요, 둘째는 큰 분심이요, 셋째는 큰 의심이니, 만약 그 중에서 하나라도 빠지면 다리 부러진 솥과 같아서 소용없는 물건이 되리라.

註解(주해) 佛云, 成佛者는  信爲根本이라 하시고  永嘉云, 修道者는  先須立志라 하시며 蒙山云, 參禪者는  不疑言句가  是爲大病이라 하고  又云, 大疑之下에  必有大悟라 하시니라

부처님께서 말씀하시기를 「성불하는 데에는 믿음이 근본이 된다」 하시고, 영가스님은 이르기를 「도를 닦는 이는 먼저 모름지기 뜻을 세워야 한다」 하시며, 몽산스님은 이르기를 「참선하는 이가 화두를 의심하지 않는 것이 큰 병이 된다」 하시고, 또 이르기를 「크게 의심하는 데서 크게 깨친다」고 하시니라.

*견성(見性) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품(性品)을 꿰뚫어 보아[見] 깨달음. 미혹을 깨뜨리고 자신의 청정한 본성을 간파하여 깨달음.
*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케[逼惱, 惱亂] 하므로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪) • 성냄(瞋) • 어리석음(癡) 등이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕 • 진심(瞋心) • 우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
불교는 중생의 현실을 혹·업·고(惑·業·苦)의 삼도(三道)로 설명한다. 즉 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 속박되어 고통[苦]의 과보를 받게 된다.
*망상(妄想 망령될 망/생각 상) ; 산스크리트어 vikalpa, parikalpa. ①존재하지 않는 것을 존재하는 것으로 상정하고 집착하는 의식의 작용. 분별(分別), 망상분별(妄想分別), 허망분별(虛妄分別), 망상전도(妄想顚倒) 등으로도 한역한다. ②이치에 맞지 아니한 망령(妄靈)된 생각[想]을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*만법귀일 일귀하처(萬法歸一 一歸何處) ; 화두(공안)의 하나.
어떤 스님이 조주에게 물었다. “만법(萬法)이 하나로 돌아가는데 그 하나는 어느 곳으로 돌아갑니까?”
조주는 말했다. “내가 청주에 있을 때 베 장삼을 하나 만들었는데, 무게가 일곱 근이었다.”

僧問 萬法歸一一歸何所 師云 老僧在靑州作得一領布衫重七斤 『전등록(傳燈錄)』 제10권. 조주선사.
僧問趙州 '萬法歸一一歸何處'  州云 '我在靑州作一領布衫重七斤' 『벽암록(碧巖錄)』 제45칙.

*송(頌) ; 산스크리트어, 팔리어 gāthā 게(偈)는 게타(偈陀 gāthā 가타伽陀)의 줄임말, 송(頌)은 그 뜻을 한역(漢譯)한 것. 부처님의 공덕이나 가르침을 노래 글귀로 찬미한 것. 게송(偈頌)은 범어와 한어를 병칭(倂稱)한 것이다.
*물들이데끼 ; 물들이듯이.
*-데끼 ;  ‘ -듯이’의 사투리.
*제석천왕(帝釋天王) ; 불법(佛法)을 지키는 수호신. 신[天神]들의 제왕[帝]인 샤크라〔釋〕라는 뜻. 제석(帝釋), 석제(釋帝), 제석천(帝釋天), 제석왕(帝釋王), 제석태자(帝釋太子), 천주(天主)라고도 한다.
산스크리트어 이름은 샤크라 데바남 인드라(Śakra-devānām Indra). 석제환인다라(釋提桓因陀羅) · 석가제환인다라(釋迦提桓因陀羅) · 석가제바인다라(釋迦提婆因陀羅) · 석가제바인달라(釋迦提婆因達羅) 등으로 음역하고 줄여서 석제환인(釋提桓因, 釋帝桓因) · 제석천(帝釋天)이라 한다.
『법화현찬(法華玄贊)』에서는 “범어 석가제바인달라(釋迦提婆因達羅)에서 ‘석가’는 성(姓)씨이며 ‘능(能)이라 한역하고, ‘제바’는 ‘천(天)’이라 한역하며, ‘인달라’는 ‘제(帝)’라 한역하니 곧 ‘능천제(能天帝)’라 한다” 뜻으로 보면 ‘석가(능히) 제바(하늘의) 인달라(제왕)’

불교의 세계관에 의하면 세계의 중앙에 수미산이 있는데 그 수미산 정상에 있는 도리천의 왕으로, 사천왕(四天王)과 32신(神)을 통솔하면서 불법(佛法)과 불제자를 보호한다. 도리천에는 33신이 있는데, 제석은 그 중앙에 있는 선견성(善見城) 안의 수승전(殊勝殿)이라는 궁전에 살고, 나머지 32신은 그 성(城) 밖의 궁전에서 각각 산다.
제석천은 본래 인도 성전 《리그베다》에 등장하는 천신 중 벼락을 신격화한 가장 강력한 힘을 지닌 신이었으나 불교에 수용되어서는 범천(梵天)과 함께 호법선신 역할을 맡게 되었다. 그리하여 항상 부처님의 설법 자리에 나타나 법회를 수호하고 사바세계 인간의 번뇌와 죄를 다스리는 역할을 담당한다.

한국에서는 단군의 할아버지를 석제환인(釋提桓因)이라고 하여 하늘의 주인과 제석천을 동일시하여 숭배하였다.
<잡아함경>에는 제석천이 본래 사람이었으나 수행자에게 음식과 재물, 향과 와구(臥具)·등불을 베푼 인연으로 제석천이 되었다고 한다. 제석천왕은 신중탱화(神衆幀畵)에 한 손에 금강저(金剛杵)를 들고 머리에 보관(寶冠)을 쓰는 모습으로 많이 등장한다.
*도학자(道學者) ; 도(道)를 닦는 사람. 수행자(修行者).
*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역(漢譯, 舊譯). 신역(新譯)에서는 각(覺)이라 한역하고 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.
*상견(相見) ; 상(相)이 있다는 견해.
*상(相) ; ①모습, 형태. 상대어는 성(性)으로 본래 지니고 있는 성질을 가리킨다. ②특징, 특질. ③생각, 관념, 상(想)과 같음. ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.
*번지다 ; 보조 동사 ‘버리다(앞 동사의 동작이 이미 끝났음을 나타내는 말)’의 사투리.
*‘천하에 보물 그것이 아니라, 내 속에 터억 그 내 보물을 내가 찾아 놨으니 부귀만 해? 공명은 뭣이여? 전체가 공명이고 전체가 부귀지’ ; 밖에서 찾지 말라.
*밖에서 찾지 말라 ; 나이가 많건 적건, 남녀노소를 막론하고 올바른 방법에 의해서 열심히만 참선 정진해 가면 자기 안에 있는 것을 자기가 찾는 것이니까, 올바르게 그리고 열심히만 찾으면 거기에 있는 것입니다.
자루 속에 든 자라, 자기가 아무리 종일토록 버르적거려도 구덕 속에 들어있는 자라는 거기에 있듯이, 내게 있는 것을 내가 찾는 것이지 밖에 있는 것을 찾는 것이 아니거든.
“아무개야!” “예” 바로 거기에 있거든. 그놈을 내놓고 찾는 것이 아니거든.(송담스님 No.577—1996년 11월 첫째일요법회 법문에서)

[참고 ❶] 『선문촬요(禪門撮要)』 (경허선사 編) ‘달마대사 관심론(達摩大師觀心論)’에서.
慧可問曰  若有人 志求佛道 當修何法 最爲省要 師答曰 唯觀心一法 摠攝諸行 名爲省要

혜가(慧可)가 여쭈었다. “불도(佛道)를 얻고자 하면 어떤 법(法)을 수행하는 것이 가장 간결하고 요긴하겠습니까?”
달마대사께서 대답하였다. “오직 마음을 관하는 한 법이 모든 행을 다 포섭하나니, 이 법이 가장 간결하고 요긴하다”

問曰 云何一法 摠攝諸行 師答曰 心者 萬法之根本也  一切諸法 唯心所生  若能了心 萬行俱備 猶如大樹 所有枝條 及諸花菓 皆悉因根 栽樹者 存根而始生 伐樹者 去根而必死 若了心修道則 省功而易成 若不了心而修道 乃費功而無益 故知一切善惡 皆由自心 心外別求 終無是處

“어찌하여 한 법이 모든 행을 다 포섭한다고 하십니까?”
“마음이란 온갖 법의 근본이요 일체의 법은 오직 마음에서 일어난 것이다. 그러므로 마음을 알면 만행(萬行)을 다 갖추게 된다. 이를테면 큰 나무의 가지와 꽃과 열매 등이 모두 뿌리로 말미암아 있으니, 나무를 가꾸려면 뿌리를 북돋우어야 비로소 살 것이요, 나무를 베려면 뿌리를 없애야 반드시 죽는 것과 같다.
만약 마음을 알아서 도를 닦으면 노력은 적게 들어도 쉽게 이루어질 것이요, 만약 마음을 알지 못하고 도를 닦으면 헛수고만 하고 이익은 없으리라. 그러므로 모든 선과 악은 다 자기 마음에서 생겼으니, 마음 밖에서 달리 구하면 끝내 옳지 않음을 알아야 한다.

[참고 ❷] 『전등록(傳燈錄)』 제6권. 마조(馬祖)의 법손(法孫), 월주(越州) 대주사(大珠寺) 혜해(慧海) 선사.
越州大珠慧海禪師者建州人也 姓朱氏 依越州大雲寺道智和尙受業 初至江西參馬祖 祖問曰 從何處來 曰越州大雲寺來 祖曰 來此擬須何事 曰來求佛法 祖曰 自家寶藏不顧 拋家散走作什麼 我遮裏一物也無 求什麼佛法

그는 건주(建州) 사람으로서 성은 주(朱)씨인데, 월주(越州) 대운사(大雲寺) 도지(道智) 화상에게 업을 받았다. 처음에 강서(江西)로 가서 마조(馬祖)를 뵈었는데, 마조가 물었다.

"어디서 왔는가?"
"월주 대운사에서 왔습니다"

"여기 와서 무엇을 구하려는가?"
"불법(佛法)을 구하러 왔습니다"

"자기 집안의 보배 창고[自家寶藏]는 돌아보지 않고 집을 버린 채 사방을 다니면서 무엇을 하려는가? 나에게는 한 물건도 없는데 어찌 불법을 구하겠는가?"

師遂禮拜問曰 阿那箇是慧海自家寶藏 祖曰 卽今問我者 是汝寶藏 一切具足更無欠少 使用自在 何假向外求覓 師於言下自識本心不由知覺 踊躍禮謝 師事六載

대사가 드디어 절을 하고 물었다. "어떤 것이 혜해(慧海)의 자기 집안의 보배 창고입니까?"
마조가 대답했다. "바로 지금 나에게 묻는 것이 그대의 보배 창고이다. 온갖 것이 구족(具足)하여 조금도 모자람이 없어서 자유로이 사용할 수 있으니, 어찌하여 밖에서 구하려 하는가?"

대사가 그 말끝에 근본 마음[本心]은 지각(知覺)을 말미암지 않음을 바로 알아채고는, 뛸 듯이 기뻐하면서 절하고 사례하였다. 그리하여 대사는 6년 동안 시봉하였다.

[참고 ❸] 『수심결(修心訣)』 (보조국사 지눌 스님)
但識自心 恒沙法門 無量妙義 不求而得 故世尊云 普觀一切衆生 具有如來智慧德相 又云 一切衆生 種種幻化 皆生如來圓覺妙心 是知 離此心外 無佛可成

다만 자기의 마음만 알면 갠지스 강의 모래알처럼 많은 법문과 한량없는 묘한 뜻을 구하지 아니 하여도 저절로 얻게 될 것이다.
그러므로 부처님께서 말씀하시기를 ‘일체 중생을 두루 살펴보니 모두 여래(如來)의 지혜와 덕상을 갖추고 있다’고 하셨으며, 또 ‘일체 중생의 가지가지 환화(幻化, 幻과 같은 變化)가 모두 여래의 원만히 깨달은 묘한 마음[圓覺妙心]에서부터 나는 것이다’고 말씀하셨다. 그러므로 이 마음을 떠나서 부처를 이룰 수 없음을 알 수 있다.

過去諸如來 只是明心底人 現在諸賢聖 亦是修心底人 未來修學人 當依如是法 願諸修道之人切莫外求 心性無染 本自圓成 但離妄緣 卽如如佛

과거의 모든 부처님들도 오직 마음을 밝힌 분들이며, 현재의 모든 성현들도 또한 마음을 닦은 분들이다. 그러므로 미래에 수행할 사람도 마땅히 이러한 법(法)에 의지해야 할 것이다.
바라건대 모든 수행하는 사람들은 간절히 마음 밖에서 찾지 말라[切莫外求]. 마음의 성품은 물듦이 없어 본래부터 스스로 원만히 이루어 있는 것이니 다만 망령된 생각만 여의면 곧 여여한 부처님이다.

[참고 ❹] 송담스님(No.577)—1996년 11월 첫째일요법회(96.11.03)(13분10초)
홍엽난봉추색리(紅葉亂峰秋色裏)에  석양소우단교변(夕陽疎雨斷橋邊)이로구나
나무~아마타불~
망망우주인무수(茫茫宇宙人無數)한데  나개친증도지두(那箇親曾到地頭)오
나무~아미타불~

홍엽난봉추색리(紅葉亂峰秋色裏)에, 울긋불긋한 단풍이 어지러운 봉다리, 높고 낮은 봉다리와 계곡에 가을색이 깊었다 그 말이여. 요새 한창 오대산이나 설악산, 내장산이나 또는 백양산, 도처 방방곡곡에 산과 들이 모다 단풍이 져서 한참 아름다움을 장식하고 있습니다.
석양소우단교변(夕陽疎雨斷橋邊)이다, 석양에 성근 비는 끊어진 다리 가로구나.

우리 삼천리강산(三千里江山)에 가을 경치의 한 장면을 읊은 것이지만, 우리는 무량겁을 생사윤회(生死輪廻)를 하면서 지금 이 시간, 이 자리까지 왔습니다. 몇천만 년을 그렇게 돌고 돌아서 여기까지 왔는데, 이것이 바로 나이의 많고 적은 것을 물을 것도 없이, 우리는 저 역사가 없는 과거에, 그 때를 따질 수가 없는 무량겁 전으로부터 오늘까지 왔으니, 우리는 어지러운 봉다리에 단풍이 진 가을철을 맞이했다고 말할 수가 있다 그 말이여.

가을철은 나무와 풀들이 모다 단풍이 들어서 잠간동안 울긋불긋 아름답다고는 하지마는 며칠 안 지나가면 이 단풍이 시들어서 볼쌍사납게 다 떨어지고 말 것입니다. 그러나 비록 이파리는 단풍이 졌지만 모든 나무나 풀, 곡식들은 다 열매를 맺고 있는 것입니다. 열매를 맺기 위해서 단풍이 지는 것입니다.
봄에는 그 잎이 푸릇푸릇하고, 여름에는 사뭇 녹음(綠陰)이 그렇게 깊은 것도 가을에 열매를 맺기 위해서, 태양으로부터 기운을 받아들이기 위해서 그런 푸른 빛깔이 필요해서인 것입니다.
땅에서 올라오는 수분과 태양에서 받아들인 기운을 그 이파리가 그놈을 배합을 해서 그 열매를 맺는데 온 힘을 다 거기다 쏟는 것입니다. 그렇게 열매를 맺게 한 다음에는 그 이파리는 시들어서 떨어지는 것입니다.

우리는 무량겁(無量劫)을 육도법계(六道法界)를 돌고 돌면서 지금까지 무엇을 해 왔습니까? 우리는 무슨 열매를 맺기 위해서 그 무량 다겁생래(多劫生來)를 오늘날까지 걸어왔습니까? 다행히 우리는 금생에 불법을 만났습니다.
다른 사람들은 명예를 위해서, 권리를 위해서, 재산을 위해서, 그것을 위해서 모든 것을 바치고 때로는 목숨까지 거기다 바치면서 그런 것을 얻으려고 몸부림을 치고 있습니다. 그런다고 해서 다 얻어지기도 어렵고, 설사 얻었다 해도 영원히 자기 것이 되는 것도 아닌 것입니다.

그런데 우리는 주위가 온통 그러한 세상 속에 살면서 우리는 불법을 믿고, 참나를 찾기 위해서 우리는 이렇게 모였습니다. 그것만하더라도 우리는 참 다행스런 일이고, 생각할수록 감사하고, 생각할수록 복된 그러한 처지라고 우리는 생각할 수가 있습니다.
그래서 우리는 이러한 다행스럽고 복된 처지이기는 하나, 그렇기 때문에 더욱 그럭저럭 지낼 수는 없습니다. 기왕 받기 어려운 사람 몸을 받았고, 만나기 어려운 불법을 만났을진대는 정말 여법(如法)하게 정진을 해서 기어코 이 몸으로, 이 육신으로, 이 육신 받았을 금생에 이 문제를 해결을 해서 좋은 열매를 맺도록 해야 할 것입니다.

이것은 남이 내 열매를 맺게 해줄 수는 없습니다. 자기의 열매를 자기가 해야 합니다. 나무들도 역시 마찬가지입니다. 그 나뭇가지의 열매는 그 나뭇가지에서 되도록 해야지, 다른 나뭇가지가 와서 자기를 잘 맺게 해줄 수는 없는 것입니다.
나이가 많건 적건, 남녀노소를 막론하고 올바른 방법에 의해서 열심히만 해 가면 자기 안에 있는 것을 자기가 찾는 것이니까, 올바르게 그리고 열심히만 찾으면 거기에 있는 것입니다.
자루 속에 든 자라, 자기가 아무리 종일토록 버르적거려도 구덕 속에 들어있는 자라는 거기에 있듯이, 내게 있는 것을 내가 찾는 것이지 밖에 있는 것을 찾는 것이 아니거든.

“아무개야!”
“예”

바로 거기에 있거든. 그놈을 내놓고 찾는 것이 아니거든.

‘이 무슨 물건이냐?’ 앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 일을 하면서도 ‘이뭣고?’ 걸어가면서도 ‘이뭣고?’ 자꾸 챙기고 또 챙기고, 잊어버리면 또 챙기고, 우리는 경계(境界)를 당하면 깜박깜박 잊어버리거든. 잊어버린 줄 알면 또 챙기면 그만이여.
언제나 거기에 있는 것이거든. 눈으로 볼 때, 귀로 들을 때, 코로 냄새 맡을 때, 혀로 맛볼 때, 일체처 일체시에 거기에 있는 것이다 그 말이여. 거기에 있는 것을 바로 거기서 챙기는 것이니까 이것은 사실 어렵다고 생각할 것도 없고, 하나도 복잡하다고 생각할 것이 없어.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’
잠깐 놓쳤다고 해서 어디 가는 것이 아닌 거여. 거기에 있는 것이지.

귀가 먹지 않았으니까 소리도 들릴  것이고, 눈이 멀지 않았으니까 눈을 뜨면 모든 것이 보일 것이여. 보여도 그냥 고대로 놔두고 자기는 ‘이뭣고?’거든. 그저 수저로 밥을 떠 넣고 저분으로 반찬을 집어서 입에 넣어서 저작(咀嚼)을 하면서 생각은 ‘이뭣고?’거든.
그래서 옛날 사람은 시끄럽고 복잡한 장바닥에 가 가지고, 일부로 거기 가서 정진을 한 그러한 분들도 있었다 그 말이여. 그러한 속에서도 시끄러운 소리가 방해가 되지 않는가? 그 속에서 공부가 되는가 안 되는가 한번 시험해 보는 것이거든.(15분26초~28분32초)

*본분(本分 근원·마음·본성 본/신분·뜻 분) ; 자신이 본래부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性).
부처라 중생이라 하는 것은 꿈 속에서 하는 말이다. 본래 어둡고 밝고 알고 모를 것이 없으며, 온갖 속박과 고통을 새로 끊을 것이 없고, 대자유(大自由) • 대해탈(大解脫)을 비로소 얻는 것도 아니다. 누구나 본래부터 그대로 부처인 것이다. 그러므로 ‘근본 깨달음(本覺)’이라기도 하는데, 『선가귀감』 첫구절에서 말한 ‘ 〇  일원상(一圓相)’은 이것을 나타냄이다.




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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1700여 개의 ‘참선 법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 B (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 C (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 D (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 E (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 A (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 B (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 C (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 D (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

참선법 E (블로그) 법문은 여기에서 들으십시오

**전강선사, 송담스님 법문 전체(1700여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
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•§•(108) 『자경문(自警文)』 법문 / 출가라는건 바로 화두 얻는 것 / 천상천하 제일 가는 은혜는 부처님 은혜 / 어서 확철대오 해서 광도중생(廣度衆生)하라.

〇소 한 마리를 살리는 공덕 보담도 이 한 마리 살리는 공덕이 더 장하다.

〇말세에 몸 얻었다고 『에이! 우리 말세 인생이 뭐 도 닦아 되나?』 이러한 포기를 두지 말고 이런 자기를 두지 말고 더 믿어라. ‘말세에 나왔다’고 말세 탄식하지 말고 한바탕 더 믿어라.

〇출가해라. 출가라는건 바로 화두 얻는 것이여. 「이뭣고?」 턱! 타는 것이여.

〇부처님 은혜는 왜 제일 크냐? 까마득 몰라 미(迷)한 우리를 바로 가르켜 주셔서 어서 ‘이뭣고?’를 해서 확철대오(廓徹大悟) 해서, 너도 확철대오 해 가지고 생사해탈 했거니와 오직 좋으냐.

확철대오 해 놓으면 헐 일이 뭐냐? 일체 중생—저 처박혀 있는, 저 미(迷)해 있는 육취중생(六趣衆生)을 제도해야 할 것 아니냐? 육취중생이 누구냐? 과거에 모두 우리 다생부모(多生父母) 아니냐! 우리 다생부모가 한목 이렇게 미(迷)해서, 한목 모도 지금 저 육취에 모두 얽혀져 가지고는 서로서로 뜯어먹고 서로서로 죄받고 있는 것을 생각해 봐라. 어서 확철대오 해서 광도중생(廣度衆生)하라.

**전강선사(No.108)—이뭣고 화두법, 월봉외도, 선요, 자경(임자72.01.09.새벽) (전108)

약 18분.

어디가 인자, 어디가 육적(六賊)이 있냐?

몸에 육적이 따른다[身隨六賊故]. 육적고(六賊故)로 혹타악취즉(或墮惡趣則), 몸에 육적이 따라 가지고 그놈 육적 그놈이 들어서 죄를 퍼짓게 만들거든.

눈이나, 귀나, 코나, 입이나, 몸뚱이나, 뜻이나 어디 그 육신코빼기 고까짓 것이 무슨 뭔, 눈이 무슨 그것 눈만 가지고 거 소용 있나?

그 눈으로 보고, 귀로 듣고, 쎄로 맛보고, 몸뚱이로 만져보고, 뜻으로 생각하고, 아! 요래서 모도 짓는 죄업이 여섯 가지 죄, 요놈의 여섯 가지 죄가 왜 그렇게 짓게 되느냐 그말이여. 이놈의 몸뚱이 하나 얻어 가지고는.

그래 가지고는 죄를 지었으니 불가불 악취(惡趣)에 떨어질 것 아니여? 죄를 받을라니까.

죄만 지으면은 안 받음사 하지마는 꼭 받게 되거든. 그러니 그놈 죄를 꼭 지어 놨으니 안 받을 이치가 있는가? 꼭 받는 것이여.

그놈 나는 한 번 죽였지마는 받을 때에는 몇천 번을 내가 받을는지 몰라.

거 조그만한 죄(罪)인들 그걸 참말로 무서워해야지. 함부로 거—그까짓 놈의 죄? ‘이’ 같은 것도 배를 톡! 타 죽이는 것, 톡! 소리 난 게 좋고, 피 폭! 나온 게 좋고—중생심이 이렇지.

남의 배때기를 타 놓고도 그놈 아픈 건 생각지 않고, 내가 죽이니 좋단 생각만 난다. 그놈의 죄, 조그만한 죄라도 보태서 크고 굉장혀. 아! 이놈 몸뚱이 여섯 도적놈이 이런 죄를 퍼짓는다.

우리 도(道), 우리 참선 학자들이야, 참선 학자가 어디 무슨 뭐 ‘이’ 같은 것도 잡으면은 살며시 잡아서 척투무죄(擲投無罪)라. 갖다가 어디 적당하게 내버리면 죄가 안 된다 했어. 안 죽였으니까.

탁! 죽인 것보담도 내던지면—내던질 때 저도 저대로 죽지, 그놈이 살 수 없는 물건이다마는,

어따 그만 역부러 죽일 심리로 딱! 때려죽인 것보담도 ‘야, 네 몸뚱이라도 다행히 어디 가서 좀 살아라’하고 거다가서 저놈 살리우는 마음을 두어서 버리는 거와, 죽이지 않을 마음이 거기 붙어서 버린 거와 ‘딱! 때려죽여. 쿡! 때려죽여’ 그런 거와는 죄가 참 다르다 그말이여.

자비심 가운데 마음 가운데에서, 어진 마음 가운데에서 복이 한량없어. 그놈을 잡아 가지고라도 가만히 갖다가 어디 볕에나 양지쪽에나, 어디 솜에나 좀 묻혀서 갖다 놔두면 제대로 굶어 죽지 살든 못하드래도 내가 그 살릴 마음을 두었으니 그 복이 장하다 그말이여.

이런 비유가 있어. ‘소’ 한 마리 죽인 공덕과 ‘이’ 한 마리 죽인 공덕이 어떠허냐? ‘소 한 마리 살리는 공덕과 이 한 마리 살리는 공덕이 어떠하냐?’

‘소 한 마리를 살리는 공덕 보담도 이 한 마리 살리는 공덕이 더 장하다’ 어째 그러냐?

‘이’란 놈은 그놈이 사람 피를 빨아먹고 사람 모두 그 고약한 괴로움을 주는 그 못된 벌거지인데,

그런 사람 피 빨아먹은, 내 피 빨아먹은 못된 악충까장도 안 죽일라고 그놈을 ‘살아가거라’하고 복수(復讐)주의가 없고, 죽일 마음도 없이 살려주는 마음이 어질기 때문에 그런 어진 사람이 소 같은 것이야 죽일 마음이나 두겄느냐? 그런 큰 짐승 같은. 그러니 그 자비심이 거룩해서 공덕이 이렇게 장한 법이다. 이런 비유가 있거든. 살생 같은 거, 도둑질 같은 거, 다 그렇지.

요놈의 죄만 몸뚱이에, 이 사대색신(四大色身) 몸뚱이 가운데 요런 놈의 육적(六賊)이 따라 가지고 죄만 짓는 것이 우리 중생이다.

그런데 우리 중생으로써서 발심(發心)을 처억, 부처님 제자가 떠억 되아서 이런 큰 대가(大家)에 들어와서 도 닦는 문에 들어와서 화두(話頭)를 하나 타 가지고는, 큰스님네한테 화두를 하나 타 가지고 화두를 해 나가는 그 학자여. 도학자여.

무슨 살생하고, 무슨 뭐 죽이고 살리고 뭐 계상(戒相)이고 뭣이 있나? 아무 것도 없이 도만 닦아 나가니 그래 그만 대승학자여. 아주 그만 참말로 계(戒)를 그대로 가진 학자여.

이놈의 몸뚱이에 악(惡) 육적이 있어 가지고 죄를 퍼지어서 악도(惡道)에 들어간즉 극히 쓰고 극히 괴롭다.[身隨六賊故 或墮惡趣則極辛極苦] 천하에 그놈의 지옥에 들어가 고(苦) 받는 거 기맥히다.

심배일승고(心背一乘故)로, 마음에 일승을 등진 전차로 혹생인도즉(或生人道則) 마음에 일승을—아! 내가 이 심배일승이란 건 생전 모르네. 인자 우리 강사스님네가 모두 왔으니 내 물어 봐야겄구만.

‘등질 배(背)’자여. ‘마음에 일승(一乘)을 등진 전차로’ 그거 뭐 어떻게 된 말이여, 그게? 배각합진(背覺合塵)은 각(覺)을 배척 등져 버리고 집 티끌에 합했다. 고건 그렇게 보고.

요놈의 ‘심배일승고(心背一乘故)로 혹생인도즉(或生人道則)’이라는 건 뭣이여? 어쨌든지 그만 우리가 과거에 어떠한 무슨 한참 정법문중에 큰 복이 있고 인연이 있었던지, 이 인도(人道)에 턱 나왔다 그말이여.

인도에 나와서 보니 불전불후(佛前佛後)다. 부처님 때 한번 나오지 못하고 어찌 부처님 돌아가신 후, 부처님 후 말세(未世)에 나왔느냐? 왜 이와 같은 말세...

아! 조끔 더 일찍이 몇백 년 전 몇천 년 전에만, 한 2천년 전에만 나왔어도 우리 부처님의 정법, 우리 부처님 그대로 이 세상 생존해 계실 때 아! 부처님 법 듣고 그만 인생 문제를 해결해 버릴텐데 왜 그때 못 났느냐?

금역행득인신(今亦幸得人身)이로구나. 이제 또한 다행히 사람 몸뚱이 얻었구나. 이제라도, 이 말세라도 우리가 이렇게 사람 몸뚱이 얻은 것이 웬일이냐?

정시불후말세(正是佛後末世)로구나. 사람 몸뚱이를 얻었다마는 이 말세에 나왔구나. 요렇게 부처님이 돌아가신 후 3천년 후에 이렇게 늦게 나왔구나.

오호통재(嗚呼痛哉)다. 참 슬프고 슬프고—통재, 오호통재(嗚呼痛哉)여! 뭐 슬픈 거지. 기가 맥힌 탄식이여. 슬프다.

시수과여(是誰過歟)냐? 이것이 뉘 허물이냐?

왜 이렇게 늦게 나왔노? 우리 인생 몸뚱이를 어디 조끔 일찍이 나왔으면은 부처님 당시에 나와서 부처님 정법 배워 가지고 생사해탈 해버렸을텐데, 왜 이렇게 늦게 나왔노?

참말로 이걸 생각컨댄 슬프고 아린다. 보통 슬픈 게 아니라 아려. 시수과여(是誰過歟)냐? 이것이 뉘 허물이냐? 어째서 이렇게 늦게 나왔느냐? 이 말세에.

그렇기는 그렇다마는, 말세에 나오기는 나왔다마는 네가 능히 잘 살펴라.[雖然 汝能反省]

말세에 몸 얻었다고 『에이! 우리 말세 인생이 뭐 도 닦아 되나?』 이러한 포기를 두지 말고 이런 자기를 두지 말고 더 믿어라. ‘말세에 나왔다’고 말세 탄식하지 말고 한바탕 더 믿어라.

그래서 능히 네가 도로 잘 살펴라. 살펴 가지고는 할애출가(割愛出家)해라. 애착(愛着)을 좀 베 버리고 출가해라.

애착이 뭣이냐? 그놈의 부부 애착, 자식 애착, 돈 애착, 고따구 놈의 권리 애착.

너 얼마나 살 테여? 거 가지고 갈 테냐? 너 그 묶어 가지고 짊어지고 갈 터냐? 너 돌아설 때 소용 하나도 없다. 네 몸뚱이까장 내버린다. 그걸 한바탕 생각해 봐라.

불가불 애착 때문에 못 나오니 애착을 한번 베 버리고 나와야 할 것 아니냐? ‘나온다’는 것은 발써 도(道) 닦는 것을 ‘나온다’한 거여. 도 못 닦으면 나왔자 뭣혀.

도도 닦지 않고 나와서 절에 와서 시주것만 공으로 얻어먹고 있어? 양가득죄(兩家得罪)하게? 제 부모, 제 선영(先塋)도 배척해 버리고 나와서 절에 와서 또 헛 도둑놈 노릇을 혀? 시줏밥을 헛되이 먹고? 좋은 천일(天日)을 모도 허송 허비해 버리고.

출가해라. 출가라는건 바로 화두 얻는 것이여. 「이뭣고?」 턱! 타는 것이여.

애(愛)를 베 버리고—그까짓 애착 그녀러 것, 뭐 만 년 천 년 억만 년 과거에 해 나온 것, 이놈의 구랭이가 되어도 애착뿐이네. 제 새끼 밖에 모르고, 제 에미 밖에 모르고. 저 축생취(畜生趣)에 나와도 저 소 새끼나 말 새끼도 에미 밖에 모르고, 자식 밖에 모르네.

이놈의 애착이 삼도고본(三途苦本)이다. 지옥, 아귀, 축생에 들어가는 고(苦)의 근본이니라. 다 알겠지?

애(愛)를 베 버리고 한바탕 출가해서 어서 속히 너를 찾아라. 집에 떠날라 하는, 떠난 것. 집에서라도 곧 출가여.

그저 내 할 것은 참선법(參禪法)이니, 그저 곧 하면서도 ‘이뭣고?’ 밥을 먹으면서도 ‘이뭣고?’를 터억 생각한다 그말이여. 곧 출가심을 둬라 그말이지, 어디 꼭 나오라고 헌 것인가?

우리 중은 여기 딱 맞는 것이지. 수지응기(受持應器)해야, 응기를 받아 가져라. 응기(應器)란 것은 옷과 발우를 터억 하나 얻어. 스님 의탁해 가지고는 옷과 발우 하나 얻어. 옷 하나, 장삼(長衫) 하나, 발우대 하나 그놈 얻으면 그만이다.

착대법복(着大法服)해라. 이러한 큰 법복을 입어라. 도 닦는 학자가 되어라 그말이여. 도 행장을 갖춰라.

이출진지경로(履出塵之逕路)허니, 티끌에 뛰어나는 지름길을 밟으며, 학무루지묘법(學無漏之妙法)허니 샘이 없는 묘한 법을 배우니, 샘이 없는 것이라는 것은 영원을 두고 배운다 그말이여. 없어지고 모지라지고 뭐 그런 게 아니여. 영원히 있는 법을 배운다. 그 해탈법.

이러한 법을 세상에 배우고 있으니 어떠하냐? 좀 생각해 보아라.

여룡득수(如龍得水)다. 마침 용이 물 얻은 것 같구나. 사호고산(似虎靠山)이다. 호랭이란 놈이 산 수풀에 의지한 것 같구나. 천하에 호랭이란 놈이 산 수풀에 의지해야지, 그놈이 잘못하면 큰일나니까.

이런 법도 들어야지. 이런 법을 듣고 차츰차츰 모도 발심해야 하는 것이여. 틈새기가 없이 다 발심해야지.

아! 이거 『자경(自警)』 법문 한번 듣기를 원한 이가 모도 여러분도 좀 들으라고 그 다 발기 보살(發起菩薩)이란 말이여. 그려 내가 허고 앉었고만. 내 이거 생전 허도 않다가... 처음에 들어오니 알 수가 있나?

기수묘지리(其殊妙之理)를, 그 수묘(殊妙)한 이치를, 말로 할 수 없는 이 이치를—참선법, 나 깨달은 법, 이런 이치를 불가승언(不可勝言)이다. 가히 말로 이길 수가 없다.

말로 어떻게 할 수가 있나? 날마당 참 즐거워서 죽을 지경이고, 내가 나를 찾는 이 지경이 원 세상에 감상스럽게 만나서 경쾌헌 경행(慶幸)스러운 마음이 가슴속에서 막 푹 괴운다. 막 터져 올라온다.

내가 이 법을 못 만났더라면은, 이 인생 몸뚱이 얻어 가지고 이 법을 못 만났더라면은 이까짓 몸뚱이 얻어 가지고 잠깐 찰나에 그만 몸뚱이 바꿀 때 도로 가서 구랭이 대갈빡이나 쓰고 나오면 뭣하며, 아비지옥(阿鼻地獄)에나 들어가서 ‘아이고! 아이고!’하고 앉었으면 뭣할 것이냔 말이여.

이 몸을 받아 가지고 이 법을 배웠기 땀세, 인자 무루지묘법(無漏之妙法)을 배우기 땀세 참 이렇게 좋구나. 이렇게 만행(萬幸)하구나.

인유고금(人有古今)이다. 사람은 고(古)와 금(今)이 있다마는, 우리가 이 말세에 났다마는 사람은 예 이제가 있다마는 법무하이(法無遐邇)니라, 법(法)이란 건 멀고 가까운 것이 없다.

항상 그 법이 그 법이지. 부처님 때라고 법이 있고, 지금 말세라고 법이 없나?

인유우지(人有愚智)다. 사람은 어리석고 지혜가, 우(愚)와 지(智)가 있을 것이다마는 도무성쇠(道無盛衰)니라. 도라는 건 성(盛)과 쇠(衰)가 없다.

어디가 도가 성쇠(盛衰)가 있나? 더 크고 적고, 뭐 쇠(衰)허고 있어지고 없어지고 있어? 도가? 항상 고대로 있는 것이다. 왜 못햐?

수재불시(雖在佛時)나, 비록 부처님 때 있으나, 불순불교즉(不順佛敎則) 부처님의 가르킨 교(敎)를 믿지 아니한즉 하익(何益)이며 무슨 이익이 있으며,

종치말세(縱値末世)나, 이 말세를 만났으나 봉행불교즉(奉行佛敎則) 불교를 봉행, 부처님의 법을 가르킨 대로 내가 꼭 고대로 참선을 이렇게 행해 한즉 하상(何傷)이냐? 뭐 안 될 게 뭐냔 말이여? 뭣이 안 되아? 똑같지 뭐. 말세에 난 걸 한탄헐 게 뭐여?

그러니 우리 세존(世尊)께서도 이르시기를,

‘아여양의(我如良醫)다. 나는 어진 의원 같아서 지병설약(知病設藥)한다. 병을 알아서 약을 설해 준다. 느그 생사병, 죽고 사는 생사병 낫으라고 내가 이렇게 설법을 해 준다.

복여불복(服與不服)은 비의구야(非醫咎也)다. 네가 이 설법을 듣고 ‘꼭 참선해서 견성(見性)해서 생사해탈(生死解脫)을 하라’는 이 설법을 듣고 허고 안 허는 것은, 좋은 약을 내가 해 주었는디 먹고 안 먹는 것은 느그 허물이지 내 허물 아니다.

어쩠든지 느그는 내가 이와 같은 좋은 생사해탈 설법을 모르는 느그니까 알았으니, 니 듣고 알았으니 꼭 해라! 꼭 헐 일은 이 일 뿐이니라’

천상천하에 제일가는 은혜가 있는데, 무슨 은혜가 제일 크냐? 제일 큰 은혜가 뭐냐?

부모보담도, 뭐 그다음 국왕보담도, 뭔 뭐 시주(施主) 단월(檀越)보담도 제일 큰 은혜는 부처님 은혜다.

부처님 은혜는 왜 제일 크냐? 까마득 몰라 미(迷)한 우리를 바로 가르켜 주셔서 어서 ‘이뭣고?’를 해서 확철대오(廓徹大悟) 해서, 너도 확철대오 해 가지고 생사해탈 했거니와 오직 좋으냐.

확철대오 해 놓으면 헐 일이 뭐냐? 일체 중생—저 처박혀 있는, 저 미(迷)해 있는 육취중생(六趣衆生)을 제도해야 할 것 아니냐? 육취중생이 누구냐? 과거에 모두 우리 다생부모(多生父母) 아니냐!

우리 다생부모가 한목 이렇게 미(迷)해서, 한목 모도 지금 저 육취에 모두 얽혀져 가지고는 서로서로 뜯어먹고 서로서로 죄받고 있는 것을 생각해 봐라. 어서 확철대오 해서 광도중생(廣度衆生)하라.(32분12초~49분45초)(끝)

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