용화선원 법문듣기

§(422) (게송)정종소식몰자미~ / 마조(馬祖) 스님의 깨달음 / 마조스님과 양좌주 / 어째서 의심만을 일으키라고 하느냐? / 묘관(妙觀), 의심관(疑心觀).

〇안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 색성향미촉법(色聲香味觸法)의 육경(六境)을 부딪힐 때, 바로 거기에 즉(卽)해서 그 여섯 가지 경계에 끌려가지 않고 바로 그 경계에 즉(卽)하자마자 자기의 본참화두(本參話頭), 본참공안에 대한 의심(疑心)을 거각(擧却)하는 것이다.

〇‘이뭣고?’ 한번 드는 데에서 눈으로 무엇을 보되 본 바가 끊어져 버리고, 귀로 무슨 소리를 듣되 들은 바가 끊어져 버리고, 무슨 지나간 생각, 미래 생각, 현재 부딪히는 생각이 일어나되, 바로 그 생각 일어나는 데에 집착한 바가 없이 ‘이뭣고?’ 의심을 들어 버리니 무슨 재미날 것이 있으며, 무엇이 알아질 것이 있으며, 무엇이 얻어질 것이 있느냐 그말이여.

〇과거의 모든 도인들이 역대조사(歷代祖師)들이 다 그런 경전을 다 통달하고도 남는 그러한 대도인들이 말세의 우리 중생들도 그러한 방편설(方便說)에 떨어지지 아니하고, 근기가 약한 하근기(下根機)로서도 철저히 이 정법을 믿고 열심히 정진하는 사람은 누구나 깨달을 수 있는 방법!

그것이 바로 이 화두를 참구(參究)함으로써 참나를 깨닫는 간화선(看話禪), 이 활구참선인 것입니다.

〇마음을 한군데 모이서, 하나만 똑 한군데에다가 모이고 그놈만 들여다보고 있으면 망상도 차츰 없어지고, 차츰 마음이 고요해질 수는 있을 것입니다. 그러나 깨닫기는 어려워. ‘깨닫는다’고 하는 것은 조용하게 마음을 공(空)한 자리에 집중한다고 해서 그거 깨달은 것이 아니여.

신선도나 외도들은 마음을 공(空)하게 해 가지고 공(空)한 자리에 떠억 머물러 있는 것으로써 공부를 삼는데, 그렇게 하면 오신통(五神通)은 나는 수가 있으나 누진통(漏盡通)은 못 얻는 거여. 누진통은 탁! 깨쳐야지, 고요한 경계를 지켜 나간다고 해서 깨달라지는 것은 아니여.

〇참선을 해 나갈 때 의심을 하는 것도 그 묘관(妙觀)이라야 돼. 불급불완(不急不緩)—너무 급하고 조급하게도 하지 말고 너무 늘어져 처지지도 말게, 불급불완한 그 묘(妙)한 관(觀)이라야 되거던. 묘관(妙觀)! 의심관(疑心觀)이거든.

**송담스님(No.422)—90년 7월 첫째일요법회(90.07.01) (용422)

(1) 약 22분.

(2) 약 11분.

(1)------------------

정종소식(正宗消息)은 몰자미(沒滋味)허되  불용여하우약하(不用如何又若何)니라

나무~아미타불~

타파은산철벽거(打破銀山鐵壁去)하면  차시방도사생하(此時方渡死生河)니라

나무~아미타불~

정종소식(正宗消息)은 몰자미(沒滋味)여. 이 활구참선(活句參禪), 내가 나의 면목(面目)을 봐서 확철대오(廓徹大悟)하는 이 최상승법(最上乘法), 이 정법(正法)은 재미가 없어.

불용여하우약하(不用如何又若何)다. 여하약하(如何若何)를 따지지 말어라.

세속의 모든 학문은 자기가 가지고 있는 온갖 지식과 이론을 총동원해서 따지고 분석하고 종합하고 또 적용하고, 그래 가지고 ‘아하! 그러므로 이렇구나’ 이렇게 알아 들어가고 결론을 내리는데,

이 활구참선법은 여하약하를 따지는 것이 아니여. 타파은산철벽거(打破銀山鐵壁去)여. 다만 은산철벽과 같은 대의단(大疑團)을 타파(打破)해 갈 뿐이여.

‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인가?’

다맛 꽉 맥힌 의심으로—눈으로 무엇을 볼 때나, 귀로 무슨 소리를 들을 때나, 혀로 무엇을 맛을 볼 때나, 몸뚱이로 차웁고 더운 것을 느낄 때나, 생각으로 좋고 나쁜 것이 느껴질 때,

안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 색성향미촉법(色聲香味觸法)의 육경(六境)을 부딪힐 때, 바로 거기에 즉(卽)해서 그 여섯 가지 경계에 끌려가지 않고 바로 그 경계에 즉(卽)하자마자 자기의 본참화두(本參話頭), 본참공안에 대한 의심(疑心)을 거각(擧却)하는 것이다.

별 재미가 없어. 무엇이 아는 것이 있고, 알아지는 것이 있고, 더듬어 들어갈 것이 있고, 얻어지는 것이 있고, 마음에 합당한 것이 있어야 재미가 있을 텐데, 무조건하고 ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 한번 드는 데에서 눈으로 무엇을 보되 본 바가 끊어져 버리고, 귀로 무슨 소리를 듣되 들은 바가 끊어져 버리고,

생각에—무슨 지나간 생각, 미래 생각, 현재 부딪히는 생각이 일어나되, 바로 그 생각 일어나는 데에 집착한 바가 없이 ‘이뭣고?’ 의심을 들어 버리니 무슨 재미날 것이 있으며, 무엇이 알아질 것이 있으며, 무엇이 얻어질 것이 있느냐 그말이여.

그렇게 화두(話頭)를 들고 또 들고 해 나가면, 아무 재미없는 가운데에 의단(疑團)이 독로(獨露)해.

의심을 자꾸 일으켜서 화두를 들려고 해도 그렇게 끊어져 버리고 달아나 버리고 하던 것이, 놓쳤다 하면 또 들고, 놓쳤다 하면 또 들고 자꾸 챙기면, 그렇게 해서 일구월심(日久月深)해 가면 어느새 그것이 길이 들고 습관이 들어서 들려고 안 해도 화두가 터억 현전(現前)하게 된다 그말이여.

그러면 그렇게 조용하고 편안하고 맑고 깨끗해. 그렇게 편안하고 맑고 깨끗해지면 화두를 들고 싶은 생각이 없어져. 화두를 들면 오히려 그 고요해진 마음이 흔들릴까 두렵고, 화두를 들면 오히려 그 맑은 것이 흐려질까 봐 화두를 들고 싶은 생각이 없어지는 수가 있다.

아무리 깨끗하고 맑고 고요하다 하더라도 화두에 대한 의심이 없이 그냥 맹～ 하니 있으면 그것을 무기(無記)라 그러는데, 무기의 상태는 지극히 편안하고 맑고 고요하기는 할지언정 무기(無記)의 공(空)에 떨어져 있는 한에는 확철대오는 없어.

그러니 공부하는 사람은 화두가 순일무잡(純一無雜)해서 그런 고요하고 깨끗한 경계에 이르렀을 때 화두를 잘 거각해야 하는 거여.

그 고요한 가운데에도 화두를 잃어버리지 말아야 언젠가는 그 화두가 툭! 터지면서 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫게 되는 것이여. 생사대해(生死大海)를 한 걸음도 옮기지 않고 건너뛰는 것이여.

오늘 경오년 칠월 초하루 첫째 일요일을 맞이해서 조실 스님의 활구참선법에 대한 법문을 들었습니다. 날씨는 차츰 더워져서 장마철에 접어들고 또 삼복더위가 닥쳐오고 있습니다.

일요일이라 모처럼 그동안에 비가 좀 개고 일요일이 돌아왔으니 산으로 바다로 가고 싶은 곳이 많이 있으시겠지만, 그런 데에 놀러가는 것을 그만두고 이렇게 법회에 참석을 하셔서 과연 법보제자(法寶弟子)로서 신심이 어떻다고 하는 것을 볼 수가 있어서 매우 반갑고 감사하게 생각을 합니다.

당나라 때 마조(馬祖) 스님이란, 마조도일(馬祖道一) 선사라고 하는 큰 도인이 계셨는데, 육조 스님 다음에 남악회양(南岳懷讓) 선사, 남악회양 선사 다음에 마조도일 선사, 그 마조도일 선사 밑에 여러 도인들이 백삼십 명이라고 하는 도인들이 그 밑에서 배출하셨는데,

그 가운데에도 조주(趙州) 스님이라든지 백장(百丈) 선사, 대매(大梅) 선사, 염관(鹽官) 선사, 또 조주 스님의 법사이신 남전(南泉) 스님과 같은 그러한 대도인이 나셨고, 그 밖에도 백삼십 명이라고 하는 엄청난 도인들이 거기서 배출하셨어.

그래서 저 인도에서 온 지리와 모든 것을 몇백 년, 몇천 년 후 일을 환히 내다보는 그러한 분이 나와서 ‘마구답살천하인(馬駒踏殺天下人)이다. 망아지 새끼가 천하인을 밟아 죽일 것이다’고 하는 예언을 하셨는데, 바로 이 마조 스님을 두고 그런 천하인의 혀끝을 끊고 천하인을 밟아 죽이는 그런 망아지 새끼라고 그렇게 비유를 해서 표현을 한 것입니다.

그 마조 스님은 과연 어떻게 해서 깨달음을 얻었는가?

‘어쨌든지 좌선, 앉아서 좌선을 많이 해야 확철대오 할 수 있을 것이다’해 가지고 한 숟갈 먹으면은 앉아서 아주 방석이 몇십 개가 구녕이 나도록 그렇게 좌선을 열심히 하셨어.

그때 남악회양 선사, 육조(六祖) 스님으로부터 법을 이어받은 남악회양 선사가 마조 스님이 그렇게 열심히 좌선하는 것을 보고서 그 마조 스님 좌선하는 집 앞에 가서 기왓장을 숫돌에다가 벅벅 문질렀다.

아침부터 낮에까지, 낮부터 저녁까지 시간만 있으면 가서 기왓장을 갖다가 숫돌에다 갈고 있으니까 처음에는 ‘무슨 필요가 있어서 기왓장을 가는가 보다’ 이리 생각했는데, 아! 종일토록 갈고 있다 그말이여.

그래서 “아니, 뭐 헐라고 기왓장을 가십니까?” 여쭤보니까,

“거울을 만들라고 그런다”

“아, 그 기왓장을 갈아 가지고 무슨 거울이 되겠습니까?” 그러니까, 

“그대는 앉아서 무엇을 하는고?”

“예, 앉아서 견성성불(見性成佛)을 할라고 이렇게 앉았습니다”

“기왓장을 갈아 가지고 거울을 맨들지 못한다는 걸 알면서 어디서 그렇게 앉아 가지고 부처될라고 한단 말이냐?”

“아, 참선을 할라면 앉아서 요렇게 가부좌(跏趺坐)를 틀고 좌선을 해 가지고 그래 가지고 견성성불 하는 것인데, 그러면 앉았지 않고 그러면 무엇을 해야 합니까?”

“그래. 그렇다면 사람이 소가 끄는 수레를 타고 갈 때에 수레를 쳐야 하겠는가? 소를 쳐야 하겠는가?”

아! 그렇게 묻는데, 마조 스님이 확철대오를 했습니다.

‘소를 쳐야 하느냐? 수레를 쳐야 하느냐?’ 아까 조실 스님 법문에 ‘공안(公案)을 중생심, 사량분별(思量分別)로 따지는 것이 아니다’ 그러셨어.

여러분은 사람이 소 수레를 타고 갈 때에 소가 안 가거든 수레를 쳐야 하느냐? 소를 쳐야 하느냐? 여러분 나름대로 어떻게 해야 할까? 이리저리 생각이 드시겠지만 ‘소를 쳐야 한다’는 둥, ‘수레를 쳐야 한다’는 둥, 중생의 사량분별로 대답해 봤자 어디까지나 분별에 지내지 못한 것이여.

이 마조 스님이 계시는 회상(會上)에 어느 날 서산(西山)에 양좌주(亮座主)라고 하는 대강사(大講師)가 마조 스님을 찾아뵈러 왔습니다.

마조 스님이 그 양좌주라고 하는 강사에게 묻기를—그 좌주는, 그 강사는 이십사본경,

이십사본경(二十四本經)이니, 십이부경전(十二部經典)이니 하는 것은 부처님께서 설하신 팔만대장경의 아주 대표가 될 만한 경전을 일컬어서 한 말이여.

지금 우리가 알기 쉽게 화엄경, 법화경, 원각경, 금강경, 모다 그런 등등의 그러한 중요한 경전 이십사본의 경전을 종횡으로 맥힘이 없이 강의를 할 만큼 그 경에 통달한 강사인데.

그 양좌주 보고 “당신이 그런 여러 가지 경을 잘 설한다며?” 이렇게 물어보니까, 양좌주가 “천만의 말씀입니다[不敢]” 그렇게 겸손해서 대답을 했는데, 사실은 “그렇습니다” 그런 말과 같은 말인데,

감히 큰스님 앞에서 “예, 그렇습니다” 그렇게 말할 수가 없으니까 “천만의 말씀입니다” 이렇게 겸손의 말을 했는데,

“그렇다면 무엇을 가지고 강(講)을 하는고?” 그렇게 마조 스님이 물으니까, 양좌주가 대답하기를 “마음을 가지고 강(講)을 하지요” 그렇게 대답을 하니까,

마조 스님이 “마음이라 하는 것은 공기아(工伎兒)여. 마치 인형극을 막 뒤에서 줄 가지고 이렇게 조종을 하는 사람과 같은 것이고, 또 뜻[意]이라 하는 것은 그 조수와 같은 것[和伎者]인데 어떻게 마음이 경을 설할 수가 있단 말인고?” 그렇게 물으니까,

양좌주가 대답하기를 “마음이 강(講)을 설할 줄 모른다면 그렇다면 허공이 경을 설한 거 아닙니까?”하고 이렇게 물었다 그말이여.

“그렇다. 허공이 강(講)을 설한 것이다.” 이렇게 마조 스님이 말씀을 하시니까, 양좌주가 불끈 일어서서 소매를 흔들면서 밖으로 나가.

나가는 그 뒤에다 대고 마조 스님이 “양좌주!”하고 부르니까 양좌주가 휘뜩 돌아보니까 “시십마(是什麽)오? 이것이 무엇인고?”하고 마조 스님이 물으셨어. 거기에서 양좌주가 확철대오를 했습니다.

그래 가지고 그 양좌주는 다시 돌아와서 마조 스님 앞에 터억 오체투지(五體投地)로 절을 했어. 그러니까 마조 스님이 “이 얼간이 같은 놈이 절을 해서 뭘 하는고?” 그 말에 양좌주가 온몸에 땀이 주루룩 흘렀어.

아무 말도 못하고 그길로 자기 절로 돌아가서 자기가 가르키는 학인들을 모아 놓고 “내가 평생 동안 경(經)을 공부를 해 가지고 감히 이 땅에 나보다 나은 사람이 없다고 내가 그렇게 생각을 했었는데, 오늘 마조 스님의 한마디에 내가 아주 묵사발이 되어 버렸다. 그동안에 내가 자신만만했던 강(講)이라는 것이 아무 소용없이 되어 버렸다” 이렇게 말을 하고서 학인들을 전부 다 흩어 버렸습니다.

“다 가거라. 너희들 갈 데로 다 가거라.” 흩어 버리고 서산 깊숙이 들어가서 일생 동안을 세상에 나타나지 않고 자취를 감춰 버렸습니다. 이것이 바로 조사선(祖師禪)이요, 활구선(活句禪)의 한 면목인 것입니다.(처음~21분46초)

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여러분 가운데에는 화엄경도 읽어 보고, 법화경도 읽고 외우고, 금강경도 외우고, 좋은 경전을 많이 읽기도 하고 외우기도 하고, 상당히 참 많이 알고 있는 분이 계실 것이고, 앞으로도 계속 그런 경 공부를 할려고 하는 분이 적지 아니 할 것입니다.

팔만대장경이 어느 경 하나 훌륭하지 아니한 경이 있으리오마는, 경(經)을 통해서 해석을 하고, 알고 외우고 그러면 내생에 머리가 좋은 총명을 얻는다고는 했습니다마는, 경(經)을 중생의 사량분별로 따져서 외우고 해석한다고 해서 ‘참나’를 깨닫는 바른 길이라고 할 수가 없어.

과거의 모든 도인들이 역대조사(歷代祖師)들이 다 그런 경전을 다 통달하고도 남는 그러한 대도인들이 말세의 우리 중생들도 그러한 방편설(方便說)에 떨어지지 아니하고, 근기가 약한 하근기(下根機)로서도 철저히 이 정법을 믿고 열심히 정진하는 사람은 누구나 깨달을 수 있는 방법!

그것이 바로 이 화두를 참구(參究)함으로써 참나를 깨닫는 간화선(看話禪), 이 활구참선인 것입니다.

양좌주가 마조 스님과 같은 도인을 만나지 못하고 일생 동안을 경이나 가르치고, 경이나 읽고 있었다면 어찌 확철대오를 할 수가 있겠습니까.

아무리 ‘이뭣고?’가 재미가 없고 맛이 없다 하더라도 철저하게 이 활구참선법을 믿고서 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고 따지지 말고, 자기가 무식하건, 남자 건 여자 건, 나이가 많고 적건 그런 걸 따지지 말고 다못 ‘이뭣고?’

앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 걸어가면서도 ‘이뭣고?’ 일하면서도 ‘이뭣고?’ 똥 누고 오줌 눌 때도 ‘이뭣고?’ 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’ 슬플 때도 ‘이뭣고?’

때와 장소를 가리지 아니하고 오직 신심(信心)과 분심(憤心)으로 의심(疑心)만을 일으켜 관(觀)해 나간다면 어찌 깨닫지 못하겠습니까.

‘어째서 의심만을 일으키라고 하느냐? 아무 것이고 하나만 딱 생각하고 거기에 우리의 정신을 집중하면, 일심으로 집중하면 깨달을 수가 있지, 꼭 의심만 거각(擧却)해야 하느냐?’ 그러한 질문을 하는 분이 있습니다.

마음을 한군데 모이서, 하나만 똑 한군데에다가 모이고 그놈만 들여다보고 있으면 망상도 차츰 없어지고, 차츰 마음이 고요해질 수는 있을 것입니다. 그러나 깨닫기는 어려워.

‘깨닫는다’고 하는 것은 조용하게 마음을 공(空)한 자리에 집중한다고 해서 그거 깨달은 것이 아니여.

신선도나 외도들은 마음을 공(空)하게 해 가지고 공(空)한 자리에 떠억 머물러 있는 것으로써 공부를 삼는데, 그렇게 하면 오신통(五神通)은 나는 수가 있으나 누진통(漏盡通)은 못 얻는 거여.

누진통은 탁! 깨쳐야지, 고요한 경계를 지켜 나간다고 해서 깨달라지는 것은 아니여.

마치 풍선은 계속해서 부는데 풍선에 바늘 구녕만한 쬐그만 구녁이 있어도 그 풍선은 터지지를 않습니다. 왜 그러냐? 분 족족 뚫어진 구녁으로 바람이 빠져나가.

사량분별(思量分別)로 화두를 참구해 나가는 것은 마치 풍선에 구녁 뚫어진 것과 같애. 이리 따지고 저리 따지고 따진다든지, 또는 텅 빈 곳을 이렇게 그놈을 지키고 있다든지, 이런 것은 전부 구녁 뚫어진 풍선을 불고 있는 거와 같고,

또 아무 것도 생각하지 않고 고요한 경계만 지켜 나간 것은 불지는 않고 풍선에다 입만 대고 있는 거나 마찬가지여. 그래 가지고서야 풍선이 어찌 터질 수가 있느냐 그말이여.

풍선은 반드시 맥혀야 해! 그러듯이 의심으로써 탁 맥혀야지, 꽉 맥히지 않고 무엇인가 알아 들어가는 것이 있고, 따져 들어가는 이치가 있고, 더듬어 들어갈 것이 있고, 문해사상(聞解思想)—들어서 알고 생각하는 것이 있으면 그것은 참구선(參句禪)이 아니여.

참의구(參意句), 아까 조실 스님께서 말씀하신 의리선(義理禪), 참의구(參意句)라 그래 가지고,

참의구는 백천만 겁을 따져서 공안마다 그럴싸한 결론을 내려 가지고 환히 다 자기 나름대로 알고 있어 봤자, 그것은 흑산(黑山) 밑에 귀굴(鬼窟) 속에서 귀신 살림살이를 하고 있는 것이지, 그래 가지고서는 미륵불(彌勒佛)이 하생(下生)할 때까지 해봤자 확철대오는 못하는 거여. 정각(正覺)은 이룰 수가 없는 것이여.

아무리 재미가 없고, 무엇이 되어간 것 같지 않더라도 철저한 신심과 분심으로써 ‘이뭣고?’ 알 수 없는 의심, 그렇다고 해서 너무 조급한 생각을 일으켜 가지고 막 용을 쓰면서 이마에다가 ‘내 천(川)’자를 써 가지고 막 ‘이뭣고? 이뭣고?’ 막 이렇게 하는 것이 아니여.

이건 지나치게 용을 쓰면 이것은 깨닫기도 전에—풍선이 크기도 전에 처음에 느닷없이 되게 불어 버리면 찢어져 버려.

그놈이 불어날 대로 잘 불 때는 조심스럽게 불어야 하거든. 그래서 더이상 커질 수 없을 때까지 이만큼 커져 가지고 거기서도 계속 조심스럽게 잘 불어가야 그놈이 커질 대로 커진 다음에 펑! 터져야 그놈이 재미가 있지, 쬐끔 요만큼 커질라다 픽 찢어져 봐. 그거 무슨 풍선 부는 맛이 있는가?

이 참선을 해 나갈 때 의심을 하는 것도 그 묘관(妙觀)이라야 돼.

불급불완(不急不緩)—너무 급하고 조급하게도 하지 말고 너무 늘어져 처지지도 말게, 불급불완한 그 묘(妙)한 관(觀)이라야 되거던. 묘관(妙觀)! 의심관(疑心觀)이거든.

알 수 없는 의심관을 불급불완하게 딱 관(觀)해 나갈 때—‘뭐, 옛날 사람은 칠일(七日)에도 깨달랐다 하니까 나도 칠일 안에 이것을 해 마쳐야겠다’해 가지고, 밥도 굶고 잠도 안 자고 막 그냥 이를 악물고 이레 동안을 해 보라 그말이여. 그런 게 아니여.

뭐 『소한(小限)은 칠일(七日)이요 대한(大限)은 구순(九旬)이라』 그러니까, 자기 생각해 보니 몸도 튼튼하고 이만하면 나도, ‘그까짓 거 고인(古人)이 했는데 나라고 못할까! 칠일로 해 가지고 해 마쳐야겠다’

그래 가지고 밤잠을 안 자고, 밥을 안 먹고 막 이를 악물고 칠일 동안 하니까, 골치만 뽀개질라고 아퍼. 눈만 벌거니 생 살조개 까 놓은 것처럼 되어 가지고 골치만 더럭더럭 아퍼. ‘그 참선 아무짝에도 못쓴다고’ 그 안되거든.

그런 것이 아니여. 사소한 것도 선배의 지시를 받고 해 나가야 실수 없이 해 나가는 거고, 눈으로 보고 가는 길도 먼저 가 본 사람의 안내를 받던지, 잘 아는 사람의 안내를 받아 가지고 그래 가지고 가야 하는 것이지.

그런데 눈으로 보일 수도 없는 이 마음공부를 갖다가 어거지로 그렇게 막 아닌 밤중에 홍두깨 내밀듯이 마구잽이로 한다고 그것이 될 리가 있겠느냐.(21분47초~32분43초)

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