용화선원 법문듣기

§(224) (게송)외응중연수처적~ / 송광사 구산(九山) 방장 스님 열반 /무상한 허망한 경계 속에서 영원한 진리를 깨달라야 / (게송)도본무언상적멸~.

〇지혜로운 마음을 가진 사람은 일 년 절서와 기후, 춘하추동의 변동에 따라서—그것은 바로 유위법(有爲法)의 세계의 양상이지마는, 생로병사(生老病死)와 성주괴공(成住壞空)의 그러한 허망한 경계 속에서 영원한 진리를 깨닫는 것입니다. 어리석은 사람은 진리의 양상(樣相)을 보고도 분별(分別) 망상(妄想)을 일으켜서 생사윤회(生死輪廻)의 수레바퀴 속에 말려들어 가는 것이고.

〇동지를 맞이해서 구산 방장 스님의 열반이 결정적으로 우리 중생들을 위해서 ‘참으로 무상한 줄을 깨닫고, 가행정진 용맹정진을 하라’ 하는 살아 있는 법문으로 우리는 그 열반을 받아들여야 할 것이고, 동지, 이 기후의 변동을 통해서 우리의 무상한 생사 무대에서, 무상한 생사 속에서 영원을 깨달으라.

**송담스님(No.224)—83년 동지법회(83.12.22) (용224)

(1) 약 19분.

(2) 약 7분.

(1)------------------

외응중연수처적(外應衆緣隨處寂)하고  내명일적응무휴(內冥一寂應無虧)니라

나무~아미타불~

토리회회여해대(肚裏恢恢如海大)하고  일임천차유여무(一任千差有與無)니라

나무~아미타불~

외응중연수처적(外應衆緣隨處寂)하고, 밖으로는 모든 인연을 응(應)허되 응하는 그곳을 따라서 적적(寂寂)하고,

내명일적응무휴(內冥一寂應無虧)로구나. 안으로는 한 적적한 데에 계합해 가지고 뻑뻑이 이지러짐이 없더라.

토리회회여해대(肚裏恢恢如海大)하고, 뱃속은 넓고 넓어서 저 바다와 같이 크고 큰데,

일임천차유여무(一任千差有與無)로구나. 천 가지, 만 가지 모든 있고 없는 차별에 일임(一任)해 버리더라.

12월 16일날 저 전라도 송광사 구산(九山) 방장(方丈) 큰스님께서 열반에 드셨습니다. 큰스님 분상에는 오고가는 것이 없으시겠지만, 우리 종단이나 우리 국가나 인류를 위해서는 큰 손실이라 아니 할 수가 없는 것입니다.

더욱이 오늘날처럼 세계가 나날이 위태로운 곳을 향해서 치닫고 있고, 우리 종단도 계속해서 분규가 가라앉지 않고 있는 이때에 그런 큰스님이 계셔야만 육신으로라도 계셔야만, 우리 종단의 쓰러지는 것을 받쳐 주시고, 길을 잃고 헤매는 중생들의 앞길을 비추어 주시고 이끌어 주실 텐데,

아직도 십 년이나 이십 년을 더 살으셔야 하고, 더 살아 계실 수 있는 그러한 대종사(大宗師)가 갑자기 이렇게 사바세계를 하직을 하셨습니다.

삼천 년 전에 부처님께서도—보통 사람의 정명(正命)도 백 살이고, 부처님은 모든 과덕(果德)이 구족(具足)하셔서 120세까지는 사실 수가 있었음에도 불구하고 80세를 일기로 열반에 드셨습니다.

‘말세(末世) 중생이 박복(薄福)해서, 도 닦는 데에 부족함이 없게 하기 위해서 당신이 수용하실 복을 물려주시기 위해서 미리 열반에 드셨다’ 이렇게 말도 하지마는,

그것보다는 중생들이 ‘부처님은 언제라도 우리가 친견할 수가 있고 법문을 들을 수가 있다’ 부처님이 출세(出世)하셔서 살아계신 것을 그렇게 생각을 하고 하루하루를 무섭게 정진을 하지 않기 때문에 일부러 열반에 드심으로 해서 무상을 철저하게 깨닫게 하고,

‘여래(如來)는 그렇게 아무나, 아무데서라도 친견을 할 수가 있는 것이 아니다’하는 경책(警策)을 주시기 위해서 돌아가셨다, 열반을 보이셨다. 이렇게 해석할 수도 있는 것입니다.

구산 대종사의 열반도 또한 그와 같아서 ‘아무때라도 친견할 수 있고, 아무때라도 법문을 들을 수가 있다’ 이렇게 생각하고 무상(無常)이 신속(迅速)한 줄 망각하고 오늘도 이럭저럭, 내일도 이럭저럭, 허송세월하고 있는 어리석은 우리 중생들을 위해서 발심할 수 있도록 하기 위해서 그렇게 열반을 보이셨는지도 알 수가 없는 일입니다.

이미 생사 문제를 요달(了達)한 분상(分上)에는 생사를 두려워 할 것도 없고, 오고가는 것에 얽매일 것이 없겠지만, 생사 문제를 요달하지 못한 분상에는 정말 생사는 두려운 것이며, 무상한 이 몸뚱이는 믿을 것이 못되는 것입니다.

오늘은 계해년(癸亥年) 동짓날입니다. 동짓날은 일 년 중에 밤이 제일 긴 날이고, 낮의 시간이 제일 짧은 날입니다. 기상대 발표에 의하면 금년 동지는 밤의 길이가 낮의 길이 보다 4시간 52분이 더 길다고 그랬습니다.

옛날부터 동지에는 속가에서도 팥죽을 쒀서 조상 사당(祠堂)에 올리고 차례를 젓수고, 중국의 총림 선원에서도 동짓날에는 도량신(道場神)과 선망부모(先亡父母)와 선사(先師)들의 영단(靈壇)에 목욕재계하고 재(齋)를 올려왔습니다.

금년에 우리 용화선원에서도 이렇게 많은 사부대중이 모인 가운데에 법요식을 거행하고 있습니다마는, 밤과 낮의 길이가 여름 하짓날에는 낮이 제일 길고 밤이 제일 짧은데, 동지에는 그와 반대로 밤이 제일 길고, 낮이 제일 짧은 날인 것입니다.

춘분과 추분은 밤 길이와 낮 길이가 똑같은 날입니다. 춘분에는 밤낮의 길이가 똑같은데 하루에 일 분씩 차츰차츰 낮의 시간이 일 분씩 길어져. 그래가지고 추분이 돌아오면 똑같아졌다가 다시 또 밤과 낮의 길이가 반대로 일 분씩 차이가 나다가, 오늘 동지에는 밤이 제일 길고 낮이 제일 짧은 날입니다.

하루에 일 분씩 길어지다가 더이상 길어지지 못하면 다시 또 그 다음부터서는 또 반대로 일 분씩이 줄어져 가는 것입니다.

밤과 낮의 길이가 짧아졌다가 길어졌다가 하는 것이 그 음양(陰陽)의 이치를 통해서 우리는 무엇을 깨달을 수가 있느냐?

추위와 더위도 덥다 덥다 못해서 더이상 더울 수가 없으면 그 다음부터서는 차츰차츰 서늘해지고, 그래 가지고 차츰차츰 추워지기 시작해 가지고 더이상 추워질 수가 없으면 다시 차츰차츰 따뜻해지기 시작합니다. 이것이 춘하추동의 절서(節序)의 양상이고,

우리 인생에 있어서도 가난한 사람이 노력을 해 가지고 차츰차츰 부자가 되어서 더이상 부자가 될 수 없을 만큼—자기 분상에 부자가 될 만큼 되면 다시 또 가난해집니다. 가난해져 가지고 더이상 가난해질 수 없을 만큼 가난해지면 그때부터서는 또 차츰차츰 부자가 되는 것입니다.

그래서 우리는 이 일 년의 절서와 기후 변동을 통해서 인생 문제를, 인생에 있어서의 지혜를 얻을 수가 있어야 하는 것입니다.

가난해졌다고 해서 낙망(落望)할 필요도 없고, 부자가 되었다고 해서 교만을 뺄 필요도 없다고 하는 사실입니다. 가난하되 기가 죽지 아니하고, 부자로되 교만하지 아니한 그러한 사람이 되어야 할 것입니다.

어리석은 사람은 쫌 사업이 여의치 못해서 실패하고 가난해지면 그 한탄에 사무쳐서 못 견디고 실망에 빠져서 자기의 갈 바를 찾지를 못하고,

또 좀 재수가 있어서 돈을 좀 벌고 남부럽지 않게 살면 오만불손(傲慢不遜)하고 안하무인(眼下無人)이 되고, 거만에 빠져서 남을 업신여기고, 이건 다 어리석은 사람의 취할 바인 것입니다.

지혜로운 마음을 가진 사람은 일 년 절서와 기후, 춘하추동의 변동에 따라서—그것은 바로 유위법(有爲法)의 세계의 양상이지마는, 생로병사(生老病死)와 성주괴공(成住壞空)의 그러한 허망한 경계 속에서 영원한 진리를 깨닫는 것입니다.

어리석은 사람은 진리의 양상(樣相)을 보고도 분별(分別) 망상(妄想)을 일으켜서 생사윤회(生死輪廻)의 수레바퀴 속에 말려들어 가는 것이고.

오늘 동짓날을 맞이해서 오늘이 밤이 제일 길고 낮이 제일 짧지마는, 내일부터서는 일 분씩 다시 낮의 길이가 길어지고 밤의 길이가 짧아지는 것입니다.

이것이 바로 밖으로 모든 인연을 응하되 곳을 따라서 적적하다(外應衆緣隨處寂). 안으로 한 적적한 데에 명합(冥合)이 되되, 뻑뻑이 이지러진 바가 없는 것이다(內冥一寂應無虧). 모자란 바가 없다고 하는 것입니다.

그래서 밤이 길거나 낮이 길거나, 부자가 되거나 가난하거나, 일체처 일체시에 마음속은 넓고 넓어서 바다와 같이 크고(肚裏恢恢如海大), 인간 세상에 생로병사와 희로애락과 성주괴공의 그 천차만별의 양상 속에 일임해 버리되, 한 바가 없는 것입니다(一任千差有與無).(처음~18분29초)

(2)------------------

도본무언상적멸(道本無言常寂滅)한데  호호선양비본심(浩浩宣揚非本心)이라

나무~아미타불~

약지황엽경비전(若知黃葉竟非錢)하면  하용애애측이문(何用獃獃側耳聞)이리오

나무~아미타불~

도본무언상적멸(道本無言常寂滅)이여. 이 도(道)라고 하는 것은 본래 말이 없어. 항상 적멸(寂滅)할 뿐이다 그말이여.

호호선양비본심(浩浩宣揚非本心)이여. 그러기 때문에 부처님께서 49년 동안을 그 팔만 법문(八萬法門)을 설하셨지마는 그것은 본심이 아니여.

설할 것이 있어서 설한 것이 아니여. 그러나 자비로써—중생이 고(苦)를 받고 있는 그 모습이 너무나도 가련해서, 자비로써 설할 바 없는 곳을 향해서 그 많은 법을 설하신 것이다.

약지황엽(若知黃葉)이 경비전(竟非錢)이면, 그 부처님께서 설하신 그 팔만사천 방편 법문이 어린애의 울음을 달래기 위해서 노랗게 물든 단풍잎을 집어 주면서 ‘아, 돈 여기 있다! 돈 여기 있다!’하고, 그렇게 그 황엽(黃葉)이라고 하는 것이 돈이 아닌 줄을 알아버린다면,

하용애애측이문(何用獃獃側耳聞)이냐. 어찌 멍청하게 귀를 기울이고 들을 것이 있겠느냐.

동지를 맞이해서 구산 방장 스님의 열반이 결정적으로 우리 중생들을 위해서 ‘참으로 무상한 줄을 깨닫고, 가행정진 용맹정진을 하라’하는 살아 있는 법문으로 우리는 그 열반을 받아들여야 할 것이고,

동지, 낮과 밤이 제일 길고 짧은 이 기후의 변동을 통해서 우리의 생사 무대, 무상한 생사 무대에서, 무상한 생사 속에서 영원을 깨달으라.

지혜스럽게 관찰하면 일월성진과 산천초목과 생로병사와 성주괴공 속에서 무엇을 보거나 무엇을 듣거나 언제 어디서라도 위없는 대해탈 법문을 우리는 보고 들을 수가 있는 것입니다.

오늘은 정태진 영가를 위해서 어느 불자가 대중공양을 올리니, 공양을 드시고 그 영가의 해탈이 되도록 작관(作觀)을 잘해 주시기를 부탁을 드립니다. 이어서 동지, 우리의 선망부모의 차례 법요식이 계속이 되겠습니다.(52분19초~58분51초)(끝)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

§ (2)전강 선사 영가천도 법문(생야시 사야시) / 송담 스님 영가천도 법문.(심수만경전~)

(1) 전강선사(약 10분)

(2) 송담스님(약 8분)

(1)------------------

생야시(生也是)요  사야시(死也是)니라

두두비로(頭頭毘盧)요  물물화장(物物華藏)이니라

그거 그렇게만 해 놓으면 그 무슨 도리(道理)인지 알 수가 있어야지.

영가(靈駕)께서는 뭐라고 말씀을 하던지 내가 관(觀)만 해 가지고 하면은 다 알아듣지마는, 여기에 모이신 사부대중(四部大衆)들도 다 알아들어야 할 것 아니여.

『생야시(生也是)』요 그 말은, 우리가 이 몸뚱이 받아 가지고 이 사대(四大) 육신 몸뚱이를 가지고,

이 영(靈)이—우리 말하는 영가(靈駕), 영(靈)이 몸뚱이 속에서 이 사대색신(四大色身) 몸뚱이를 끌고 댕기는 그것을 생(生)이라 하니까.

몸뚱이 하나 어머니 뱃속에서 얻어가지고 나온 것을 생(生)이라 하니까, 『생(生)도 시(是)다』 그말이여.

‘생(生)도 시(是)’라는 것은 당장 이렇게 이 몸뚱이 얻어 나온 이것도 시(是)다.

그 시(是)라는 것은 ‘이 시(是)’자 인데, ‘이 시(是)’자는 ‘옳을 시(是)’자 인데, 옳다는 시(是)자 인데, ‘이것이다, 옳다’ 그 말은 『본래 생사가 없다』 그말이여. 알아듣겄죠?

『사야시(死也是)』다. 이 몸뚱이를 가지고 이렇게 갔다왔다 성숙시위 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語黙動靜)을 이 송장 몸뚱이 가지고 이런다마는, 그래 가지고 있다 이 몸뚱이는 죽는다.

그놈 몸뚱이 내던질라면 그놈의 죽는 고(苦) 무섭지! 이 죽는 것도 시(是)니라. ‘이 시(是)’자, ‘옳을 시(是)’자.

죽는 거, 몸뚱이 고녀러 것이 이놈이 죽지,

이 몸뚱이 끌고 댕기는 주인공은 거기 죽는 것도 없고, 죽는 때도 묻지 않고, 송장한테 뭐 상관도 없이, 그대로 독로(獨露)한 그 영(靈) 자리는 그놈이 시(是)니라. 그 ‘생사 없다’ 그말이여.

생(生)도 시(是)요, 사(死)도 시(是)니라. 고렇게 헌 말이여.

『두두(頭頭)가 비로(毘盧)다. 머리 머리가 비로(毘盧)니라』 그 말은, 그 술어가 어려워서 알기 어렵지. 말해 주어서 몰라서야, 뭐여?

두두(頭頭)가 비로(毘盧)라는 것은 모도(모두) 여러 가지 이 세상에 모도 물질—꽃이던지, 냉기(나무)던지, 무슨 학 대갈빡(대가리)이던지,

뭔 그저 세상에 두두(頭頭), 머리 머리—일체 꽃 머리, 솔 머리, 그저 까치, 까마구 대가리 머리, 배암 대가리 머리, 일체 두두 모두 삼라만상(森羅萬象)의 그 체두(體頭)가 다 시(是)다 그말이여.

‘이 시(是)’자여. ‘이 시(是)’자.

‘다 옳다. 다 생사 없는 도리다’ 그말이여. ‘다 진리니라’ 그말이여. 진리여, 그게 참다운 이치여. 

산이다, 물이다, 돌이다, 솔냉기(소나무)다, 밤냉기(밤나무)다, 감냉기(감나무)다,

고런 것이 우리 사람의 분별식(分別識)으로 망상 그걸 때려 붙여서 솔냉기라고 이름을 지어 붙였고, 밤냉기라고 이름을 지어 붙였고, 까마구라고 이름을 지어 붙였고, 뱀이라고 이름을 지어 붙였지,

그 자체에 들어가서는 뱀이 뱀이라는 것도 없고, 솔냉기가 “내가 솔냉기다”라는 것도 없고,

솔냉기라는 것이 없기 때문에 푸른 상(相)도 없고, 솔냉기는 뭐 크다 적다, 일체 제상(諸相)이 거기 없느니라. 본래 그 생사(生死) 없는 진리다. 

진리(眞理)는 영존(永存)이다. 그 진리라는 건 영존이여. ‘있다 없다’하는 법이 없어.

일체 물질도 불생불멸(不生不滅)인데, 일체 물질도 원소불변(元素不變)이여. 원소가 변한 법이 없고 항상 그대로여. 진리는 영존하는 그 자리여.

본래 생사가 없고 본래 죄업(罪業)이 없건마는, 그 진리 하나를 깨닫지 못하고, 그 진리 하나를 내가 바로 얻지 못했기 때문에,

번뇌 망상 속에 휩싸여서 ‘죄 지었다’하면은 죄상(罪相)에 휩싸여서, 그만 미(迷)해 가지고는 죄를 받느니라. 허니 그 진리영존(眞理永存) 자리로 돌아가자. 

생(生)도 시(是)요, 사(死)도 시(是)요, 두두(頭頭)도 시(是)요, 일체가 다 시(是)니 왜 미(迷)했나? 『돌(咄)!』  “돌” 한번 해 놓고서는,

거그다가서 또 진리 하나, 시(是) 하나, 그 시(是) 진리. 그놈이 진리영존(眞理永存) 자리다. 거가서 또 처백힐 것 같으면은 응! 웬일이여. 『돌(咄)!』

회수간산취류하(回首看山醉流霞)요   의수침면일이사(倚樹沈眠日已斜)니라

나무~아미타불~

아! 그런 그 모도(모두) 번뇌 망상 깨달지 못하면 인생이라는 것은 처처(處處) 착(着)이니라.

깨닫지 못한 인생이라는 것은 그저 죄에 착(着)하고, 그저 잘못한 데 착(着)하고, 그저 일체처(一切處)에 착(着)하고, 두두(頭頭)에 모도 애착(愛着) 착(着)해 가지고는 그만 맨 놈의 죄업만 지으니,

그 진리영존(眞理永存) 자리를 보덜 못허고, 찾덜 못허고, 이 지경이 되아서,

미(迷)왈(曰) 중생이여, 미(迷)하면 깨닫지 못하면 중생이기 때문에 그런 생사 때꼽재기가 모두 끼어 있어서 밤낮 그놈으로써 일체다. 

중생은 미(迷)한 그 고통으로써 그만 근본 취(趣)가 되아 가지고는 진리는 꿈에도 보지 못했기 때문에 죄업이 항상 있어서, 본래 없는 죄업이 항상 있어서, 그놈의 죄끼리만 죄만 받으러 따라댕기는 것이 그것이 중생이다.

왜 이러냐? 돼지는 어째서 돼지 몸뚱이 받아 가지고 그 숭악한 찌께기나 먹고 살쪄 키워 가지고는 몸뚱이로 바칠 때, 점점이 포(脯) 떠낼 때, 그 죽을 지경 당하는 것이 왜 이러냐?

애착고(愛着苦)니라. 미(迷)해서 모도 중생업(衆生業)에 애착(愛着)이 되어 그러하느니라. 

척! 한번 걷어 버리고, 그 진리영존(眞理永存) 자리 턱 깨달라 증(證)해 번지면은 일체업(一切業)이 무슨 구타부득(狗他不得)이다. 일체 죄업이 어디가 붙느냐?

그러니 모도 시(是), 진리영존(眞理永存) 자리 시(是), 확철대오 하는 그 근본 시(是), 근본 도리. 

마침 회수간산취류하(回首看山醉流霞)다. 머리를 돌이켜 산을 보니 흐르는 안개에 취한다.

그 흐르는 안개, 저 산에 흐르는 안개 츠르르르 내려오는 대자연이로구나. 그것도 대자연이지. 거가 무엇이 붙어 있나? 

해가 넘어가는데 냉기(나무)에 기대 졸음에 잔다(倚樹沈眠日已斜).

그 졸음에 잠깐 들어 조는 거나 마찬가지지 무슨 생사냐 그것이. 죽고 사는 생사가 어디 붙어 있느냐? 그것이 모도 생사 없는 해탈묘용(解脫妙用)이 아니냐!  (끝)

 (2) 송담스님(약 8분)

(2)------------------

심수만경전(心隨萬境轉)허고   전처실능유(轉處實能幽)니라

나무~아미타불~

수류인득성(隨流認得性)허면   무희역무우(無喜亦無憂)니라

나무~아미타불~

마음은 일만 경계를 따라서 굴러가.(心隨萬境轉)

전처실능유(轉處實能幽)다, 굴르는 곳마다 실로 능히 그윽해.

수류인득성(隨流認得性)하면, 그 흐름을 따라서 그 성품을 봐 버리면,

무희역무우(無喜亦無憂)다, 기뻐할 것도 없고 또한 슬퍼할 것도 없는 것이다. 근심할 것도 없는 것이다.

오늘 49재를 맞이한 그리고 오늘 천도재(薦度齋)에 동참한 여러 영가들의 유족과 친지들 그리고 만년위패에 모신 법보 영가들, 이 자리에 초청한 우주법계에 모든 유주무주(有主無主)의 영가들,

본래 생사 없는 도리, 생사 없는 진리에 계합(契合)을 했으리라고 생각이 됩니다.

따라서 이 자리에 참석하신 모든 유족들께서도 ‘영원히 아주 돌아가셨다’ 이렇게 생각하면 한없이 슬픔이 일어나겠지만, 돌아가신 것이 아니여.

다만 인연 따라서 새 옷을 갈아입기 위해서 헌옷을 벗었다고 이렇게 생각을 하시면 됩니다.

새 옷을 갈아입을려면 누구든지 입고 있던 헌옷은 벗어야 하는 것입니다. 헌옷을 벗었다고 해서 그것을 아까워 할 것이야 없고 섭섭해 할 것이 없어.

헌옷을 벗는 것은 새 옷을 입기 위해서 헌옷을 벗는 것이라, 그렇다면 무엇이 슬퍼 할 것이 또 있느냐 그말이여.

그리고 진리에 있어서는 생사(生死)가 없는 것이지만 인연 따라서 헌옷을 벗고 새 옷을 입듯이,

이 몸뚱이를 이 세상에 받아 난 사람은 인연 따라서 다시 또 이 몸뚱이를 벗어버리고 새 몸을 또 받아나게 되는 것입니다. 이러한 진리라고 할까, 풍류라고 할까?

삼세제불(三世諸佛)도 역시 일단 몸뚱이를 받아 난 이상에는 인연 따라서 또 그 몸을 벗고, 또 새 몸을 받어.

역대조사(歷代祖師)도 역시 그렇고, 이 우주에 있는 모든 인간 모든 생명체도 또한 그러한 것입니다.

봄이 왔다가 여름이 오고, 여름이 가면 가을이 오고, 가을이 간 뒤에 다시 겨울이 오고, 겨울이 지난 뒤에 다시 봄이 오듯이,

세계에는 성주괴공(成住壞空)이 있고, 우리의 몸뚱이에는 생로병사(生老病死)가 있고, 우리의 마음에는 생주이멸(生住異滅)이 있어.

우리의 마음에 한 생각이 일어났다가, 잠시 머물러 있다가, 다른 생각으로 발전을 했다가, 또 그 생각이 없어지면 또 새로운 생각이 일어나고,

우리의 마음에 생주이멸(生住異滅)이 영원이 계속되는 한 우리의 몸뚱이의 생로병사도 또한 영원히 끊일 날이 없을 것입니다.

진정으로 우리의 몸뚱이에 생로병사, 이 일대사(一大事) 문제를 해결을 하고자 한다면, 우리의 마음에 일어났다 꺼졌다 하는 그 생각을 단속을 하는 길 밖에는 없는 것입니다. 그것이 바로 참선법(參禪法)이여.

‘이뭣고?’ 슬플 때도 ‘이뭣고?’ 기쁠 때도 ‘이뭣고?’ 괴로울 때도 ‘이뭣고?’

일체처(一切處) 일체시(一切時), 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에 항상 ‘이뭣고?’를 챙기고, ‘이뭣고?’로서 슬픔도 대처해 나가고, 괴로움도 그놈으로서 극복해 나간다면 결정코 생사 없는 진리를 깨닫게 될 것입니다.

그러면 생사 속에서 자유를 얻게 되어.

생로병사 속에서 영원한 열반(涅槃)의 즐거움을 터득하게 되는 것입니다.

부디 부탁하노니, 유족들은 돌아가신 이의 슬픔을 발판으로 해서 생사 없는 진리를 결정코 금생에 깨닫도록 그것을 목적으로 해서 열심히 정진을 하신다면,

영가의 죽음은 죽음이 아니라, 생사 속에서 생사 없는 진리를 설한 불보살(佛菩薩)의 법문(法門)을 몸으로서 우리에게 보여주신 것이 될 것입니다.  (끝)

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*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다.

*사대색신(四大色身) ; 사람의 몸을 이르는 말. 사람의 몸이 땅, 물, 불, 바람(地,水,火,風)의 네(四) 원소(大)로 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.

중국에서 금(金) • 목(木) • 수(水) • 화(火) • 토 (土)의 오행(五行)을 말하듯 인도에서는 옛날부터 땅(地) • 물(水) • 불(火) • 바람(風)의 사대(四大)로써 자연계(自然界)의 온갖 것에 대한 구성요소(構成要素)로 말하였다.

*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.

*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).

*비로(毘盧) ; 비로자나불(毘盧遮那佛)의 약칭. 비로자나불은 진리 그 자체인 법신(法身)을 의인화하여 형상화한 부처님.

비로자나(毘盧遮那)는 vairocana의 음사(音寫)로, 해석하면 변일체처(遍一切處), 광명변조(光明遍照), 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상 모든 곳에 두루 비추어 가득하다는 뜻.

진리는 어떤 특정한 곳에만 있는 것이 아니라 모든 존재 속에 구현되어 있는 것이므로, 진리가 곧 부처라고 하는 비로자나불의 관점에 서면 일체 모든 것이 부처라고 할 수 있다.

따라서 “두두(頭頭)가 비로(毘盧)다”는 말은 삼라만상 일체가 다 부처 아님이 없고 진리 아님이 없다는 말이다.

*삼라만상(森羅萬象) ; 우주 사이에 벌여 있는 온갖 사물과 현상.

*분별식(分別識) ; 팔식(八識) 가운데 제6 의식(意識)을 말한다. 이 의식은 차별하여 사유하고 판단하므로 이와 같이 말한다.

*상(相) ; ①모습, 형태 ②특징, 특질 ③생각, 관념, 상(想)과 같음 ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.

*죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행위(身)와 말(口)과 생각(意). 괴로움의 과보를 초래하는 악한 행위. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위.

*미(迷) ; 미혹(迷惑), 미망(迷妄), 미집(迷執)의 준말. 진리에 어두움. 마음이 흐리고 혼란함.

깨달음(悟)의 반대. 무명번뇌로 인하여 사리를 밝게 깨치지 못하고 전도몽상(顚倒夢想, 바르게 사물을 볼 수 없는 미혹함)하는 것.

*돌(咄) ; ①탄식하는 소리. 놀람을 나타내는 소리. 쯧쯧! 어허! ②꾸짖는 소리. 호통치는 소리. 떽! 어흠!

*(게송) ‘회수간산취류하(回首看山醉流霞) 의수침면일이사(倚樹沈眠日已斜)’ ; ‘머리를 돌이켜 산을 보니 흐르는 안개에 취한다. 해가 넘어가는데 나무에 기대 졸음에 잔다’

[참고] 『용성선사어록(龍城禪師語錄)』 (불교기록문화유산 아카이브 | 문인(門人) 동산 혜일(東山慧日) 찬집(撰集) | 금천今天 옮김) 제1장 선지식 참문(參問知識章).

還歸海印寺할새 頌曰

伽倻名價高靑丘, 明心道師幾往來. 矗矗奇巖疊鱗高, 密密柏樹相連靑. 無限白雲滿洞鎻, 洪鐘轟轟碧空衝. 回首看山醉流霞, 倚樹沉眠日已斜.

해인사로 다시 돌아오셔서,

“가야산의 명성과 평판이 청구靑丘에 높으니 마음 밝힌 도사들이 얼마나 왕래하였던가!

우뚝 솟은 기암은 비늘처럼 포개어져 있고 빽빽한 잣나무는 서로 이어져 푸르구나.

무한한 흰 구름은 골짜기마다 가득하고 크게 울리는 범종 소리는 푸른 하늘에 사무친다.

고개 돌려 산을 보다가 저녁노을에 취해서 나무에 기대어 깊이 졸다 보니 해는 벌써 기울었네!”

라고 게송을 읊으셨다.

*(게송) ‘回首看山醉流霞 倚樹沈眠日已斜’ ; 『전당시(全唐詩)』 540권 이상은(李商隱)의 시 ‘화하취(花下醉)’ 참고. ‘尋芳不覺醉流霞 倚樹沈眠日已斜 客散酒醒深夜後 更持紅燭賞殘花’

*때꼽재기 ; 때가 여러 겹으로 엉겨붙은 조각이나 부스러기.

*취(趣) : ①중생이 번뇌에 의해 업을 만들어 그 혹업(惑業, 미혹에 바탕을 둔 행위. 번뇌)에 이끌려 사는 곳. 이를 6종류로 나누어 육취(六趣)라고 한다. 도(道, 途)라고도 한다. 특히 악취(惡趣), 악도(惡道)를 일컬음. ②내세로 향하는 것.

*애착(愛着) ; 사랑하여 집착함. 애집(愛執).

*증(證) ; 깨달은 바를 다시 한번 점검하여 확인하는 것.

*구타부득(狗他不得) ; 그를 구속하지 못한다.

*해탈(解脫) ; 산스크리트어 Vimoksa  팔리어 Vimutti

①모든 번뇌의 속박에서 벗어나 정신이 자유 자재한 것. 괴롭고 아픈 세계에서 해방된 평안한 상태. 속세의 모든 굴레에서 벗어난 상태. ②모든 번뇌를 남김없이 소멸한 열반의 상태. ③깨달음. ④마음을 고요히 가라앉히고 한곳에 집중하여 산란하지 않는 선정(禪定)의 상태. 평온한 경지.