천도재 법문2017.10.23 08:17
§ (10)송담스님 영가천도 법문.(생사가 본래 없다)
오늘 사부대중(四部大衆)이 정성스럽게 법요식(法要式)을 거행한 분은 영가(靈駕)는 비구니 스님입니다.

 스님은 일찍 일대시교(一代時敎), 부처님께서 설하신 법문을 강원에서 경을  배우고, 그래 가지고 전강 조실 스님을 믿고 오랫동안 참선(參禪) 수행을 잘하다가 제주도 지방에 인연이 있어서 제주도에 절을 짓고, 거기서 제주도의 많은 신도를 교화하고 불사(佛事)를 하다가  사바세계(娑婆世界)의 인연이 다해서 지금으로부터    전에 이승을 하직하셨습니다.
 제자의 정성스러운 마음으로 오늘  용화사 법보선원에서 천도((薦度) 법요식을 거행하게 되었습니다.

정법(正法) 인연이 있어서  청정도량에서 전강 조실 스님의 법문(法門)을 듣고  대중스님네가 독송한 금강경 그리고 정성스럽게 거행한 법요식으로써,  공덕(功德)으로.
 영가가 평소에 출가해서 도를  닦고 불사를 많이 경행하고, 많은 신도를 정법으로 인도하고 그러한 공덕으로 틀림없이설사 과거 무량겁래(無量劫來) 내려오면서 많은 숙업(宿業)이 있다 하더라도 춘설(春雪)같이  업장(業障)이  소멸이 되아서 본인의 원에 따라서 극락세계(極樂世界)나 도솔천 내원궁에 왕생(往生)할 것이 틀림이 없을  생각합니다.

본인이 다시  사바세계에 인연이 있어서 인도환생(人道還生)을 한다면은 반드시 좋은 가문에 출생해서 다시 출가해 가지고  정법문중(正法門中)에 귀의해 가지고 대도(大道)를 성취해서 한량없는 중생을 제도할 것입니다.


어째서 부처님께서는 생사는 없는 것이다. 모든 (法) 항상 스스로 적멸(寂滅)한 상(相)이다 이렇게 말씀을 허셨습니다.
‘생사(生死)가 없다’고 하면 그것은 부처님입니다. 일체 중생과 삼라만상이 고대로  닦을 것도 없고 견성성불(見性成佛) 헐 것도 없이 원래로 원만(圓滿)한 부처님이었습니다.

그렇게 말씀을 허셨음에도 불구하고, 우리는  세상에 태어난 사람치고 죽지 아니한 사람이 없습니다.
살아있는 동안에, 빨리 죽은 사람은 부모의 뱃속에서 죽어 가지고 나오기도 하고, 나오다가 죽기도 하고,  년만에 죽기도 하고, 십 년만에 죽기도 하고, 오래 사는 사람은 칠십 팔십까지도 사는 사람이 있지마는 결국은 이승을 하직하고 맙니다.

 짧은 인생이라고 하는 것이 아침 이슬과 같고, 풀끝에 맺힌  방울의 이슬과 같고, 꿈과 같으며, 바람  등불과 같이 그렇게 허망하고 보잘것없는 그러헌 인생을  하루도 사는가 싶이, 산다 싶이 살지를 못하고 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)과 희로애락(喜怒哀樂), 오욕락(五慾樂) 속에서 울다가 웃다가 몸부림치다가 이승을 하직하게 됩니다.

부처님께서는 생사가 본래 없다’고 하셨건만 어째서 우리 중생에게는 한(恨) 많은 고통 속에서 몸부림치다가 가야만 하는 것입니까?
부처님 말씀에는 생사는 없는 것이지마는 중생이 생사고해(生死苦海) 속에서 헤매이는 것은 마치 눈에 병이  사람이 허공 속에 아무것도 없건마는 공화(空花) 이글거리고 있는 것처럼 보이는 것과 같아서, 눈병만 낳고 보면은 허공 속에 이글이글 움직이고 있는 것처럼 보였던 꽃송아리 같은 것은 눈병 낫자마자 찰나간(刹那間) 없어지는 것이다.

눈병이 발생을 했을 때나, 눈병이 완전히 치료되었을 때나, 공화(空花)는 본래 없는 것이다. 그와 같이 깨달으면 깨달은 눈으로는 생사가 없는 것이고, 깨닫기 전에는 생사가 있는 것처럼 보일 뿐이지, 깨닫기 전이나 깨달은 후에나 생사는 본래 없는 것이다. 이와 같이 분명히 말씀을 해주셨습니다.

그래서 소승(小乘)들은 이미  세상에 태어나서 몸을 가지고 있는 이상은 생로병사가 있기 때문에 그것이 괴롭다. 그러니  괴로운 것은 무엇 때문에 있는 것이냐?
탐진치 삼독의 불이 속에서 타오르고 있기 때문에 그것으로 인해서 모든 괴로움은 생겨난 것이다. 그러면은  괴로운 불을 꺼야겠는데  불을 끌라면은 도(道)를 닦아야 한다.
이것 부처님께서 녹야원(鹿野苑)에서 최초로 설하신 사제법(四諦法)입니다.  사제법에 의해서 일심불란하게 도를 닦는 사람이 누구냐 하면 성문(聲聞)들입니다.

그러나 부처님께서 근기(根機)가 차츰 성숙해진 뒤에 보살(菩薩)들에게 설하신 법문은  세상에 모든 것은 괴로운 것이다’고 설하신 것이 아니고, ‘ 괴로운 것을 없애라’고 이렇게 말씀하신 것이 아니라,
생사는 본래 없는 것이다. 본래 없는 것이기 때문에 생사를 없앨려고  필요도 없는 것이다. 모든 있는 것들은 고대로 열반(涅槃)이요, 적멸(寂滅)이다  사바세계가 생로병사로 얽혀져 있는 괴로운 곳이 아니라 언제나 생사가 없는 극락세계요, 적광토(寂光土)요, 열반의 세계라고 말씀을 셨습니다.

우리는 부처님께서 나중에 설하신 대승법(大乘法), 최상승법(最上乘法)을 믿고 거기에 의지해서  자신을 깨닫기 위해서 수행을 허지 아니하면  됩니다.

그러면 나를 깨달라서 생사해탈(生死解脫)하는 방법이 무엇이냐?

첫째, 생사는 본래 없는 것이라고 허는 것을 우리는 믿고서 부처님이나 우리나 조금도 차별 없이, 설사  몸뚱이는 생로병사가 있을망정  몸뚱이를 끌고 다니는 주인공, 참나는 이 세계가 생겨나기 이전부터서 무량겁을 두고 남[生]도 없고 죽음도 없다고 하는 것을 깊이 믿고서 최상승 활구참선(活句參禪)에 의해서 나를 깨닫지 아니하면 아니되는 것입니다.

 자리에 모이신 분은 이미  최상승 활구참선법을 깊이 믿고 수행하신, 수행을 해 오고 계신 분들이라 구태여 중언부언(重言復言) 말씀드릴 것은 없다고 생각합니다마는,
영가가 오늘  자리에서, 전강 조실 스님께서 창건하신  최상승 활구참선 도량에 천도법요식을 거행하게   인연과 공덕을 기리는 뜻에서 간단히 참선은  해야 하는 것이며, 참선은 어떻게  것이며, 참선한 결과 우리에게는 어떠한 열매를 수확하게 되는 것인가에 대해서 간단히 말씀을 하고자 합니다.

참선은 내가  몸을 끌고 다니는 주인공, 참나를 찾기 위해서 하는 것입니다.

 몸뚱이는  참주인, 참나에 의해서 조종이 되고 운영이 되고 있지마는, 한 번도  주인공의 얼굴이 어떻게 생겼는지 어디에 있는지 그것을 본 일이 없습니다.
그것을 보지 못하고 찾지 못했기 때문에 우리는 무량겁을 두고 생사윤회(生死輪廻)를  있는 것입니다.

주인 없는 집이 살림이 잘될 까닭이 없으며, 왕이 없는 나라에  나라 정치가 잘될 이유가 없습니다.
우리는 나의 주인,  몸뚱이의 주인을 발견을 해서  주인을  주인노릇을 잘할 수 있도록  수련을 시켜놔야 금생 일생 동안에도  몸뚱이를 가지고 부처님과 조금도 다름없이 자유자재하게  수 있을 뿐만 아니라, 앞으로 무량겁을 두고 육도윤회(六途輪廻)를 , 생사윤회를   괴로움의 바다에서도 벗어나서 영원히 행복한 그러한 성현이  수가 있는 것입니다.

내가 나를 찾는 방법으로는나라고 하는 것은 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 입으로 맛보고, 손으로 만져보고, 발로 걸어 다니는 가운데에 있지, 그 밖에   데에 가서 있는 것이 아니므로 눈으로  때나, 귀로 들을 때나, 먹을 때나, 말할 때나, 걸어갈 때나,  가운데에서 나를 찾을려고 노력을 해야 하는 것입니다.
 생활 속에서 떠나가지고  산에 가서 찾는다든지, 바다에 가서 찾는다든지, 무슨 , 경책(經冊) 속에서 찾을려고 한다면은 찾을려고 할수록 점점 멀어져버릴 뿐인 것입니다.

언제나 내가 보고 듣고 생각하고 말하는 가운데 있으므로,  보고 듣고 생각하고 말하는  가운데서  속에서 그놈으로 되돌려 찾는다고 한다면은 우리는 가장 빠른 시간에, 찾는  순간에 거기에 늘 있는 것입니다.

그래서 삼천년을 두고 내가 나를 찾는 방법을 역대조사(歷代祖師)가부처님에 의해서 가섭존자가 배우고, 가섭존자에 의해서 아란존자가 깨닫고 해가지고, 등등상속(燈燈相續)  가지고,
 등불에서  그다음 등불에 불을 붙여 주고,  등불에서 그다음 등불에 불을 붙여 주고  가지고 오늘날까지 전해 내려온 가운데에 세련되고 연구되고 실천하고 그래서 다시 개발하고  방법이 활구참선법입니다.

‘이뭣고?’ ‘ 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’
자나깨나 이놈을 찾고  찾고 함으로써, 처음에는 입으로만 ‘이뭣고?’허되 속으로는 이미 밖으로 밖으로 달아나 버리고, 달아난  알면  찾고 이렇게 해서 그것이 습관화가 되고, 습관화가 됨으로써 다시 그것이 체질화가 되어서 헐려고  해도 저절로 항시  화두가 우리 앞에 현전(現前)하게 되는 것입니다.

그놈이 언제나 우리 앞에 현전해서 그놈이 독로(獨露)  때에는 일체 번뇌(煩惱) 망상(妄想)은 저절로 일어나지 못하는 것이며, 밖에 어떠한 마구니도 나를 침범할 수가 없는 것입니다.
이렇게 수행을 열심히 열심히  감으로써 반드시 나를 깨닫게 되는 것입니다. 한번 깨달라 버리면은 영원히 생사의 윤회에서 해탈하는 것이며 영원한 행복을 누리는 것입니다.

오늘 영가도  공부를 위해서 출가를 했고, 오십 평생을  공부를 다가 이승을 하직을 했습니다. 정법의 인연이 있으므로 다시 금방  바꿔 나서 다시 우리와 더불어   법을 닦을 것을 의심해 마지않습니다.
오늘  자리에 참석하신 사부대중 법보제자 여러분께서는 경건한 마음으로 영가께서 과거의 모든 업장을 소멸하고 다시 인도환생해서 정법을 닦을 것을 간절히 기원하는 마음으로  법요식에 참석을 해주신 걸로 믿습니다. 이상으로써 오늘 말씀을 끝맺겠습니다.(끝)


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*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.
[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.
우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)
*법요식(法要式 부처님의 가르침·불도佛道 법/요긴할·원할·얻을 요/법·제도·의식 식) ; ①법요(法要 : 법法의 요체要諦, 부처님 가르침의 핵심)를 닦아 익히는 법식(法式). ②불사(佛事 : 재齋, 법회 따위의, 불가佛家에서 행하는 모든 일)의 의식. 법회(法會 : 불법을 강설하거나 불보살과 스님들에게 공양을 올리는 행사 모임).
*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.
*일대시교(一代時敎) ; 석가모니세존(釋迦牟尼世尊)이 한 생애에 걸쳐 설한 일체의 가르침. 일대교(一代敎)와 같다.
*전강 선사 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*불사(佛事) ; ①불법(佛法)을 알리는 일. 법회, 불공(佛供), 재(齋)의 봉행, 경전의 간행과 유통, 사찰의 중창과 전각 중수, 불상 · 탱화 · 불구(佛具) · 가사(袈裟) 조성 등의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 일을 가리킨다. ②부처님께서 중생을 교화(敎化)하시는 일.
*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.
*천도(薦度) ; 불교 의례의 하나. 돌아가신 이의 영혼을 부처님과 인연을 맺어 주어 좋은 곳으로 가게 하는 일.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*공덕(功德) ; ①복, 복덕 ②선한 마음으로 남을 위해 베푸는 모든 행위와 마음 씀씀이.
무엇보다 가장 큰 공덕은 불법에 귀의하여 깨달음을 닦는 것이고, 이러한 사람을 보고 함께 기뻐하는 것도 큰 공덕(隨喜功德)이 된다. 이러한 공덕은 끝이 없어서 수천 사람이 횃불 하나에서 저마다 홰를 가지고 와서 불을 붙여 가더라도 원래의 횃불은 사그러들지 않는 것과 같은 이치이다.
*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 수 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).
*숙업(宿業) ; 숙세(宿世), 즉 과거세(過去世), 전생(前生)에 지은 선악의 행업(行業 : 고락苦樂의 과보果報를 받을 선한 행동과 악한 행동). 현세에 그 과보를 초래하는 업을 말하며, 숙작업(宿作業) · 선업(先業)이라고도 한다.
*업장소멸(業障消滅) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동·말·마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 생긴 장애[業障]가 사라져 없어짐[消滅]. 죄업소멸(罪業消滅).
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
*왕생(往生) ; 죽어서 다른 세계에 가서 태어남. 이 세상에서 쌓은 공덕으로 죽어서 정토에 태어남. 염불한 공덕으로 죽어서 극락에 태어남.
*인도환생(人道還生) ; 인간이 사는 세계로 다시 태어남.
*법(法) : [범] dharma [파] dhamma 음을 따라 달마(達磨 • 達摩) 또는 담무(曇無)로 써 왔다。온갖 것을 총칭하여 이르는 말이니, 온갖 일과 모든 물질이며, 온갖 이치와 옳은 것(是), 그른 것(非), 참된 것(眞), 거짓된 것(妄)이 모두 이 「달마」에 들어 있다。그러나 흔히 부처님이 가르친 교리만을 법이라고 한다.
*적멸(寂滅 고요할 적/다할·끊어질 멸) ①번뇌의 불을 완전히 꺼버린, 탐욕(貪)과 노여움(瞋)과 어리석음(癡)이 소멸된 마음의 궁극적인 고요함. 적정(寂靜)으로 돌아가 일체의 상(相)을 여의고 있는 것. ②열반, 부처님의 경지, 깨달음.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*원만(圓滿 둥글·온전할·원만할 원/찰·가득할 만) : ①완전한. 부족함이 없는. 결함이 없는. 모두 갖추어져 있음. ②증감이 없는 평등무애한 경지. 흠 없는 법의 특징 또는 구경의 깨달음 등을 형용하는 말.
*탐(貪) ; 자기의 뜻에 잘 맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*진(瞋) ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*치(癡) ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.
*만(慢) ; 남을 업신여기고 자신을 높이는 마음 작용.
*의(疑) ; 인과(因果)의 진리를 의심하는 마음 작용.
*악견(惡見) ; 올바르지 않은 견해. 그릇된 견해.
*희로애락(喜怒哀樂 기쁠 희/성낼 노/슬플 애/즐거울 락) ; 사람이 살아가면서 느끼는 네 가지 감정. 곧 기쁨과 노여움과 슬픔과 즐거움을 아울러 이르는 말이다.
*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).
*생사고해(生死苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세 개의 세계, 삼계(三界 : 욕계欲界 · 색계色界 · 무색계無色界)를 가리킴. 생사와 그 괴로움이 무한한 것을 바다에 비유함.
*공화(空花, 空華) ; 환(幻). 공안화(空眼花). 공중(空中)의 꽃. 눈의 장애로 말미암아 생기는 허공의 꽃.
실재하지 않는 것을 있는 것으로, 관념을 실재하는 객관 대상으로, 고유한 실체가 없는 것을 실체가 있는 것으로 보는, 번뇌에서 일어나는 여러 가지 망상(착각·환상·편견 등)을 말한다.

[참고] 송담스님 법문 (No.521)  (No.636) 에서.
눈이 멀쩡한 사람은 허공 속에 아무것도 없이 깨끗한데, 눈병이 난 사람은 허공에 이상한 꽃이 피어있는 것처럼 보이고 그러는데, 눈병만 고치면은 허공에 피어있던 꽃이 안 보인다.
그래서 눈병이 났던 사람은 ‘허공에 있던 꽃이 있다가 없어졌다’고 하지마는, 허공의 꽃은 있다가 없어진 게 아니라 원래 없던 것이다. 눈병이 낫으나, 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것이다.

그래서 우리의 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根)을 통해서 색성향미촉법(色聲香味觸法) 육경(六境)을 만나면 육식(六識, 眼識·耳識·鼻識·舌識·身識·意識)이 생기는데, 그 육식(六識)에 포착되는 모든 것들을 이름과 모양—명상(名相)이라 하는데, 명상이라는 것은 우리의 마음에서 일어나는 그림자요, 메아리, 환(幻)인 것이다.
자기의 마음에서 일어나는 명상(名相) 그것을 ‘있는 것’으로 집착을 함으로 해서, 모든 탐진치 삼독심이 일어나 생사윤회의 업을 짓는데, 마음 하나만 공(空)해 버리면 일체 명상(名相)은 동시에 다 공(空)해 버리는 것이다.

원래는 이 세상에 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사(生死)가 없는 것입니다.

그 ‘생사가 없는 이치’를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사(生死)로 우리에게는 보이는 것이지 생사는 본래 없다 이것입니다. 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것이다 이거거든.
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다.

[참고] 송담스님(No.366)—88년(무진년) 칠석차례 법문에서.
우리 최상승법을 믿는 사람은 ‘생사는 본래 없는 것이다. 번뇌 망상은 본래 없는 것이다’ ‘본래 번뇌의 자성이 없는 것이다. 생사는 본래 생사의 자성이 없는 것이다. 한 생각 일어나되 일어나는 한 생각 일어남이 없는 것이다. 그 자체가 본래 없는 것이다’하고 그렇게 딱! 믿어 버리는 것이여.
있는 것으로 인증을 하고 그놈을 끊을라고 발버둥을 치는 것이 아니라 ‘본래 없는 것’이라고 그렇게 믿어버리는 거여.

왜 있는데 없다고 믿을 수가 있느냐? 분명히 번뇌가 일어나고 망상이 일어나고 이렇게 몸뚱이를 받아 나면은 아프고 늙어서 병들어 죽고, 아무리 이 몸뚱이 없다고 하지만 꼬집어보면 아픈데 어떻게 하느냐? 도저히 믿기가 어렵습니다.

그러나 눈병이 든 사람은 허공에 아무것도 없는데 무슨 꽃이 피어 있는 것처럼 보입니다. 눈에 병이 없는 사람은 이 맑은 허공을 보면 아무것도 없는데, 눈병이 있는 사람은 이상하니 무슨 꽃이 이글이글이글 꽃이 피어있는 것처럼 보인다 그말이여.
저 더운 날 강변에 가면 모래사장에 아지랑이가 이글이글이글 타오르듯이, 그 허공에 아무것도 없는데 분명히 허공에 꽃이 피어있는 것처럼 보인다 그말이여.

그러면 아무리 그 허공에 꽃이 없는 것이라고 말해도 눈병이 없는 사람은 안 보이는데, 눈병이 있는 사람의 눈으로 보면 보인다 그말이여. 그러나 잘 생각해 보라 그말이여.
허공에 무슨 꽃이 피어있겠느냐 그말이여. 눈병만 고쳐 버리면은 허공의 꽃은 없어져 버리는 거여.

그러면 눈병이 있는 사람에게 보인다고 해서 실지로 허공에 꽃이 있느냐 하면은 없는 것이거든.
그래서 눈병이 없는 사람이 ‘없다’고 하면, ‘없다’고 믿으면 되는 거여. 실지로 자기 눈에 보인다 하더라도 보이는 것은 눈병으로 인해서 헛것이 보이는 것이라고 그렇게 믿으면 못 믿을 것도 없다 그말이여.

‘번뇌와 망상이 그 자성이 없다’고 하면 실지로 자기에게는 있는 것처럼 보이지만 부처님이 ‘없다’고 하시고, 성현들이 ‘없다’고 하시고, 선지식(善知識)이 ‘없다’고 하면 그 말을 안 믿고 무엇을 믿을 것이냐?
분명히 이 몸뚱이를 타고난 이상 늙어서 병들어 죽는 고통이 있지만 부처님과 모든 성현이 『생사는 본래 없는 것이다』 이렇게 말씀을 하셨으니 그 성현의 말씀을 안 믿고 누구의 말을 믿을 것이냐 그말이여.

성현의 말을 고냥 고대로, 액면 그대로 ‘그냥 없다’고 딱! 믿어버려. 믿어 버리면 참 그게 그렇게, 당장 그 자리에서 대안락(大安樂)을 얻을 수가 있다 그말이여.
*찰나간(刹那間 절·짧은시간 찰/어찌 나/사이 간) ; 지극히 짧은 시간 동안.
*소승(小乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 대승(大乘)이라 하고, 전통의 보수파들을 낮추어 일컬은 말. ②기원전 5세기에서 기원전 2세기 사이에 분열된 불교 교단의 여러 부파, 곧 부파 불교(部派佛敎)를 말함. ③자신의 깨달음만을 구하는 수행자, 성문(聲聞) · 연각(緣覺) 또는 그들에 대한 붓다의 가르침. ④열등한 능력이나 소질을 갖춘 자를 위한 붓다의 가르침.
승(乘)은 '타는 것'으로 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.
*녹야원(鹿野苑) ; 석가모니세존(釋迦牟尼世尊, 붓다 buddha)이 35세에 성도(成道)한 후 최초로 설법을 개시한 곳이며, 이때 교진여(僑陳如) 등 5명의 비구(比丘)를 제도(濟度)하였다.
갠지스 강 중류, 지금의 바라나시(Varanasi, 베나레스 Benares)에서 북동쪽 약 7㎞ 지점에 있는 사르나트(Sarnath)의 유적이 곧 녹야원의 터. 사슴동산(녹야원), 즉 사르나트(Sarnath)는 산스크리트어로 ‘사슴의 왕’을 뜻하는 ‘사란가나타(Saranganatha)’가 줄어든 말이다.
붓다가 깨달음을 이룬 우루벨라(uruvelā) 마을의 붓다가야(buddhagayā)에서 녹야원까지는 직선 거리로 약 2백 ㎞가 된다. 탄생(誕生:룸비니) · 성도(成道:붓다가야) · 입멸(入滅:쿠시나가라)하신 곳과 더불어 불교(佛敎) 4대 성지의 하나.
*사제(四諦) ; 사성제(四聖諦). 제(諦)는 ‘sacca’의 번역으로 진리를 뜻함. 고(苦, 괴로움)를 소멸시켜 열반에 이르는 네 가지 진리. 사성제(四聖諦, 네 가지 성스러운 진리)라고도 함.
고제(苦諦, 苦聖諦) : ‘고(苦, 괴로움)’라는 성스러운 진리. “태어남이 고다. 노쇠가 고다. 죽음이 고다. 슬픔•비탄•괴로움•근심•절망이 고다. 즐거운 것과 갈라짐이 고요, 싫은 것과 같이 함이 또한 고다. 요컨대 집착과 연관된, 존재의 다섯 쌓임(五取蘊)이 고다”(상응부)
집제(集諦, 集聖諦) : ‘고의 원인’이라는 성스러운 진리.  몹시 탐내어 집착하는 갈애(渴愛)가 고(苦)가 일어나는 원인이라는 진리.
멸제(滅諦, 滅聖諦) : ‘고의 멸’이라는 성스러운 진리. 갈애가 남김없이 소멸됨으로써 고(苦, 괴로움)가 소멸되어 고의 끝남, 열반에 이른다는 진리.
도제(道諦, 道聖諦) : ‘고의 멸에 이르는 길’이라는 성스러운 진리. 팔정도(八正道)—정견(正見, 바른 이해) · 정사유(正思惟, 바른 생각) · 정어(正語, 바른 말) · 정업(正業, 바른 행위) · 정명(正命, 바른 생계) · 정정진(正精進, 바른 노력) · 정념(正念, 바른 마음챙김) · 정정(正定, 바른 집중)—는 갈애를 소멸시켜, 고의 멸에 이르는 길이다.
*성문(聲聞) : [범] sravaka [파] savaka  모든 중생을 널리 다 건지겠다는 큰 원을 세우지 않고, 자기의 공부만을 힘쓰는 가운데 부처님이나 다른 스승의 가르침을 듣고 소승의 사제법(四諦法)을 깨쳐서 번뇌 망상을 끊고, 나(我)가 없어져서 열반에 들게는 되지마는, 그 열반은 얕고 작은 ‘나머지 있는 열반(有餘涅槃)’ 곧 아직 덜된 열반에 들어 있는 이를 이름이다.
*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.
*보살(菩薩) : 보리살타(菩提薩埵)의 준말。각유정(覺有情) • 개사(開士) • 대사(大士)등으로 번역.
①성불하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭。②대승교에 귀의, 사홍서원을 발하여 육바라밀을 수행하며 위로는 보리를 구하고 아래로는 일체 중생을 교화하여 자리 · 이타(自利 · 利他)의 행을 닦으며 51위의 수행계단을 지나 드디어 불과(佛果)를 증득하는 이.
*열반(涅槃) ; 산스크리트어 니르바나(nirvāṇa) 팔리어 nibbāna의 음사. 멸(滅)·멸도(滅度)·적멸(寂滅)·적정(寂靜)·적(寂)·안온(安穩)·원적(圓寂)·안락(安樂) 등으로 번역.
①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 탐욕〔貪〕과 노여움〔瞋〕과 어리석음〔癡〕 등의 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸하여 평온하게 된 상태.
사제(四諦)에서 집(集), 곧 괴로움의 원인인 갈애(渴愛)가 소멸된 상태. 모든 미혹의 속박에서 벗어난, 해탈(解脫)한 깨달음의 경지.
②번뇌 망상이 일어나고 꺼짐이 없어져, 지극히 고요하고 깨끗하고 밝고 맑은 경지.
소승법(小乘法)에서는 번뇌를 끊어 버리고 생각을 일으키지 말아야 열반에 든다 하고, 대승법으로는 번뇌가 본래 없는 이치를 깨치면 생각이 일어나도 일어나는 것이 아니어서, 사바세계의 어떤 환경에서 무슨 일을 하든지 늘 열반의 즐거움이 되는 것이다. 따로 열반에 들고 나고 할 것 없이 무엇이나 다 열반이며 어느 때나 늘 열반이다. 이것이 큰 열반인 것이다.
*적광토(寂光土) ; 상적광토(常寂光土). 항상[常] 변하지 않는[寂] 광명[光]의 세계[土]. 부처님의 거처나 빛나는 마음의 세계를 이르는 말이다.
*대승교(大乘敎) : 대승(大乘)이란 큰 수레를 뜻한다。큰 원(願)과 큰 뜻을 세워서 나를 희생하여 모든 중생을 즐겁고 편안하게 건져 주겠다는 보살심(菩薩心) 있는 이들을 위하여, 육도(六度)와 만행(萬行)을 닦아 가도록 깊은 이치를 말씀하신 법문이다。그 대표적인 경전은 <반야경(般若經)> <해심밀경(解深密經)> <능가경(楞伽經)> <기신론(起信論)> <범망경(梵網經)> 같은 것들이다.
이 법문을 요약하여 말하면, 이 세상에 온갖 물질과 일(森羅萬象)이 벌어져 있으나, 낱낱이 현상(現象) 그대로 비어 없는 것이며, 모든 차별된 것이 그대로 다 평등하여 열반인 것이다。따라서 무엇에나 걸릴 것이 없는 것이다.
소승의 열반이 소극적이며 작고 옅은 것이라면 대승의 열반은 적극적이며 크고 참된 것이다。한 중생도 남음이 없이 모두 제도한 뒤에야, 자기가 성불하겠다는 소원이야말로 대승의 보살심인 것이다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.
*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함. 육도윤회(六途輪廻).
*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).
*가섭존자, 아란존자 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.
*등등상속(燈燈相續) ; 등(燈)은 중생의 무명(無明)을 밝히는 부처님께서 깨달으신 진리를 등(燈)에 비유한 말, 이 진리의 등(燈)을 스승이 그 제자로 해서 계속 면면히 이어짐을 일컬음.
*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.
*현전(現前) ; 앞에 나타나 있음. 눈앞에 환히 드러나서 생생하게 살아 움직이는 것.
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].
*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케[逼惱, 惱亂] 하므로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡) 등이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
불교는 중생의 현실을 혹·업·고(惑·業·苦)의 삼도(三道)로 설명한다. 즉 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 속박되어 고통[苦]의 과보를 받게 된다.
*망상(妄想 망령될 망/생각 상) ; ①존재하지 않는 것을 존재하는 것으로 상정하고 집착하는 의식의 작용. 분별(分別), 망상분별(妄想分別), 허망분별(虛妄分別), 망상전도(妄想顚倒) 등으로도 한역한다. ②이치에 맞지 아니한 망령(妄靈)된 생각[想]을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者) · 살자(殺者) · 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  마(魔)는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.
[참고] [선가귀감(禪家龜鑑)] (용화선원刊) p64에서.
마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.
중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 ‘도가 높을수록 마가 성하다’고 하는 것이다. 선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.


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Posted by 닥공닥정
TAG 공화, 생사
발심,자신(自信)2017.04.22 13:07

§(538) (게송)승침상속의선마~ / 오욕락, 탐진치를 용감하게 놔 버려야 / 한 생각 일어났다 꺼지는 것이 생사 / 일(一) 찰나간에 구백생멸이 있는  생사를 정말 두려워할  알아 발심(發心)해야.


오욕락이라 하는 것은 아무리 추구해 봤자 영원성이 없는 것이고,  뜻대로 얻어지기도 어렵고 설사 얻어졌다 해도 오랫동안  욕심껏 누릴 수가 없다고 하는 것이고. 그러한 것을 얻고 유지하고 누리다가는 결국은 지옥의 삼악도 밖에는  곳이 없다고 하는 사실을 분명하게 깨닫고 인식을 하고 용감하게 그것을  버릴  알아야 합니다.

정말  일(一) 찰나간에 구백 생멸이 있는  문제를 해결할려고 거기에 발심(發心)을 하게 되면은 어느 겨를에 탐심을 내며, 어느 겨를에 진심을 내며, 어느 겨를에  생각[別念]을  수가 있겠습니까.

**송담스님(No.538)—94 11 첫째일요법회

(1) 약 9분. (2) 약 6분.

(1)------------------


승침상속의선마(昇沈相續蟻旋磨)하고  증애교전상익니(憎愛交纏象溺泥)로구나

나무~아미타불~

미긍현애친살수(未肯懸崖親撒手)하면  부지신고대하시(不知辛苦待何時)리요

나무~아미타불~


승침상속의선마(昇沈相續蟻旋磨), 지은 업에 따라서, 선업(善業)을 지으면 좋은 곳으로 올라가고 악업(惡業)을 지으면 삼악도(三惡途)에 떨어지는 거여. 올라갔다 잠겼다 끝없는 승침(昇沈), 윤회를 하는 것이 개미가 마치 쳇바퀴를 돌듯이 끝없이 돌고 돌되 그칠 날이 없는 거여.


증애교전상익니(憎愛交纏象溺泥)다. 미워해. 자기 뜻에 맞지 아니하면 미워하고, 자기 뜻에 맞으면 사랑하고 좋아하고. 미워했다 좋아했다 하는 것이, 그러한 정이 얽히고설켜서 심하면 보복도 하고 보복을 당하면 그다음에 당한 사람이  보복을 하고,

그런 증애(憎愛)가 얽히고설킨 것이  육중한 코끼리가 진흙 수렁에 빠져 가지고 간신히  발을 들면은 다른  발이 진흙 속으로 빠져 들어가고,  빠졌던 다리를 다시 들면 다른 다리가  빠지고, 도저히 진흙 수렁에서 벗어날 기약이 없는 거와 같다 이거거든.


무량겁 이래로 우리가 육도윤회(六途輪廻)를 거듭하면서 생사고락(生死苦樂)을 받는 것이 마치 개미 수레바퀴 도는 거와 같고 쳇바퀴 도는 거와 같고, 코끼리가 진흙 수렁에 빠져서 헤어나지 못한 거와 같더라.


어떻게 해서 올라갔다 내려갔다 하고, 미워했다 사랑했다 하는 것이 그렇게 얽히고설켜서 헤어나지를 못하냐?

 원인은, 마치 절벽에서 매달려 가지고 손을 놓으면 천길만길 낭떠러지에 떨어져 아주 즉사(卽死)할  같은 그러한 상황에서 손을 놓지 못하고 팔은 빠질려고 하고 도저히 놓기만 놓으면은 죽을  같고, 그렇게 바둥바둥하는 그런 상황이여.


(), (), (), (), ()—재산, 이성, 명예 권리, 맛있는  먹는 ,  편안하게 안락을 취하는  그런 오욕락(五欲樂) 빠져서  재산이 없어도 못살  같고, 이성이 없어도 못살  같고, 명예나 권리가 없어도 못살  같고, 편안하게 안락하게 잠자고 그렇게 지내는 것도 없어서는 못살  같으니까,

 오욕락이 없어서는 그것을  버리고서는 도저히  수가 없을  같으니까  오욕락에 매달려 가지고 그것을 획득을 하고 그것을 놓치지 않기 위해서 갖은 발버둥을 치는 것이 마치 낭떠러지에 매달려서  놓으면 떨어져 죽을  같은 그러한 상황이다 그말이여.


 낭떠러지에서 직접  용기를  가지고 손을 놔버려야지,  손을 놓지 않고서는 도저히 다시 살아날 기약은 없는 것이다 그거거든.


부지신고대하시(不知辛苦待何時)냐? 쓰고  것을 알지 못하고서는 어느 때를 기다릴 것이냐? 떨어지면 죽을  같은  생각을 버리고 용감하게  손을  놔버려야 하거든.


재산이다 명예다 권리다 이런 것들이   사바세계(娑婆世界)에서 마치 코끼리에 쫓겨가지고 간신히  구렁에 피해다가 칡덩굴을 붙잡고 꿀을 받아먹고 있는 사람이 손을 놓으면은 독룡 독사가 굴속에서 기다리고 있고,  쥐와 검은 쥐는 계속해서  칡덩굴을 번갈아가면서 갉아먹고 있는 그러한 상황에서 우리가 어떻게 했으면 거기서 살아날 수가 있느냐?


이러한 긴박하고도 절박한 그러한 상황 속에서 항상 헛헛증을 면치 못하고 하루하루를 살아가고 있는 것이 우리 중생의 생활이다.


용감하게, 오욕락이라 하는 것은 아무리 추구해 봤자 영원성이 없는 것이고,  뜻대로 얻어지기도 어렵고 설사 얻어졌다 해도 오랫동안  욕심껏 누릴 수가 없다고 하는 것이고.

그러한 것을 얻고 유지하고 누리다가는 결국은 지옥의 삼악도 밖에는  곳이 없다고 하는 사실을 분명하게 깨닫고 인식을 하고 용감하게 그것을  버릴  알아야 합니다.


탐심과 자기 마음껏 그걸 누릴려고 하는 탐욕심(貪欲心)과 그것이 여의치 못하면은 진심(瞋心) 내고,  탐심을 내고 진심을 내고 그것을 수없이 되풀이해 나가고, 용감하게  버릴  모르는 것이 그것이 어리석음이거든. 탐심과 진심과 어리석음,   가지 독한 마음으로 인해서 끝없는 삼악도 윤회를 하게 되는 것입니다.(처음~916)



(2)------------------


요새 여기서 저기서, 하늘에서 바다에서 모다 자꾸 사고가 일어나 가지고 많은 사람들이 죽고 그러는데 그래서 한강에 16개인가 있는 다리를 지나다닐라면은 만일  다리가 꺼졌을  물에 빠져 죽지 않기 위해서 바람이 들어있는 구명조끼를 입고 건너가야 한다고 그런 말도 들었습니다마는.

 다리 지나간다고 해서  죽을 수도 없는 거고, 비행기가   떨어졌다고 해서 비행기  사람마다  죽을 수도 없는 것이고,  타고 가면 교통사고로 사람이  많이 죽지만   사람마다  죽을 수도 없는 것입니다. 그렇다고 해서    수도 없는 것이고.


그런데 다리 지나가다가 죽고,  타다가 죽고, 기차 타다가 죽고, 비행기 타다 죽고 그렇게 죽는 수는 사실은  사고로 죽은 사람, 병으로 죽은 사람, 죽은 사람 가운데 불과  0.01 프로도  되는 것입니다.


설사 그런 사고로  죽더라도, 언제 죽더라도 우리는 한번 태어난 사람은 죽음을 면치를 못하는 것이기 때문에 정말 죽는 것이 무섭고 두렵다면은 기차 타다, 배 타다, 다리 건너다 죽을 것을 걱정하지 말고 우리의 숨 한번 내쉬었다가 들어마시지 못하면 바로 거기에 그것이 내생(來生)이다고 그것을 두려워할 줄 알아야 하는 것입니다.


다리 안 지나가고, 기차 안 타고, 자동차 안 타고, 비행기 안 타면은 천세 만세 살겠습니까? 그거 걱정하지 마세요.

우리가 이렇게 건강하게 말하고 듣고  먹고 잠자고 해도  한번 내쉬었다가 들어마시지 못하면 바로 그게 내생이여. 그래서 오늘  시간 이내에, 오늘 하루 내에, 오늘밤에, 내일에 언제 죽음이 우리에게 닥쳐올란가를 모르는 것입니다.


 생각 일어났다 꺼지면 그것이  생(生)이요  죽음이 생멸(生滅)인 것입니다.


생사가   육체를 기준으로 해서 어머니 뱃속에서 나온 것을 생(生)이라고 그러고,  몸이 숨을 거두고 죽으면 그것을 죽음이라고 일반적으로 생각하지만 사실 참선하는 사람은  생각 일어나면 그것이 생(生)이고  생각이 꺼지면 그것이 사(死)입니다.


일(一) 호흡지간(呼吸之間)에 구백 생멸(九百生滅)이 있는데 구백 번을 생사 생사 생사가 있는 것입니다. 구백 생멸이 끝없이 계속해서 한 시간이 지나고 하루가 지나고 10년이 지나고 20년이 지난 것입니다.

마치 전기불이 우리 눈에는 환히 계속해서  있는 것처럼 보이지마는 사실은 수없는 켜졌다 꺼졌다 하는 것이 너무 빨리 연속되기 때문에 우리 눈에는 계속 켜져 있는 것처럼 보이는 거와 마찬가지입니다.


일(一) 찰나간(刹那間)에 구백 생멸이 있는  생사를 정말 두려워할  알아야 하는 것입니다.

 생사를, 생사 문제를 긴박하게 생각하고 두려워할  알면  몸뚱이 살다가 육칠십 , 칠팔십  살다가 죽은 것은 하나도 겁낼 것이 없고, 다리 건너다 꺼지고 비행기 타다 떨어져 죽은 것을  까짓 것 걱정할 필요도 없어요.


그래서  불법(佛法)은 애당초에 생사 문제를 해결하기 위해서, 생사윤회(生死輪廻) 생사고해(生死苦海)로부터서 해탈(解脫)하기 위해서 불법을 믿고 불법을 닦고 그것을 통할려고 하는 것입니다.


정말  일(一) 찰나간에 구백 생멸이 있는  문제를 해결할려고 거기에 발심(發心)을 하게 되면은 어느 겨를에 탐심을 내며, 어느 겨를에 진심을 내며, 어느 겨를에  생각[別念]을  수가 있겠습니까.(1648~229)



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*(게송) 승침상속의선마~’ ; 중봉명본 스님의 '天目中峯和尙廣錄卷第二十九'에서 '寄同參十首' 게송 참고.

*() ; () 행위(行爲)이다. 우리의 행위, 행동에 의해 일어나는 일종의 세력(勢力) 또는 형성력(形成力) 말한다. 그리고  세력에 의해 하나의 행위는 반드시  때가 이르면 그에 상응하는 결과를 초래한다.

업의 종류 ; (1)중생이 행하는 모든 행위를 3가지로 나누어, ①몸으로 행하는 모든 행위를 신업(身業) ②입() 통해 말로 하는 행위를 구업(口業) ③생각으로 짓는 모든 것을 의업(意業)이라 한다.

 3가지 () ·· 삼업(三業)이라 하는데, 삼업(三業) 결국 생각하고, 말하고, 행동하는, 우리의 일상생활이다

(2)업에 의하여 과보(果報) 받는 시기에 따라 ①금생(今生:지금 살고 있는 ) 업을 지어 금생에 과보를 받는 순현업(順現業) ②금생에 업을 지어 다음 생에 받는 순생업(順生業) ③금생에 업을 지어 삼생(三生) 후에 받는 순후업(順後業) 있다. 위의 삼시업(三時) 갚음을 받는 시기가 정해져 있기 때문에 정업(定業)이라 하고, 여기에 대해서 시기가 정해져 있지 않은 것을 부정업(不定業)이라 한다.

(3)업의 성질(性質) 따라 ①선심(善心) 의해서 일어나는 선업(善業), ②악심(惡心) 의해서 일어나는 불선업(不善業, 악업(惡業)), ③선악(善惡) 어떤 것도 아닌 무기심(無記心)에 의해서 일어나는 무기업(無記業) 셋을 삼성업(三性業)이라고 한다.  과보도 선업은 좋은 과보를 받고, 악업은 () 과보를 받는다.

*삼악도(三惡途) : 삼악취(三惡趣)라고도 하며 지옥, 아귀, 축생을 말한다。죄악을 범한 결과로 태어나서 고통을 받는 곳으로  지옥의 고통과, 아귀의 굶주림과, 축생의 우치에서 방황하게된다는 것이다.

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡) 응보(應報) 육도(六途 : 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상) 고락(苦樂) 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 .

*오욕(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는,소리,향기,,감촉(色聲香味觸) 대한감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 . 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는  장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은  세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界) 모두 사바세계이다.

*안수정등(岸樹井藤) ; 어떤 사람이 벌판을 걷다가 성난 코끼리  마리를 만났다. 크게 놀라 달아나다가 다행이 우물을 발견하고, 우물 안으로 뻗어 내려간 칡넝쿨을 붙잡고 간신히 위기를 모면할  있었다. 그러나  곳에는  마리의 뱀들이 사방에서 혓바닥을 날름거리고 있었고,  밑바닥에는 무서운 독사가 노려보고 있었다.


오도 가도 못하게  그는 칡넝쿨에 몸을 의지하고 있었는데, 어디선가  쥐와 검은 쥐가 나타나서 칡넝쿨을 갉아먹기 시작했다. 바로 때였다.  코앞의 칡넝쿨에 벌집이 있었는데,  벌집에서 꿀이 떨어져 입에 들어왔다. 순간 그는 모든 위험을 잊고  꿀을 맛있게 핥아 먹었다.


여기서 사람은 범부를, 코끼리는 무상(無常), 우물은 사람의 몸을, 칡넝쿨은 생명줄을, 뱀은 사람의 몸을 구성하고 있는 사대(四大) 요소(地水火風),  쥐는 , 검은 쥐는 ,  흘러가는 세월을 뜻하고, 독사는 악한 사람이 죽어서 가는 고통의 세계를, 꿀은 사람을 현혹하는 욕망을 뜻한다.<잡보장경>

*헛헛증 ; ①뱃속이 몹시  듯한 느낌. ②마음이 허전하게 느껴지는 증세.

*() ; 자기의 뜻에  맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱(((((악견(惡見) 여섯 가지 근본 번뇌] 하나.

*() ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱(((((악견(惡見) 여섯 가지 근본번뇌] 하나.

*() ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱(((((악견(惡見) 여섯 가지 근본 번뇌] 하나.

*삼독심(三毒心) ; 사람의 착한 마음(善根) 해치는  가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 () 비유하여 이르는 말이다.

*() ; 남을 업신여기고 자신을 높이는 마음 작용.

*() ; 인과(因果) 진리를 의심하는 마음 작용.

*악견(惡見) ; 올바르지 않은 견해. 그릇된 견해.



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*내생(來生) ; 죽은 후에 다시 맞이하는 미래의 .

*호흡지간(呼吸之間) ;   내쉬고() 들이쉬고()  사이()라는 뜻으로, 아주 짧은 시간을 이르는 .

*찰나간(刹那間 ·짧은시간 /어찌 /사이 ) ; 지극히 짧은 시간 동안.

*구백생멸(九百生滅) ; 《佛說仁王般若波羅蜜經》 (2 관공품觀空品) '九十剎那爲一念 一念中一剎那經九百生滅' '90찰나가  생각이 되고,  생각 가운데 1찰나에 구백생멸이 지난다'

*불법(佛法) ; 부처님이 깨달은 진리(). 부처님의 교법(敎法). 부처님이 설한 . 부처님의 가르침.

*생사윤회(生死輪廻  /죽을 /바퀴 /빙빙돌 ) : 사람이 어리석음[無明]으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界, 六途)에서 났다가[] 죽고[] 났다가 죽는 것이 바퀴[] 돌듯이[] 반복함.

[참고] 송담스님(No.389)—89(기사년) 부처님오신날 법어(89.05.12)에서.

중생의 번뇌심(煩惱心) ‘ 생각 일어날  새로 태어난 것이고,  번뇌가 꺼질   죽는 , ‘우리의 생각 일어났다 꺼졌다 것이 바로 생사(生死) 것입니다.

생각 일어났다 꺼졌다 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것이어서, ‘ 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다하는   자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻) 것입니다.


우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다.

활구참선법(活句參禪法) 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 () 더하고, 점점 고통이 심한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은  생각이 일어날  이뭣고?’ 자신의 본참화두(本參話頭) 드는 것입니다.

이뭣고?’ 한마디 본참화두를 거각(擧却) , 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒) 물리치고, 업장소멸이 되고, 진리를 향해서 나아가게 됩니다.

*삼계(三界) ; 불교의 세계관으로 중생이 왕래하고 거주하는  가지 미혹한 세계. 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계. 중생의 마음과 생존 상태를  단계로 나눈 . 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界) 이른다.

*육도(六途, 六道) ; 중생이 선악(善惡) ( : 의지에 기초한 행위) 의하여 생사 윤회하는 여섯 가지의 세계. 지옥도(地獄道), 아귀도(餓鬼道), 축생도(畜生道), 아수라도(阿修羅道), 인간도(人間道), 천상도(天上道) 있다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야  자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로한다.

*생사고해(生死苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계, 삼계(三界 : 욕계欲界 · 색계色界 · 무색계無色界) 가리킴. 생사와  괴로움이 무한한 것을 바다에 비유함.

*해탈(解脫) : [] Vimoksa ; Vimukta ; mukti  [] Vimokha ; Vimutta ; Vimutti  음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다。모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다。또는 열반(涅槃)  이름으로도 쓰인다。열반은 불교 구경(究竟) 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로  해탈이라고도   있다.

*발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理) 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心] 일으킴[]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 . 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 . 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다.

* 생각 ; 별념(別念). [몽산법어] (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.

做工夫호대  着不得一絲毫別念이니  行住坐臥에  單單只提起本叅話頭하야  發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라.  若有絲毫別念하면  古所謂雜毒이  入心하야  傷乎慧命이라하니  學者는 不可不謹이니라

공부를 짓되 털끝만치라도  생각[別念] 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라. 만약 털끝만치라도  생각[別念] 있으면 고인이 말한  「잡독(雜毒) 마음에 들어감에 혜명(慧命) 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을  없느니라.”


余云別念  非但世間法이라  除究心之外에  佛法中一切好事라도  悉名別念이니라.  又豈但佛法中事리요  於心體上에  取之捨之  執之化之가  別念矣니라

내가 말한  생각[別念] 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는  외에는, 불법(佛法) 온갖 좋은 일이라도   생각[別念]이라 이름하느니라.  어찌 다만 불법중 일뿐이리오?  심체상(心體上) 취하거나[], 버리거나[], 집착하거나[], 변화하는[] 것이 모두   생각[別念]이니라.” (p164-166)


做工夫호대  不得將心待悟어다.  如人이  行路에  住在路上하야  待到家하면  終不到家니 只須行하야사  到家오  若將心待悟하면  終不悟니  只須逼拶令悟  非待悟也니라

공부를 짓되 마음을 가져 깨닫기를 기다리지 말라.  마치 사람이 길을 가매 길에 멈춰 있으면서 집에 이르기를 기다리면 마침내 집에 이르지 못하나니, 다만 모름지기 걸어가야 집에 도달하는 것과 같아서, 만약 마음을 가져 깨닫기를 기다리면 마침내 깨닫지 못하니, 다만 모름지기 애써서 깨닫게  뿐이요, 깨닫기를 기다릴 것이 아니니라.” (p163-164)


做工夫호대  不得求人說破이니  若說破라도  終是別人底요,  與自己로  沒相干이니라.  如人이  問路到長安에  但可要其指路언정  不可更問長安事니  彼一一說明長安事라도  終是彼見底요,  非問路者의  親見也이니라.  若不力行하고  便求人說破도  亦復如是하니라

공부를 짓되 다른 사람이 설파(說破)하여 주기를 구하지 말지니, 만약 설파(說破)하여 주더라도 마침내 그것은 남의 것이요, 자기와는 상관이 없나니라.

마치 사람이 장안으로 가는 길을 물으매 다만  길만 가리켜 주기를 요구할지언정 다시 장안의 일은 묻지 말지니,  사람이 낱낱이 장안 일을 설명할지라도 종시(終是) 그가  것이요, 묻는 사람이 친히  것은 아니니라. 만약 힘써 수행하지 않고 남이 설파하여 주기를 구하는 것도 또한 이와 같으니라.” (p180-181)


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Posted by 닥공닥정