용화선원 법문듣기

§(577) (게송)만리산하평사장~ / 은산철벽(銀山鐵壁)이란? / 선용기심(善用其心) / (게송)홍엽난봉추색리~ / 올바르게 열심히 / 일 자체가 정진이다.

〇모기가 쇠 소의 등어리에다 입부리를 박는 것이나, 우리가 본참화두를 거각(擧却)해 가지고 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫기 위해서 화두를 들고 정진을 하는 것이나, 그것이 다 똑같은 일이다.

〇자기의 근기(根機)도 따질 것도 없고, 자기의 건강도 따질 것도 없고, 자기의 어리석고 영리한 것도 따질 것도 없고, 남녀노소도 따질 것도 없고, 유식 무식도 따질 것이 없어.

〇나이가 많건 적건, 남녀노소를 막론하고 올바른 방법에 의해서 열심히만 해 가면 자기 안에 있는 것을 자기가 찾는 것이니까, 올바르게 그리고 열심히만 찾으면 거기에 있는 것입니다. 자루 속에 든 자라, 자기가 아무리 종일토록 버르적거려도 구덕 속에 들어있는 자라는 거기에 있듯이, 내게 있는 것을 내가 찾는 것이지 밖에 있는 것을 찾는 것이 아니거든. “아무개야!”  “예” 바로 거기에 있거든. 그놈을 내놓고 찾는 것이 아니거든.

〇우리는 너나 할 것 없이 잘해 봤자, 후(厚)하니 점수를 매겨 봤자 중근기(中根機)고, 짜게 매기면 전부가 다 하근기(下根機)인 것입니다. 하근기이기 때문에 특별한 장소가 필요하고, 특별한 시간을 짜야 하고, 특별한 규칙을 세워서 그 범위 내에서 오직 전일하게 한 가지만 밀고 나가자 이거거든.

**송담스님(No.577)—96년 11월 첫째일요법회(96.11.03) (용577)

(1) 약 15분.

(2) 약 21분.

(1)------------------

만리산하평사장(萬里山河平似掌)한데  일조관로직여현(一條官路直如絃)이니라

나무~아미타불~

행인약문궁통사(行人若問窮通事)하면  철벽은산재면전(鐵壁銀山在面前)이니라

나무~아미타불~

만리강산평사장(萬里江山平似掌)한데  일조관로직여현(一條管路直如絃)이다. 만리의 산하는 평평하기가 손바닥 같은데, 한 가닥 관로(官路)는 곧기가 거문고 줄 같구나.

행인이 만약 일을 통달할 것을 다하기를 묻는다면(行人若問窮通事), 어떻게 하면은 이 어려운 문제를 바르게 통달을 시킬 수가 있는가? 그걸 묻는다면,

철벽은산재면전(鐵壁銀山在面前)이다. 쇠로 된 벽과 은으로 된 산, 철벽은산은 도저히 피할라야 피할 수도 없고, 올라갈라야 올라갈 수도 없고, 부수고 나아갈라야 나아갈 수도 없는, 그러한 철벽은산이 얼굴 앞에 탁! 있느니라.

만리강산평사장(萬里江山平似掌)이라. 우리가 수행을 해 나가는 데 여러 가지 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 몸으로 느끼고, 뜻으로 생각하고 하는, 이것이 우리의 앞에 펼쳐진 만리강산이여.

그런데 그 만리강산이 평평하기가 손바닥 같다. 무엇을 보건, 무엇을 듣건, 무엇을 느끼건, 그것이 다 우리의 면전(面前)을 통해서 일어나는 일이라 다른 일이 아니기 때문에 다 우리 손바닥 안에 있는 일이다.

그런데 일조관로직여현(一條官路直如絃)이여. 한 가닥 관로가 곧기가 거문고 줄과 같이 곧다 이거여. 그 속에서 우리가 어떻게 하면 공부를 바르게 할 수가 있느냐? 어떻게 하면 이 목적지에 바로 도달할 수가 있느냐?(行人若問窮通事)

눈으로 보면 온갖 색상이 들어오고, 귀를 통해서는 온갖 소리가 들려오고, 코를 통해서는 온갖 냄새가 들어오고, 몸을 통해서는 온갖 춥고 덥고 하는 것을 다 느끼고, 생각을 통해서는 과거, 현재, 미래, 선악, 온갖 생각이 끊일 사이없이 일어났다 꺼졌다 하는데, 그 속에서 어떻게 하면 가장 바르게, 그리고 가장 빨리 '참나'를 깨달을 수가 있느냐? 그것이 행인(行人)이 약문궁통사(若問窮通事)거든.

이 공부에는 ‘어떻게 하면 공부가 빨리 되느니라’ 특별히 가르켜 줄 수 있는 법이 있는 것이 아니여. 철벽은산이 탁! 앞을 딱 가로막고 있어서 전후좌우로 피할 수 없어. 이러한 절박한 상황에 직면(直面)을 해야 한다 그말이여.

거기서 누가 사다리를 놔서 올라가기 좋게 해 준다든지, 위에서 무슨 밧줄을 내려줘서 그놈을 타고 올라오게 한다든지, 은산철벽을 포기하고 그만두고 뒷걸음을 쳐서 무슨 수월하게 나아갈 수 있는 길을 찾는다든지, 이러한 생각을 가지고서는 우리의 목적지에 도달할 수가 없을 것이다.

은산철벽(銀山鐵壁)이 무엇인가? 자기 본참공안(本參公案)에 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고, 마치 모기가 쇠로 된 소 등어리에 올라타고서 그 입부리를 소 등어리에다가 처쑤셔박는 것처럼,

‘이 부드러운 모기의 입부리가 어떻게 쇠로 된 소 등어리를 뚫고 들어갈 수가 있겠는가? 될 것인가? 안될 것인가? 어떻게 하면 될 것인가?’ 여하약하를 따져 가지고서는 입부리를 소 등어리에 박기 커녕은 결국은 거기서 목도 부러지고, 몸뚱이도 부셔져서 가망이 없는 일이니, 여하약하를 막론하고 입부리와 머리와 몸을 압량해서, 합해서 처박고 돌격을 해 들어가야 한다 그말이여.

옛날에 어떤 사람이 화살을 짊어지고 산중을 가는데 저만큼 호랑이가 턱! 버티고 앉았다. 그러니 뒷걸음질 쳐서 도망갈 수도 없고, 나아가자니 잡혀먹을 것이고, 옆으로 좌우로 도망칠 수도 없고, 그래서 몸에 가지고 있던 화살을 뽑아 가지고 거기다 대고 활을 쐈다 그말이여.

정통으로 쐈는데 활이 그 호랑이의 가슴통에 탁! 꽂혔는데 까딱도 안 한다 그말이여. 그래서 이상해서 가 봤더니 그것이 호랑이가 아니고 바윗덩어리다 그말이여.

바윗덩어리가 먼 데서 보니까 마치 호랑이가 버티고 앉은 것처럼 보여서 저놈을 죽이지 않으면 자기가 죽으니까, 있는 힘과 정신을 다해 가지고는 바로 쏴댔다 그말이여. 화살이 바윗돌 속으로 쑥 들어가서 꽂혀 갖고 있어. 두들겨 봐도 바위가 분명하다 그말이여.

어떻게 이 약한 화살이 바위 속으로 뚫고 들어갔을 것인가? 다시 와서 등에서 다른 화살을 뽑아서 쏘니까 팅, 튀겨 버리고 들어가지를 않아.

모기가 쇠 소의 등어리에다 입부리를 박는 것이나, 우리가 본참화두를 거각(擧却)해 가지고 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫기 위해서 화두를 들고 정진을 하는 것이나, 그것이 다 똑같은 일이다 그말이여.

이 은산철벽은 내 몸과 나의 목숨을 다해서 내가 뚫고 들어갈 수밖에는 없는 관문(關門)이다 그말이여. 자기의 근기(根機)도 따질 것도 없고, 자기의 건강도 따질 것도 없고, 자기의 어리석고 영리한 것도 따질 것도 없고, 남녀노소도 따질 것도 없고, 유식 무식도 따질 것이 없어.

흔히들 ‘화두가 잘 안 들린다. 의심이 정말  참다운 의심이 나지를 않고 염화두(念話頭), 그냥 염불하듯이 화두만 자꾸 챙기되 의단(疑團)이 독로(獨露)하지를 않는다. 무엇이 잘못되어서 그런가? 어떻게 하면은 신심(信心)과 분심(憤心)과 의심(疑心)이 한목 돈발(頓發)해서 성성적적(惺惺寂寂)하게 공부가 될 것인가?’

이러한 것에 대한 질문, 이러한 것에 대한 문제점은 참선하는 대부분의 사람들이 이러한 생각을 가지고 있으리라고 생각합니다.

‘어떻게 하면 될 것인가?’를 생각할 겨를도 없이 자세를 바르게 하고, 단전호흡을 하면서 자기의 본참공안, ‘이뭣고?’ 시심마(是甚麽) ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고? 이뭣고?’ 되고 안 되고 하는 것을  따질 것이 없어.

대부분 처음 하는 사람은 화두를 들기는 들되 생각으로만 들고 입으로만 들지, 간절한 의심이 안 나니까 ‘어떻게 하면 정말 참의심이 돈발해서 의단이 독로하게 될 것인가? 간단(間斷)이 없이 정말 간절한 의심이 될 것인가?’ 그것을 따지지 말아.

되고 안 되고 하는 것을 따지지 말고—처음부터서 간절(懇切)한 의심이 돈발한다고 하는 것은 이것은 너무 욕심이 과한 탓이다 그말이여.

욕심을 내서 몸을 너무 지나치게 긴장을 해 가지고 목에 다 힘을 주고, 눈에다가 용을 쓰면서 ‘이뭣고?’ 또는 무자 화두(無字話頭)를 하는 분은 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ ‘간절히 하라’고 하는 말을 지나치게 힘을 쓰고, 용을 써서 하라는 말로 잘못 알고 우악스럽게 그렇게 해서는 안 된다 그말이여.

선용기심(善用其心)이여. ‘잘 그 마음을 쓴다’고 하는 것은 너무 용을 쓰고 힘을 들여서도 안 되는 것이고, 그렇다고 해서 너무 매카리 없어 늘어져 처져 가지고 멍하니 그렇게 해서도 안 된거다 그말이여. 이것은 본인이 전강 조실 스님의 법문을 잘 들으면서 본인이 스스로 그것을 터득할 수 밖에는 없어.(처음~15분13초)

(2)------------------

홍엽난봉추색리(紅葉亂峰秋色裏)에  석양소우단교변(夕陽疎雨斷橋邊)이로구나

나무~아마타불~

망망우주인무수(茫茫宇宙人無數)한데  나개친증도지두(那箇親曾到地頭)오

나무~아미타불~

홍엽난봉추색리(紅葉亂峰秋色裏)에, 울긋불긋한 단풍이 어지러운 봉다리, 높고 낮은 봉다리와 계곡에 가을색이 깊었다 그말이여. 요새 한창 오대산이나 설악산, 내장산이나 또는 백양산, 도처 방방곡곡에 산과 들이 모다 단풍이 져서 한참 아름다움을 장식하고 있습니다.

석양소우단교변(夕陽疎雨斷橋邊)이다, 석양에 성근 비는 끊어진 다리 가로구나.

우리 삼천리강산(三千里江山)에 가을 경치의 한 장면을 읊은 것이지만, 우리는 무량겁을 생사윤회를 하면서 지금 이 시간, 이 자리까지 왔습니다. 몇 천만년을 그렇게 돌고 돌아서 여기까지 왔는데,

이것이 바로 나이의 많고 적은 것을 물을 것도 없이, 우리는 저 역사가 없는 과거에, 그 때를 따질 수가 없는 무량겁 전으로부터 오늘까지 왔으니, 우리는 어지러운 봉다리에  단풍이 진 가을철을 맞이했다고 말할 수가 있다 그말이여.

가을철은 나무와 풀들이 모다 단풍이 들어서 잠간동안 울긋불긋 아름답다고는 하지마는 며칠 안 지나가면 이 단풍이 시들어서 볼쌍사납게 다 떨어지고 말 것입니다. 그러나 비록 이파리는 단풍이 졌지만 모든 나무나 풀, 곡식들은 다 열매를 맺고 있는 것입니다. 열매를 맺기 위해서 단풍이 지는 것입니다.

봄에는 그 잎이 푸릇푸릇하고, 여름에는 사뭇 녹음(綠陰)이 그렇게 깊은 것도 가을에 열매를 맺기 위해서, 태양으로부터 기운을 받아들이기 위해서 그런 푸른 빛깔이 필요해서인 것입니다.

땅에서 올라오는 수분과 태양에서 받아들인 기운을 그 이파리가 그놈을 배합을 해서 그 열매를 맺는데 온 힘을 다 거기다 쏟는 것입니다. 그렇게 열매를 맺게 한 다음에는 그 이파리는 시들어서 떨어지는 것입니다.

우리는 무량겁(無量劫)을 육도법계(六道法界)를 돌고 돌면서 지금까지 무엇을 해 왔습니까? 우리는 무슨 열매를 맺기 위해서 그 무량 다겁생래(多劫生來)를 오늘날까지 걸어왔습니까? 다행히 우리는 금생에 불법을 만났습니다.

다른 사람들은 명예를 위해서, 권리를 위해서, 재산을 위해서, 그것을 위해서 모든 것을 바치고 때로는 목숨까지 거기다 바치면서 그런 것을 얻으려고 몸부림을 치고 있습니다. 그런다고 해서 다 얻어지기도 어렵고, 설사 얻었다 해도 영원히 자기 것이 되는 것도 아닌 것입니다.

그런데 우리는 주위가 온통 그러한 세상 속에 살면서 우리는 불법을 믿고, 참나를 찾기 위해서 우리는 이렇게 모였습니다. 그것만하더라도 우리는 참 다행스런 일이고, 생각할수록 감사하고, 생각할수록 복된 그러한 처지라고 우리는 생각할 수가 있습니다.

그래서 우리는 이러한 다행스럽고 복된 처지이기는 하나, 그렇기 때문에 더욱 그럭저럭 지낼 수는 없습니다. 기왕 받기 어려운 사람 몸을 받았고, 만나기 어려운 불법을 만났을진대는 정말 여법(如法)하게 정진을 해서 기어코 이 몸으로, 이 육신으로, 이 육신 받았을 금생에 이 문제를 해결을 해서 좋은 열매를 맺도록 해야 할 것입니다.

이것은 남이 내 열매를 맺게 해줄 수는 없습니다. 자기의 열매를 자기가 해야 합니다. 나무들도 역시 마찬가지입니다. 그 나뭇가지의 열매는 그 나뭇가지에서 되도록 해야지, 다른 나뭇가지가 와서 자기를 잘 맺게 해줄 수는 없는 것입니다.

나이가 많건 적건, 남녀노소를 막론하고 올바른 방법에 의해서 열심히만 해 가면 자기 안에 있는 것을 자기가 찾는 것이니까, 올바르게 그리고 열심히만 찾으면 거기에 있는 것입니다.

자루 속에 든 자라, 자기가 아무리 종일토록 버르적거려도 구덕 속에 들어있는 자라는 거기에 있듯이, 내게 있는 것을 내가 찾는 것이지 밖에 있는 것을 찾는 것이 아니거든.

“아무개야!”  “예” 바로 거기에 있거든. 그놈을 내놓고 찾는 것이 아니거든.

‘이 무슨 물건이냐?’ 앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 일을 하면서도 ‘이뭣고?’ 걸어가면서도 ‘이뭣고?’ 자꾸 챙기고 또 챙기고, 잊어버리면 또 챙기고, 우리는 경계(境界)를 당하면 깜박깜박 잊어버리거든. 잊어버린 줄 알면 또 챙기면 그만이여.

언제나 거기에 있는 것이거든. 눈으로 볼 때, 귀로 들을 때, 코로 냄새 맡을 때, 혀로 맛볼 때, 일체처 일체시에 거기에 있는 것이다 그말이여. 거기에 있는 것을 바로 거기서 챙기는 것이니까 이것은 사실 어렵다고 생각할 것도 없고, 하나도 복잡하다고 생각할 것이 없어.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 잠깐 놓쳤다고 해서 어디 가는 것이 아닌 거여. 거기에 있는 것이지.

귀가 먹지 않았으니까 소리도 들릴  것이고, 눈이 멀지 않았으니까 눈을 뜨면 모든 것이 보일 것이여. 보여도 그냥 고대로 놔두고 자기는 ‘이뭣고?’거든. 그저 수저로 밥을 떠 넣고 저분으로 반찬을 집어서 입에 넣어서 저작(咀嚼)을 하면서 터억 생각은 ‘이뭣고?’거든.

그래서 옛날 사람은 시끄럽고 복잡한 장바닥에 가 가지고, 일부로 거기 가서 정진을 한 그러한 분들도 있었다 그말이여. 그러한 속에서도 시끄러운 소리가 방해가 되지 않는가? 그 속에서 공부가 되는가 안 되는가 한번 시험해 보는 것이거든.

어떤 스님이 중국을 갔는데, 항구에 내리니까 연세가 꽤 많은 스님이 항구에 여기저기 두리번거리고 다닌다 그말이여. 처음으로 중국을 갔으니까 스님을 만났으니 반가웠겄다.

“어느 절에서 오셨습니까?”

“아무데 산, 아무데서 왔다”

“왜 참선을 안 하시고 이리 항구에 와 가지고 이렇게 두리번거리고 있습니까?”

‘이분이 참선에 대해서 아직 무엇인지를 모르시는구나’

“나는 선방에 들어와서 정진한지가 벌써 수십 년인데 지금 전좌(典座)” 전좌라고 하면 별좌(別座)나 채공(菜供), 그러한 소임이 바로 전좌라고 하는 소임에 해당 되는데, 그러한 별좌나 원주(院主), “그러한 소임을 맡았기 때문에 혹 이 항구에 오면 대중공양(大衆供養) 할 만한 것이 있을까, 그래서 그것을 구하러 왔다”

그런데 그 말을 들어보니까, 그 스님은 그러한 전좌라고 하는 소임을 맡아 가지고 대중을 외호(外護)를 하고, 외호하면서 참선하는 것이 아니라, 외호하면서 그 속에 바로 그것이 정진이다 그거거든.

일 따로 있고 정진 따로 있는 게 아니라, 일이 바로 정진이고 정진이 바로 일이다 그말이여. 일과 정진이 둘이 아니어. 그 속에서 바로 일도 열심히 하면서 그 일 자체가 정진이다 그말이여.

벌써 입승(立繩), 선덕(禪德)을 다 지내 가지고 조실(祖室)로 추대를 받을만한 그러한 법랍(法臘)과 경륜을 가진 스님이 그런 전좌의 소임을 자원해서 맡아 가지고 그렇게 정진을 한다 그말이여.

그래서 그 스님은 그 전좌 스님 안내로 절을 가 가지고 한 3년간을 여법히 정진을 해 가지고, 확철대오를 해 가지고 인가(印可)를 받아 가지고 왔다. 그 스님이 누구냐 하면은 일본의 조동종 개산조(開山祖)인 도원 선사(道元禪師)라고 하는 선사인데, 그래서 일본에 조동종 초조(初祖)가 되어서 오늘날 일본에 조동종이 굉장히 번창을 한 그러한 종파를 개산을 했다 그말이여.

우리나라에도 도원 선사 못지않을 만큼 훌륭한 선사들이 많이 계시지만,

참선이라 하는 것은 선방에 앉아서 꼭 시간 맞춰서 죽비(竹篦) 치고—물론 선방에 방부를 들이고, 결제 중에는 시간을 잘 맞추고 여법하게 잘 지내야 하는 것은 마땅한 일이나 입선·방선, 입선(入禪) 중에는 여법하게 하고, 방선(放禪)하면 그냥 화두도 놔 버리고 잡담으로 세월을 보내고 그렇게 지내서는 아니 되는 것이고.

또 결제(結制) 중에는 여법하게 지내다가 해제(解制)가 되면 팔도강산 경치 좋고 좋은 데를 다니면서 구경이나 하고 그럭저럭 지내고, 이렇게 해 가지고서는 미륵불이 하생할 때까지—오십육억 칠천만 년 뒤에 미륵불(彌勒佛)이 염부제(閻浮提)에 하생(下生)할 때까지 참선해도 깨달을 기약은 없다고 고인(古人)네들은 이구동성(異口同聲)으로 다 말씀을 하셨습니다.

참선(參禪)에 대한 개념이—물론 아까 조실 스님의 법문 가운데에도 ‘앉아서 하는 것이 힘을 얻기가 쉽다’고 하는 구절에 대해서도 말씀이 있었지마는,

당연히 참선은 꼭 좌선(坐禪)만이 참선은 아니나, 가급적이면 단정히 앉아서 가부좌나 반가부좌를 하고, 눈은 평상으로 뜨고 그래가지고 단전호흡을 하면서 ‘이뭣고?’ 숨을 깊이 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용히 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 초보자는 마땅히 그렇게 길을 들여가야 하는 것은 사실이나, 어찌 꼭 좌선만이 참선이겠느냐 이거거든.

밥 먹을 때, 옷 입을 때, 변소에 갈 때, 세수하고 양치질 할 때, 목욕할 때, 일체처 일체시 항상 자기 본참공안을 거각을 해서, 면면밀밀(綿綿密密), 밀밀면면(密密綿綿), 간단(間斷)없이 성성적적(惺惺寂寂)하게 잡드리를 해가야 할 것이다.

그래서 고인은 그럭저럭 지내지 말고, 몸과 목숨을 다 바쳐서 오직 한길로 전일(專一)하게 나아가도록 그렇게 법문을 하셨습니다. 그것은 우리는 너나 할 것 없이 잘해 봤자, 후(厚)하니 점수를 매겨 봤자 중근기(中根機)고, 짜게 매기면 전부가 다 하근기(下根機)인 것입니다.

하근기이기 때문에 특별한 장소가 필요하고, 특별한 시간을 짜야 하고, 특별한 규칙을 세워서 그 범위 내에서 오직 전일하게 한 가지만 밀고 나가자 이거거든.(15분26초~36분24초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

§(256) 신심, 분심, 의심 / 바른 자세, 단전호흡, 수승화강(水昇火降) / 일관(日觀) / 묘한 의심관(疑心觀) / 참선도 하나의 ‘의심의 관법(觀法)’.

〇“어째서 화두를 들어도 간절한 의심이 안 나는가 모르겠습니다. 어떻게 해야 이 진정한 의심이 나겠습니까?” 많은 분들이 그 점에 있어서 고민을 하고 계신 것으로 알고 있습니다. 물어 볼 것도 없이 신심과 분심이 철저하지 못한 그 까닭이라고 할 것입니다.

〇자세를 바르게 하는데는 단정하게 몸을 가지면서도 어깨의 힘을 빼야 하는 것입니다. 그리고 목에 힘도 빼야 하고, 단정하면서도 힘을 빼는 그 요령을 터득을 해야 합니다.

〇한 생각에서 다음 생각으로 옮기는 그 즈음 새에, 어떤 행동에서 다른 행동으로 옮길 때, 그 중간 경계 그런데서 우리는 화두를 놓치는 수가 많기 때문에 그러할 때 그 경계에 속지 아니하고, 화두를 이어서 관조 할 수 있게 되어야 하는 것입니다.

〇부처님 당시부터 수행하는 사람에게 이 수식관(數息觀)을 시키고, 대대로 내려오면서 단전호흡을 익혀서 수승화강을 하게 해서 육체적인 건강과 정신적인 안정과 청정을 유지함으로써, 도 닦아 가는 데에 부작용—상기병(上氣病), 소화불량이나 혈액 부족한 그러한 병을 예방하고 도업(道業)을 장애 없이 빨리 성취하도록 하셨던 것입니다.

〇필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.

〇성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.
그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.

**송담스님(No.256)—85년 2월 첫째 일요법회(85.02.03) (용256)

(1) 약 20분.

(2) 약 6분.

(1)------------------

오늘은 초학자(初學者)를 위해서 ‘도 닦아가는 사람이 먼저 바른 스승을 만나야 한다. 바른 스승을 만나서 옳게 공부를 지어 나가야 한다’ 옳게 지어 나갈라면, 첫째 바른 사상이 탁! 중심 잡혀져야 하는 것입니다.

첫째 바른 믿음, ‘나도 성불할 수 있다. 결정코 나도 도를 이룰 수가 있다’고 하는 신념이 서야 하는 것입니다.

둘째는 ‘과거의 불보살과 모든 선지식들은 진즉 이 문제를 해결을 지어가지고 대도를 성취해서 일체 중생을 제도하시고 계시는데, 나는 오늘날토록 무엇을 하느라고 육도윤회(六途輪廻)를 하면서 오늘까지 도를 이루지 못했던가’ 그 분심(憤心)이 속에서 솟구쳐 올라야 하는 것입니다.

셋째는 선지식으로부터 간택 받은 자기의 본참공안(本參公案)에 대해서 대의심(大疑心)이 돈발(頓發)을 해야 하는 것입니다. 신심과 분심이 밑받침되지 않고서는 대의정(大疑情)은 일어날 수가 없는 것입니다.

신심과 분심이 확고하고 불같은 그러한 뜨거운 신심, 분심이 한목 솟구치지 않고서는 화두를 들어도 들 때뿐이고 금방 돌아서면 없어져버리고, 하루는 겨우 한 듯하다가 이틀 사흘 가면 차츰차츰 풀어져 버리고. 이것이 모두가 다 그 신심과 분심이 철저하게 뒷받침되어지지 못하기 때문에 그런 것입니다.

'어째서 화두를 들어도 간절한 의심이 안 나는가 모르겠습니다. 어떻게 해야 이 진정한 의심이 나겠습니까?' 많은 분들이 그 점에 있어서 고민을 하고 계신 것으로 알고 있습니다.

물어 볼 것도 없이 신심과 분심이 철저하지 못한 그 까닭이라고 할 것입니다.

첫째에 그런 신심과 분심이 철저하다면 그다음에는 구체적으로 들어가서 자세를 바르게 하는 것이여.

가부좌(跏趺坐) 또는 반가부좌(半跏趺坐)를 하고서—가부좌는 참선을 해 나가는 데 가장 중요한 기본자세입니다. 그래서 대도를 성취한 아라한(阿羅漢) 또 성불하신 부처님 같은 성현도 항시 시간 있는 대로 숲속에서, 당신 처소에서 항시 가부좌를 하셨던 것입니다.

부처님이 무엇을 더 닦을 것이 있고, 무엇을 더 깨달을 것이 있으시리오마는, 그 가부좌를 하고 앉는 자세 그 자체가 훌륭한 것입니다.

일체 마군(魔軍)이 엿보지 못하고, 일체 악신(惡神)이 근접을 못하고, 항시 25선신(善神)이 그 주위를 호위를 하는 것입니다.

그래서 우리 정법을 믿는 사람, 불법을 믿는 사람은 어디 가서 앉던지—차를 타던지, 정거장에 대합실에 앉던지, 가정에서나 어디를 가더라도 항시 자세를 바르게 하는 것입니다.

의자에 앉아서도, 의자 위에서 가부좌를 틀기는 조금 어렵겠습니다마는 설사 가부좌는 안 하더라도 항시 허리를 쭉 펴고 머리끝과 회음부(會陰部)가 수직상에 놓여지도록 그렇게 자세를 바르게 가져야 하는 것입니다.

자세 하나만 바르게 가져도 벌써 정신 상태가 딱! 근엄하게 되는 것입니다. 허리를 꼬부리고 그리고서 턱이 앞으로 나와 가지고 이렇게 앉으면 멀쩡한 사람이 바보처럼 보이고, 농판처럼 보이는 것입니다.

허리를 쭉 펴고 앉기만 하면 일자무식(一字無識)일망정 남 보매 호락(瓠落)하게 보이지 아니하고 아주 그분은 보면은 학문도 많고, 수행도 있고, 인격자로 보이게 되는 것입니다.

속은 똥만 가득 들어갖고 남 보매 인격자로 보이라고 한 말씀이 아니라, 먼저 자세를 바르게 함으로써 정신이 딱! 차려지기 때문에 정신을 바로잡기 위해서는 육체를 먼저 바로잡으라는 것은 너무나 당연한 일일 것입니다.

도를 안 닦은 일반 세속 사람도 조금 뭐한 사람은 다 보면 자세가 훌륭하고, 앉은 자세나, 선 자세나, 그 자세가 바른 것입니다. 대학자나 또는 장군이나, 대실업가의 두목이나, 다 세속에 아무개 한 사람 보면은 자세가 바르고 늠름하게 되어 있는 것입니다.

하물며 최상승법(最上乘法)에 의지해서 도를 닦은 사람이, 순(純) 그 바르고 근엄한 정신생활을 하는 수도인이 자세를 바르게 하지 아니한다고 해서야 말이 안 될 것입니다.

첫째, 자세를 바르게.

자세를 바르게 하라니까 너무 어깨에다 힘을 주고 목에다 힘을 주어가지고 그러라는 것이 아닙니다. 단정하게 몸을 가지면서도 어깨의 힘을 빼야 하는 것입니다. 그리고 목에 힘도 빼야 하고, 단정하면서도 힘을 빼는 그 요령을 터득을 해야 합니다.

단정하게 앉으면서도 헛심, 쓸데없는 힘을 뺀다고 하는 것은 조금 어렵지만 자기가 자기를 항시 요렇게 가늠해 보고 살펴보면서 어깨의 힘도 빼고, 목의 힘도 빼.

힘을 빼면서도 단정하고, 단정하면서도 힘을 빼면 그 자세가 너무너무 두 어깨의 선이라든지, 앞에서 보나 옆에서 보나, 뒤에서 볼 때 너무너무 훌륭한 것입니다. 아름답기조차 하는 것입니다. 근엄하면서도 엄숙하고 그러면서도 너무너무 그 두 어깨의 선이 자연스럽고 아름다운 것입니다.

그 요령을 터득하지 못하고 너무 힘을 주어가지고 뻣뻣하게 앉아 있으면 영판 그것이 부자연스럽고 공부하는 데에도 얼마 못 가서 피로를 느끼게 되는 것입니다.

그래서 바르게 앉는 법에 대해서 항시 스스로 잘 살피면서 또 잘 아는 분에게 점검을 받아서 어디가 잘못되었는가를 구체적으로 교정을 받는 것도 대단히 필요한 일이라고 생각이 됩니다.

좌선(坐禪)에 들어갈 때에 좌우로 몸을 흔들어서 차츰차츰 이렇게 한가운데에다 중심을 잡는 것.

그리고 포행을 한다든지, 방선(放禪)할 때 일어설 때에도 느닷없이 갑자기 불끈 일어서서는 아니되는 것입니다.

좌우로 몸을 흔들어서 준비 운동도 하고, 다리도 앞으로 뻗어서 주무르기도 하고, 발목도 이리저리 돌려서 발목 운동도 하고, 이렇게 한 다음에 살며시 이렇게 두 손을 땅에다 짚고서 조용하게 일어나 가지고 기동을 해야 하는 것입니다.

갑자기 불끈 일어나 가지고는 달음박질을 친다든지, 높은 데서 뛰어내린다든지, 이런 것은 한 시간 내지 두 시간을 조용하게 앉았다가 갑작스런 운동으로 변하게 되면 피나 심줄이나 근육이 놀래기도 하고, 때로는 발을 헛디뎌서 미끄러지거나 발목을 삐는 수도 있고.

그리고 정진은 앉아서만 하고 일어서면 아니한 것이 아니라, 앉아서 공부하다가 일어서더라도—일어서서 걷거나, 일을 하거나 하더라도 앉았을 때 공부하던 그 의단(疑團)이 고대로 유지가 되도록 해 나가야 하는 것입니다.

그럴랴면 자연히 앉은 자세에서 서는 자세로 옮길 그 한계선이 언제든지 중요한 것입니다.

앉았을 때까지는 잘되다가 불끈 일어서는 찰나에 놓쳐 버리기도 하고, 뭘 가만히 앉았다 무슨 소리가 딱! 들어오는 찰나에 화두를 놓치기도 하고, 뭘 보다가 딱! 놓치기도 하고.

그래서 한 생각에서 다음 생각으로 옮기는 그 즈음 새, 어떤 행동에서 다른 행동으로 옮길 때에 그 중간 경계, 그런 데서 우리는 화두를 놓치는 수가 많기 때문에 그러할 때 딱! 그 경계에 속지 아니하고 화두를 이어서 관조(觀照)할 수 있게 되어야 하는 것입니다.

이런 것들이 다 한 철, 두 철, 공부를 해 나가는 데 있어서 스스로 터득되어질 일이라고 생각을 하고.

자세를 바르게 한 다음에는 호흡을 바르게 해야 하는 것입니다.

호흡이라고 하는 것은 사람이 죽었나 살았나를 볼려면은 그 호흡이 끊어졌느냐, 안 끊어졌느냐? 그것을 보면 죽었느냐, 살았느냐를 알 수 있을 만큼 호흡은 바로 생사(生死)와 직결되는 것입니다.

(선생님 오셨나? 이해창 선생님)

그래서 이 호흡을 뱃속에서는 배꼽을 통해서 숨을 쉰다고 하고, 태어나면 그때부터서 인자 코로 숨을 쉬게 되는데, 숨쉬기 시작해 가지고 숨을 못 쉬게 되면 그때는 인자 금생(今生)이 끝나는 것입니다.

밥은 하루 이틀 내지 한 달, 두 달, 석 달을 굶어도 안 죽습니다. 그런데 호흡은 3분 내지 5분만 딱 숨을 못 쉬게 하거나 안 쉬면 죽게 되는 것입니다.

물론 요가라든지 그런 특별한 훈련을 쌓은 사람은 일주일씩도 숨을 안 쉬고 물속에 가만히 들어앉았다가 나중에 나와도 다시 또 살아나기도 하고, 인자 그러한 특수한 훈련을 쌓은 사람은 그럴 수도 있다고 합니다마는, 일반적으로는 5분 내지 10분만 숨 못 쉬게 하면 금방 죽어버리게 되는 것입니다.

그만큼 호흡은 대단히 중요한 것이어서 누구나 무심 속에 다 살아 있는 동안에는 호흡을 하지만 올바른 호흡을 한다고 하는 것은 매우 어려운 것입니다.

전부 다 가슴으로 호흡을 하는데, 수행을 하는 사람은 배로 호흡을 해야 해.

마음이 딱 중심이 잡혀서 안정이 되면 저 호흡하는 선이 밑으로 내려가고, 마음이 들뜨거나 중심을 잃거나, 긴장하고 초조하고, 몸에 병이 나거나 열이 있거나, 그러면은 호흡은 차츰차츰 위로 올라가게 되는 것입니다.

편안할 때는 아랫배가 나왔다 들어갔다 하면서 호흡을 하다가 갑자기 놀래거나, 분을 내거나, 흥분해서 놀래거나 하면은 배로 호흡을 안 하고 가슴으로 호흡으로 하고, 가슴으로 씩쌕 씩쌕 하면서 가슴으로 호흡을 하는데, 차츰차츰 또 그 분한 생각이 가라앉고 안정이 되면 가슴 벌떡벌떡한 것이 없어지면서 호흡이 밑으로 내려오는 것입니다.

그래서 의식적으로 숨을 들어마시면 배가 볼록해지고, 숨을 내쉬면 배가 홀쪽해지도록 의식적으로 배를 내밀었다 또 홀쪽하니 했다 해서, 계속 호흡 들어마실 때는 배가 볼록해지고, 숨을 내쉴 때는 배를 차츰차츰 홀쪽하니 해서 등허리가 딱 붙도록 해서 ‘배가 나왔다 들어갔다 하는 것을 의식적으로 호흡을 하라’ 이것입니다.

그 배가 나왔다 들어갔다 하는 데 우리의 의식을 거기다 두고서 호흡을 하면 우리의 생각이 아랫배 단전(丹田) 부위에 우리 의식이 고리 집중이 되게 되는 것이고, 우리의 의식이 아래로 집중이 되면 우리 몸안에 있는 기(氣), 기(氣)도 밑으로 내려가게 되는 것입니다.

머리로 무엇을 골똘히 생각하면 피도 머리로 모일 뿐만이 아니라, 우리 몸안에 있는 기(氣)도 머리로 모이게 되는 것입니다. 그래서 무엇을 막 깊이 생각하고 그러면은 상기(上氣)가 되고, 머리가 띵해지고 피로를 느끼게 되고, 눈도 벌게지고 뒤통수를 만져 보면 뜨끈뜨끈하고 그러거든.

단전호흡(丹田呼吸)을 30분, 1시간 이렇게 하고 난 뒤에 몸을 만져 보면 아랫배는 뜨뜻하고, 뒤통수를 만져 보면 시원하거든. 그것은 더운 기운은 밑으로 내려가고 시원한 물 기운은 위로 올라가는 증거인 것입니다.

이 수승화강(水昇火降), 시원한 물 기운은 위에로 올라가고, 더운 불 기운은 밑으로 내려가게 하는 것.

물이라 하는 것은 원래 위에서 밑으로 흘러내리고, 불은 밑에서 위로 타오르는 것이 그 원래 가진 성질이지만, 우리가 의식적으로 우리의 정신을 배꼽 밑에 단전에다가 집중을 함으로써 우리의 불 기운은 밑으로 내려가서 아랫배가 뜨뜻해지고, 시원한 물 기운은 위로 올라가서 머리가 시원하게 되는 것입니다.

이것이 몸을 혈액순환을 활발하게 하고 몸안에 있는 온갖 독소를 그 호흡을 통해서 밖으로 배출해 버리고 그래서 몸은 가벼워지고, 정신은 안정이 되면서 맑아지게 하는 그러한 효과를 가져오게 하는 것입니다.

그래서 부처님 당시부터 수행하는 사람에게 이 수식관(數息觀)을 시키고, 대대로 내려오면서 단전호흡을 익혀서 수승화강을 하게 해서 육체적인 건강과 정신적인 안정과 청정을 유지함으로써, 도 닦아 가는 데에 부작용—상기병(上氣病) 같은, 소화불량이나 혈액 부조화한 그러한 병을 예방하고 도업(道業)을 장애 없이 빨리 성취하도록 하셨던 것입니다.

금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부(房付)를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 그렇게 참 정진들을 모다 애쓰고 계시는데, 이 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心)하느냐?

이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다.

한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.

법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.

스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.

이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 이렇게 삼위(三位)가 일체(一體)가 되도록 잘 조정을 해나가야 하는 것입니다.

필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다.

그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.(53분18초~73분33초)

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옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.

그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.

눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.

밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고 그 이튿날 하루 종일 관하다가, 또 그 이튿날 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다.

그렇게 해서 또 밤새 관하고 그 이튿날 관하고, 그 다음 날 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 인자 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.

이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.

그 성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 터얻 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록.

처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이 터억—그 해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고 그 이튿날도 고대로 환하게 보이듯이 의심관이 그렇게 되어야 하거든.

그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해.

자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.

오늘 사리불 존자와 아나율 존자의 그 굳은 결심, 우리도 그러한 결심이 투철해야 할 것이고 또 바른 스승의 지도를 받아서 끝내는 자기 스스로 터득한 그 의심관으로써 자기의 정진의 마지막 고비를 넘긴다면, 누구라도 그만한 결심과 그만한 바른 스승을 만나서 바르게 그리고 자기의 정신과 육체의 온갖 힘과 정성을 다 바쳐서 다듬어 나간다면 누구라도 자기의 면목을 깨달을 수 있을 것입니다.

일파유조(一把柳條)를 수부득(收不得)하야  화풍탑재옥난간(和風塔在玉欄干)이니라

나무~아미타불~

한아름 버드나무 가지를 거두어 잡지 못해서, 바람과 함께 옥난간에다 걸어 두노라.

오늘 일요법회 법어를 마쳤습니다. (73분34초~79분2초)(끝)

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