'법회(화두불명수계)'에 해당되는 글 15건

  1. 2023.12.25 §(340) (게송)화소산전설천기~ / 코밑에서 뱅뱅 돈다 / 계기(戒器) 정수(定水) 혜월(慧月) / 참선을 하면 소승계 대승계 모두 지키게 된다 / 한 생각 단속 / (게송)무위진인몰형단~ 1
  2. 2020.04.07 §(복전암22) (게송)유락천애기도왕~ / 인과를 철저히 믿어야 / 대승계 / 불법은 '내가 내 마음을 깨닫는 것'이 목적 / 자가보장(自家寶藏) / (게송)백운운리청산중~.
  3. 2019.07.25 §(537) (게송)백년지시잠시간~ / 이 송담(松潭)은 모든 화두에 근원적이고 최초의 화두인 '이뭣고?'를 주로 많이 권장하고 있습니다 / (게송)허비광음진가석~.
  4. 2018.09.17 §(385) (게송) '백천경권송여사~' / 선종에서는 도솔천내원궁에 탄생하길 발원 / 자기 뜻대로 할라고 한 것이 벌써 그것이 탐심 / 바보 스님의 깨달음 / 삼요.
  5. 2017.10.21 §(714) (게송)농계유식탕와근~ / 계(戒)로써 스승을 삼으라 / 불자는 철저하게 인과의 진리를 믿어야 / 어리석음과 삿된 견해에서 벗어나는 길은 ‘이뭣고?’ / (게송)호향차시명자기~.
  6. 2016.06.06 §(402) 칠불통계게(七佛通戒偈) / 사미 사미니 수계 / (게송)승침상속의선마~ / 생사 문제는 크고 무상은 신속해 / 항상 오늘 출가한 그 마음으로 정진해야.
  7. 2016.02.17 §(470) 불명(佛名)을 왜 받나? / 화두 드는 법 / ‘이뭣고?’할 때 그 찰나간에 부처님이다 / 단전호흡 / 친구, 가족끼리 서로 불명을 불러주면 공덕이 된다.
  8. 2016.02.07 §(470) (게송)묘체유래무처소~ / 화두, 불명(佛名), 십선계(十善戒) / 불법승(佛法僧) 삼보(三寶) / 승가(僧伽), 화합중(和合衆), 도반(道伴), 동행(同行).
  9. 2015.05.24 §(336) 의심관(疑心觀) / 오계(五戒) / 소승계, 대승계, 최상승계 / (게송)유시독립묘고봉~ / ‘한 생각’ / 우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)하다.
  10. 2015.04.21 §(430) 참회정진 업장소멸 / 욕과 비방을 감로수처럼 받아들여야 / 단전호흡은 참선하는데 효과적이다 / (게송)선악성공여반장~.
법회(화두불명수계)2023. 12. 25. 20:57

§(340) (게송)화소산전설천기~ / 참선법은 자기가 자기를 찾는 공부 / 전강 조실 스님께서는 잃어버렸던 그 소[牛]가 ‘코밑에서 뱅뱅 돈다’ / 임제 선사는 '무위진인(無位眞人)이 우리의 면문(面門)으로 출입(出入)을 한다' / 계(戒)는 계기(戒器), 정(定)은 정수(定水), 혜(慧)는 혜월(慧月)에 비유 / 어떠한 종류의 계(戒)라도 바로 이 오계가 근본(根本) / 소승계(小乘戒)와 대승계(大乘戒).

산목숨을 죽이면 자비종자(慈悲種子)를 끊어지고, 도둑질을 하면 복덕종자(福德種子)가 끊어지고, 사음(邪淫)하면 청정종자(淸淨種子)가 끊어지고, 거짓말을 하면 진실종자(眞實種子)가 끊어지고, 술을 마시면 지혜종자(智慧種子)가 끊어진다.

참선을 열심히 하면 소승계나 대승계 모두 지킬려고 할 것 없이 제절로 지키게 된다 / 화두 드는 방법은—이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공(主人公)이 있는데—잘되건 안되건 그런 것도 따질 것 없이 그냥 ‘이뭣고?’ 다맛 무조건하고 ‘이뭣고?~’ 알 수 없는 의심(疑心)이 현전(現前)하도록.

생사해탈을 하려면 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 이 한 생각을 단속(團束)을 함으로써 참나를 깨닫는 길밖에는 없다 / 이 세상에 어떠한 일보다도 가장 중요한 일은 참나를 찾는 일 / 알 수 없는 그 화두(話頭)를 들고서 숨을 거둘 수 있다면 그 사람 앞에는 죽음이 두려울 것이 없다 / 이 공부는 아무리 어렵더라도 해야 하고, 한 생각 한 생각 단속해 나감으로써 마침내 통 밑구녁 빠지듯이 확철대오하고야만 만다.

(게송)무위진인몰형단~ / 오계(五戒)를 받고 불명(佛名)을 받으신 분은 오늘 부처님의 아들로 새로 태어난 것 / (게송)삼가촌리형형례~ / 도둑놈이 들어왔는데 자기 자식인 줄 착각(錯覺)하지 말라. 바로 이놈을 여의고 있는 것은 아니지마는, '이놈'이라고 하면 벌써 천리(千里)나 틀어져 버린다.

**송담스님(No.340)—1987년 10월 첫째 일요법회 (용340) (법회-화두불명수계)

 

(1) 약 37분.

 

(2) 약 35분.


(1)------------------

화소산전설천기(花笑山前洩天機)하고  조가임외화무생(鳥歌林外話無生)이로구나
나무아미타불(南無阿彌陀佛)~
두두자유무궁의(頭頭自有無窮意)여  득래무처불봉원(得來無處不逢原)이로구나
나무아미타불(南無阿彌陀佛)~

화소산전설천기(花笑山前洩天機)요  조가임외화무생(鳥歌林外話無生)이로구나.
꽃이 산전(山前)에 웃으니, 꽃이 산 앞에 피니 천기(天機)를 누설(漏洩)함이요. 조가임외화무생(鳥歌林外話無生)이다. 새가 숲 밖에서 노래하니 무생(無生)을 말함이로다.

봄이 오면 울긋불긋 꽃이 피고, 또 가을에 오면 가을꽃들이 산에 모다 피는데, 그 울긋불긋 그 피는 꽃은 바로 천기를 누설한 것이다. 말로써 표현할 수 없는 한없는 그 진리(眞理)를 바로 누설(漏洩)한 것이다.
새가 숲속, 숲 밖에서 그 갖은 목소리로 모다 노래를 부르는데, 그것은 바로 무생(無生)의 이치를, 남[生]이 없는 이치를 말하는 것이다.

두두자유무궁의(頭頭自有無窮意)를, 낱낱이—꽃이 피는 것, 온갖 색깔의 꽃이 피는 그 낱낱이 그 그것이, 크고 작고 노랗고 빨간 온갖 새들이 부르는 노래, 그것들이 낱낱이 스스로 무궁(無窮)한 깊은 뜻을 가지고 있어.
득래무처불봉원(得來無處不逢原)이다. 무엇을 잡아 오건—꽃을 한 송이의 꽃을 들거나, 한 곡조(曲調)의 새의 노래를 붙잡거나 무엇을 얻어 오더라도 다 그 근본진리(根本眞理) 아닌 것이 없더라.


오늘 정묘년(丁卯年) 10월 첫째 일요법회를 맞이해서 사부대중(四部大衆)이 전강 조실(祖室) 스님의 심우송(尋牛頌) 법문(法門)을 경청했습니다.
시간 관계상 앞부분만을 들었습니다마는, 바닷물을, 그 넓고 끝없는 그 바닷물을 다 마시지 않고 바닷가에서 조끔만 손고락으로 찍어서 맛보더라도 ‘바닷물이 짜다’고 하는 것을 알 수가 있는 것입니다. 앞부분만을 한 30분간에 걸쳐서 들었지마는, 그 30분 동안에 설(說)하신 조실 스님의 법문 속에 ‘우리가 참나를 어떻게 닦으며, 어디에서 찾으며, 왜 그것을 찾어야 한가’에 대해서 정말 감동적으로 들을 수가 있었습니다.

최상승법(最上乘法), 이 참선법(參禪法)은 자기가 자기를 찾는 공부인데 참나, 나의 불성(佛性), 그 ‘참나’ 그것을—무량겁(無量劫)으로부터 그놈은 생겨난 때가 없고, 세세생생(世世生生)을 윤회(輪廻)하면서 항상 그와 더불어 오늘에까지 이르렀는데, 그와 더불어 같이 윤회를 하고, 같이 살고, 같이 고통을 받고, 같이 낙(樂)을 받으면서도 그놈을 자각(自覺)을 하지 못하고 전혀 그것을 잃어버린 채 이렇게 살아가고 있습니다.

그러면 어떻게 그것을 잊어버렸냐?
전강 조실 스님께서는 말씀하시기를, ‘그놈을 잃어버렸지만, 잃어버려 봤자 코밑에서, 콧속에서 뱅뱅 돈다’ 이러한 표현을 쓰셨는데, 아주 알기 쉽고 평범한 표현을 하셨지만, 그보다도 더 정확하게 말씀을 하실 수가 없을 것 같습니다. ‘코밑에서 뱅뱅 돌아’

임제 선사(臨濟禪師)는 ‘우리의 면문(面門)으로 출입(出入)을 한다. 우리의 얼굴, 우리의 낯, 얼굴을 통해서 낯바닥 면문을 통해서 출입을 한다’ 그랬습니다.
눈 · 코 ‧ 입 ‧ 귀 모다 이런 것들이 붙어 있는 부분이 얼굴인데, 그 가운데도 가장 그 중심이 코지요? 그 면문(面門)을 통해서 무위진인(無位眞人), 위(位) 없는 참사람이 면문을 통해서 출입을 한다. 이렇게 임제 스님은 말씀하셨는데, 전강 조실 스님은 우리가 무량겁으로부터 오늘날까지 오면서 잃어버렸던 그 소[牛]가 ‘코밑에서 뱅뱅 돈다’ 이런 표현을 하셨습니다.

우리가 살아있는 증거로써 가장 뚜렷한 것은 ‘숨쉬는 것’입니다. ‘살았느냐, 죽었느냐’를 알아볼려면 콧속에 콧김이 들랑날랑한가 안 한가를 살펴보면 알 수가 있는 것입니다. 콧속에 숨이 나왔다 들어갔다 하면 아직 죽은 것이 아니고, 완전히 숨이 딱 끊어지면 벌써 그것은 죽었다고 볼 수밖에는 없는 것입니다.
따라서 그 콧속에 코밑에 뱅뱅 도는 그 들랑거리는, ‘그렇게 말하면 그러면 콧속에 콧구녁으로 들랑날랑하는 그 공기가 그러면은 참나냐?’ 이렇게 이해를 한다면 참, 말도 안되지만.

하여간 눈을 통해서 모든 색깔을 판단하고, 귀를 통해서 온갖 소리를 알아보고, 코를 통해서 온갖 냄새를 알아보고, 혀를 통해서 온갖 맛을 분별하고, 몸뚱이를 통해서 춥고 더웁고 부드럽고 까끄라운 것을 느끼고, 생각을 통해서 선악(善惡) 시비(是非)를 분별(分別)하고, 그러한 놈.
그러한 놈인데, 설사 눈으로는 아주 의식(意識)을 잃어서 빛깔을 판단하지를 못하고, 귀를 통해서도 누구 말인지 뭣인지 분별하지 못할 정도로 아주 생각이 몽롱할 지경에 이르렀어도, 그래도 콧구멍으로 쪼끔이라도 가는 숨이 드나들면 아직 죽은 것이 아니여.

그래서 이 몸뚱이 끌고 다니는 그 한 물건을 소[牛]에다가 비유하고, ‘그 잃어버린 소가 콧속에, 코밑에 뱅뱅 돈다’고 하는 그 표현을, 우리가 그 표현을 통해서 나의 존재하는 곳을 확인을 하고 그곳에 즉(卽)해서 항상 화두(話頭)를 거각(擧却)해 나간다면 도처(到處)가—방에 앉었건 뜨락을 거닐건, 차를 타건, 똥을 누건, 일체처(一切處) 일체시(一切時)가 바로 참나 찾는 선불장(選佛場)이 되리라고 생각을 합니다. 어디에서 무엇을 하던지 코밑에 들랑거리는 그 숨이 있는 곳에 언제나 자기(自己)를 확인할 수가 있기 때문인 것입니다.


오늘은 오계(五戒)와 불명(佛名)과 화두(話頭)를 신청하신 분들을 위해서 불명과 오계와 화두를 설(說)해 드리는 날입니다. 그전에는 이 일요법회가 끝난 다음에 별도로 그 의식(儀式)을 거행했습니다마는, 내나 같은 말을 한 날에 이중으로 중복을 해서 바쁜 세상에 시간을 낭비할 수가 없어서 아주 법회(法會) 때 오계와 화두를 설해 드리기로 했습니다.

계(戒)는 계기(戒器)라, 그릇에다가 비유를 했습니다. 그리고 정(定)은 정수(定水), 물에다가 비유를 하고, 혜월(慧月), 혜(慧)는 달에다가 비유를 했습니다. 계(戒)를 잘 가짐으로 해서 참선, 정(定)을 잘 장애 없이 닦을 수가 있고, 그래서 지혜(智慧)를 얻을 수가 있다.
계의 그릇이 온당해야 선정(禪定)의 맑은 물을 그 그릇에 담을 수가 있고, 그 맑은 물이 그릇에 잘 담겨져 있어서 안정이 되어야 하늘에 있는 밝은 달이 그 그릇에 나타나는 거와 같이, 계(戒)를 지키지 않고서는 온당하게 참선(參禪)을 할 수가 없고, 온당하게 정진(精進)을 하지 않고서 지혜를 얻을 수 없는 것은 너무나 당연한 일이라 할 것입니다.
따라서 참선을 하고자 하고 지혜의 눈을 뜨고자 할진댄, 모름지기 부처님의 계를 받아서 그것을 잘 가짐으로 해서 도(道)를 이룰 수가 있는 것입니다.

계는 오계(五戒), 십계(十戒)가 있고, 비구 250계(二百五十戒)가 있고, 비구니 500계(五百戒)가 있고, 또 대승계(大乘戒)에 있어서는 십중대계(十重大戒)와 48경계(四十八輕戒)가 있고, 더 미세하게 나아가서는 삼천위의(三千威儀)와 팔만세행(八萬細行)이 있지만, 오늘 설(說)하고자 한 이 오계(五戒)는 어떠한 종류의 계(戒)라도 바로 이 오계가 근본(根本)이 되는 것입니다. 이 오계를 잘 가지면 그밖에 어떠한 계도 다 잘 가질 수가 있게 되는 것입니다.

그리고 이 계에는 소승계(小乘戒)와 대승계(大乘戒)가 있는데, 소승계는 몸으로 지켜. 몸으로 지키는 계고, 또 대승계는 마음으로 지키는 계다.

예를 들어서 첫째 번에, ‘살생(殺生)을 하지 말아라. 산목숨을 죽이지 말아라’ 했는데, 소승계에 있어서는 아무리 그 사람이 미워서 죽이고 싶도록 밉지만, 또 칼을 가지고 가서 죽일려고 아주 쫓아갔지만, 마지막 단계에 가서 딱 참고 죽이지 아니했으면 이건 소승계는 범(犯)한 것이 아닙니다. 실지로 사람을 죽이지는 안 했으니까. 그러나 대승계는 실지로 죽이지는 안 했어도 이미 마음속에 죽일려고 하는 마음을 냈으면 이미 살생계를 범한 것이 되는 것입니다.

도둑질도 역시 마찬가집니다. 아무리 도둑질을 할려고 마음을 먹었어도, 욕심을 내고 도둑질을 할려고 마음에 먹었다 하더라도 실지로 도둑질을 안 했으면 소승계는 범한 것이 아니여. 그러나 벌써 마음속에 훔칠 마음을 냈다면 대승계는 범한 것이 되는 것입니다.
그밖에 어떠한 종류에 계목(戒目)이라 하더라도 다 이와 같아서, 소승계와 대승계는 몸으로 지키는 것과 마음으로 지키는 그 계(戒)의 차원(次元)이 하늘과 땅의 차이가 있는 것입니다.

부처님께서 소승계를 설하시고 또 대승계를 설하셨지만, 부처님께서 설하신 계는 소승계(小乘戒)만 지키면 그것으로서 훌륭하게 계를 지킨다고 생각하셔서 그러신 것이 아니고, 근기(根機)에 따라서 소승계를 철저히 지키게 하고 나아가서는 대승계(大乘戒)까지도 아울러서 원만(圓滿)하게 지킬 수 있도록 구경(究竟)에 목적을 거기에 두신 것입니다.
따라서 오늘 계를 받는, 또 이 계(戒) 설(說)함을 듣는 모든 형제자매들은 몸으로는 소승계를 철저히 지키고, 마음으로는 대승계를 철저히 지킬 수 있도록 그렇게 받아서 지녀야 하는 것입니다.

첫째, 오늘 계를 받으실 분은 합장하고, 무릎을 꿇고 합장을 하십시오. 무릎을 꿇고 합장을 하는 것을 호궤합장(胡跪合掌)이라 그런 것입니다.

첫째, 산목숨을 죽이지 말아라.
사람을 비롯해 모든 동물, 모든 작은 벌레에 이르기까지 산목숨을 죽이지 말아라. 그 모든 산목숨이 다 불성(佛性)을 가지고 있으며, 우리가 무량겁(無量劫)을 윤회(輪廻)를 하면서 오늘날까지 오면서 어느 벌레, 어느 동물, 어느 사람 뱃속에 한 번 이상 다 들어갔을 것이기 때문에 모든 중생이 다 우리의 선망부모(先亡父母) 아닌 것이 없는 것입니다.
전부가 다 우리의 선망부모고, 그 모든 중생 낱낱이 다 우리와 똑같은 귀중한 생명(生命)을 가지고 있고 부처님과 똑같은 불성(佛性)을 가지고 있기 때문에 어찌 차마 그 산목숨을 죽일 수가 있겠는가? 그래서 산목숨을 죽이지 말아라.

산목숨을 죽이지 아니할 뿐만 아니라 오히려 죽어가는 목숨을 살려주어라. 방방곡곡에 모든 대소 사찰(寺刹)에서 일 년에 몇 번씩 그렇게 방생법회(放生法會)를 갖고, 또 전강(田岡) 조실 스님께서도 생존시(生存時)에 수백 관 수천 관의 모다 고기를 사서 한강에 모다 방생(放生)을 하셨습니다마는, 그 산목숨을 죽이지 말아라.
산목숨을 죽이면 그 죄로 무간지옥(無間地獄)에 떨어져서 한량(限量)없는 고(苦)를 받다가 다시 내생(來生)에 사람이 된다 하더라도 평생에 병(病)을 앓고 또 단명보(短命報)를 받게 되는 것이다.

그리고 두 번째는, 도둑질을 하지 말아라.
남에 물건을 주인의 승낙(承諾) 없이 갖지 말아라. 내 물건을 남에게 보시(布施)를 할지언정 어찌 남의 물건을 훔칠 수가 있겠는가. 남의 물건을 훔치면 한량없는 지옥고(地獄苦)를 받다가 내생에 다시 사람이 된다 하더라도 가난뱅이 과보(果報)를 받게 되는 것이다.
부처님께서는 왕궁(王宮)에 부귀(富貴)도 다 버리시고, 인행(因行) 때에는 당신의 처자권속까지라도 굶주린 호랑이에게 다 보시를 하시고 당신의 수없는 목숨도 배고픈 중생(衆生)에게 버리셨거든, 나의 욕심을 챙기기 위해서 어찌 다른 사람의 물건을 훔칠 수가 있겠는가.

셋째에 사음(邪淫)을 하지 말아라.
자기의 아내, 자기의 남편이 아닌 사람과 관계를 하지 말아라. 사음을 하면은 몸과 마음을 더럽혀. 그래서 사음을 하지 말아라. 사음을 하면 그 과보(果報)로 무간지옥에 떨어져서 한량없는 고를 받다가 다행히 사람 몸을 받게 되더라도 부정(不貞)한 아내, 부정한 남편을 만나서 한량없는 고통을 받고 가정의 파탄을 가져올 것이다.
금생(今生)에 부정한 아내나 부정한 남편을 만나서 그 하루도 편할 날을 살지 못한 그런 사람은 모다 과거 전생(前生)에 자기 자신이 그런 부정한 행실(行實)이 있었기 때문에 그 과보로 금생에 그러한 배우자를 만나서 가정에 행복을 잃고 파탄을 초래한 것이다.

넷째에 거짓말을 하지 말아라.
거짓말을 하면, 당장 금생에 거짓말 한 번 하고 두 번 하고 세 번 하면, 부부간에도 그 사람 말을 믿지 않고, 형제간에도 그 사람 말을 믿지 않고, 자식들도 그 사람 말을 믿지 않게 되는 거여. 하물며 친구간이나 이웃이 어찌 그 사람 말을 믿을 것인가.
거짓말한 죄로 무간지옥에 떨어져서 한량없는 고를 받다가 다시 내생에 사람 몸을 받더라도 그 사람 말은 아무도 믿어주지를 안 해. 거짓말을 하지 말아라.

다섯째, 술을 마시지 말아라. 
술을 마시면은 당장 한 번 마시고 두 번 마시고 차츰차츰 그 중독(中毒)이 되면 안 마시고는 못 배겨. 처음에는 사람이 술을 먹다가, 다음에는 술이 술을 먹다가, 마침내는 그 술이 사람을 먹게 되아. 그래서 완전히 폐인(廢人)이 되어가지고 패가망신(敗家亡身)을 해.
금생에도 그러려니와 그 술 마신 과보로 무간지옥에 떨어져서 한량없는 고를 받다가 다시 내생에 사람의 과보, 사람 몸뚱이를 받았다 하더라도 천치, 백치, 바보로 태어나서 사람이면서 사람대접을 받지 못해.

이 다섯 가지 계.

첫째 번에 산목숨을 죽이면 왜 못쓰냐?
자비종자(慈悲種子)를 끊어 버리기 때문에 그렇다. 도를, 부처님의 제자가 되어 가지고 도(道)를 닦는 것은, 첫째 자성(自性)을 깨달라서 확철대오(廓徹大悟)해 가지고 일체중생을 제도(濟度)하는 데 목적이 있는데, 살생(殺生)을 하면은 자비심(慈悲心)을 끊어 버려. 자비종자를 끊어 버리기 때문에 산목숨을 죽이지 아니할 뿐만 아니라 오히려 죽어가는 목숨을 살려주어라.

둘째, '도둑질을 하지 말아라' 한 까닭은 일체중생에 내가 가지고 있는 물질을, 재산을 다 보시(布施)하고, 내가 가지고 있는 모든 지식도 보시를 하고, 내가 도를 닦아서 얻은 모든 지혜(智慧)도 일체중생에게 베풀기 위해서 도(道)를 닦는데, 지금 도를 닦고자 하는 사람이 남의 물건을 훔쳐 가지고서야 어떻게 그런 복덕심(福德心)을 기를 수가 있겠는가. 복덕종자(福德種子)를 끊어 버리기 때문에 도둑질을 하지 말아라 한 것이여.

셋째에 '사음(邪淫)을 하지 말아라' 한 것은 도를 닦은 것은 내 몸과 마음을 청정(淸淨)하게 해서, 그래서 지혜의 눈을 떠 가지고 중생을 제도하는 데에 있는데, 사음을 해 가지고 몸과 마음을 더럽힌다면 나의 청정심(淸淨心)을 손상(損傷)해. 청정종자(淸淨種子)를 끊게 되기 때문에 사음을 하지 말아라 한 것이고.

넷째에 '거짓말을 하지 말아라' 한 것은 우리가 도를 닦아서 진리를 펴서 일체중생을 제도헐라면 진실(眞實)해야 하는데 거짓말을 해 버릇하면은 나의 진실종자(眞實種子)를 끊게 되기 때문에, 진실종자를 끊어 가지고 어떻게 도를 이룰 수가 있겠는가.

불명(佛名)을 받고 불제자(佛弟子)가 되어서 화두를 타 가지고 참선(參禪)을 하는 것은, 어서 속히 지혜의 눈을 떠서 나도 생사해탈(生死解脫)을 하고 나아가서 일체중생(一切衆生)으로 하여금 지혜의 눈을 뜨게 하는데 목적이 있는데, 밤낮 술을 마셔 가지고 지혜를 잃어버리면 어떻게 그러한 목적을 달성할 수가 있겠느냐. 지혜의 눈을 뜨기 위해서 도(道)를 닦는 사람은 마땅히 술을 마시지 말아라.
술을 마시게 되면은 술이 취하게 되고, 술이 취하게 되면은 거짓말도 하게 되고, 사음도 하게 되고, 도둑질도 하게 되고, 살생도 하게 된다 그 말이여. 술도 하나의 음식물이지만 그것을 어리석게 먹으면, 그것을 먹어서 중독(中毒)이 되면 자기도 망하고 집안도 망하고 사회도 망하고, 금생뿐만 아니라 세세생생(世世生生)에 자기를 멸망(滅亡)하는 것이 되는 것이다.

이상 설(說)한 다섯 가지 부처님의 계(戒)는 불자(佛子)로서 마땅히 잘 지켜야 할 바니 능(能)히 잘 가지겠는가?
대중 : 능지(能持).

이상 설한 다섯 가지 성(聖)스러운 계는 불자로서 마땅히 가져야 하니 능히 잘 가지겠는가?
대중 : 능지(能持).

이상 설한 다섯 가지 계는 불자로서 마땅히 지켜 가질 바니 능히 잘 가지겠는가?
대중 : 능지(能持).

연비(燃臂).

참회진언(懺悔眞言) ; 옴 살바 못자 모지 사다야 사바하.(연비가 끝날 때까지)

죄무자성종심기(罪無自性從心起)
심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空)
시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

편안히 앉으세요.

오계(五戒)를 받고 그리고 연비(燃臂)를 받았습니다. 연비를 받은 뜻은 그 향(香)으로써 팔을 따끔하게 지진 그 순간 과거 무량겁에 지은 죄(罪)를 그 따끔한 그 찰나에 소멸(消滅)을 시키는 것이고, 동시에 앞으로는 다시는 범(犯)하지 않겠다고 하는 것을 부처님께 서약(誓約)을 하는 의식인 것입니다.

옛날에는 벌 밀(蜜)에다가 실을 묻혀 가지고 크게 만들어서 팔에다가 세워 놓고 거기다 불을 질러서 훨훨훨 타들어 가 가지고 큰 흉터가 나도록 그렇게 뜨겁게 팔을 지졌습니다마는, 지금 오늘은 향불로 간단하게 지졌지만 각자 당인(當人)의 마음먹기에 따라서, 상처가 크게 나야만 죄가 소멸이 되고 또 맹세를 굳게 한다고만 생각할 것은 없는 것입니다.(처음~36분35초)





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이제 오계를 받았으니 이제 정식(正式)으로 부처님 제자(弟子)가 되었습니다. 아까 몸으로 지키는 이 소승계(小乘戒)와 마음으로 지키는 그 대승계(大乘戒)를 우리는 다 같이 지켜 나가야 하는데, 어떻게 하면은 이 두 가지 계를 원만하게 잘 지킬 수가 있느냐?
참, 마음으로 지키는 계는 대단히 지키기가 어려운 것입니다. 아무리 이를 악물고 잘 지킬려고 해도 지킬려고 하는 생각 낼 때 벌써 범하게 되는 것이 이것이 대승계이기 때문에 참 지키기가 어려우나, 그래도 잘 지킬 수 있는 묘(妙)한 방법이 있어. 그것은 화두(話頭)를 타 가지고 참선(參禪)을 열심히 하는 것이여. 참선을 열심히 하면 소승계나 대승계 할 것 없이, 지킬려고 할 것 없이 제절로 지키게 되는 것입니다.

앉어서나 서서나 일을 할 때나 무엇을 할 때든지 항상 화두(話頭)를 들어.
‘이 무엇고?’ 한문(漢文)으로는 ‘시심마(是甚麽)’ 그러는데, 중국음(中國音)으로는 ‘씨 씀마’인데, 씨씀마, 시삼마란 말은 ‘이것이 무엇인고?’ 그 말인데, 경상도 말로는 ‘이 뭣고?’거든, ‘이 무엇고?’
'이 무엇고?'가 ‘이것이 무엇인고?’ 그 말인데, 경상도 사람들은 ‘이뭣고?’ 이렇게 간단하게 말을 하기 때문에 옛날부터 이 참선해 나가는 데에 화두(話頭)로써 ‘이뭣고?’라고 하는 경상도 말을 많이 사용해 왔습니다. 그래서 여러분들도 경상도 분이 아니라도 이 화두를 들으실 때는 ‘이뭣고?~’ 이렇게 하시는 것이 좋습니다.

“이 ‘이것’이 무엇이냐? 그 ‘이것’이라고 하는 것을 무엇을 가리켜서 ‘이것’이라고 하냐?” 하는데, 사실은 그것이 알 수가 없는 거에요. 그것이 어떻게 생겼는지, 무엇인지 도무지 알 수가 없기 때문에 그 ‘알 수 없는 그놈’이 무엇인가를 우리는 항상 참구(參究)를 하는 것인데, 이 참구하는 데 있어서 이론적으로 지식과 따져서 그것을 알아내는 것이 아니여.
그동안에 보고 듣고 알고 있는 모든 세속적(世俗的)인 지식, 또 불교에 교리, 뭐 일체 철학적인 이론, 그런 것들을 가지고, 그런 것들을 동원을 해 가지고 이것을 참구하는 것이 아니라, 그건 다 놔버려야 합니다.
완전히 그건 놔버리고 밑도 끝도 없이 ‘이 뭣고?’ 이렇게만 해 나가야 하는 것입니다. 참 재미가 없지만 재미가 있건 없건, 또 잘되건 안되건 그런 것도 따질 것 없이 그냥 ‘이 무엇고?’ ‘이것이 무엇인고?’

이 몸뚱이 끌고... 사람마다 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공(主人公)이 있거든. 아까 ‘잃어버린 소[牛]를 찾는데, 잃어버렸다고 하지마는 결국은 이 우리 콧속에, 코밑에 뱅뱅 돈다’ 한, 바로 그 코밑에 뱅뱅 도는 그놈이 무엇인가를 찾는 거여.
그걸 뭐 고인(古人)들은 ‘마음’이라고도 하고, ‘성품(性品)’이라고도 하고, ‘식(識)’이라고도 하고, ‘혼(魂)’이라고도 하고, ‘영혼’이라고 하고, ‘불성(佛性)’이라고도 하고, 뭐 ‘진여(眞如)’라고도 하고, ‘법계(法界)’라고도 하고, 뭐 불교 그 경전 안에도 경(經)마다 그것에 대한 표현이 다르지만, 그러한 이름이 문제가 아니여. 그 실체(實體).
모냥도 없고 빛깔도 없고, 그 볼라야 볼 수 없고 만질라야 만질 수도 없는, 또 아무리 생각으로 알려고 해도 알 수 없는, 그러면서도 항상 소소영령(昭昭靈靈)하게 우리와 같이 살고 있거던. 그놈.

이론(理論)도 그만두고 이름과 상(相)도 따질라고 하지 말고, 다맛 무조건(無條件)하고 ‘이 뭣고?~’
앉아서도 ‘이 뭣고?’
서서도 ‘이 뭣고?’
걸어가면서도 ‘이 뭣고?’
속이 상할 때도 ‘이 뭣고?’
슬플 때도 ‘이 뭣고?’
억울할 때에도 ‘이 뭣고?’

이렇게 해서, 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에 항상 이 ‘이놈이 뭐냐?’ 한 그 알 수 없는 의심(疑心)이 현전(現前)하도록. 그 ‘알 수 없는 의심’으로 더불어 하루하루를 살아간다 그 말이여.

처음에는 입으로는 ‘이 뭣고?’ 해도 속으로는 온갖 딴생각[別念]이 들끓고, ‘이 뭣고?’ 할 그 잠깐 동안은 ‘이 뭣고?’ 생각이 있지마는 일 분도 못 가서 잃어버리고 딴생각을 하게 되고, 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)이 아니면은 먹먹허고 그렇지 아니하면은 혼침(昏沈)이 오고, 혼침이 좀 없어질 만하면 또 호사난상(胡思亂想)이 일어나고.
참 참선(參禪)을 할려고 노력을 해봐야 자기의 마음이 얼마 만큼 일정(一定)하지 못하고 번뇌와 망상 속에 이렇게 놀아나고 있는가를 알 수가 있습니다.

일생 동안을 번뇌 아니면 망상, 잡념 속에 시달리고 살면서도 무엇이 잡념인 줄을 모르고 삽니다. 다행히 참선을 해봐야 ‘아, 우리의 마음이 잠시도 가만히 있을 시간이 없고 마치 저 바다에 파도가 일렁거리는 것처럼 우리의 마음도 그렇구나’ 한 것을 알게 됩니다.
마음이 안정이 안 되고 밤낮 번뇌망상과 희로애락과 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)에 풍파(風波) 속에 놀아나고 있는 한은 우리의 죄업(罪業)은 끊임없이 지어지게 되고, 끊임없이 짓는 업(業)으로 말미암아 무량겁을 두고 생사윤회(生死輪廻)를 하게 되는 것입니다.

생사윤회를 끊고자 하면, 생사(生死)의 고해(苦海)로부터 해탈(解脫)을 해서 열반(涅槃)의 언덕에 오르고자 하거든, 우리의 이 한 생각, 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 이 한 생각을 단속(團束)을 함으로써 참나를 깨닫는 길밖에는 없는 것입니다. 그래서 근기(根機)가 수승(殊勝)하지 못한 우리는 참 힘이 들지만, 아무리 힘이 들어도 우리가 해야 할 일은 이것밖에는 없는 것입니다.

사람이 이 세상에 태어나서 할 일이 참 많고, 일생 동안 수없이 많은 일을 하고, 자기 자신을 위해서 또는 집안을 위해서 또는 이웃을 위해서 사회 국가를 위해서, 크게는 인류를 위해서 많은 동서고금(東西古今)에 사람들이 일을 하다가 갑니다.
참 좋은 일도 많이 하고 많은 공헌을 세우기도 하고, 또 자기로 인해서 많은 사람에게 해독(害毒)을 끼치고 가는 사람도 있습니다마는, 그 많은 사람들이 그 많은 일을 하고 갔지만 진정 어느 일이 정말 자기(自己)를 위하는 일이고 진정으로 이 인류(人類)를 위하는 일이냐?

이 세상에 어떠한 일보다도 가장 중요한 일은 이 코밑에 뱅뱅 도는, 이 눈으로 볼 수 없는 소를 찾는 일보다 더 중요한 일은 없는 것입니다. 이것을 찾을려고 노력을 한 것이 참으로 자기를 위하는 일이고, 이것을 찾도록 사람들에게 권고(勸告)하고 인도(引導)하는 것이 인류를 가장 위하는 일이 되는 것입니다. 왜 그러냐?
다른 어떠한 일도 설사 그것이 좋은 일이라 하더라도, 세속에서는 인류에 크게 공헌했다고 야단들이지만 그것들은 다 생사윤회(生死輪廻) 속에서 간주(看做)될 뿐이고, 정말 이 생사를 해탈(解脫)하는 일에는 아무 보탬이 될 수가 없는 것입니다.

어떠한 과학자가 어떤 연구를 해서 박사가 되고 그 연구 결과로 인해서 인류를 위해서 많은 공헌을 했다고 하지만, 그게 다 별것이 아닙니다. 살아가는 데 조끔 편리하게 살도록 공헌을 한 것 뿐이지, 근본적(根本的)으로 인류를 행복하게 하지는 못하는 것입니다. 행복하게, 편리하게만 할뿐 행복하지를 못했다.
행복하게 못하고 만 것쯤은 또 괜찮은데, 정말 그 많은 박사들이 연구한 그 과학이 인류를 멸망하게 하는 결과를 가져온 것들이 너무나 많은 것입니다. 생각해 보면 그러한 사람들이 그러한 과학을 발전을 시키지 않고 옛날식으로 농사짓고 채소 심어서 먹고 살았다면 인류는 이렇게 무서운 공포 속에 떨지 안 해도 되었을 것입니다.

이러할 때 세계가 언제 어떻게 찰나간에 잿더미가 되고 인류가 다 멸망하느냐? 하루 지내면 하루 지낸 만큼 그 위험도는 점점 증가하고, 앞으로 어떻게 될런지 아무도 예측을 할 수가 없습니다. 이러한 위기(危機) 속에서 이 위기를 막고, 막을 수 있고 또 설사 그런 위기가 도래(到來)한다 하더라도 정말 우리가 공포심 없이 이 몸뚱이를 바꿀 수 있는 길은 참선(參禪)밖에는 없는 것입니다.
설사 수소탄(水素彈)이 떨어져서 찰나간(刹那間)에 이 몸뚱이를 잃는 한이 있더라도 마지막 그 찰나에 ‘이 뭣고?’ 한 그 알 수 없는 그 화두(話頭)를 들고서 숨을 거둘 수 있다면 그 사람 앞에는 죽음이 두려울 것이 없을 것입니다. 왜 그러냐?
이미 설사 확철대오는 못했다 하더라도 알 수 없는 화두에 의단(疑團)이 독로(獨露)해 있다면 거기에는 생사(生死)의 무상살귀(無常殺鬼)가 거기에 침범을 할 수가 없는 것입니다. 비록 이 몸뚱이는 가루가 되어서 없어져도 이 최상승법에 마음이 탁! 안신입명(安身立命)을 해 가지고 타성일편(打成一片)이 된 사람은 그 앞에 죽음이 있을 수가 없는 것입니다.

설사 염라대왕(閻羅大王) 앞에 간다 하더라도 두려울 것이 없어. 염라대왕이 자리에 일어나서 합장배례(合掌拜禮)를 한다고 그랬습니다.
왜 그러냐 하면 염라대왕이 다 미륵보살(彌勒菩薩)의 화현신(化現身)이고, 다 불보살의 화현신으로서 나타난 보살 화현(化現)이기 때문에, 최상승법(最上乘法)에 입각해서 참선을 하는 사람이라면 머지않아서 다 견성성불(見性成佛)해서 일체중생을 제도할 불종자(佛種子)인데 염라대왕이 그 앞에 합장배례를 아니할 리가 없거든.

그래서 이 공부는 아무리 어렵더라도 해야 하고, 아무리 해 갈수록 어렵고—아까 전강 조실 스님께서 ‘수활산요노전심(水闊山遙路轉深)이라’ 이 심우송(尋牛頌)에 말씀을 하셨습니다마는, 끝없는 물, 멀고먼 그러고 험악한 산길, 가도 가도 끝이 없고 가도 가도 한이 없을지언정, 갈수록 길이 더 험하고 어려웁다 하더라도 기어코 우리가 한 걸음 한 걸음, 한 생각 한 생각 단속해 나감으로써 마침내 통 밑구녁 빠지듯이 확철대오하고야만 마는 것입니다. 그래서 정말 우리가 해야 할 일은 이것밖에는 없다.

하는 방법은 첫째, 자세를 바르게 하고, 가부좌(跏趺坐) 또는 반가부좌(半跏趺坐)를 하고.
그다음에 호흡, 단전호흡(丹田呼吸)—보통 가슴으로 다 호흡을 하는데—숨을 들어마실 때에 배꼽 밑에 아랫배 단전(丹田)이, 하복부가 약간 볼록하게 나오도록 내밀고, 또 숨을 내쉴 때는 그 볼록했던 그 단전이 차츰차츰차츰 홀쪽해지도록. 또 숨이 다 나가면 또 수르르르 허니 들어마시는데, 들어마시면 배가 차츰차츰차츰 볼록해지고 내쉬면 차츰차츰차츰 홀쪽해지고, 그저 호흡에 따라서 배가 볼록해졌다 또 홀쪽해졌다 한 것을 항상 그렇게 관(觀)하면서 호흡을 하는데.

들어마실 때 코로 들어마시고 내쉴 때도 역시 코로 내쉬는데, 들어마시는 시간이 약 3초, 들어마셨다가 약 3초 동안 또 머물렀다가, 또 한 3~4초에 걸쳐서 조용하게 내쉬는데, 내쉴 때 ‘이 뭣고?~~~’ 이렇게 생각을 하는 거여, ‘이 뭣고?~~~’ 또 다 내쉬었으면 또 스르르르르 허니 들어마셔 가지고 약 3초 동안 머물렀다가 내쉬면서 '이 뭣고?~~~'

처음에 시작한 사람은 숨을 내쉴 때마다 ‘이 뭣고?~’ 이렇게 화두(話頭)를 거각(擧却)을 하지만, 한 달, 두 달, 석 달, 일 년 이렇게 차츰차츰 익숙해지면 꼭 숨을 내쉴 때마다 화두를 들지 안 해도 되어.
알 수 없는 ‘이 뭣고?~~~’ 한 그 ‘알 수 없는 의심(疑心)’이 없어지지 아니했으면, 그 알 수 없는 의심을 고대로 거각한 채로 호흡만을 들어마셨다 내쉬었다 그러다가, 몇 번이고 숨을 내쉬었다 들어마셨다 하는데, 세 번이고 네 번이고 다섯 번이고 이렇게 하다가 그 화두가 없어지고 딴생각[別念]이 들어왔다 하면, 그때 다시 또 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 내쉬면서 ‘이 뭣고?~’ 한번 또 그렇게 챙기는 거여.
나중에는 한 번 아침에 들은 화두가 없어지지 않고 딴생각이 들어오지 아니하고, 알 수 없는 ‘이 뭣고?~~~’ 그 ‘대관절 이것이 무엇이냐?’ 한 그 알 수 없는 의심(疑心)이 고대로 탁 있으면, 뭐 점심 먹을 때까지도 새로 화두를 들지 안 해도 상관이 없어.

그렇게까지 될라면 상당히 노력을 해야 그렇게 되고, 정말 신심(信心)과 분심(憤心)이 몰록 발(發)해서 산을 봐도 산이 보이지 않고, 물을 봐도 물인 줄을 모르고, 시장 바닥에 수천 명이 득실거리는 속에 있어도 한 사람도 사람이 보이지 아니하고, 밥을 먹어도 밥이 된지 진지를 모르고, 반찬을 먹어도 짜고 싱거운 줄을 모를 정도로 그렇게 순일무잡(純一無雜)해서 타성일편(打成一片)이 된다면, 그때는 화두를 뭐 자꾸 들어쌀 필요가 없어. 한번 들어 가지고 하루 종일 있고 이틀이고 사흘이고 고대로 알 수 없는 의단(疑團)이 그렇게 독로(獨露)가 된다면, 뭐 그렇게 자주자주 화두를 들을 필요가 있겠느냐 그 말이여.
그렇게 된다면 일주일을 못 가서 툭! 터지고 마는 법이여. 이것은 열심히 하면 반드시 그러한 경계(境界)가 오고 마는 것입니다.

뭐 망상(妄想) 때문에 못하느니, 무슨 혼침(昏沈)이, 잠이 와서 못하느니 한 것은 다 신심(信心)과 분심(憤心)과 의심(疑心)이 충분하지를 못하기 때문에 그런 것이지, 정말 신심과 분심과 의심, 이 세 가지 이 삼요(三要)가 일시에 돈발(頓發)해서 그것이 충실(充實)하다면 머지않아서 결국은 타성일편(打成一片)의 시기가 도래(到來)하고 마는 것입니다.


무위진인몰형단(無位眞人沒形段)호되  심상출입면문중(尋常出入面門中)이로구나
나무아미타불(南無阿彌陀佛)~
당능일념회기료(倘能一念回機了)하면  답단전광유수성(踏斷電光流水聲)하리라
나무아미타불(南無阿彌陀佛)~

무위진인몰형단(無位眞人沒形段)이여. 위(位) 없는 참사람. 계급(階級)이 없는, 빈부귀천과 남녀노소 이런 위(位), 계급이 없는 참사람은 형단(形段)이 없어.
다 사람이면 사람 사람마다 그 얼굴이 있고 모냥이 있는데, 이 계급이 없는 이 참사람은 형단이 없다 그 말이여. 그래서 형단이 없기 때문에 볼라야 볼 수가 없고 잡을라야 잡을 수가 없고 알라야 알 수가 없어.
심상출입면문전(尋常出入面門前)이여. 평상시(平常時)에 항상 우리의 면문(面門)을 통해서, 얼굴을 통해서 출입(出入)을 하더라.

당능일념회기료(倘能一念回機了)하면, 만약 능(能)히 한 생각에 그 기틀을 돌이켜버리면, 그 형단(形段)이 없는, 면문으로 출입하는 그 형단이 없는 그놈을 깨쳐버리면,
답단전광유수성(踏斷電光流水聲)하리라. 그 번쩍하는 그 번갯불과 흐르는 물소리를 밟아 끊을 것이다. 밟을 수가 있을 것이다.
번갯불을 밟을 수가 있겠습니까? 흐르는 물소리를 밟을 수가 있겠습니까? 그 밟을 수 없는 그 번갯불과 그 흐르는 물소리를 밟아버릴 것이다. 밟을 수가 있을 것이다.


오늘 오계(五戒)를 받고 불명(佛名)을 받으신 분, 또 진즉 오계를 받았으되 본의 아니게 오계를 파(破)하신 분은 오늘 다시 새로 받았으니 새로 태어난—연세야 몇 살이 되셨건 남녀노소를 막론하고 오늘 새로 부처님 제자로, 부처님의 아들로 새로 태어났다고 생각을 하시고, 새로운 마음과 새로운 몸으로 이 순간부터 화두를 들고 열심히 정진(精進)을 해서 금생(今生)에 결정코 생사대사(生死大事)를 요달(了達)하시기를 바랍니다.

불명은 이 법요식(法要式)이 끝난 다음에 차례차례로 모다 받아 가시고, 지난번, 저지난번, 모다 작년, 진즉 불명을 모다 신청을 하고 또 화두도 신청을 하고 그래놓고도 아직까지도 그 찾아가지 아니하신 분은 오늘 다 찾아가시기를 바랍니다.

시절이 이렇게 어느덧 가을이 무르익게 되었습니다. 더웁지도 춥지도 않는 아주 좋은 계절이 되었습니다. 그러나 시국(時局)은 매우, 모다 국내외를 막론하고 매우 복잡하고 다단합니다.
이럴 때일수록 우리 불자(佛子)는 오계(五戒)를 잘 받아서 실천을 하시고, 어쨌든지 어떠한 상황에서도, 어떠한 어려운 처지를 당하더라도 항상 불자라고 하는 긍지를 가지고 화두(話頭)를 벗 삼고, 화두를 스승 삼고, 화두를 나침판을 삼고, 화두를 등불 삼아서 하루하루를, 또 일초 일초를, 한 생각 한 생각을 야무지게 단속을 해서 풍파(風波)가 심할수록에 그 배를 탄 사람은 정신을 차리듯이, 그리고 배에 탄 모든 사람들은 서로 화합(和合)을 해서 일치단결해 가지고 각자 자기의 부서에서 자기의 책임을 완수하면서 그 풍랑(風浪)을 이겨내듯이,

이렇게 세상이 복잡하고 어려운 때일수록 모두가 다 단합하고 서로 화합하고 서로 애끼고 서로 도우며 서로 용서(容恕)하며, 이러한 난국(亂局)을 기해서 이 어려운 때를 잘 이용을 해서 안신입명처(安身立命處)를 얻고, 나아가서는 모두가 그렇게 화합하고 서로 용서함으로써 전 국민이 단합이 되고, 전 국민이 단합이 됨으로써 우리나라가 세계에 으뜸가는 나라가 되어가지고 인류를 갖다가 평화롭게 살 수 있는 그러한 역군(役軍)이 될 수가 있고, 그것이 바로 부처님의 그 제자(弟子)로서, 불교의 진리의 사도(使徒)로서 가야 할 길이라고 생각을 합니다.


삼가촌리형형례(三街村裏兄兄禮)하고  요시점두부부지(鬧市店頭父父知)니라
나무아미타불(南無阿彌陀佛)~
일념회기즉재자(一念回機卽在玆)로되  호리유차유천리(毫釐有差謬千里)니라
나무아미타불(南無阿彌陀佛)~

삼가촌리형형례(三街村裏兄兄禮)요, 저 삼거리 마을 속에 서로 ‘형님, 형님’ 하고 서로 인사를 하고,
요시점두부부지(鬧市店頭父父知)다. 저 시끄러운 장바닥에 그 가게 앞에서 그 ‘아자씨, 아자씨’, ‘아부지, 아부지’ 하고 서로 알고 인사하는데.

일념회기즉재자(一念回機卽在玆)다. 한 생각 기틀을 돌이키면 곧 여기에 있더라.
아무, 불법(佛法)이 뭣인지, 참선(參禪)이 뭣인지, 뭐 깨달음이 뭣인지 그런 것도 모르는 저 거리에 사람들. ‘형님, 형님’ ‘아우, 아우’ 하고는 아주 평범한 그 무식한 그런 사람들 서로 인사할 줄 아는 그놈, 또 시끄러운 장바닥에 모다 가게 앞에서 모다 서로 주고받고 서로 그러한 사람들도 서로 다 안다 그 말이여.
근데 그놈이 무엇인가는 모르지마는 다 그 사람들이 낱낱이 다 가지고 있고, 날로 그놈을 쓰고 있고 그놈과 더불어 그렇게 살고 있는데, 그런데 그놈이 무엇인가는 꿈에도 아지를 못하고 알려고 하지도 않고, 그것이 무엇인가도 모르고 있다.

일념회기즉재자(一念回機卽在玆)야, 한 생각 탁! 돌이키면 곧바로 여기에 있어.
그러나 호리유차(毫釐有差)에 유천리(謬千里)니라. '바로 이 코밑에서 뱅뱅 돌고 바로 이 여기에 있다'고 하지만, 털끝만큼이라도 호리(毫釐)가, 차(差)가 있으면 천리(千里)가 어긋나버린다.

‘아 이놈이로구나. 바로 이렇게 말하는 이놈이다’ 그렇게 생각을 했다면, ‘이 말할 때 말하는 이놈, 또 그 말을 듣고 아는 놈, 또 코로 이렇게 숨쉬는 놈, 바로 이놈을 내놓고 바로 이 참나가 어디가 있느냐? 바로 이놈이다’ 이렇게 만약에 이해를 했다면 천지현격(天地懸隔)이다 그 말이여. 천리나 비뜰어져버린다.
이것은 도둑놈이 들어왔는데 자기 자식인 줄 착각(錯覺)을 하는 거와 같고, 똥을 보고서 이것이 된장인 줄 알고 상추쌈 싸 먹은 사람이나 마찬가지여.

그 바로 이놈을 여의고 있는 것은 아니지마는, '이놈'이라고 하면 벌써 천리(千里)나 틀어져 버린다 그 말이여. (36분36초~1시간11분12초) (끝)





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*(게송) ‘화소산전설천기(花笑山前洩天機)~’ ; 『금강경오가해(金剛經五家解)』 여법수지분(如法受持分), 함허득통 설의(說誼) 게송 참고.
*누설(漏泄·漏洩 샐 루/샐 설) ; ①비밀이 남에게 은밀히 알려짐. ②기체나 액체 따위가 밖으로 새어 나감.
*무생(無生) ; ①생겨남[生]이 없는 것[無]. 일체법이 생겨나고 멸하는 것처럼 보이지만 어떤 것도 자성적 실체를 갖지 않기 때문에 실제로는 생겨나거나 멸하는 것이 없음을 나타내는 말.
②성문사과(聲聞四果)의 하나인 아라한(阿羅漢 arhat)의 한역어. 삼계의 번뇌를 여의어 다시 삼계에 목숨을 받아 태어나지 않는다는 뜻에서 무생이라고 한다.
*무궁(無窮 없을 무/다할·끝날 궁) ; 끝이 없음.
*심우송(尋牛頌) ; 십우송(十牛頌). 우리의 마음자리를 '소'에다가 비유해서, 소를 찾아서 길들이는 과정을, 수행자가 보리심(菩提心)을 발(發)해 가지고 견성(見性)해서 보림(保任)을 다 완성을 한 다음에 중생을 교화하러 나가는 데까지 10단계로 구분하여 게송으로 읊은 것.

또 그림으로 그린 것을 심우도(尋牛圖) · 십우도(十牛圖) · 목우도(牧牛圖)라 한다. 이 심우도(십우도)는 여러 종류가 있다. 가장 잘 알려진 것이 보명(普明) 선사의 목우도(牧牛圖)와 곽암(廓庵) 선사의 십우도이고, 송(宋) 나라 때의 청거(淸居) 선사의 십이목우도(十二牧牛圖), 불국유백(佛國惟白) 선사의 팔목우도(八牧牛圖)가 있다. 곽암 선사의 십우도는 청거 선사의 십이목우도를 참조하여 만든 것이다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

[참고] 송담스님(No.793) - 2018년 동안거 결제 법문에서.
우리는 생로병사 속에서 살면서 생로병사가 없는 도리를 깨닫고자 불법을 믿고 참선(參禪)을 하고, 비록 한 생각 한 생각 났다가 꺼지고 또 일어났다가 없어지고, 울다가 웃다가 그러면서 죽음을 향해서 가고 있지마는, 그 죽음을 향해서 가는 속에서 생사해탈(生死解脫)하는 도리가 있다고 하는 것을 우리는 부처님의 법문(法門)을 의지해서 그것을 믿고 생사해탈을 위해서 우리는 참선을 하고 있는 것입니다.

생사해탈이라 하는 것이 이 육체를 가지고 죽지 않고 백 살, 이백 살, 오백 살, 천 살 살아가는 것이 문제가 아니고, 그러한 생사해탈이 아니고 생사 속에서 생사 없는 진리를 깨달음으로 해서 생사해탈을 할려고 하고 있는 것입니다.

불법(佛法)은 생사윤회(生死輪廻) 속에서 생사 없는 진리를 깨닫는 종교인 것입니다. 이론적으로는 설명하기가 대단히 어려우나 부처님으로부터 역대조사(歷代祖師)를 통해서 오늘날까지 경허 선사, 만공 선사, 전강 선사로 해서 생사 없는 진리를 깨닫고자 하는 법문을 우리는 믿고, 이론적으로 따져서 가리키고 배우는 것이 아니라 다맛 간단한 방법으로 그 진리를 깨닫는 법을 우리는 믿고, 그 법에 의해서 참선 수행을 하고 있는 것입니다.

다행히 우리는 불법을 믿고, 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)! 역대조사를 통해서 전수해 온 활구참선에 의해서 무상(無常) 속에서 영원을 살아가는 법을 우리는 믿고 그것을 실천하고 있는 것입니다.
간단하고도 간단한 일이나 이 최상승법 활구참선법을 믿는 사람은 확실히 불법의 근본 진리를 향해서 그것을 우리 몸을 통해서 그 진리를 체달(體達)하고자 하는 것입니다.
*무위진인(無位眞人) ; '무위(無位)'란 상하 · 귀천 · 범성 · 미오 등 어떤 지위나 차별도 없다는 말. 또는 지위에도 얽매이지 않고 마음대로 오간다는 뜻. 곧 '무위진인'이란 궁극적인 경지를 깨달아 모든 지위에 얽매이지 않게 된 참사람(절대자유인)을 가리킨다.


[참고] 송담스님(No.321)—1987년 2월 첫째 일요법회(87.02.01)  (6분9초)
임제 스님은 이 활구참선(活句參禪)을 체계화한 대도사이십니다. 달마 스님으로부터 육조 스님, 육조 스님으로부터 이 임제 스님에 이르러서 이 화두(話頭)를 가지고 확철대오(廓徹大悟)하는 이 활구참선을 체계화한 대도인인데.

임제 스님께서 대중에서 법을 설하시기를, "유일무위진인(有一無位眞人)하니, 한 위가 없는—지위(地位)! 지위가 없는, 계급이 없는—지위가 없는 참사람이 여기에 있으니, 상종여등제인(常從汝等諸人) 면문출입(面門出入)하되, 항상 너희들 여러 사람의 면문(面門)으로조차 출입을 해" 들랑거린다 그말이여.
면문(面門)이라 하는 게, 너희들 눈 ・ 코 ・ 입 ・ 귀 이게 면문(面門)이거든. 너희들 얼굴 면문으로부터 그 무위진인이 나왔다 들어갔다 한다 그말이여.

그러니 이 무위진인(無位眞人)을 확실히 증거(證據)치 못한 자는, 확실히 깨닫지 못한 사람은 간간(看看)하라. 잘 살펴볼지니라. 어떠한 것이 무위진인(無位眞人)인가 잘 살펴보란 말이야.
여러 대중 낱낱이 무위진인이 있는데, 그 무위진인이 어디로 드나드냐 하면은 각자의 얼굴 문으로부터 면문(面門)으로부터 드나든다 이거거든.

그렇게 설법을 하시니까, 그때 한 승(僧)이 나와서 묻기를 "여하시무위진인(如何是無位眞人)잇꼬? 어떤 것이 무위진인입니까?"하고 그 (임제) 스님한테 터억 질문을 했습니다.
임제 스님께서 법상에서 터억 내려와 가지고, 그 질문한 스님의 멱사리를 턱! 거머쥐고서 "도도(道道)하라. 일러라" 그러니까. 그 스님이 뭐라고 이를려고 머뭇머뭇 그러니까, 냅다 갖다가 멱사리를 놓으면서 미트러 처내버리면서 이르기를 "무위진인(無位眞人)이 시심마(是甚麽)오? 무위진인이 이 무엇이냐?" 그렇게 되물으시고서 "간시궐(乾屎橛)이니라. 마른 똥막대기니라"

이 마른 똥막대기, 이것도 하나의 공안입니다. 정전백수자(庭前栢樹子)나, 무자(無字)나, 부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目)과 마찬가지로, 이 마른 똥막대기니라.
"어떤 것이 무위진인인고? 마른 똥막대기니라" 이렇게 자문자답을 하셨습니다.

그 게송에 대해서 고인(古人)이 게송을 읊으시기를, 면문출입견환난(面門出入見還難)이요, 면문으로 출입하는 것을 보기가 어렵다. 면문으로 출입하는데 면문으로 출입한 그 무위진인을 보기가 대단히 어렵다 그말이여.
무위진인(無位眞人)이 지척간(咫尺間)이니라. 그렇게 볼라야 볼 수 없지마는 그 무위진인이 지척간(咫尺間)이여. 바로 거기에 있다 그말이여. 멀리에 있는 것이 아니라 바로 가까이에 있다 그말이여.

거로일신경사엽(去路一身輕似葉)이요, 가는 길에는 한 몸뚱이가 이파리처럼 가벼운데, 고명천고중여산(高名千古重如山)이다. 그 높은 이름은 천고(千古)에 무겁기가 산과 같도다.
이렇게 게송을 읊으셨습니다. 산승(山僧)이 법상에 올라와서 맨 처음에 읊은 게송(偈頌)이 바로 이 게송입니다.

이 ‘무위진인(無位眞人)이 간시궐(乾屎橛)이다’ 이것은 무서운 공안으로써 오늘 여러분께 말씀을 드린 것은 이 공안을 가지고 천착(穿鑿)을 하고 분별심으로 따지라는 것이 아니고, 이 공안에 콱 맥혀서 알 수가 없거든 이 공안은 그냥 놔두고.
여러분이 이미 가지고 계신 ‘이뭣고?’ 또는 '무자(無字)', ‘정전백수자(庭前栢樹子)’ 여러분이 이미 가지고 계신 그 본참화두(本參話頭)에 대해서 간절히 거각(擧却)을 하고 의심을 해서 공부에 박차를 가해 간다면, 어느 때 자기의 면목(面目)을 깨닫게 될 때 이 공안도 의심 없이 풀리게 될 것입니다.(50분27초~56분35초)

*즉해서(卽-- 곧·즉시 즉) ; 곧. 곧바로. 당장. 즉시(卽時 : 어떤 일이 행하여지는 바로 그때). 즉각(卽刻 : 일이 일어나는 그 순간 바로. 당장에 곧).


[참고] 송담스님(No.434)—1991년 2월 첫째 일요법회(91.02.03) (9분10초)
이 세상에 태어날 때 그놈이 딱 이 몸뚱이 속에 어머니 뱃속으로 들어가 가지고, 부모에게 이 몸뚱이를 받아서 그래서 태어나 가지고 젖 먹고 밥 먹고 해서 이렇게 컸는데. 이 몸뚱이는 맛있는 음식, 밥 반찬 모다 그런 것을 먹고 영양을 섭취해서 이 몸뚱이는 자라고 건강하고, 또 잘못 먹고 과식하고 그러면은 또 병이 나기도 하지마는.

그런데 이 몸뚱이를 끌고 다니는 우리 주인공은 무엇을 먹어야 그놈이 잘 자랄까? 그건 보약을 먹는다고 해서 그놈이 잘되진 않아. 돈이 많다고 해서 그놈이 잘되지도 않고, 명예와 권리가 높아진다고 해서 그놈이 잘되지는 않아.

그놈은 발심(發心)을 해서 도(道)를 닦아야, 도 닦는 것이 다른 게 아니라 우리의 마음자리 자성(自性)을 갖다가—그걸 쉽게 말해서 우리의 영혼이라 그러는데, 영혼과 우리의 자성과는 엄격히 구별을 하면은 뜻이 차이가 있겠으나 알기 쉽게 그저 보통 사람들이 육체와 영혼 다 그렇게 생각을 해서 보통 사람의 말을 따라서 영혼이란 단어를 쓰는데.

영혼은 물질로써 그놈이 훌륭해지지를 안 해. 경을 읽는다던지, 염불을 한다던지, 주력을 한다던지, 무슨 계행을 닦는다던지, 여러 가지 다 조도(助道) 하는 방법이 있겠으나 가장 효과적인 가장 좋은 방법은 참선법(參禪法)이거든. ‘이뭣고?’거든. ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인가?’

이놈은 경을 많이 읽고, 많이 해석할 줄 알고, 많이 외우고 그러므로 해서 이것이 닦아지는 것이 아니라, 물론 안 읽는 사람보다는 마음이 좋아질 수도 있고 또 간혹 경을 읽으므로 해서 또 이 지혜의 눈을 뜨는 사람들도 있지마는, 누구에게나 가장 하기 쉽고 간단하고 할 수 있는 방법은 ‘이뭣고?’거든.
무엇을 볼 때나 무엇을 들을 때나, 무슨 생각이 일어날 때나—번뇌 망상이 일어나건, 진심이 일어나건, 슬픈 생각이 일어나건, 외롭고 괴로운 생각이 일어나건, 억울한 생각이 일어나건, 미운 생각이 일어나건, 어떠한 생각이 일어날 때라도 그 생각을 버릴라고 할 것 없이 그 생각에 즉(卽)해서 ‘이뭣고?’거든.

'즉(卽)한다'고 한 것은 버리고 여의고 띠어 내던진다는 것이 아니라, 고냥 고대로 놔둔 바로 그 자리에서 ‘이뭣고?’거든. 이것이 바로 최상승법(最上乘法) 하는 법이여.

소승법(小乘法)에서는 그런 생각을 자꾸 없애고 버리고 띠어 내버리고 그래 가지고 열반을 증득을 할려고 그런 것인데, 그래 가지고 멸진정(滅盡定)에 들어가는데. 이 최상승법은 그게 아니거든. 버리고 띠어 번지는 것이 아니라, 바로 거기에서 딱! 화두(話頭)만 들면 되거든. ‘이뭣고?’

하나도 어려울 것이 없거든.
어려운 것은 과거에 무량겁을 두고 오늘 이 금생까지 오면서 수없는 생을 거듭하고, 수없는 업을 쌓아온 습기(習氣)가 있어서 끝없이 업이 발동이 되어. 그러나 그놈을 버릴려고 그러고, 누를려고 그러고, 띠어 낼라고 한다고 해서 버려진 것도 아니요, 띠어 내지지도 않는 거여.

그놈에 즉(卽)해서 화두만 들면, 화두 드는 생각이 뚜렷하고 간절하면 어떠한 업(業) 발동도 거기에서 그냥 찰나간에 이렇게 바뀌어지거든. 왜 그러냐?
‘이뭣고?'하는 놈이나, 업 발동하는 놈이나 근본은 내나 우리의 진여불성(眞如佛性)에서 일어났기 때문에 그놈에 즉해서 화두만 들면 되는 것이지 띠어 내고 자실 것이 없거든.

파도가 물에서 일어났는데, 파도가 일어난다고 해서 그 파도가 일어난 부분을 자꾸 퍼낸 그런다고 해서 파도가 가라앉는 것은 아니여. 그 파도에서 바로 물을 봐 버려야 하는 거여. 파도 여의고 물이 있다고 생각하면 그것은 큰 착각이고, 영원히 파도를 없앨 수가 없는 거여. 건드릴수록 파도는 일어나는 것이니까.
그 파도를 여의지 않고 그 파도가 바로 물인 줄 봐야 하는 것처럼 번뇌 망상을 여의고 진여를 찾으려고 하지 말고 거기에 즉해서 화두만을 들어.

화두라 하는 것은 백 가지, 천 가지의 좋은 약초를 갖다가 고아 가지고 그놈을 삶아서 물을 내어 가지고 그놈을 계속해서 대리면은 이렇게 고(膏)가 나온 것처럼 팔만대장경(八萬大藏經)을 그렇게 해서 뽑아 낸 것이 ‘시삼마(是甚麼, 이뭣고?)’거든. 그래서 ‘시삼마’ 한 번 하는데 팔만대장경 한 번 읽은 거와 마찬가지여.
오히려 그보다도 백 가지 풀을 그놈을 다 먹으면 배만 터지지 무슨 약이 그것이 되겠습니까? 몇날 며칠을 그놈을 먹어야 하겠습니까? 그놈을 삶아서 고(膏)를 내서 먹으면 먹기도 좋고 약 효험도 빠를 거다 그말이여.

팔만대장경 구구절절이 다 부처님의 묘법(妙法)이시지만 그걸 우리가 어떻게 그걸 다 읽으며, 읽은들 그 참뜻을 어떻게 알 수가 있느냐 그말이여. 읽어봤자 한문이 어렵고 번역을 한 거 읽어봤자 많이 읽다 보면 무슨 소리인 줄도 모르는 거고.
과거에 도(道)를 깨달은 조사(祖師)들이 그 팔만대장경의 뜻을 무루 읽도록 다 터득을 해 가지고는 확실히 그 근본의 진리를 깨달은 도인(道人)이 탁! ‘시삼마’ 화두를 이것을 참구함으로써 팔만대장경의 뜻 뿐만이 아니라 우주법계의 진리를 탁! 깨달을 수 있도록 해 논 것이 바로 이 활구참선이고 화두거든.(44분3초~53분14초)

*화두(話頭 말씀 화/어조사 두) ; 공안(公案) · 고측(古則)이라고도 한다. 화두는 「말」이란 뜻인데, 두(頭)는 거저 들어가는 어조사다.
「곡식을 보고 땅을 알고, 말을 듣고 사람을 안다」는 옛말이 있다. 도(道)를 판단하고 이치를 가르치는 법말 · 참말을 화두라고 한다. 또는 공안이라고 하는 것은 「관청의 공문서」란 뜻인데, 천하의 정사를 바르게 하려면, 반드시 법이 있어야 하고 법을 밝히려면 공문이 필요하다.

부처님이나 조사들의 기연(機緣), 다시 말하면 진리를 똑바로 가르친 말이나 몸짓이나 또는 어떠한 방법을 막론하고 그것은 모두 이치세계의 바른 법령(法令)인 것이다. 그러므로 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다. ‘화두를 든다’ ‘화두를 거각한다’는 말은 자신의 본참화두를 들 때 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)하는 것이다.
[참고] 송담스님 (세등선원No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서.
화두를 먼저 이마로 의심을 하지 말고, 이 화두를—호흡하는데 배꼽 밑[丹田]에 숨을 들어마시면은 배가 볼록해지고 숨을 내쉬면은 배가 홀쪽해지는데, 그 배가 빵빵해졌다 홀쪽해졌다 허는 거기에다가 화두를 들고 ‘이뭣고~?’   ‘알 수 없는 생각’ 관(觀)하는 그것이 화두를 드는 것이여.
*선불장(選佛場) ; 부처[佛]를 뽑는[選] 장소[場]라는 뜻. 과거시험(科擧試驗 예전에, 중국과 우리나라에서 관리 채용 시험 제도로서 보는 시험)을 보는 장소에서 유추된 말이다.
선원에 있어서 수행자가 좌선하는 곳. 선당(禪堂) · 승당(僧堂) · 선방(禪房) 등을 가리킨다. 수행자들이 선방에서 좌선하여 도를 깨달으므로 이렇게 부른다.

[참고 ❶] 『경덕전등록(景德傳燈錄)』 제14권 「단하천연전(丹霞天然傳)」
鄧州 丹霞天然禪師不知何許人也 初習儒學 將入長安應擧 方宿於逆旅 忽夢白光滿室 占者曰 解空之祥也 偶一禪客 問曰 仁者何往 曰 選官去 禪客曰 選官何如選佛 曰 選佛當往何所 禪客曰 今江西馬大師出世 是選佛之場 仁者可往 遂直造江西

등주 단하천연선사는 어느 곳의 사람인지 모른다. 처음에 유교를 배워서 장안으로 과거에 응시하러 가던 길에 여관에서 자다가 홀연히 밝은 빛이 방에 가득차는 꿈을 꾸었다. 이에 점치는 자가 '공을 터득할[解空] 상서로운 조짐이다'라고 풀었다.
우연히 어떤 선객(禪客)이 '당신은 어디로 가십니까?'라고 물어 '관리 뽑는 시험을 보러 갑니다'라고 대답했더니, 그 선객이 '관리 뽑는 시험이 어찌 부처 뽑는 시험만 하겠습니까?'라고 말했다.
단하가 '부처 뽑는 시험을 보려면 어디로 가야 합니까?'라고 물었고, 선객이 '지금 강서(江西)에서 마조대사가 출세 했습니다. 그곳이 부처를 뽑는 시험장[選佛之場]이니 그곳에 가보도록 하십시오'라고 한 말을 듣고 그길로 강서로 갔다.

[참고 ❷] 중국 고봉 스님의 『선요(禪要)』의 ‘개당보설(開堂普說)’에 방거사(龐居士)의 게송이 다음과 같이 있다.
十方同聚會 箇箇學無爲 此是選佛場 心空及第歸

‘시방세계 대중들이 한 자리에 모여, 저마다 함이 없는 법[無爲]을 배우나니, 이것이 부처를 선발하는 도량[選佛場]이라. 마음이 공(空)해 급제하여 돌아가네’ 『고봉화상선요•어록』 (통광 스님 역주) p37, 46에서.
*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.
[참고] 송담스님(No.470)—1992년 4월 첫째 일요법회
불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.
*지혜(智慧) ; ①모든 현상의 이치와 선악 등을 명료하게 판단하고 추리하는 마음 작용.
②분별하지 않고 대상을 있는 그대로 직관하는 마음 작용.
③미혹을 끊고 모든 현상을 있는 그대로 주시하는 마음 작용. 분별과 집착이 끊어진 마음 상태. 모든 분별이 끊어져 집착하지 않는 마음 상태. 모든 분별을 떠난 경지에서 온갖 차별을 명료하게 아는 마음 작용.
*선정(禪定) ; 산스크리트의 디야나(dhyāna), 팔리어 자나(jhāna)의 음역(音譯)인 선(禪)과 그 의역(意譯)인 정(定)이 합하여 생긴 말. 선(禪)은 정(定) · 정려(靜慮) · 기악(棄惡) · 사유수(思惟修) 등으로 의역한다.
6바라밀의 하나. 마음 고요한 내관(內觀). 마음의 번뇌를 가라 앉히는 것. 정신 집중의 수련. 좌선에 의해 몸과 마음이 깊게 통일 된 상태.
[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 | 송담선사 역 | 용화선원 刊) p101. (가로판 p106)
無碍淸淨慧가  皆因禪定生이니라.

걸림 없는 청정한 지혜는 다 선정에서 나오느니라.

註解(주해) 超凡入聖하고  *坐脫立亡者는  皆禪定之力也니라  故로  云, 欲求聖道인댄  離此無路니라.

범부에서 뛰어나 성인의 지위에 들고, 앉아 벗고 서서 가는 것이 모두 선정의 힘이다。그러므로 이르기를 「성인의 길을 찾으려면 이 밖에 딴 길이 없다」고 하시니라.

*좌탈입망(坐脫立亡) : 선정의 힘[定力]이 충실하면 육신의 생사를 마음대로 하여, 등은봉(鄧隱峰)과 같이 거꾸로 서서 죽기도 하는 것이다。수행하는 이들이 거의 앉아 죽거나, 대개 고통 없이 고요히 가는 것이 사실이다.
*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역(漢譯, 舊譯). 신역(新譯)에서는 각(覺)이라 한역하고 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범. ⑤취(趣 산스크리트어 gati)의 다른 번역어. 열반을 향하는 길을 가리키는 도(道)에 대해 생사윤회의 길을 가리키는 용어로도 자주 사용된다. 지옥취(地獄趣)—>지옥도(地獄道).
*대승계(大乘戒) ; 몸(행동)으로 지키는 것은 소승계(小乘戒)이고, 대승계(大乘戒)는 '마음으로 지키는 계'입니다.
'행동으로만 내가 안 하면 그만이다'라고 생각하지마는, 대승계는 '마음의 계'이기 때문에 행동으로 안 해도 마음으로 살생(殺生)을 할 생각을 먹으면 이미 살생죄(殺生罪)를 범(犯)한 것입니다.
또한 계(戒)를 지키려고 마음을 낼 때, 벌써 계를 범(犯)하게 된 도리가 있어서 몸과 마음으로 다 지키기가 대단히 어렵습니다.

그런데, 우리의 그 마음에서 <한 생각 탁! 일어난 것>이 결국은 몸(행동)으로 옮겨지는 것이어서, 언제 어디서 무엇을 하던지 간에 '한 생각'을 단속하는 참선(參禪)을 해 나간다면 계(戒)는 의식적으로 지킬려고 안 해도 저절로 모든 계율이 지켜지게 되는 것입니다.
모든 불법(佛法)의 근본인 '한 생각'을 돌이켜서 활구참선(活句參禪)을 여법(如法)하게 해 나가면 계(戒)를 지킨다는 상(相) 없이 저절로 모든 계가 지켜지는 것입니다.
*계목(戒目) ; 삼귀의계(三歸依戒) · 오계(五戒) · 십중대계(十重大戒) 등의 계(戒)의 제목(題目). 조목(條目), 중요(重要) 항목(項目).
*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다. 근기(根器), 또는 줄여서 기(機)라고도 한다.
*원만(圓滿 둥글·온전할·원만할 원/찰·가득할 만) : ①완전한. 부족함이 없는. 결함이 없는. 모두 갖추어져 있음. ②증감이 없는 평등무애한 경지. 흠 없는 법의 특징 또는 구경의 깨달음 등을 형용하는 말.
*구경(究竟 궁구할 구/마칠·다할 경) ; 어떤 과정의 마지막이나 막다른 고비. 그 위에 더 없음. 최고의 경지. 궁극에 도달함.
*호궤합장(互跪合掌) ; 두 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 위 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 채 손은 합장을 취한 자세.
*선망부모(先亡父母) ; 금생에 돌아가신 부모 뿐만 아니라 과거 우리의 모든 부모.
[참고] 송담스님(No.243)— 1984년(갑자년) 칠석차례 법문에서.
선망부모는 저 사람의 선망부모가 곧 나의 선망부모와 같은 것입니다.
영가(靈駕)는 수천만 번 몸을 바꾸면서 나의 조상이 되었다, 김씨네 조상으로 태어났다가, 박씨네 조상으로 태어났다가, 이씨네 조상으로 태어났다 왔다갔다하기 때문에, 내 부모가 바로 저 사람의 부모고, 저 사람의 부모가 다 내 부모여서, 내 부모를 소중히 아는 사람은 바로 다른 노인들을 다 소중히 여기게 되고, 내 자식이 사랑스런 사람은 또 다른집 아기들도 아껴주게 되는 것입니다. 이것이 바로 동체대비(同體大悲)라 하는 것입니다.
*방생(放生) ; 사람에게 잡힌 물고기나 새, 짐승 따위를 산이나 물에 놓아서 살려 주는 일. 불교도라면 누구나 지켜야 하는 첫째 계(戒)인 불살생계(不殺生戒)보다 적극적인 선을 실천하는 선행(善行)이다.
*무간지옥(無地獄) ; 무간아비지옥(無間阿鼻地獄). 아비(阿鼻)는 산스크리트어 avīci의 음사(音寫)로서 ‘아’는 무(無), ‘비’는 구(救)로서 ‘전혀 구제받을 수 없다’는 뜻. 한역어로는 '무간'이다. 그러므로 '무간아비'는 동어반복 형태의 용어이고, 보통 무간지옥, 아비지옥이라고 한다. 이 지옥에 떨어진 중생은 한 치의 빈틈도 없이 끊임없이 고통을 받기 때문에 무간(無間)이라 한다.

아버지를 죽인 자, 어머니를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 승가의 화합을 깨뜨린 자, 나쁜 마음으로 부처님의 몸에 피를 나게 한 자 등, 지극히 무거운 죄를 지은 자가 죽어서 가게 된다는 지옥.

이 지옥에 떨어지는 죄인에게는 필파라침(必波羅鍼)이라는 악풍(惡風)이 있는데 온몸을 건조시키고 피를 말려 버리며 또 옥졸이 몸을 붙잡고 가죽을 벗기며, 그 벗겨낸 가죽으로 죄인의 몸을 묶어 불 수레에 싣고 훨훨 타는 불구덩이 가운데에 던져 넣어 몸을 태우고, 야차(夜叉)들이 큰 쇠 창을 달구어 죄인의 몸을 꿰거나 입, 코, 배 등을 꿰어 공중에 던진다고 한다. 또는 쇠매(鐵鷹)가 죄인의 눈을 파 먹게 하는 등의 여러 가지 형벌로 고통을 끊임없이 받는다고 한다.
*인행(因行) ; ①수행. (부처가 되기 위한) 인(因)이 되는 행(行). 깨달음을 여는 근본이 된다.
②수행에 방해가 되는 외부의 요인에 흔들리지 아니하고 오롯이 수행정진하는 것. 보살이 인행(因行)을 닦아서 깨달음의 과보(果報)를 얻는 것을 수인감과(修因感果)라고 한다.
*자비(慈悲) ; 자(慈)는 ‘우정•친애의 생각’라는 원의(原義)로, 남에게 즐거움을 준다는 뜻, 비(悲)는 ‘연민•동정’을 원의(原義)로, 남의 괴로움을 덜어준다는 뜻. 불•보살이 중생을 불쌍히 여겨 고통을 덜어 주고 안락하게 해주려는 마음.
*종자(種子) ; ①씨앗 ②무엇인가를 낳을 가능성 ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣)와 같음 ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).
*자성(自性) ; ①사물 그 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.
*확철대오(廓徹大悟 클 확/통할 철/큰 대/깨달을 오) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*복덕(福德) ; ①착하고 어진 행실에 대한 보답으로 받는 행복과 이익. ②좋은 결과를 가져오는 원인이 되는 착한 일.
*청정(淸淨 맑을 청/깨끗할 정) ; 허물이나 번뇌가 없이 깨끗함.
*연비(燃臂 불이 타다·불사르다·불을 붙이다 연/팔·팔뚝 비) ; ①불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국. ②팔[臂]을 태우는[燃] 고행. 고행의 한 방법으로 팔뚝을 향불로 지지는 일.
*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡) 죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다. 마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.
*당인(當人 맡다·주관하다 당/사람 인) ; 어떤 일에 직접 관계가 있는 그 사람.





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*묘(妙) ; (산스크리트어) sat, su, mañju. 차례대로, 살(薩) · 소(蘇) · 만유(曼乳) 등으로 음사하고, 불가사의한 것, 절대적인 것, 비교할 수 없는 것 등의 뜻이 있다.
뛰어난 경전을 묘전(妙典), 어떤 것과도 비교할 수 없는 불가사의한 법을 묘법(妙法), 불가사의한 도리를 묘리(妙理), 불가사의한 경계를 묘경(妙境), 묘인(妙因)과 묘행(妙行)에 의하여 증득한 과(果)를 묘과(妙果)라고 한다. '묘(妙)'라는 말은 불가사의하고 뛰어난 모든 것을 형용하기 위해 사용된다.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) ; 이뭣고 화두는 '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’라는 뜻으로, 줄여서 '이뭣고?'라 하는데, 모든 화두(공안)에 가장 기본이고 근본적인 화두입니다. 화두(話頭)라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠입니다.

불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」. '불교(佛敎)' 하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)' 하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.

깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐? '저 하늘에 별은 몇 개나 되며 큰 것은 얼마만큼 크냐?' 그런 것을 깨닫는 것이 아닙니다. '저 사람은 언제 죽겄다. 저 사람은 35살이 되아야 국장이 되겄다' 그러한 것을 깨닫는 것이 아닙니다.

눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 여기 앉아서 백 리, 이백 리, 저 광주나 부산 일도 생각하면 환하고 그래서 공간에 걸림이 없이 마음대로 왔다갔다하고, 과거 현재 미래의 일을 생각하면 시간적으로도 걸림이 없이 그놈은 왔다갔다하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고, 착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이것이 무엇인고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.

누구보고 물어봐도 ‘그것은 나의 마음이지 무엇이겠느냐’ 다 그렇게 얘기하겠지만 ‘마음’이라 하는 것도 고인(古人)이 편의상 지어 놓은 이름에 지나지 못하지, ‘마음’  ‘성품’  ‘주인공’ 뭐 얼마든지 우리나라 이름도 많고, 중국 한문 문자도 많고, 서양 사람은 서양 사람대로 다 그놈에 대한 이름을 여러 가지 붙여 놓았을 것입니다마는, 붙여 놓은 이름은 우리가 들은 풍월로 알고 있는 것뿐이고, 그런 이름은 몇천 개라도 앞으로 새로 만들어 붙여 놓을 수 있는 것이니까 그런 것은 소용이 없습니다.

그 이름을 붙인 그 자체, 그것이 문제인 것입니다.

그놈은 우리가 부모로부터 이 몸을 받아나기 이전부터 그놈은 있었고, 몇천만 번을 그놈이 이 옷을 입었다 벗어버리고 저 옷 입었다 벗어버리고—사람 옷도 몇백만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 짐승의 껍데기도 몇천만 번 입었다 벗었다 했을 것이고, 그놈이 지옥에도 천당에도 가봤을 것이고, 귀신으로 떠돌아도 봤을 것입니다. 그렇게 무량겁을 생사윤회를 돌고 돌다가 전생에 무슨 인연으로 해서 금생에 이 사바세계 대한민국에 사람으로 태어났습니다. 그래가지고 오늘 이 자리에까지 오시게 된 것입니다.
부처님이나 모든 성현들은 진즉 이 문제에 눈떠 가지고, 이 문제를 해결함으로 해서 생사(生死)에 자유자재하고, 그 자유자재한 그놈을 마음껏 수용을 하고 활용을 하신 분들인 것입니다.

화두(공안)이라 하는 것은 깨달음에 이르는 관문을 여는 열쇠인데, 모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.

‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 나의 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 사투리지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어 있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*고인(古人) ; ①불보살(佛菩薩)님을 비롯한 역대조사(歷代祖師), 선지식을 말한다. ②옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.
소소영령이라는 말에 현혹되어 이것과 상응하는 자아가 있다는 망상을 견제하는 말도 선문헌에 적지 않게 보인다.
[참고] 『임제록(臨濟錄)』
道流  儞欲得作佛  莫隨萬物  心生種種法生  心滅種種法滅  一心不生  萬法無垢  世與出世  無佛無法  亦不現前  亦不曾失  設有者  皆是名言章句  接引小兒  施設藥病  表顯名同  且名句不自名句  還是儞目前  昭昭靈靈  鑒覺聞知照燭底  安一切名句

도를 배우는 이들이여. 그대들이 부처가 되고자 한다면 일체 만물을 따라가지 말라. 마음이 나면 온갖 법이 나고 마음이 멸하면 온갖 법이 멸하니, 한 마음 나지 않으면 만법에 허물이 없다. 세간과 출세간에 불(佛)도 없고 법(法)도 없어서 현전하지도 않고 잃은 적도 없다.
설사 무엇이 있다 하더라도 모두 언어의 구절이어서, 어린아이를 달래기 위해 병에 따라 약을 준 것이며 무엇을 표현하는 이름에 지나지 않는 것이다. 언어의 구절은 그 자체로 언어의 구절이 되는 것이 아니라, 다름 아닌 그대들 눈앞에서 밝디 밝고 신령하게[昭昭靈靈] 살피거나 느끼거나 듣거나 알거나 비추는 바로 그것이 모든 언어의 구절을 붙이는 것이다.
*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.
*딴생각 ; 별념(別念)『몽산법어』 (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.
做工夫호대  着不得一絲毫別念이니  行住坐臥에  單單只提起本叅話頭하야  發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라.  若有絲毫別念하면  古所謂雜毒이  入心하야  傷乎慧命이라하니  學者는 不可不謹이니라

공부를 짓되 털끝만치라도 딴 생각[別念]을 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(本叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라. 만약 털끝만치라도 딴 생각[別念]이 있으면 고인이 말한 바 「잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을 수 없느니라.

余云別念은  非但世間法이라  除究心之外에  佛法中一切好事라도  悉名別念이니라.  又豈但佛法中事리요  於心體上에  取之捨之  執之化之가  悉別念矣니라

내가 말한 딴 생각[別念]은 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는 일 외에는, 불법(佛法)중 온갖 좋은 일이라도 다 딴 생각[別念]이라 이름하느니라. 또 어찌 다만 불법중 일뿐이리오?  심체상(心體上)에 취하거나[取], 버리거나[捨], 집착하거나[執], 변화하는[化] 것이 모두 다 딴 생각[別念]이니라. (p164-166) (가로판 p157~158)

做工夫호대  不得將心待悟어다.  如人이  行路에  住在路上하야  待到家하면  終不到家니 只須行하야사  到家오  若將心待悟하면  終不悟니  只須逼拶令悟요  非待悟也니라

공부를 짓되 마음을 가져 깨닫기를 기다리지 말라.  마치 사람이 길을 가매 길에 멈춰 있으면서 집에 이르기를 기다리면 마침내 집에 이르지 못하나니, 다만 모름지기 걸어가야 집에 도달하는 것과 같아서, 만약 마음을 가져 깨닫기를 기다리면 마침내 깨닫지 못하니, 다만 모름지기 애써서 깨닫게 할 뿐이요, 깨닫기를 기다릴 것이 아니니라. (p163-164) (가로판 p156~157)

做工夫호대  不得求人說破이니  若說破라도  終是別人底요,  與自己로  沒相干이니라.  如人이  問路到長安에  但可要其指路언정  不可更問長安事니  彼一一說明長安事라도  終是彼見底요,  非問路者의  親見也이니라.  若不力行하고  便求人說破도  亦復如是하니라

공부를 짓되 다른 사람이 설파(說破)하여 주기를 구하지 말지니, 만약 설파(說破)하여 주더라도 마침내 그것은 남의 것이요, 자기와는 상관이 없나니라.
마치 사람이 장안으로 가는 길을 물으매 다만 그 길만 가리켜 주기를 요구할지언정 다시 장안의 일은 묻지 말지니, 저 사람이 낱낱이 장안 일을 설명할지라도 종시(終是) 그가 본 것이요, 길 묻는 사람이 친히 본 것은 아니니라. 만약 힘써 수행하지 않고 남이 설파하여 주기를 구하는 것도 또한 이와 같으니라. (p180-181) (가로판 p171~172)
*혼침(昏沈 어두울 혼/잠길 침) ; ①정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함. ②좌선할 때 정신이 맑지 못하여 잠에 빠지거나 무기공(無記空)에 떨어진 상태.
*호사난상(胡思亂想 되[부피단위] 호/생각 사/어지러울 난/생각  상) ; ①이것저것 몹시 뒤섞이고 쓸데없는 생각을 어수선하게 함. ②까닭을 알 수 없는 생각.
*탐(貪) ; 자기의 뜻에 잘 맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*진(瞋) ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*치(癡) ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.
*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.
*만(慢) ; 남을 업신여기고 자신을 높이는 마음 작용.
*의(疑) ; 인과(因果)의 진리를 의심하는 마음 작용.
*악견(惡見) ; 올바르지 않은 견해. 그릇된 견해.
*죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행동[身]와 말[口]과 생각[意]. 괴로움의 과보를 초래하는 악한[罪] 행위[業 : 身口意 三業]. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위.
*업(業) ; 업(業)은 행위(行爲)이다. 우리의 행위, 행동에 의해 일어나는 일종의 세력(勢力) 또는 형성력(形成力)을 말한다. 그리고 이 세력에 의해 하나의 행위는 반드시 그 때가 이르면 그에 상응하는 결과를 초래한다.

업의 종류 ; (1)중생이 행하는 모든 행위를 3가지로 나누어, ①몸으로 행하는 모든 행위를 신업(身業) ②입(口)을 통해 말로 하는 행위를 구업(口業) ③생각으로 짓는 모든 것을 의업(意業)이라 한다.
이 3가지 업(業)을 신·구·의 삼업(三業)이라 하는데, 삼업(三業)은 결국 ‘생각하고, 말하고, 행동하는, 우리의 일상생활’이다
(2)업에 의하여 과보(果報)를 받는 시기에 따라 ①금생(今生:지금 살고 있는 생)에 업을 지어 금생에 과보를 받는 순현업(順現業) ②금생에 업을 지어 다음 생에 받는 순생업(順生業) ③금생에 업을 지어 삼생(三生) 후에 받는 순후업(順後業)이 있다. 위의 삼시업(三時業)은 갚음을 받는 시기가 정해져 있기 때문에 정업(定業)이라 하고, 여기에 대해서 시기가 정해져 있지 않은 것을 부정업(不定業)이라 한다.
(3)업의 성질(性質)에 따라 ①선심(善心)에 의해서 일어나는 선업(善業)과, ②악심(惡心)에 의해서 일어나는 불선업(不善業, 악업(惡業))과, ③선악(善惡) 어떤 것도 아닌 무기심(無記心)에 의해서 일어나는 무기업(無記業)의 셋을 삼성업(三性業)이라고 한다. 그 과보도 선업은 좋은 과보를 받고, 악업은 고(苦)의 과보를 받는다.
*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함. 육도윤회(六途輪廻).
*생사고해(生死苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세 개의 세계, 삼계(三界 : 욕계欲界 · 색계色界 · 무색계無色界)를 가리킴. 생사와 그 괴로움이 무한한 것을 바다에 비유함.
*해탈(解脫) ; 산스크리트어 vimokṣa 팔리어 vimutti
①모든 번뇌의 속박에서 벗어나 정신이 자유 자재한 것. 괴롭고 아픈 세계에서 해방된 평안한 상태. 속세의 모든 굴레에서 벗어난 상태. ②모든 번뇌를 남김없이 소멸한 열반의 상태. ③깨달음. ④마음을 고요히 가라앉히고 한곳에 집중하여 산란하지 않는 선정(禪定)의 상태. 평온한 경지.
*열반(涅槃) ; 산스크리트어 니르바나(nirvāṇa) 팔리어 nibbāna의 음사. 멸(滅)·멸도(滅度)·적멸(寂滅)·적정(寂靜)·적(寂)·안온(安穩)·원적(圓寂)·안락(安樂) 등으로 번역.
①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 탐욕〔貪〕과 노여움〔瞋〕과 어리석음〔癡〕 등의 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸하여 평온하게 된 상태.
사제(四諦)에서 집(集), 곧 괴로움의 원인인 갈애(渴愛)가 소멸된 상태. 모든 미혹의 속박에서 벗어난, 해탈(解脫)한 깨달음의 경지.
②번뇌 망상이 일어나고 꺼짐이 없어져, 지극히 고요하고 깨끗하고 밝고 맑은 경지.
소승법(小乘法)에서는 번뇌를 끊어 버리고 생각을 일으키지 말아야 열반에 든다 하고, 대승법으로는 번뇌가 본래 없는 이치를 깨치면 생각이 일어나도 일어나는 것이 아니어서,
사바세계의 어떤 환경에서 무슨 일을 하든지 늘 열반의 즐거움이 되는 것이다. 따로 열반에 들고 나고 할 것 없이 무엇이나 다 열반이며 어느 때나 늘 열반이다. 이것이 큰 열반인 것이다.
*‘생사윤회를 끊고자 하면, 생사(生死)의 고해(苦海)로부터 해탈(解脫)을 해서 열반(涅槃)의 언덕에 오르고자 하거든, 우리의 이 한 생각, 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 이 한 생각을 단속(團束)을 함으로써 참나를 깨닫는 길밖에는 없는 것입니다’ ; 일념단속(一念團束). 무슨 생각이든지 한 생각 났다 하면 그 생각이 뿌리를 내려 싹이 트고 잎이 피어 결국은 과보(果報)를 받는데, 한 생각 일어나자마자 즉각 자신의 본참공안(本參公案)으로 돌리는 것.
마음 속에 한 생각 일어난 것이 결국 말로 나타나고 행동으로 나타나서 그 한 생각 단속을 잘하면 극락에도 가고 부처도 될 수 있는데, 그 한 생각 단속을 잘못해서 죄를 지어 축생도 되고 지옥에도 가게 되는 것입니다.

*찰나간(刹那間 절·짧은시간 찰/어찌 나/사이 간) ; 지극히 짧은 시간 동안.
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안(화두)에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].
*무상살귀(無常殺鬼) ; ‘무상(無常)’이라고 하는 사람의 목숨을 빼앗는[殺] 귀신(鬼神)이라는 뜻. ‘인간존재가 무상하다’는 것의 무서움을 비유한 말.
[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (몽산화상 저 | 혜각존자 편 | 송담선사 역 | 용화선원 刊) 「박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)」 p145~147. (가로판 p139~141)
做工夫호대  最初에  要箇破生死心堅硬하고  看破世界身心이  悉是假緣이라  無實主宰호리라. 若不發明本具底大理則生死心이 不破오  生死心이  旣不破인댄  無常殺鬼가  念念不停하나니  却如何排遣고

공부를 짓되 최초에 생사(生死)를 파하려는 마음이 굳세고, 세계와 몸과 마음이 모두 이 거짓 인연[假緣]이라 실다운 주재(主宰)가 없는 줄로 간파(看破)할지니라.
만약 '본래 갖추어진 큰 이치[本具底大理]'를 밝히지 못하면, 곧 생사심(生死心)을 깨뜨리지 못하고 생사심을 깨뜨리지 못했을진댄 무상살귀(無常殺鬼)가 생각생각 멈추지 않으리니, 도리어 어떻게 물리치겠는가?

將此一念하야  作個*敲門瓦子호대  如坐在烈火焰中求出相似하야  亂行一步不得하며  停止一步不得하며  別生一念不得하며  望別人救不得이니 當恁麼時하야는  只須不顧猛火하며  不顧身命하며  不望人救하며  不生別念하며  不肯暫止하고  往前直奔호대  奔得出하야사  是好手이니라.

이 일념(一念)을 가져 문 두드리는 기와쪽[敲門瓦子]을 삼되, 마치 훨훨 타는 불꽃 가운데 앉아서 나오기를 구하는 것과 같아, 함부로 한 걸음 걸을 수도 없고, 한 걸음도 멈출 수도 없으며, 한 생각이라도 딴 생각을 낼 수 없으며, 남더러 구원해 주기를 바랄 수도 없나니,
이런 때를 당하여서는 다못 사나운 불길도 돌아보지 않으며, 신명(身命)을 돌보지 말며, 다른 사람이 구해 주기를 바라지 말며, 딴 생각 낼 것도 없으며, 잠시도 멈추지 말며 앞으로 곧장 나아가되 내달아서 벗어나야만 이 좋은 수단이니라.

*고문와자(敲門瓦子) : 기왓장을 문에다 걸어 놓고 손님이 와서 그 기왓장으로 문을 두드리면 주인이 문을 열어 주는 현대의 초인종과 같은 역할을 한다.
*안신입명(安身立命) ; 몸을 편안히 하고 명(命)을 세우다. 몸을 편안히 하고 목숨을 보존하다. 안신입명처(安身立命處), 안심입명(安心立命)이라고도 한다.
선종에서 궁극적인 깨달음의 경지를 일컫는 말. 생사를 벗어나 심신(心身)이 편안해졌음을 표현한 말이다.
*타성일편(打成一片 칠 타/이룰 성/한 일/조각 편) : ①'쳐서[打] 한 조각(一片, 덩어리)을 이룬다[成]' 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심(疑心)만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
②차별대립을 여읜 경지. 이분법적이고 상대적인 것이 융화 · 용해되어 하나가 되는 것.
*염라대왕(閻羅大王) : 염마왕(閻魔王). 염라왕(閻羅王). 명후(冥侯). 사후세계의 지배자로, 망자(亡者 죽은 사람)를 재판하는 자. 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡)을 심판하여 벌은 주는 왕.
*미륵(彌勒) : 대승보살. [범] Maitreya 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野) 등이라고 음사하고, 한역하여 자씨(慈氏). 미륵은 성씨이고 이름은 아일다(阿逸多), 무승(無勝) · 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니부처님의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고, 석가모니부처님 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니부처님의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

현재는 보살이기 때문에 미륵보살(彌勒菩薩)이라고도 하고, 미래에 성불할 것이 예정된 보살이기 때문에 미륵불(彌勒佛)이라고도 한다. 도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).
*화현(化現) ; 부처님이나 보살이 중생을 구제하기 위해, 각(各) 중생의 소질에 따라 여러 가지로 모습을 바꾸어 이 세상에 나타나는 것. 화신(化身)이라고도 한다.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*수활산요노전심(水闊山遙路轉深) ; 물 넓고 산 멀고 길은 더욱 더 깊구나.
[참고] 곽암 선사의 십우도(十牛圖)에서.
①심우(尋牛 잃어버린 소를 찾아 나서다) ; 忙忙撥草去追尋 水闊山遙路更深 力盡神疲無處覓 但聞楓樹晩蟬吟

바삐 풀숲 헤치고 찾아나서니 물 넓고 산 멀고 길은 더욱 깊구나. 힘이 다하고 정신도 피로하여 찾을 길 없는데, 단지 들리는 건 바람 부는 나무에 저물녁 매미 울음뿐.
*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽 발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 전가부좌(全跏趺坐) · 온가부좌(온跏趺坐) · 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.
오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.
*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 쪽 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.
*단전 호흡(丹田呼吸) ; 참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 해 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련입니다.
단전호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다.

주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안 된다. 그리고 공양(식사) 후 2시간 지나서 하라.

 단전호흡 요령.
의식적으로 숨을 저 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡.
들어마시는 시간 한 3초, 들어마셨다가 잠깐 머무르는 시간이 한 3초, 내쉬는 시간은 4~5초, 이렇게 해서 내쉬는 시간을 좀 길게 잡아서 내쉰다.

들어마시되, 아랫배가 터지도록 잔뜩 들어마시지 말고 한 80%정도만 들어마시고, 80% 들어마신 상태에서 3초 동안 잠깐 머물렀다가 조용히 내쉬는데, 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.
그래서 들어마셨다 잠깐 머물렀다 또 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 또 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록 의식적으로 호흡을 하는 것이다.

 


[참고] 송담스님(No.118)—1980년 동안거해제 법문에서.(1분32초)
숨을 들어마실 때 ‘코로 들어마신다’고 생각을 하지 말고 ‘저 뒤에서 쭈욱 들어마셔 가지고, 이 궁둥이로 해서 아랫배로 요렇게 들어온다’고 이렇게 생각을 하고 들어마시면 아주 수월하게 할 수가 있습니다.
‘숨을 코로 들어마셔 가지고 아랫배까지 이렇게 집어 넣는다’고 생각하면, 들어마셔 가지고 이 윗배 오목가슴 정도까지 가 가지고 거기서 딱! 맥혀 가지고 아래로 내려가지를 않아서 애를 먹게 됩니다. 그런 상태에서 억지로 하다 보면 가슴이 답답하고 영 시원하지를 못하게 되는 것입니다.

 


그래서 ‘코로 들어마신다’고 생각하지 말고 ‘저 뒤에서 궁둥이로 쑤욱 들어마셔 가지고 직선으로 들어와 가지고 아랫배가 볼록해지도록 들어온다’ 이렇게 생각하고 들어마시고, 내쉴 때도 ‘그 자리에서 직선으로 뒤로 쑤욱 내쉰다, 내보낸다’ 이런 기분으로 숨을 내쉬는 것입니다.
그래서 『숨은 직선으로 뒤에서 이렇게 들어마시고 내쉴 때는 직선으로 뒤로 이렇게 내보낸다』 들어마실 때에는 배가 차츰차츰차츰 아랫배가 볼록해지고, 내쉴 때는 차츰차츰차츰 아랫배가 홀쪽해진다. 이렇게 의식을 하면서 호흡을 하는 것입니다.
*단전(丹田) ; 배꼽 아래로 한 치(寸) 삼푼 되는 곳(위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '단'은 약(藥)을 뜻하며, '단전'은 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 밭[田]이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.
*신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음. ②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.

[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 저 | 송담스님 역 | 용화선원刊) p54~55. (가로판 p56~57)
參禪엔  須具三要니  一은  有大信根이요  二는  有大憤志요  三은  有大疑情이니 苟闕其一하면  如折足之鼎하야  終成癈器하리라

참선하는 데는 모름지기 세 가지 요건을 갖추어야 하나니, 첫째는 큰 신심이요, 둘째는 큰 분심이요, 셋째는 큰 의심이니, 만약 그 중에서 하나라도 빠지면 다리 부러진 솥과 같아서 소용없는 물건이 되리라.

註解(주해) 佛云, 成佛者는  信爲根本이라 하시고  永嘉云, 修道者는  先須立志라 하시며 蒙山云, 參禪者는  不疑言句가  是爲大病이라 하고  又云, 大疑之下에  必有大悟라 하시니라

부처님께서 말씀하시기를 「성불하는 데에는 믿음이 근본이 된다」 하시고, 영가스님은 이르기를 「도를 닦는 이는 먼저 모름지기 뜻을 세워야 한다」 하시며, 몽산스님은 이르기를 「참선하는 이가 화두를 의심하지 않는 것이 큰 병이 된다」 하시고, 또 이르기를 「크게 의심하는 데서 크게 깨친다」고 하시니라.
*분심(憤心, 忿心, 奮心 분하다·원통하다·성내다·힘쓰다·떨치다·분격하다) : 억울하고 원통하여 분한 마음.
과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.
*몰록 ; 단박(에). 그 자리에서 바로 곧.
*순일무잡(純一無雜 순수할 순/하나 일/없을 무/섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임[雜]이 없음[無].
*경계(境界) ; ①산스크리트어 viṣaya 구역을 나눈다(疆域分劃)는 뜻. 줄여서 경(境). 곧 감각기관[根] 및 인식작용[識]의 대상이나 인식이 미치는 범위를 말한다.
인과(因果)의 이치(理致)에 따라서 자신이 부딪히게 되는 생활상의 모든 일들, 생로병사, 빈부귀천, 부모형제, 희로애락, 시비이해, 삼독오욕, 춘하추동, 동서남북 등이 모두 경계에 속한다. 곧 인간은 경계 속에서 살고 있고, 경계가 삶의 내용이다.
②내용이나 각자의 능력 등이 분명한 한계지어진 범위 · 영역 등을 말한다. 부처님과 중생이 인지하는 능력의 범위가 구분되는 것 등을 예로 들 수 있다. 『화엄경』 입법계품(入法界品) ‘此佛境界 一切衆生 及諸菩薩 所不能知  이것은 부처님의 경계로 모든 중생과 보살들은 알 수 있는 경계가 아니기 때문이다’
③금계(禁戒 부처님께서 제정한 나쁜 행위를 금하고 경계하는 계율)를 깨뜨리는 인연이 되는 것과 그것의 어떤 환경을 뜻한다. 예를 들어 자신의 마음에 들어맞어 마음이 따르는 환경을 순경계(順境界), 자신의 마음에 어긋나서 마음이 언짢은 것을 역경계(逆境界)라고 한다. 경(境)에는 본래 차별이 없으나 중생의 마음이 미혹됨으로 말미암아 언짢거나 수순하는 구별이 있다.
*삼요(三要) : 참선하는데 갖추어야 할 세 가지 요건. 첫째는 큰 신심(大信心)이요, 둘째는 큰 분심(大憤心)이요, 세째는 큰 의심(大疑心)이다.
*돈발(頓發 갑자기 돈/일어날·나타날·밝힐 발) ; 일정한 단계를 밟지 않고 직접적, 비약적으로 일어나는. [참고] 頓 - 直頓의 뜻, 곧바로.
*(게송) ‘무위진인몰형단(無位眞人沒形段)~’ ; 『사명당대사집(四溟堂大師集)』 ‘有一倭僧求語(어떤 왜승이 한마디 말을 청하기에)’ 게송 참고.
*생사대사(生死大事) ; 생사사대(生死事大). ①삶과 죽음, 생사(生死)의 큰 일. ②수행을 하여 생사윤회를 벗어나는 깨달음을 얻는 큰 일, 가장 중요한 일[一大事].

[참고  ❶] 『육조단경(六祖壇經)』 (덕이본 德異本) (심재열 역주 | 불국선원) '제6 참청기연(參請機緣 청법의 기연)'에서. p252~253.
현각 : 생사의 일이 크며 무상이 신속합니다.[生死事大 無常迅速]
육조 : 어찌하여 남이 없음을 사무쳐 깨닫지 않으며 신속한 무상이 없음을 요달하지 않는가?[何不體取無生 了無速乎]
현각 : 사무쳐 깨달으면 남(生)이 없고, 요달함에 본래로 빠름이 없나이다.[體卽無生 了本無速]
육조 : 그렇도다.[如是如是]

[참고 ❷] 『대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄)』 「제18권 대혜보각선사보설」 '정성충이 청한 보설(鄭成忠請普說)'에서.
無常迅速 生死事大 彈指便是來生到來 但虛却心 子細推窮 窮來窮去 善念旣相續 惡念自然不生 但如實修行 時節因緣到來 自然悟去

무상이 신속하고 생사의 일은 크다. 손가락 튕기는 사이에 곧 내생(來生)이 도래 하니, 다만 마음을 비우고 자세하게 궁구하라. 궁구하면서 오고 궁구하면서 가다 보면 좋은 생각이 이어지고 나쁜 생각은 자연히 일어나지 않을 것이다. 다맛 여실하게 수행하다 시절인연이 도래하면 자연히 깨닫게 될 것이다.

[참고 ❸] 『대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄)』 (宋 온문蘊聞 編) 제19권 ‘示妙證居士(묘증거사에게 보임)(聶寺丞)’에서.
無常迅速 生死事大 衆生界中順生死底事 如麻似粟 撥整了一番 又一番到來 若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治 則直待臘月三十日 手忙脚亂 如落湯螃蟹時 方始知悔則遲也 若要直截 請從而今便截斷

무상(無常)은 매우 빠르고 생사(生死)의 일은 큽니다. 중생계 속에서 생사에 따르는 일은 삼대나 좁쌀처럼 많아서, 한번 마치고 나면 또 한 차례 닥쳐옵니다.
만약 생사(生死) 이 두 글자를 잡아 코 끝에 붙여놓고 번뇌를 끊지[對治] 않는다면, 곧 납월삼십일 죽음을 맞이해서는 손발을 어지럽고 분주히 떠는 것이 마치 끓는 물에 게를 집어넣을 때와 같으니, 비로소 후회해야 이미 늦은 것입니다. 만약 곧장 끊고자 한다면, 청컨대 지금 곧 절단하십시오.

[참고 ❹] 『태고화상어록(太古和尙語錄)』 '시진선인(示眞禪人)'
汝旣出家 須立丈夫之志 發勇猛心 深信無常迅速 生死事大 行住坐臥 一切時中 單單不昧此事 切切參詳 如人墮在千尺井中 千思萬想 只是箇單單求出之心 不日內必有相應分 如是用功 若未成辦 佛法無靈驗矣

그대는 이미 출가하였으니 반드시 대장부의 뜻을 세우고 용맹하게 정진할 마음을 일으켜야 한다. 무상이 신속하고 생사의 일이 큰 것을 깊이 믿고, 행주좌와 모든 때에 오로지 이 일을 잊지 말고 절실하게 참상(참구)하여야 한다. 마치 천 길 깊이의 우물에 떨어진 사람이 천 가지 만 가지 생각이 오로지 빠져나갈 마음만 가진다면 멀지 않은 날에 반드시 그 생각에 상응하는 결과가 있게 되는 것과 같다. 이와 같이 공을 들이고도 이루지 못한다면 불법에 영험함이 없는 것이리라.

*요달(了達 마칠·완전히·밝을 료/통달할·이룰 달) ; ①통달해 마침. 완전히 통달함. 밝게 통달함. ②깨달음에 도달하다.
*불자(佛子) : 부처님의 자녀라는 뜻이다. 불법(佛法)을 믿는 이면 모두 불자가 된다. 그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 혜명(慧命)을 이어가고, 법(法)의 집과 법(法)의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.
<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.
*안신입명처(安身立命處) ; 안신입명(安身立命). 몸을 편안히 하고 명(命)을 세우다. 몸을 편안히 하고 목숨을 보존하다. 안심입명(安心立命)이라고도 한다.
선종에서 궁극적인 깨달음의 경지를 일컫는 말. 생사를 벗어나 심신(心身)이 편안해졌음을 표현한 말이다.
*(게송) ‘삼가촌리형형례(三街村裏兄兄禮)~ ; 『사명당대사집(四溟堂大師集)』 ‘贈松源宗長老僧(송원종 장로에게 주다)’ 게송 참고.
*호리(毫釐 털·붓 끝·척도 또는 분량의 단위 호/아주 작은 수·척도 또는 무게의 단위 리) ; ①자 또는 저울 눈금의 호(毫)와 이(釐)를 아울러 이르는 말. ②더할 수 없는 정도로 적은 분량을 비유적으로 이르는 말.
*‘호리유차(毫釐有差)에 천지현격(天地懸隔)이다’ ; ‘털끝만큼이라도 어긋나면 하늘과 땅의 차이로 벌어진다’
[참고] 『신심명(信心銘)』 - 삼조(三祖) 승찬대사(僧璨大師)
至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白  毫釐有差  天地懸隔  欲得現前  莫存順逆

지극한 도는 어렵지 않네. 오직 간택함을 혐의(嫌疑)하니. 미워하고 사랑하는 마음 없으면 툭 트이어 명백하리라. 털끝만큼이라도 어긋나면 하늘과 땅의 차이로 벌어지니 도(道)가 현전하기를 바라거든 따름[順]과 거슬림[逆]을 두지 말라.




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--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

 

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Posted by 닥공닥정

 

 

§(복전암22) (게송)유락천애기도왕~ / 화두를 의단독로하도록 잡드리하는 것이 마음의 고향으로 돌아가는 표(여행권) / 불자는 인과법을 철저히 믿어야 / 소승계, 대승계 / 화두는 '내가 내 마음을 찾는 방법' / 불법(佛法)은 '내가 내 마음을 깨닫는 것'이 목적.

"어떤 것이 이 혜해(慧海)의 자가보장(自家寶藏)입니까?" / (게송)백운운리청산중~ / 주관과 객관은 원래 하나 / 여래장이 전개된 것이 삼라만상 우주법계다 / (게송)권군심심참묘화~

 

"어떤 것이 이 혜해(慧海)의 자가보장(自家寶藏)입니까?"하고 여쭈어봤어.

 

마조 스님께서 "지끔 내게 묻는, '어떤 것이 이 혜해의 자가보장입니까?'하고 묻는 바로 그놈이 너의 자가보장이니라. 바로 그 보장(寶藏) 속에는 일체가 다 원만구족(圓滿具足)해 있으며 조끔도 부족함이 없으며, 영원히 써도 써도 다함이 없는 것이다. 그러한 보장을 가지고 있으니 그 보장을 놔두고 어찌 밖에서 그 보장을 찾는단 말인고?"

그 말 한말씀에 확철대오(廓徹大悟)를 했습니다. 이것을 ‘언하대오(言下大悟)’라, 이렇게 말하는 것입니다.

이 혜해 스님은 지적 이론(知的理論)으로 아는 것이 아니라, 정말 부처님과 똑같이 확철대오를 한 것입니다. 이론적으로 아는 것이 아니여. 안 것과 깨달은 것과는 다른 것입니다.

 

아무리 백만장자라도 죽어갈 때 한푼 못 가지고 갑니다. 널 속에다가 금덩어리를 가뜩 담어서 가지고 가봤자 염라대왕이 알아주지도 않습니다. 영원히 쓰고 남을 재산은 자가보장을 개발을 해. 자가보장(自家寶藏), '이뭣고?'

 

**송담스님(복전암No.22)—1990년 관음칠성회 기도회향 법문(90.10.07) (복전암22) (54분)

 

(1/3) 약 21분.

 

(2/3) 약 17분.

 

(3/3) 약 15분.

 

(1/3)----------------

 

유락천애기도왕(流落天涯幾度往)하고  아인산하기회환(我人山下幾回還)고

나무~아미타불~

은애하중홀봉사(恩愛河中忽逢師)하야  답득상락고향로(踏得常樂故鄕路)로구나

나무~아미타불~

 

유락천애기도왕(流落天涯幾度往)하고  아인산하(我人山下)에 기회환(幾回還)고.

저 하늘갓으로 고향(故鄕)을 떠나서 방랑객이 되어서 몇 번이나 돌고 돌다가 '내다', '사람이다'한 아인(我人)의 산하(山下)를 또 몇 번을 돌고 돌았던가.

 

은애하중홀봉사(恩愛河中忽逢師)타가, 은애(恩愛)를 입고 사랑을 받고, 또 사랑을 하고 사랑을 주면서 생사윤회(生死輪廻)하는 생사윤회의 강(江) 속에서 문득 스승을 만났어. 생사 없는 도리를 설해주는 부처님, 조사스님, 선지식을 만났더라.

 

답득상락고향로(踏得常樂故鄕路)다. 생사 없는, 그리고 나의 마음의 고향길을 밟게 되었더라.

 

 

오늘 경오년(庚午年) 시월 초이레, 관음칠성회(觀音七星會) 칠일기도 회향(廻向) 법요식을 맞이해서 이렇게 신남신녀(信男信女)와 사부대중(四部大衆)이 이렇게 많이 운집(雲集)을 하셨습니다.

 

오늘은 기도 회향 법요식을 즈음해서 불명(佛名)도 타고 또 십선계(十善戒)도 받고 또 참선(參禪)을 하실 분은 또 화두(話頭)를 타는, 그러한 이 고향으로 돌아가는 '여행권'을 받게 됩니다.

화두와 불명과 십선계는 바로 무량겁(無量劫)을 생사윤회를 하다가 부처님이 계시는 마음의 고향으로 돌아가는 표를 끊는 거와 마찬가집니다.

 

마음으로 돌아가는, '마음의 고향으로 돌아가는 표'라고 하는 것은 불명(佛名)을 받을 때 그 종이 한 장, 계(戒)를 받는 그 계첩(戒牒) 하나, 화두(話頭)를 탈 때에 그 

문(偈文)

 한 장, 그 눈으로 보고 손으로 만져볼 수 있는 그 한 장의 종이가 문제가 아니라,

내가 나를 찾는 화두 한마디를 철저하게 마음에 새겨서 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에 그 화두에 대한 의단(疑團)이 항상 끊이지 않고 독로(獨露)하도록 잡드리할 때에 바로 마음의 고향으로 돌아가는 표를 몸에 간직한 거와 마찬가집니다.

 

그 표를 잃어버리면 아무리 마음으로 돌아가는, 마음의 고향으로 돌아가는 배가 있고 비행기가 있고 차가 있다 하더라도 그 표를 놓쳐버리면 탈 수가 없어.

한번 그 표를 탔으면은 그것을 깊이 잘 간직을 해야지 함부로 해서 어디다 잊어버리고 잃어버린다든지 놓쳐버리면 못 가거든.

 

 

오늘 십선계를, 불명을 타고 또 화두를 타고 십선계를 받을 분은 호궤합장(胡跪合掌)을 하십시오. 무릎을 꿇고 합장을.

그렇지 않는 분은 그냥 가만히 앉어서 법문(法門)만 들으시면 됩니다.

 

이 십선계(十善戒)는 살(殺) · 도(盜) · 음(淫) · 망(妄).... 몸, 마음으로—몸[身]으로 짓는 세 가지와 입[口]으로 짓는 네 가지와 마음[意]으로 짓는 세 가지.

 

그래서 몸으로 짓는 세 가지는 (첫째) 살생(殺生), 산목숨을 죽이지 말라[不殺生]. 둘째, 남의 물건을 훔치지 말라[不偸盜]. 셋째, 사음(邪淫)을 하지 말라[不邪淫].

이것이 살생을 하지 말라, 도둑질을 하지 말라, 사음을 하지 말라. 이것은 몸으로 짓는 세 가지고.

 

넷째는 거짓말을 하지 말아라[不妄語]. 다섯째는 음탕하고 상스러운 말을 하지 말아라[不綺語]. 여섯째는 이간(離間)질하는 말을 하지 말아라[不兩舌]. 일곱째는 악(惡)한 말을 하지 말아라[不惡口].

이것은 입으로 짓는 네 가지고.
그다음에 마음으로 짓는 세 가지는, 탐욕심(貪欲心)을 내지 말라[不貪欲]. 또 진심(瞋心)을 내지 말라[不瞋恚]. 사견(邪見)을 갖지 말라[不邪見].

이 사견은, 어리석고 삿된 견해를 갖지 말아라 그건데, 이 '어리석고 삿된 견해'는 무엇이냐 하면은 인과법(因果法)을 믿지 않는 거여.

 

대승법(大乘法)을 신(信)하는 불자(佛子)는 첫째, 자비심(慈悲心)이 있어야 하니 산목숨을 죽이지 아니해야 하고. 둘째, 내 것을 남에게 보시(布施)를 할지언정 어찌 남의 것을 훔칠 수가 있겠는가.

(세째) 이 최상승법(最上乘法)을 믿는 불자는 항상 몸과 마음을 청정(淸淨)하게 가져야하거든, 하물며 자기 남편과 자기 아내가 아닌 사람과 관계를 할 수가 있겠는가.

 

넷째, 정법(正法)을 믿고 수행을 하는 사람은 항상 진실한 마음을 가져야 하거든 어찌 거짓말을 할 수 있으며, (다섯째) 불자는 마땅히 항상 청정한 마음을 가져야 하는데, 음탕한 말과 상스러운 말이 입 밖에 나올 수가 있겠는가.

(여섯째) 불자는 마땅히 서로 화합을 시킬지언정 어찌 이간질을 해가지고 서로 미워하게 만들고 서로 싸우게 할 수가 있겠는가. (일곱째) 정법을 믿는 불자는 항상 그 입에서는 부드럽고 사랑하는 말이 나와야 하는데, 어떻게 입에 못 담을 욕을 할 수가 있겠는가.

 

그리고 불자는 내 것을 항상 보시(布施)를 하고 항상 욕심이 없어야 하는데 어떻게 탐욕심(貪欲心)을 낼 수가 있으며, 내 뜻대로 안된다고 해서 어떻게 진심(瞋心)을 낼 수가 있겠는가.

어른을 존경하고 아랫사람을 사랑하고 모든 사람을 내 몸같이 아끼고 돌보아야하거늘, 내 마음대로 안된다고 해서 진심을 내고 진심 낸 끝에는 미워하고 그럴 수가 없거든.

 

불법을 믿는 사람은 맨 처음에 인과법(因果法)을 믿어야 하는 거여. 인과법을 안 믿는 사람은 그것이 바로 삿된 소견을 가진 사람이여.

인과라 하는 것은 과학적 사실이여. 팥 심은 데 팥 나고 콩 심은 데 콩 나는 것인데.

무엇이든지 살생을 하고 도둑질을 하고 사음을 하고, 마구잽이 탐심을 내고 진심을 낸 사람은 인과법을 안 믿기 때문에 그러는 것이여.

 

인과법을 믿는 사람은—내가 말 한마디 하는 거, 한 생각 일으키는 거, 발 한번 디디고, 내디딘 것이 전부가 다 어떠한 그 결과적으로 자기가 지은 대로 그 과(果)를 받게 되는 것이여.

욕 한마디하는 그 과보(果報)가 세세생생(世世生生)에 그 과보를 받게 되는 예는 우리의 현실속에서도 얼마든지 찾아볼 수가 있고 경전에서도 얼마든지 그 예가 있어.

 

여러분이 잘 아시는 신통제일(神通第一) 목련존자는 결혼을 해가지고 내외간에 참 정답게 잘 살고 있는데,

그 모친이—결혼하기 전에는 애미 밖에 모르고 애미한테 그렇게 효성을 다하고 그러더니, 결혼한 뒤에는 그 아내한테 빠져가지고 아내하고만 가깝게 친근히 지내고 애미한테는 등한히 하니까, 그 어머니 마음에 굉장히 섭섭했다 그말이여.

 

그래가지고 사사건건이 '저놈은 장가간 뒤에는 계집한테 빠져가지고 애미를 우습게 안다'고 이래가지고 자꾸 날이면 날마다 그래 쌓으니까, 그 아들이 화를 내가지고 "어떤 장사(壯士)가 있어서 저 늙은이를 뚜드러 팼으면 좋겠다"고, 아! 이런 말을 했다 그말이여.

그 과보로 오백생 동안을 죽을 때는 뭇매를 맞어서 죽었다 그말이여. 부처님 제자로 신통이 나고, 육신통(六神通)이 다 난 아라한과(阿羅漢果)를 증득(證得)했음에도 불구하고 목련존자는 집장외도(執杖外道)의 패거리로부터 물매를 맞어서 죽었습니다.

 

육신통이 난 그런 아라한의 성인이 되었음에도 자기가 지은 과보를 면치를 못했어. 이렇게 인과라고 하는 것은 무서운 것입니다.

 

그래서 불법을 믿는 사람은 맨 처음에 인과법부터 철저하게 믿어야 해.

인과만 철저히 믿는다면은 살생도 할 리가 없고, 도둑질도 할 리가 없고, 사음도 할 리가 없고, 거짓말도 할 리가 없고, 음탕하고 상스러운 말을 할 일도 없고, 이간질도 할 리가 없고, 악한 욕을 할 리도 없고, 탐욕심을 낼 일도 없고, 진심을 낼 리도 없는 것입니다.

 

'그 사람이 불법을 얼마만큼 철저히 믿느냐'를 가늠해 볼라면, 인과법을 얼마만큼 철저히 믿느냐 그것을 보면 알 수가 있어.

 

그런데 이 인과법도 차등(差等)이 있어.

 

실지로 살생을 하지 아니하고, 도둑질을 하지 아니하고, 사음을 하지 아니할 뿐만 아니라, 마음으로도 산목숨 죽일 마음을 내지 아니하고, 도둑질 할 마음을 내지 아니하고, 사음을 할 마음을 내지 아니해야해.

몸으로도 잘 지킬 뿐만 아니라 마음으로도 잘 지켜야 해.

 

몸으로 지키는 것은 소승계(小乘戒)고, 마음으로도 잘 지키는 것은 이것은 대승계(大乘戒)여.

소승계는 어지간하면 지키기가 쉬운데, 대승계는 참 지키기가 어려운 거여.

 

죽여버리고 싶은 마음을 낸다 하더라도 실지로 죽이지만 않으면 소승계는 지킨 것이 되나, 대승계는 죽일려고 마음을 낼 때 이미 대승계는 범하게 되는 것이여.

그래서 대승계는 훨씬 차원이 높은 계(戒)고, 소승계는 초보적인 차원이 좀 낮은 계(戒)지만, 우리는 소승계도 잘 지키고 동시에 대승계도 잘 지킬 수 있도록 까지 끝없는 수행을 쌓아야 하는 것입니다.

 

'아! 저 물건이 좋다. 저걸 내가 훔쳤으면'한 생각 낼 때 이미 대승계는 도둑질을 범한 것이고, 그러니 이 대승계를 잘 지킬려면은 참선(參禪) 공부를 열심히 하지 않고서는 대단히 어려운 것이여.

그래서 이 십선대계(十善大戒)를 먼저 받고 그 계를 철저하게 잘 지킬려면 참선을 열심히 해야 하거든.

 

그러면 오늘 대승십선계(大乘十善戒)를 받을 분은 합장을 하고,

"이 열 가지 계는 대승법을 믿고 최상승법을 믿고 불자로서 나를 깨닫고 일체중생(一切衆生)을 제도할 원력(願力)과 신심(信心)을 가진 사람이니, 능(能)히 이 열 가지 계를 잘 지키겠는가?"

"능지(能持). 잘 지키겠습니다"

 

"이상 십선대계를 능히 잘 지키겠는가?"

"능지"

 

"이상 십선대계는 대승불자로서 마땅히 잘 가져야 할 바니 능히 잘 가지겠는가?"

"능지"

 

편안히 앉으세요.

 

부처님 앞에 이 십선대계를 잘 지키겠다고 서약을 했습니다. 그러면 연비(燃臂)를—연비는 다음에 요 계첩(戒牒)을 드리면서 그때 연비를 받도록.

 

십선대계(十善大戒)를 받았으니 우리는 대승법을 믿고 수행을 하는 불자가 되었습니다.

이 대승 십선대계를 낱낱이 지킬려고 하면은 참 어려운 것이여.

 

지킬려고 마음을 낼 때 벌써 범(犯)하게 된 도리가 있어.

 

그래서 이 대승십선대계는 몸으로 지키기는 쉽지만 마음으로 지키기는 대단히 어려운 것이여.

어떻게 하면 이 지키기 어려운 대승계를 잘 지킬 수 있느냐 하면은, 항상 화두를 들고 '이뭣고?'를 열심히 하면 지킬려고 안 해도 저절로 지켜지는 거여.(처음~21분4초)

 

 

 

 

(2/3)----------------

 

화두(話頭)라고 하는 것이 무엇이냐?

내가 내 마음을 찾는 방법이여.

 

불법(佛法)은 '내가 내 마음을 깨닫는 것'이 목적인데, 내 마음, 「돈오입도요문론(頓悟入道要門論)」이라 하는 책이 있는데 그 책은 마조(馬祖) 스님의 제자인 혜해(慧海) 스님의 지으신 법문이여.

그런데 그 스님은 중국에 월주(越州) 땅에 있는 대운사(大雲寺) 스님이었었는데, 마조 스님이라고 한 큰 도인(道人)이 계시다는 말을 듣고 그 마조(馬祖) 스님을 찾아갔습니다.

 

찾아가서 떠억 절을 하니까 마조 스님이 묻기를, "어디서 왔는고?"하고 물으니까, "저 월주(越州) 대운사(大雲寺)에서 왔습니다"

 

"그러면 무엇을 구하러 왔는고?"

"불법(佛法)을 구하러 왔습니다"

 

그러니까 마조 스님께서 하신 말씀이, "자기집 보배창고는 놓아두고서 뭣 하러 사방을 이렇게 돌아다니는고? 나한테는 아무 한 물건도 없는데 무슨 불법을 나한테 구하러 왔단 말인가?"

그러니까 그 혜해 스님이 일어서서 떠억 절을 하고서 묻기를, "어떤 것이 혜해의 자기집 보배창고입니까?" 그렇게 여쭈었어.

 

오늘 십선대계도 받고 불명도 받고 화두도 받지마는, 진짜 이 산승(山僧)이 여러분께 꼭 간절히 일러드리고 싶은 말을 할라고 마음을 먹고 있으니까 전기가 딱 들어왔습니다.

이것은 여러분이 그만큼 신심(信心)이 돈독(敦篤)해서 진짜 마음에 보배를 찾아서 마음의 고향으로 돌아갈 표를, 진짜 표를 타게 될 이 순간입니다. 여러분이 그러한 인연(因緣)과 복(福)을 가지셨기 때문에 이 시간 맞춰서 전기가 들어온 것입니다.

 

"어떤 것이 이 혜해(慧海)의 자가보장(自家寶藏)입니까?"하고 여쭈어봤어.

 

마조 스님께서 말씀하시기를, "지끔 내게 묻는, '어떤 것이 이 혜해의 자가보장입니까?'하고 묻는 바로 그놈이 너의 자가보장(自家寶藏)이니라. 바로 그 보장(寶藏) 속에는 일체가 다 원만구족(圓滿具足)해 있으며 조끔도 부족함이 없으며, 영원히 써도 써도 다함이 없는 것이다. 그러한 보장을 가지고 있으니 그 보장을 놔두고 어찌 밖에서 그 보장을 찾는단 말인고?"

 

그 말 한말씀에 확철대오(廓徹大悟)를 했습니다. 이것을 ‘언하대오(言下大悟)’라, 이렇게 말하는 것입니다.

이 혜해 스님은 지적 이론(知的理論)으로 아는 것이 아니라, 정말 부처님과 똑같이 확철대오를 한 것입니다. 이론적으로 아는 것이 아니여. 안 것과 깨달은 것과는 다른 것입니다.

 

이 가운데에도 언하에 대오한 사람이 있을런지도 모릅니다. 그러나 설사 이 찰나 동안에 언하대오를 못했다 하더라도, 앞으로 이 법문을 들은 그 인연으로 여러분은 반드시 확철대오를 하시게 될 것입니다.

이 몸뚱이 있을 때, 금생(今生)에 못하면은 내생(來生)에라도 하게 되겠지만, 같은 값이면 금생에 이 몸뚱이 있을 때 확철대오 한 것이 좋지 않겠습니까?

 

그러기 위해서 '이뭣고?'

이 몸뚱이 끌고 다니는, 지끔 이 법문을 듣고 있는—그 듣는 것이 귀가 듣는 것이 아니어요. 듣는 놈은 속에 있고 다못 귀를 통해서 듣는 것이거든. 그 귀를 통해서 듣는 놈, 그놈이 무엇인가? '이뭣고?'

 

'이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인가?' 항상 그 의심(疑心)을 관(觀)해.

 

속이 상할 때도, 불끈 속에서 속상하는 놈이 요렇게 주먹탱이 같은 놈이 일어날 때, 바로 '이 일어난 놈이 무엇인가? 이뭣고?'

슬플 때 '이 슬퍼할 줄 아는 이놈이 무엇인고?'

괴로울 때 '괴로워 할 줄 아는 이놈이 무엇인고?'

가끔씩 다리가 아프고 허리가 아플 때도 '이 아플 줄 아는 이놈이 무엇인고?'

 

일체처(一切處) 일체시(一切時), 생각이 일어날 때마다, 속이 상할 때마다, 원망스러울 때 괴로울 때, 그 찰나 찰나가 바로 확철대오 할 수 있는 바로 그 기회(機會)다.

 

 

백운운리청산중(白雲雲裏靑山重)하고  청산산중백운다(靑山山中白雲多)로구나

나무~아미타불~

일여운산장작반(日與雲山長作伴)하면  안신무처불위가(安身無處不爲家)니라

나무~아미타불~

 

백운운리청산중(白雲雲裏靑山重)이요  청산산중백운다(靑山山中白雲多)로구나.

흰구름 뭉게뭉게 속에 청산(靑山)이 중중(重重)하고, 청산 산 가운데에 백운(白雲)이 많구나.

 

일여운산장작반(日與雲山長作伴)하면, 날이면 날마다 첩첩산중에 구름이 뭉게뭉게 일어나고, 구름이 뭉게뭉게 일어나는 곳에 청산이 첩첩한, 구름과 그 청산을 길이길이 도반(道伴)을 삼고 살아갈 때에,

안신무처불위가(安身無處不爲家)로구나. 구름 뭉게뭉게 일어나는 곳, 청산이 첩첩한 바로 그곳이 내 몸 편안히 할 나의 집 아닌 곳이 없구나.

 

이건, 구름은 객관 세계(客觀世界)를 비유한 것이고, 청산은 주관(主觀)을 비유한 것입니다.

 

그러면 객관(客觀)은, 주관(主觀)은 무엇이냐?

내가 눈을 통해서 모든 것을 보고, 귀를 통해서 모든 소리를 듣고, 코를 통해서 온갖 내음을 맡고, 입을 통해서 온갖 맛을 보고, 몸을 통해서 춥고 더운 것을 느끼고, 우리의 생각을 통해서 모든 것을 생각하고, 이 육근을 통해서 모든 것을 느끼는 이 육근(六根), 느낄 줄 아는 놈이 그것이 주관(主觀)이고.

육경(六境), 색수상행식(色受想行識)(색성향미촉법色聲香味觸法), 모든 빛깔과 모냥, 모든 형형색색의 소리, 모든 냄새, 모든 맛, 몸뚱이를 통해서 느끼는 모든 색진(色塵), 촉(觸), 그리고 우리의 생각으로 하는 모든 법(法)이 다 그것이 객관 세계(客觀世界)인데, 삼라만상 두두물물이 이것이 객관(客觀)이여.

 

그런데, 모든 객관은 주관이 있기 때문에 객관이 인식(認識)되는 것이고, 또 모든 객관이 있기 때문에 객관을 통해서 우리에게 주관이 있다고 하는 것을 알 수가 있는 것이여.

색수상행식(色受想行識)(색성향미촉법色聲香味觸法)의 그 육진(六塵)이 없으면, 우리에게 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)의 식(識)이, 육근(六根)을 통해서 식(識)이 일어나는 것이여.

 

그래서 육진(六塵, 육경六境)과 육근(六根)과 육식(六識)은 항상 이것이 삼위가 연관이 되어서 우리가 생활을 하고 온 세계가 벌어져 있는 것이여.

 

그래서 유식학(唯識學)에서는, 이 삼라만상 두두물물은 우리의 제팔(第八) 아뢰야식(阿賴耶識), 우리에게 그 여래장(如來藏)이 있기 때문에 그 여래장이 나가서 전개(展開)된 것이 요 삼라만상 두두물물 우주법계(宇宙法界)다.

우주법계가 본래부터 존재했던 것이 아니라, 우리 자신의 여래장(如來藏)이 나가서 벌어져 있는 것이 바로 요 법계(法界). 법계를 거두면은 바로 우리 자신으로 돌아오는 것이여.

 

그래서 주관과 객관이 두 개가 따로따로 별개(別個)의 것이 아니라 원래 하나여.

그래서 우리 참선(參禪) 하는 사람은, 눈으로 무엇을 보자마자 바로 ‘이뭣고?’로 돌아올 줄 아는 것이여. 귀로 무슨 소리를, 그 소리가 좋은 소리가 되었건 나쁜 소리가 되었건, 법문이 되었건 개 짖는 소리가 되었건, 무슨 소리든지 듣자마자 '이뭣고?'로 돌아와야 해.

 

이 법을 믿는 사람이 세계 60억 가운데 몇 사람이 되나 그말이여.

최상승, 불법(佛法)을 믿고 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)을, 법문(法門)을 듣고 믿는 사람만이 이 공부를 할 수가 있는 거여.

 

이 법을 믿지 않는 사람은 밤낮 육진 세계(六塵世界), 외부 세계(外部世界)에만 팔려서 사는 거여.

그것을 비유해서 말하기를, 고향을 떠나서 타관(他官) 객지(客地)로 떠돌아다니면서 그 자기 딴은 참 좀 잘살아 볼려고 온갖 고생을 하면서 돌아다니는 나그네 신세(身世), 방랑객 신세로 일생을, 무량겁(無量劫)을 그렇게 살아가는 거고.

 

이 최상승법(最上乘法)을, 법문을 듣고 믿는 사람은 바로 자기의 쓰고 쓰고 써도 다함이 없는 보배창고에 보배가 가득—실컷 쓰고 온 사람들한테 다 노놔 주어도 끝이 없는, 편히 살 수 있는 고향으로 돌아가는 사람이여.

어리석은 사람은 밖에서 그 보물을 찾고 잘살 수 있는 길을 찾지마는, 지혜(智慧) 있는 사람은 내게서 찾어야 하는 거여.

 

만석꾼이가 되아도, 실제로 만석꾼이 갑부도 정법(正法)을 안 믿는 사람은 천하에 불쌍한 가난뱅이인 것이고, 별로 큰 재산이 없이 하루 벌어서 하루 먹는 사람이라 하더라도 최상승법을 믿고 내 마음 속에서 영원을 찾는 사람은 아무것도 부족함이 없어.

보리밥에 나물밥을 먹고 살아도, 된장찌개 하나로 먹고 살아도 조끔도 부족함이 없는 거여.

 

자기가 지은 대로 잘살면 잘사는 대로 좋고, 가난하면 가난한 대로 좋고, 누구를 원망하고 미워함이 없이 부러운 것 없이 충족(充足)하다 그말이여.(21분5초~38분28초)

 

 

 

 

(3/3)----------------

 

십선계를 받고 '이뭣고?'—지금 이 법문을 들은 사람은 다 '이뭣고?' 화두를 탄 것입니다.

'이뭣고?' 화두 하나는 잘 지녀야 하는 거여.

 

속상할 때도 그 속상한 데에 오래오래 빠져있지 말고 얼른 '이뭣고?' 화두를 들으라 그말이여. 이 속상한 생각이, 속상하던 마음이 스르르르 가라앉어 버리거든.

누가 원망스럽고 미웁더라도 냉큼 숨을 떠억 깊이 들어마셨다가 내쉬면서 '이뭣고?'

미운 생각이 쏴악 없어져버리거든.

 

십선계(十善戒)를 받고, 또 이렇게 화두(話頭)를 받고, 불명(佛名)을 진즉 받은 분은 그 불명을 가지고, 오늘 불명을 새로 타신 분은 새로 탄 그 불명으로써 서로 친구간에도 부르고, 내외간에도 부르고, 가족끼리도 부르고 이렇게 불명을 부름으로써, 서로 불명을 불러줌으로써 그 공덕(功德)이 되고 부름을 받을 때에 업장(業障)이 소멸(消滅)이 되고,

또 불명을 부르고 부름을 받을 때에 화두를 들게 되니까, 그렇게 해서 고향길로 한 걸음 한 걸음 돌아가는 것입니다.

 

숙세(宿世)에 공부를 많이 한 사람이나, 금생에 또 그 참 목숨 바쳐서 열심히 한 사람은 어느 찰나에 툭 터질는지 모르거든.

 

이 혜해 스님은 숙세에 많이 닦었고, 마조 스님을 신(信)하기를 정말 추호(秋毫)도 의심 없이 목숨 바쳐서 신(信)해서 떠억 신(信)했기 때문에,

"지끔 내게 묻는 '어떤 것이 이 혜해(慧海)의 자가보장입니까?'하고 물었을 때, 그 묻는 그놈이 바로 너의 자가보장(自家寶藏)이니라" 그 언하(言下)에 툭! 터져버렸어.

 

지금 이 자리에 모이신 여러분 가운데에 그러지 말라는 법이 없어.

언제 터질런지 모르니까, 항상 간절(懇切)한 의심(疑心), '이뭣고?' 잠시도 놓지 말아야 해.

 

밥 먹으면서도 '이뭣고?'

일을 하면서도 '이뭣고?'

똥 누면서도 '이뭣고?'

설거지를 하면서도 '이뭣고?'

 

걸어가면서도 '이뭣고?'

누워서도 '이뭣고?'

앉어서도 '이뭣고?'

차를 타면서도 ‘이뭣고?'

 

'의심(疑心)이 간절(懇切)히 안 난다'고 그런 생각할 것 없고, '공부가 잘 안된다'고 그런 생각도 하지 말고, '이뭣고?' 그렇게 하라.

 

언제 되고 안되고 한 생각 낼 겨를이 있느냐 그말이여.

자꾸 하다보면 하려고 안 해도 저절로 화두가 들어져. 그냥 들어져 있다 그말이여.

 

아침에 들었던 화두가 점심 먹을 때까지 고대로 들어져 있고, 점심 먹으면서 한 숟갈 떠억 떠넣고 저작(咀嚼)을 하면서도 고대로 화두가 있게 되는 거여. 될 때가 꼭 오는 거여.

저녁에 잘 때에도 떠억 누워서 '이뭣고?' 그 의심을 들고서 터억~,

빨리 잘라고 할 것도 없고 그냥 들고 있다보면 언제 잠이 온 중 모르게 잠이 와.

 

나중에는 꿈속에서도 그 화두가 들어져 있고, 아침에 눈 딱 뜨면 화두를 들려고 안 해도 그 화두가 딱, 엊저녁에 들던 그 화두가 고대로 들어져 있는 거여.

양치질하면서도 고대로 들어져 있고, 세수를 하면서도 고대로 있고, 법당에 가서 예불을 하면서도 고대로, 그러한 지경에까지 되면 머지않아서 툭 터져버리거든.

 

지끔 돈이 있는 사람이 제일이고, 돈이 있어야 양반이고, 돈이 있어야 사람노릇한다 그러지만,

그 돈, 부자 될려고 다 하지만 저마다 부자 된 거 아니고, 전생(前生)에 복(福)을 많이 지어논 사람이라야 큰 부자가 되는 거고, 또 큰 복은 안 지어 놨어도 부지런히 일하면 절대로 굶어 죽지 않는 거여.

 

밖에서 돈을 많이 벌려고 하지 말고 자가보장(自家寶藏), 자기 속에 있는 자기의 보물을 캐는 사업을 해야 합니다.

그것을 해야 정말 남부럽지 않게 금생에도 잘살고, 세세생생에 삼악도(三惡道)에 떨어지지 아니하고 도솔천 내원궁에서 참 온 세계에서 제일가는 부자가 되는 것입니다.

 

공자님께 부자 되는 법을 어떤 사람이 물으니까, "버는 것보단, 쓰는 것이 작으면 부자가 되느니라"

 

좀 말 같지 않은 소리 같지마는, 아무리 많이 벌어도 번 것보단 더 많이 쓴 사람은 항상 가난한 거고, 조끔 벌어도 버는 것보단 조끔씩 쪼끔 적게 쓰면 그 사람은 저축이 될 것입니다.

쓰고 남으면 그건 모아놓았다가 또 큰 일이 있으면 쓰는 거고, 보시(布施)도 하고 그러면 되는 것이고, 아무리 백만장자라도 죽어갈 때 한푼 못 가지고 갑니다.

 

널 속에다가 금덩어리를 가뜩 담어서 가지고 가봤자 염라대왕한테 그거 가지고 가지도 못하고 염라대왕이 그 알아주지도 않습니다.

참 영원히 쓰고 남을 재산은 자가보장을 개발을 해. 자가보장(自家寶藏), '이뭣고?'

 

'이뭣고?'헌 사람은 살생을 안 하게 되니 죄 지을 것이 없고, 도둑질을 안 하게 되고, 사음을 안 하게 되고, 망어 · 기어 · 양설 · 악구를 안 하게 되고, 탐진치 삼독(三毒)을 범하지 않게 되니, 지옥은 암만 가고 싶어도 못 갑니다.

 

혹 지옥에, 자기 사랑하는 사람이 지옥에 있다면 지옥에도 가고 싶은 사람이 혹 있을는지 모릅니다마는, 이 십선계(十善戒)를 지키는 사람, 또 '이뭣고?'를 하는 사람은 아무리 지옥에 가고 싶어도 못 가.숨 딱! 끊어지자마자 도솔천 내원궁에 가게 되고, 또 인도환생(人道還生)을 하더라도 참 잘 인물 좋게 태어나서 바로 최상승법을 만나게 될 테니 '이뭣고?'밖에는 없습니다.

백번 천번 말을 해도 '이뭣고?' 하나보다 더 좋은 것은 없습니다.

 

팔만대장경(八萬大藏經)도 '이뭣고?' 속에 다 들어있어.

'아미타불(阿彌陀佛)' '관세음보살(觀世音菩薩)' 참 좋은 염불(念佛)이지만, '이뭣고?'한 사람은 '이뭣고?' 속에 그 아미타불이 다 들어있어. 얼마 만큼 들어있느냐?

 

육백만 번, 아미타불이나 관세음보살 육백만 번을 부른 공덕이 '이뭣고?' 한 번 하는 속에 들어있어.

그러면 '아미타불' 육백만 번을 부를랴면은 백일 동안을 잠자는 시간 .....(녹음 끊어짐) ...을 알 수가 있을 것입니다.

 

그러면 불명과 십선계를 받으신 그 계첩(戒牒)은 내가 법상(法床)에 내려간 뒤에 질서있게 다 노놔 드리겠습니다. 또 이 계첩을 받을 때에 또 이 연비(燃臂)를 하시도록.

 

 

권군심심참묘화(勸君深心參妙話)하니  난득양신가허과(難得良晨可虛過)리오

나무~아미타불~

무량겁래무차일(無量劫來無此日)하니  장부심지지임마(丈夫心志只恁麽)오

나무~아미타불~

 

권군심심참묘화(勸君深心參妙話)하니  난득양신가허과(難得良晨可虛過)리오.

여러분께 권하노니, 이 깊고도 깊은 이 자가보장(自家寶藏)의 화두법(話頭法)을 권하노니, 난득양신가허과(難得良晨可虛過)리오. 이 얻기 어려운 이 좋은 보배를 가지고 어찌 헛되이 시간을 보내리오.

 

무량겁래무차일(無量劫來無此日)하니, 무량겁을 두고 오늘날과 같은 이 소중한 이 좋은 시간이 없으니,

장부심지지임마(丈夫心志只恁麽)리오. 장부의, 여러분은 이 불명을 타고 십선계를 받고 화두를 탔어. 이 최상승법문을 들었으니 여러분은 그냥 이 몸 고대로 대장부(大丈夫)여. 머리가 있거나 없거나, 치마를 입었거나 안 입었거나 그냥 대장부여.

 

장부(丈夫)의 마음과 뜻을 가지고 그럭저럭 세상을 보내고 말 것인가?

아무리 남자라도 째째한 심보를 쓰면은 여자만도 못하는 것이고, 설사 여자의 몸을 받아났다 하더라도 정법(正法)을 믿고 장부의 뜻을 가지고 수행을 해 나가면 바로 그 사람이 대장부다.

 

뒤로 미루지 마십시오.

아무리 가정사가 바쁘고 사회 일이 바쁘다 하더라도 이 몸뚱이 생사 문제, 무량겁을 두고 오늘날까지 생사윤회(生死輪廻)를 해 왔는데, 금생 이후로도 무량겁을 두고 생사윤회를 해서야 되겠습니까?

 

이 최상승법을 들었으니 철저하게 믿고—팔만대장경(八萬大藏經), 한문으로 되어서 읽기도 어렵고 읽어봤자 뜻도 잘 모르지만, '이뭣고?' 하나만 하면, 그렇게 해가지고 의단이 독로해서 타성일편(打成一片)이 되어가지고 이 자가보장(自家寶藏)을 확철대오 해버리면, 팔만대장경 환한 것입니다. 한문 글자를 못해도 그 이치는 환한 거여.

 

'이뭣고?'

 

합장을 하세요.

손을 드세요. 오른 손을.

 

정법을 믿고, 그동안에 <금강경>을 독송하던 분, 아미타불을 부르신 분, 관세음보살을 부른 분, '옴 마니 반메 훔'을 하신 분, 여러 가지 다 나름대로 신심을 가지고 다 하셨겠습니다마는, 오늘 이 자리에 참석한 여러분은 정말 이 최상승법을 믿고 '이뭣고?'를 합시다.

 

(큰스님) '이뭣고?'

(대중) '이뭣고?'

 

(큰스님) '이뭣고?'

(대중) '이뭣고?'

 

(큰스님) '이뭣고?'

(대중) '이뭣고?'

 

성불합시다.(38분30초~53분34초)(끝)

 

 

 

 

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*(게송) '유락천애기도왕(流落天涯幾度往)~' ; 『금강경오가해』 제14 '이상적멸분(離相寂滅分)' 함허 득통 스님의 「설의(說誼 이치를 설함)」
因小利養 捨父逃逝 流落天涯 幾度往返我人山下 幾度出沒恩愛河中 忽逢良友 指示 踏得常樂家鄕 始知昔年生死路 虛送百千閑日月
 
작은 이익으로 인하여 아버지를 버리고 멀리 도망가서 하늘가를 떠도니, 몇 번이나 아상(我相) 인상(人相)의 산하(山下)를 오고갔으며, 몇 번이나 은혜(恩惠)와 애욕(愛欲)의 강물 속에 출몰(出沒)했던가.
홀연히 좋은 친구의 가리킴[指示]을 만나서 즐거운(생사 없는) (마음의) 고향을 밟으니, 비로소 옛날 생사의 길에서 오랜 동안 허송세월했음을 알겠음이로다.
*'내다', '사람이다'한 아인(我人)의 산하(山下)를   번을 돌고 돌았던가 ; 아상(我相), 인상(人相).
*사상(四相) ; 깨닫지 못한 중생들이 전도(顚倒)된 생각에서 실재한다고 믿는 네 가지 분별심.
①아상(我相) ; 산스크리트어 ātma-saṃjñā 오온(五薀, 색수상행식色受想行識)으로 형성된 아(我)를 실체라고 잘못 생각하는 것. 나라는 관념 · 생각.  자아(自我)라는 관념 · 생각. 남과 대립하는 나라는 관념 · 생각.  타자와 구분짓는 자의식 또는 그것을 형성하는 온갖 관념의 집합.
②인상(人相) ; 산스크리트어 pudgala-saṃjñā 사람은 고귀하므로 지옥 중생이나 축생들과 다르다고 집착(執着)하는 견해.
③중생상(衆生相) ; 산스크리트어 sattva-saṃjñā 중생이라는 관념 · 생각. 부처와 중생을 따로 나누어 나 같은 중생이 어떻게 부처가 되고 무엇을 할 수 있으랴 하고 스스로 타락하고 포기하여 향상과 노력이 없는 소견.
④수자상(壽者相) ; 산스크리트어 jīva-saṃjñā 목숨이라는 관념 · 생각. 목숨이 있다는 관념 · 생각. 생명체라는 관념 · 생각. 자기의 나이나 지위나 학벌이나 문벌이 높다는 것에 집착된 소견.
 
[참고] 『금강경오가해(金剛經五家解)』 ‘제3 대승정종분(大乘正宗分)’에서 육조구결(六祖口訣). (무비 역해 | 불광출판부 | p135~136) (『육조 스님 금강경』 원순 옮김 | 도서출판 법공양 | p98~99) 참고.
 
衆生佛性 本無有異 緣有四相 不入無餘涅槃 有四相 卽是衆生 無四相 卽是佛 迷 卽佛是衆生 悟 卽衆生是佛
중생과 불성이 본래 다름이 없건만 사상(四相)이 있으므로 인하여 무여열반에 들어가지 못하니, 사상이 있으면 곧 중생이요 사상이 없으면 곧 부처님입니다. 미(迷)하면 불(佛)이 곧 중생이 되고, 깨달으면 중생이 곧 불(佛)입니다.
 
迷人 恃有財寶學問族姓 輕慢一切人 名我相 雖行仁義禮智信 而意高自負 不行普敬 言我解行仁義禮智信 不合敬爾 名人相 好事歸己 惡事施人 名衆生相 對境取捨分別 名壽者相 是謂凡夫四相
 
어리석은 사람이 재산이나 학문 또는 출신[族姓]이 있음에 의하여 모든 사람을 업신여기는 것을 아상(我相)이라 하고, 비록 인의예지신을 행하나 뜻이 높다는 자부심을 가져서 널리 모든 사람들을 공경하지 않고 말하기를 ‘나는 인의예지신을 행할 줄 안다’하고 남을 공경하지 않음을 인상(人相)이라 합니다.
좋은 일은 자기에게 돌리고 나쁜 일은 남에게 돌리는 것을 중생상(衆生相)이라 하고, 어떤 경계에 대하여 취사분별하는 것을 수자상(壽者相)이라 하니 이것들을 범부(凡夫)의 사상(四相)이라 합니다.
 
修行人 亦有四相 心有能所 輕慢衆生 名我相 自恃持戒 輕破戒者 名人相 厭三塗故 願生諸天 是衆生相 心愛長年 而勤修福業 諸執不忘 是壽者相 有四相 卽是衆生 無四相 卽是佛
 
수행인도 또한 사상(四相)이 있으니, 마음에 능소(能所)가 있어서 중생을 업신여기는 것을 아상(我相)이라 하고, 자신은 계를 지킨다고 파계자를 업신여기는 것을 인상(人相)이라 합니다.
삼악도의 고통을 싫어하여 천상에 나기를 원하는 것이 중생상(衆生相)이요, 오래 살고자 부지런히 복업을 닦으면서도 온갖 집착을 잊지 못하는 것이 수자상(壽者相)이니, 사상이 있으면 곧 중생이요, 사상이 없으면 곧 부처님입니다.
*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) ; 육도윤회(六途輪廻). 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途—지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*'생사 없는 도리를 설해주는~' ; '생사는 본래 없다' 生死本無. 本無生死.
 
[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.
 
그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.
 
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.
 
‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.
 
 
[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶
 
일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?
 
답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也
 
생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.
 
如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有
 
그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.
 
故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死
 
그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.
 
據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽
 
이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]
 
所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎
 
그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.
 
*본무(本無) ; [s] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다.
또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.
*부처[佛] ; ‘부처’에 해당하는 산스크리트어, 팔리어는 buddha이다. 이 buddha의 온전한 음사어는 불타(佛陀·佛馱), 부도(浮圖·浮屠), 부타(浮陀), 부두(浮頭), 발타(勃陀·馞陀), 몰타(沒駄) 등이 있다. 각자(覺者 깨달은 어른), 지자(知者), 각(覺 깨달음)으로 한역. 불타(佛陀)라는 말이 순우리말로 ‘부텨’라고 읽히고 이 말이 점차 변하여 ‘부처’가 되었다. 보통 경칭어미를 붙여 ‘부처님’이라 한다.
 
「궁극적인 진리를 깨달은 사람」이라는 뜻이며, 가장 크고 높고 참된 이치를 자기가 깨치고[自覺] 남들까지 깨치게 하여[覺他], 그 지혜와 복이 끝없이 원만하고 이치와 일에 두루 걸림없고[覺行圓滿], 등정각(等正覺)을 성취한 이를 말한다. 그 참 이치를 가르쳐서 누구나 부처가 되고, 어디나 밝고 깨끗하고 평등하고 싸움 없는 세상이 되게 하는 것이 부처님의 가르치심 곧 불교(佛敎)다.
*조사(祖師) : ①1종1파의 선덕(先德)으로서 후세 사람들의 귀의 존경을 받는 스님。 보통은 1종1파를 세운 스님을 부르는 말。 ②선가에서는 달마스님을 말한다。 ③불심종(佛心宗)을 깨달아서 이를 전하는 행(行)과 해(解)가 상응(相應)하는 도인.
*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).
*회향(廻向) ; 회전취향(回轉趣向)의 뜻. ①방향을 바꾸어 향하다. ②자신이 쌓은 공덕을 다른 이에게 돌려 이익을 주려하거나 그 공덕을 깨달음으로 향하게 함. ③자신이 지은 공덕을 다른 중생에게 베풀어 그 중생과 함께 정토에 태어나기를 원함.
*법요식(法要式 부처님의 가르침·불도佛道 법/요긴할·원할·얻을 요/법·제도·의식 식) ; ①법요(法要 : 법法의 요체要諦, 부처님 가르침의 핵심)를 닦아 익히는 법식(法式). ②불사(佛事 : 재齋, 법회 따위의, 불가佛家에서 행하는 모든 일)의 의식. 법회(法會 : 불법을 강설하거나 불보살과 스님들에게 공양을 올리는 행사 모임).
*신남신녀(信男信女) ; 불교에 귀의한 재가의 남자 신도와 여자 신도를 말한다.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.
[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.
우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)
*운집(雲集 구름 운/모일 집) ; 구름[雲]처럼 모인다[集]는 뜻으로, 많은 사람들이 모여듦을 비유적으로 이르는 말.
*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.
[참고] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회
불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.
*십선계(十善戒) ; 몸[身]과 입[口]과 뜻[意 생각]으로 짓는 10가지 죄—살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)를 짓지 않겠다고 결심함.
*십악(十惡) ; 몸[身]과 입[口]과 뜻[意 생각]으로 짓는 열 가지 죄악.
몸[身] : ①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임). ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침). ③사음(邪婬 삿된 음행).
입[口] : ④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말). ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말). ⑥양설(兩舌 이간질하는 말). ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).
뜻[意 생각] : ⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심). ⑨진에(瞋恚 성냄). ⑩사견(邪見 그릇된 견해).
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
[참고] 송담스님(No.793) - 2018년 동안거 결제 법문에서.
우리는 생로병사 속에서 살면서 생로병사가 없는 도리를 깨닫고자 불법을 믿고 참선(參禪)을 하고,
비록 한 생각 한 생각 났다가 꺼지고 또 일어났다가 없어지고, 울다가 웃다가 그러면서 죽음을 향해서 가고 있지마는,
그 죽음을 향해서 가는 속에서 생사해탈(生死解脫)하는 도리가 있다고 하는 것을 우리는 부처님의 법문(法門)을 의지해서 그것을 믿고 생사해탈을 위해서 우리는 참선을 하고 있는 것입니다.
 
생사해탈이라 하는 것이 이 육체를 가지고 죽지 않고 백 살, 이백 살, 오백 살, 천 살 살아가는 것이 문제가 아니고, 그러한 생사해탈이 아니고 생사 속에서 생사 없는 진리를 깨달음으로 해서 생사해탈을 할려고 하고 있는 것입니다.
 
불법(佛法)은 생사윤회(生死輪廻) 속에서 생사 없는 진리를 깨닫는 종교인 것입니다.
이론적으로는 설명하기가 대단히 어려우나 부처님으로부터 역대조사(歷代祖師)를 통해서 오늘날까지 경허 선사, 만공 선사, 전강 선사로 해서 생사 없는 진리를 깨닫고자 하는 법문을 우리는 믿고, 이론적으로 따져서 가리키고 배우는 것이 아니라 다맛 간단한 방법으로 그 진리를 깨닫는 법을 우리는 믿고, 그 법에 의해서 참선 수행을 하고 있는 것입니다.
 
다행히 우리는 불법을 믿고, 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)! 역대조사를 통해서 전수해 온 활구참선에 의해서 무상(無常) 속에서 영원을 살아가는 법을 우리는 믿고 그것을 실천하고 있는 것입니다.
간단하고도 간단한 일이나 이 최상승법 활구참선법을 믿는 사람은 확실히 불법의 근본 진리를 향해서 그것을 우리 몸을 통해서 그 진리를 체달(體達)하고자 하는 것입니다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*무량겁(無量劫 없을 무/헤아릴 량/가장 긴 시간 겁) ; 헤아릴[量] 수 없는[無] 오랜 시간[劫]이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).
*계첩(戒牒 삼가할 계/증명서 첩) ; 계(戒)를 받았다는 증명서(證明書). 츨가한 스님이나 재가 신도들이 계를 받은 다음 계를 받았다는 신표(信表)로서 주는 증서.
*문(偈文) ; 산스크리트어, 팔리어 gāthā 경 · 론 · 석(經論釋) 중에 나오는 게송(偈頌)을 말한다. 게구(偈句), 게송(偈頌)의 글귀.
*게송(偈頌) ; 산스크리트어, 팔리어 gāthā 부처님의 공덕이나 가르침을 노래 글귀로 찬미한 것.
게(偈)는 게타(偈陀 gāthā 가타伽陀)의 줄임말, 송(頌)은 그 뜻을 한역(漢譯)한 것으로 게송(偈頌)은 범어와 한어를 병칭(倂稱)한 것이다.
*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.
*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안(화두)에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]. 
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].
*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안, 화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].
*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책. ③아주 요란스럽게 닦달하거나(단단히 윽박질러서 혼을 내다) 족침(견디지 못하도록 몹시 급하게 몰아치다).
*불자(佛子) : 부처님의 자녀라는 뜻이다. 불법(佛法)을 믿는 이면 모두 불자가 된다. 그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 혜명(慧命)을 이어가고, 법(法)의 집과 법(法)의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.
<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*육신통(六神通) : 보통 사람으로서는 헤아릴 수 없는 것을 헤아림을 신(神)이라 하고, 걸림 없는 것을 통(通)이라 한다。이 신통에 대해서는 여러 가지로 말하지마는 흔히 여섯 가지로 말한다.
1. 신족통(神足通)은 공간에 걸림 없이 왕래하며 그 몸을 마음대로 변화할 수 있는 것
2. 천안통(天眼通)은 멀고 가까움과 크고 작은 것에 걸림 없이 무엇이나 밝게 보는 것
3. 천이통(天耳通)은 멀고 가까움과 높고 낮음을 가릴 것 없이 무슨 소리나 잘 듣는 것
4. 타심통(他心通)은 사람뿐 아니라 어떤 중생이라도 그 생각하는 바를 다 아는 것
5. 숙명통(宿命通)은 자기뿐 아니라 육도(六道)의 모든 중생의 전생•금생•후생의 온갖 생애를 다 아는 것
6. 누진통(漏盡通)은 번뇌 망상이 완전히 끊어진 것이다.
 
제일통으로부터 제오통까지는 그 정도의 차이는 있을지언정, 마음을 고요히 가지기만 힘쓰는 유루정(有漏定)을 닦는 외도(外道)나 신선(神仙) • 하늘 사람(天人) • 귀신들도 얻을 수가 있고, 약을 쓰든지 주문(呪文)을 읽어도 될 수 있다. 그러나 누진통만은 아라한(阿羅漢)이나 불•보살만이 능한 것이다. 『선가귀감』 (용화선원 刊) p94-95 (가로판 p99-100) 참조.
*아라한과(阿羅漢果) ; 아라한(모든 번뇌를 완전히 끊어 열반을 성취한 성자)의 깨달음의 경지. 곧 소승 불교의 궁극에 이른 성자의 지위로서, 성문 사과(聲聞四果-수다원·사다함·아나함·아라한)의 가장 윗자리이다.
*연비(燃臂 불이 타다·불사르다·불을 붙이다 연/팔·팔뚝 비) ; ①불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국. ②팔[臂]을 태우는[燃] 고행. 고행의 한 방법으로 팔뚝을 향불로 지지는 일.
연비(然臂 · 煉臂)로도 쓴다. 발원(發願) · 입서(入誓) · 고행(苦行) · 희사(喜捨)의 등의 뜻으로 행한다.
*계첩(戒牒 삼가할 계/증명서 첩) ; 계(戒)를 받았다는 증명서(證明書). 츨가한 스님이나 재가 신도들이 계를 받은 다음 계를 받았다는 신표(信表)로서 주는 증서.
*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’
 
불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」.
'불교(佛敎)'하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)'하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.
 
깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐?
 
눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래의 일을 생각하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고,
착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
 
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이뭣고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.
모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 이뭣고? 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지,  무슨 우주의 무슨 그런  아닙니다.
 
‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
 
 
 
 
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*마조(馬祖) : (709 – 788) 법명은 도일(道一), 속성은 마(馬)씨。사천성(四川省) 성도부(成都府) 십방(什放)에서 나서 어려서 출가하였다.
남악(南嶽)에 가서 좌선(坐禪)하고 있는데 회양선사(懷讓禪師)가 묻기를,
『무엇하고 있는가?』
『좌선합니다』
 
『좌선은 해서 무엇하려는가?』
『부처 되려고 좌선하지요』
 
그 이튿날 회양선사가 도일의 앞에 가서 벽돌을 돌에 갈고 있었다.
도일이 묻기를 『스님 벽돌은 갈아서 무엇하렵니까?』
『거울을 만들려네』
 
『벽돌을 갈아서 어떻게 거울을 만들 수 있겠읍니까?』
『앉아 있어서 부처가 될줄 아는가?』
 
『......그러면 어찌 하오리까?』
『우차가 가지 않을 때에 수레를 때려야 되겠는가, 소를 때려야 되겠는가? 선은 앉거나 눕는 데 상관없는 것이며, 부처는 가만히 있는 것이 아니다。집착이 없고 취사(取捨)가 없는 것이 선이다!』하는 말 끝에 크게 깨쳤다.
 
그의 법을 받아 가지고, 강서성 남강(南康)의 공공산(龔公山)과 강서성 남창부(南昌府) 종릉(鍾陵) 개원사(開元寺)에서 교화하니, 그의 법을 받은 제자가 139인이나 되었다.
 
그의 제자 남전 보원(南泉普願)에게서 신라의 도균(道均)선사와 철감(哲鑑)국사가 나왔고, 염관 제안(鹽官齊安)에게서 범일(梵日) • 진감(眞鑑)의 두 국사가, 귀종 지상(歸宗知常)에게서 대모(大茅)화상이, 대매 법상(大梅法常)에게서 가지(迦智)선사와 충언(忠彥)선사가, 마곡 보철(麻谷寶徹)에게서 무염(無染)국사가, 서당 지장(西堂智藏)에게서 도의(道義)국사와 혜철(惠哲)국사와 홍척(洪陟)선사가, 장경 회운(章敬懷暉)에게서 현욱(玄昱)국사와 각체(覺體)선사 같은 신라의 큰스님들이 나왔다.
당나라 덕종(德宗) 정원(貞元) 4년에 80세로써 입적하였다.
*도인(道人) ; ①불도(佛道)를 수행하여 깨달은 사람. ②불도(佛道)에 따라 수행하는 사람.
*자가보장(自家寶藏) ; '자기집[自家] 보배 창고[寶藏]' 중생이 각자 갖추고 있는 불성(佛性)을 가리킴.
[참고] 『전등록(傳燈錄)』 제6권. 마조(馬祖)의 법손(法孫), 월주(越州) 대주사(大珠寺) 혜해(慧海) 선사.
越州大珠慧海禪師者建州人也 姓朱氏 依越州大雲寺道智和尙受業 初至江西參馬祖 祖問曰 從何處來 曰越州大雲寺來 祖曰 來此擬須何事 曰來求佛法 祖曰 自家寶藏不顧 拋家散走作什麼 我遮裏一物也無 求什麼佛法
 
그는 건주(建州) 사람으로서 성은 주(朱)씨인데, 월주(越州) 대운사(大雲寺) 도지(道智) 화상에게 업을받았다. 처음에 강서(江西)로 가서 마조(馬祖)를 뵈었는데, 마조가 물었다.
 
"어디서 왔는가?"
"월주 대운사에서 왔습니다"
 
"여기 와서 무엇을 구하려는가?"
"불법(佛法)을 구하러 왔습니다"
 
"자기 집안의 보배 창고[自家寶藏]는 돌아보지 않고 집을 버린 채 사방을 다니면서 무엇을 하려는가? 나에게는 한 물건도 없는데 어찌 불법을 구하겠는가?"
 
師遂禮拜問曰 阿那箇是慧海自家寶藏 祖曰 卽今問我者 是汝寶藏 一切具足更無欠少 使用自在 何假向外求覓 師於言下自識本心不由知覺 踊躍禮謝 師事六載
 
대사가 드디어 절을 하고 물었다. "어떤 것이 혜해(慧海)의 자기 집안의 보배 창고입니까?"
마조가 대답했다. "바로 지금 나에게 묻는 것이 그대의 보배 창고이다. 온갖 것이 구족(具足)하여 조금도 모자람이 없어서 자유로이 사용할 수 있으니, 어찌하여 밖에서 구하려 하는가?"
 
대사가 그 말끝에 근본 마음[本心]은 지각(知覺)을 말미암지 않음을 바로 알아채고는, 뛸 듯이 기뻐하면서 절하고 사례하였다. 그리하여 대사는 6년 동안 시봉하였다.
*원만구족(圓滿具足 둥글·온전할·원만할 원/찰·가득할 만/갖출 구/충족할 족) ; 모자라거나 결함이 없이 완전히 모두 갖추어져 있음.
*원만(圓滿 둥글·온전할·원만할 원/찰·가득할 만) : ①완전한. 부족함이 없는. 결함이 없는. 모두 갖추어져 있음. ②증감이 없는 평등무애한 경지. 흠 없는 법의 특징 또는 구경의 깨달음 등을 형용하는 말.
[참고] 『아비달마순정리론(阿毘達磨順正理論)』 제32권 「辯緣起品 第三之十二」
言圓滿者 謂於佛身 衆相周圓 無缺減故
원만이라는 말은 부처님 몸에 온갖 상호가 두루 완비되어 결함이 없다는 뜻이다.
 
『대보적경(大寶積經)』 제60권 「文殊師利授記會 第十五之三」
文殊師利言 善男子 若法不增不減 是名圓滿 云何圓滿 若於諸法 不能了知 則生分別 若能了知 則無分別 若無分別 則無增減 若無增減 此則平等 是故善男子 若見色平等 卽是色圓滿 受想行識 及一切法圓滿 亦復如是
 
문수사리가 말했다. 선남자야, 증가하지도 않고 감소하지도 않는 법을 원만이라 한다. 무엇을 원만이라 하는가? 모든 법에 대하여 분명하게 알지 못하면 분별이 일어나지만, 분명하게 안다면 분별이 사라진다. 만일 분별이 사라진다면 증감이 없고, 증감이 없다면 이것이 평등이다. 그러므로 선남자야, 만일 색을 평등하게 보면 색의 원만이니, 수 · 상 · 행 · 식과 다른 모든 법의 원만도 이와 같다.
*구족(具足 갖출 구/충족할 족) ; 구비만족(具備滿足)의 줄임말. ①부족함 없이, 빠짐없이 완전하게 갖춤. ②원만(圓滿)과 같음. 완전.
*밖에서 찾지 말라 ; 나이가 많건 적건, 남녀노소를 막론하고 올바른 방법에 의해서 열심히만 참선 정진 가면 자기 안에 있는 것을 자기가 찾는 것이니까, 올바르게 그리고 열심히만 찾으면 거기에 있는 것입니다.
자루 속에  자라는, 자기 아무리 종일토록 버르적거려도 자루 속에 들어있는 자라는 거기에 있듯이, 내게 있는 것을 내가 찾는 것이지 밖에 있는 것을 찾는 것이 아니거든.
아무개야!” “ 바로 거기에 있거든. 그놈을 내놓고 찾는 것이 아니거든.(송담스님 No.577—96 11 첫째일요법회 법문에서)
 
[참고] 『수심결(修心訣)』 (보조국사 지눌 스님)
但識自心 恒沙法門 無量妙義 不求而得 故世尊云 普觀一切衆生 具有如來智慧德相 又云 一切衆生 種種幻化 皆生如來圓覺妙心 是知 離此心外 無佛可成
 
다만 자기의 마음만 알면 갠지스 강의 모래알처럼 많은 법문과 한량없는 묘한 뜻을 구하지 아니 하여도 저절로 얻게 될 것이다.
그러므로 부처님께서 말씀하시기를 ‘일체 중생을 두루 살펴보니 모두 여래(如來)의 지혜와 덕상을 갖추고 있다’고 하셨으며, 또 ‘일체 중생의 가지가지 환화(幻化, 幻과 같은 變化)가 모두 여래의 원만히 깨달은 묘한 마음[圓覺妙心]에서부터 나는 것이다’고 말씀하셨다. 그러므로 이 마음을 떠나서 부처를 이룰 수 없음을 알 수 있다.
 
過去諸如來 只是明心底人 現在諸賢聖 亦是修心底人 未來修學人 當依如是法 願諸修道之人切莫外求 心性無染 本自圓成 但離妄緣 卽如如佛
 
과거의 모든 부처님들도 오직 마음을 밝힌 분들이며, 현재의 모든 성현들도 또한 마음을 닦은 분들이다. 그러므로 미래에 수행할 사람도 마땅히 이러한 법(法)에 의지해야 할 것이다.
바라건대 모든 수행하는 사람들은 간절히 마음 밖에서 찾지 말라[切莫外求]. 마음의 성품은 물듦이 없어 본래부터 스스로 원만히 이루어 있는 것이니 다만 망령된 생각만 여의면 곧 여여한 부처님이다.
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.
[참고] 『임제록(臨濟錄)』
道流 儞欲得作佛 莫隨萬物 心生種種法生 心滅種種法滅 一心不生 萬法無垢 世與出世 無佛無法 亦不現前 亦不曾失 設有者 皆是名言章句 接引小兒 施設藥病 表顯名同 且名句不自名句 還是儞目前 昭昭靈靈 鑒覺聞知照燭底 安一切名句
 
도를 배우는 이들이여. 그대들이 부처가 되고자 한다면 일체 만물을 따라가지 말라. 마음이 나면 온갖 법이 나고 마음이 멸하면 온갖 법이 멸하니, 한 마음 나지 않으면 만법에 허물이 없다. 세간과 출세간에 불(佛)도 없고 법(法)도 없어서 현전하지도 않고 잃은 적도 없다.
설사 무엇이 있다 하더라도 모두 언어의 구절이어서, 어린아이를 달래기 위해 병에 따라 약을 준 것이며 무엇을 표현하는 이름에 지나지 않는 것이다. 언어의 구절은 그 자체로 언어의 구절이 되는 것이 아니라, 다름 아닌 그대들 눈앞에서 밝디 밝고 신령하게[昭昭靈靈] 살피거나 느끼거나 듣거나 알거나 비추는 바로 그것이 모든 언어의 구절을 붙이는 것이다.
*'이 몸뚱이 끌고 다니는, 지끔 이 법문을 듣고 있는—그 듣는 것이 귀가 듣는 것이 아니어요. 듣는 놈은 속에 있고 다못 귀를 통해서 듣는 것이거든. 그 귀를 통해서 듣는 놈, 그놈이 무엇인가? '이뭣고?'
'이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인가?' 항상 그 의심(疑心)을 관(觀)해' ; 의심관(疑心觀). 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.

(5분 59초)

[참고] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17)
처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만, 한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그말이여.
 
들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여.
화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴 생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그말이여.
 
그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).
 
거기에는 '고요하다'는 생각도 붙을 수가 없고, '편안하다'는 생각도 붙을 수가 없고, '맑고 깨끗하다'는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.
 
다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리해 나가는 거여. 너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여.
 
관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각 없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여.
우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각 없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.
 
조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.
 
1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어.
일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.
 
마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.
그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.
 
끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여.
그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.
우리 활구참선을 하는 수행자는 승속(僧俗)을 막론하고 그 화두를 올바르게 잡두리 해 나갈 줄만 알면,
어디를 가거나 다 선불장(選佛場)이요, 그게 바로 선방(禪房)이요, 공부처(工夫處)다 그말이여.
 

(5분 57초)

[참고] 송담스님(No.256)—85년 2월 첫째 일요법회(85.02.03)
금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 정진들을 모다 애쓰고 계시는데 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心) 하느냐?
 
이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다. 한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.
 
법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.
스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.
 
이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 삼위가 일체가 되도록 잘 조정을 해 나가야 하는 것입니다.
 
필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.
 
옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에, 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락 말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.
그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해 가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그 다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.
 
눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.
밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고, 그 이튿날 하루 종일 관하다가 또 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다. 그렇게 해서 또 밤새 관하고, 그 이튿날 관하고 또 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.
 
이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.
 
성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.
 
그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.
*(게송) '백운운리청산중(白雲雲裏靑山重)~' ; 『태고화상어록(太古和尙語錄)』 '운산(雲山)'
*육근(六根) ; 육식(六識)이 경계[六境]를 인식하는 경우 그 소의(所依)가 되는 여섯 개의 뿌리. 대경(對境)을 인식하게 하는 근원적 요소. 곧 심신을 작용하는 여섯 가지 감각기관으로서, 눈(眼根) · 귀(耳根) · 코(鼻根) · 혀(舌根) · 몸(身根) · 뜻(意根)의 총칭이다.
산스크리트어 ṣaḍ-indriya 근(根)은 기관 · 기능을 뜻함. 육입(六入), 육처(六處), 육적(六賊), 육문(六門)이라고도 한다.
*육경(六境) ; 육근(六根)의 대상 경계인 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)을 말함.
산스크리트어 ṣaḍ-viṣaya 경(境)은 대상을 뜻함. 육진(六塵)이라고도 한다.
①색경(色境). 눈으로 볼 수 있는 대상인 모양이나 빛깔. ②성경(聲境). 귀로 들을 수 있는 대상인 소리. ③향경(香境). 코로 맡을 수 있는 대상인 향기. ④미경(味境). 혀로 느낄 수 있는 대상인 맛. ⑤촉경(觸境). 몸으로 느낄 수 있는 대상인 추위나 촉감 등. ⑥법경(法境). 의식 내용. 관념.
*육진(六塵) ; 육경(六境). 육근(六根)의 대상 경계인 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)을 말함. 이것은 마음을 더럽히므로 육진(六塵)이라 한다. 산스크리트어 ṣaḍ-viṣaya 경(境)은 대상을 뜻함.
*육식(六識) ; 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 육근(六根)으로 각각 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)의 육경(六境)을 식별하는 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)의 6가지 마음 작용. 산스크리트어 ṣaḍ-vijñāna 
①안식(眼識). 시각 기관〔眼〕으로 시각 대상〔色〕을 식별하는 마음 작용.
②이식(耳識). 청각 기관〔耳〕으로 청각 대상〔聲〕을 식별하는 마음 작용.
③비식(鼻識). 후각 기관〔鼻〕으로 후각 대상〔香〕을 식별하는 마음 작용.
④설식(舌識). 미각 기관〔舌〕으로 미각 대상〔味〕을 식별하는 마음 작용.
⑤신식(身識). 촉각 기관〔身〕으로 촉각 대상〔觸〕을 식별하는 마음 작용.
⑥의식(意識). 의식 기능〔意〕으로 의식 내용〔法〕을 식별·인식하는 마음 작용.
*아뢰야식(阿賴耶識) ; 팔식(八識) 가운데 여덟 번째인 아뢰야식(阿賴耶識)을 말함.
과거의 인식, 경험, 행위, 학습 등에 의해 형성된 인상(印象)이나 잠재력, 곧 종자(種子)를 저장하고, 육근(六根)의 지각 작용을 가능하게 하는 가장 근원적인 심층의식.
아뢰야(阿賴耶)는 산스크리트어 ālaya의 음사로, 거주지·저장·집착을 뜻함. 식(識)은 산스크리트어 vijñāna의 번역. 아뢰야(阿賴耶)를 진제(眞諦)는 a(無)+laya(沒)로 보아 무몰식(無沒識), 현장(玄奘)은 ālaya로 보아 장식(藏識)이라 번역.
[참고] 〇팔식(八識) ; 유식설(唯識說)에서 분류한 8가지 마음 작용.
인간의 모든 마음 활동을 8가지로 분류한 것이 8식(八識)이다. 곧, 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)·말나식(末那識)·아뢰야식(阿賴耶識).
8식(八識) 가운데 앞의 5가지 식(識), 곧 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)을 전5식(前五識)이라 하고, 그리고 第六 意識(제6의식), 第七 末那識(제7말나식), 第八 阿賴耶識(제8아뢰야식)이라 한다.
*여래장(如來藏) ; 산스크리트어 tathāgata-garbha 본래부터 중생의 마음 속에 감추어져 있는 여래가 될 가능성. 중생의 마음 속에 저절로 갈무리되어 있는 여래의 청정한 씨앗. 중생이 모두 갖추고 있으나 번뇌에 가려져 있는 여래의 성품. 모태(母胎)의 태아(胎兒)처럼, 중생의 마음 속에 간직되어 있는 부처의 성품.
*법계(法界) ; ①모든 현상, 전우주. ②있는 그대로의 참모습. ③진리의 세계.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*지혜(智慧) ; ①모든 현상의 이치와 선악 등을 명료하게 판단하고 추리하는 마음 작용.
②분별하지 않고 대상을 있는 그대로 직관하는 마음 작용.
③미혹을 끊고 모든 현상을 있는 그대로 주시하는 마음 작용. 분별과 집착이 끊어진 마음 상태. 모든 분별이 끊어져 집착하지 않는 마음 상태. 모든 분별을 떠난 경지에서 온갖 차별을 명료하게 아는 마음 작용.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
 
 
 
 
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*공덕(功德 공로·보람 공/덕 덕) ; ①복, 좋은 결과를 가져 오는 원인이 되는 뛰어난 복덕(福德). ②선한 마음으로 남을 위해 베푸는 모든 행위와 마음 씀씀이.
무엇보다 가장 큰 공덕은 불법에 귀의하여 깨달음을 닦는 것이고, 이러한 사람을 보고 함께 기뻐하는 것도 큰 공덕(隨喜功德)이 된다. 이러한 공덕은 끝이 없어서 수천 사람이 횃불 하나에서 저마다 홰를 가지고 와서 불을 붙여 가더라도 원래의 횃불은 사그러들지 않는 것과 같은 이치이다.
 
[참고] 『大乘義章』 (제9권) ‘二種莊嚴義四門分別’에서.
言功德者 功謂功能 善有資潤福利之功 故名爲功 此功 是其善行家德 名爲功德
 
공덕에서 공(功)은 공능(功能, 功績과 才能)을 말하니, 선을 쌓는 등 복되고 이로운 공능을 지닌 것을 공(功)이라고 하며, 이 공을 통해 이루어진 선행에 따른 덕을 공덕이라고 한다.
*업장소멸(業障消滅) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동 · 말 · 생각(신구의身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 생긴 장애[業障]가 사라져 없어짐[消滅]. 죄업소멸(罪業消滅).
*고향(故鄕) ; 본래 살던 곳. 본고향(本故鄕). 본향(本鄕). 태어나고 자란 본래의 고향. 이 뜻에 기초하여 사람이 본래 갖추고 있는 심성[本性], 부처의 성품 또는 청정한 불국토라는 뜻으로 쓰인다.
*숙세(宿世 지날·묵을 숙/세상·시대 세) ; 이 세상에 태어나기 이전[宿]의 세상[世].
*' 혜해 스님은 숙세에 많이 닦었고, 마조 스님을 신(信)하기를 정말 추호(秋毫)도 의심 없이 목숨 바쳐서 신(信)해서 떠억 신(信)했기 때문에, "지끔 내게 묻는 '어떤 것이  혜해(慧海)의 자가보장입니까?'하고 물었을 , 묻는 그놈이 바로 너의 자가보장(自家寶藏)이니라"  언하(言下)에 ! 터져버렸어' ;
[참고] 『전등록(傳燈錄)』 제6권. 마조(馬祖)의 법손(法孫), 월주(越州) 대주사(大珠寺) 혜해(慧海) 선사.
越州大珠慧海禪師者建州人也 姓朱氏 依越州大雲寺道智和尙受業 初至江西參馬祖 祖問曰 從何處來 曰越州大雲寺來 祖曰 來此擬須何事 曰來求佛法 祖曰 自家寶藏不顧 拋家散走作什麼 我遮裏一物也無 求什麼佛法
 
그는 건주(建州) 사람으로서 성은 주(朱)씨인데, 월주(越州) 대운사(大雲寺) 도지(道智) 화상에게 업을 받았다. 처음에 강서(江西)로 가서 마조(馬祖)를 뵈었는데, 마조가 물었다.
 
"어디서 왔는가?"
"월주 대운사에서 왔습니다"
 
"여기 와서 무엇을 구하려는가?"
"불법(佛法)을 구하러 왔습니다"
 
"자기 집안의 보배 창고[自家寶藏]는 돌아보지 않고 집을 버린 채 사방을 다니면서 무엇을 하려는가? 나에게는 한 물건도 없는데 어찌 불법을 구하겠는가?"
 
師遂禮拜問曰 阿那箇是慧海自家寶藏 祖曰 卽今問我者 是汝寶藏 一切具足更無欠少 使用自在 何假向外求覓 師於言下自識本心不由知覺 踊躍禮謝 師事六載
 
대사가 드디어 절을 하고 물었다. "어떤 것이 혜해(慧海)의 자기 집안의 보배 창고입니까?"
마조가 대답했다. "바로 지금 나에게 묻는 것이 그대의 보배 창고이다. 온갖 것이 구족(具足)하여 조금도 모자람이 없어서 자유로이 사용할 수 있으니, 어찌하여 밖에서 구하려 하는가?"
 
대사가 그 말끝에 근본 마음[本心]은 지각(知覺)을 말미암지 않음을 바로 알아채고는, 뛸 듯이 기뻐하면서 절하고 사례하였다. 그리하여 대사는 6년 동안 시봉하였다.
*추호(秋毫 가을 추/가는 털 호) ; ‘추호도’, ‘추호의’의 꼴로 쓰여, 가을에 짐승의 털이 매우 가늘어지는 데에서 가을 털끝만큼 ‘매우 조금’을 비유적으로 이르는 말.
*자가보장(自家寶藏) ; '자기집[自家] 보배 창고[寶藏]' 중생이 각자 갖추고 있는 불성(佛性)을 가리킴.
*간절(懇切 간절할·정성스런 간/정성스런·절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함. ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함. ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*저작(咀嚼 씹을 저/씹을 작) ; 음식물을 입에 넣고 씹음.
*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.
*삼악도(三惡道) ; 악인(惡人)이 죽어서 간다는 세 가지 괴로운 세계. 곧 지옥도(地獄道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道)를 가리킨다. 지옥도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 태어날 지옥세계이며, 축생도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 짐승의 몸이 되어 괴로움을 받는다는 길이고, 아귀도는 먹으려고 하는 음식은 불로 변하여 늘 굶주리고 매를 맞는 아귀들이 모여 사는 세계이다.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
 
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
 
이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.
도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.
 
도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.
*일생보처보살(一生補處菩薩) ; 오직 한 번만 생사(生死)에 관련되고, 일생을 마치면 다음에는 부처님이 될 수 있는 가장 높은 지위에 있는 보살. 비어 있는 부처님의 자리[處]를 메운다[補]고 해서 이름에 보처(補處)라는 말이 들어 있다.
 
석가모니 부처님께 수기(受記)를 받아 미래에 부처님이 될 미륵보살을 이른다. 부처님 생존시에 아일다(阿逸多, Ajita)가 도를 열심히 닦아 도솔천에 왕생하여 이 보살의 위치에 올랐다. 석가모니도 태어나기 전에 호명(護明) 보살이라는 이름으로 이 보살의 위치에 올라 도솔천 내원궁에 머무르고 있었다.
 
이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 즉 도솔천보다 낮은 사천왕천이나 도리천·야마천에는 게으름과 욕정이 남아 있고, 도솔천보다 상위의 천들은 고요한 선정에 들어 있어 중생을 구제하려는 자비심이 부족하기 때문이다.
*보시(布施) : [범] dāna 음을 따라 단나(檀那) · 다나(柁那) · 단(檀) 등으로 음사(音寫)한다. 물질 또는 정신적인 측면에서 남에게 도움이 되는 일을 베풀어 준다는 뜻이다.
재물로써 주는 것을 재시(財施)라 하고, 설법하여 정신의 양식과 도덕의 재산을 풍부하게 하여 주는 것을 법시(法施)라 하고, 계를 지니어 남을 침해하지 아니하며 또는 두려워하는 마음이 없게 하여 주는 것을 무외시(無畏施)라 한다.
 
[참고] 『선가귀감』 (서산대사 | 용화선원刊) p105~106. (가로판 p110)
貧人이 來乞이어든 隨分施與하라. 同體大悲가 是眞布施니라.
가난한 이가 와서 구걸하거든 분을 따라 나누어 주라。한 몸같이 두루 어여삐 여기는 것이 참 보시니라.
 
(註解) 自他爲一曰同體요, 空手來空手去가 吾家活計니라.
나와 남이 둘 아닌 것이 한 몸이요, 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 것이 우리들의 살림살이니라.
* ; 시체를 넣는 관(棺)이나 곽(槨)을 통틀어 이르는 말. 영감(靈龕)이라고도 한다.
*염라대왕(閻羅大王) : 염마왕(閻魔王). 염라왕(閻羅王). 명후(冥侯). 사후세계의 지배자로, 망자(亡者 죽은 사람)를 재판하는 자. 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡)을 심판하여 벌은 주는 왕.
*인도환생(人道還生) ; 인간이 사는 세계[人道]로 다시[還] 태어남[生].
*팔만대장경(八萬大藏經) ; 팔만사천 법문이 있다는 뜻으로, ‘대장경(大藏經 - 부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.
*염불(念佛) ; 부처님의 모습과 공덕을 생각하면서 관세음보살이나 아미타불과 같은 불•보살님의 이름을 외움. 흔히 어떤 일을 기원하며 ‘나무관세음보살’이나 ‘나무아미타불’, ‘나무석가모니불’을 소리 내어 외우는 일을 말한다.
[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 | 용화선원刊) p112. (가로판) p117.
念佛者는  在口曰誦이요,  在心曰念이니  徒誦失念하면,  於道無益이니라.
 
염불이란 입으로 하면 송불이요, 마음으로 하는 것이 염불이니 입으로만 부르고 마음으로 생각하지 않으면, 도를 닦는 데 아무 이익이 없으리라.
 
(註解) 阿彌陀佛六字法門이  定出輪㢠之捷徑也라. 心則緣佛境界하야  憶持不忘하고,  口則稱佛名號하야  分明不亂이니,  如是心口相應이  名曰念佛이니라.
 
「나무아미타불」의 육자 법문은 바로 윤회를 벗어나는 지름길이다. 마음으로는 부처님의 경계를 생각하여 잊지 말고, 입으로는 부처님의 명호를 부르되 분명하고 일심불난(一心不亂)해야 하니, 이와 같이 마음과 입이 상응하는 것이 염불이다.
*(게송) '권군심심참묘화~' ; 『태고화상어록(太古和尙語錄)』 (下) ‘送寧宏二禪師歸山 - 산으로 돌아가는 영(寧)·굉(宏) 두 선사를 보내며’ 참고.
[참고] 『태고집(太古集)』 (설서雪栖 編, 김달진 역주 | 세계사) p219.
'送寧宏二禪師歸山'
君不見  悉達多之碧山行  警汝呼吸棄人生 勸君深心參妙話  難得良晨可虛過  無量劫來無此日  丈夫心志只恁麽
 
'산으로 돌아가는 영(寧)·굉(宏) 두 선사를 보내며'
그대들은 실달다(悉達多)가 푸른 산으로 가는 것을 보지 못하였는가. 잠깐인 인생을 버리라고 그대들을 일깨우신 것이다.
그대들에게 권하나니, 깊은 마음으로 묘한 화두 참구하라. 얻기 어려운 좋은 때를 어찌 허송하겠는가. 한량없는 세월에 이 날이 또 없나니, 대장부의 마음은 그저 이러해야 하네.
*대장부(大丈夫 큰·훌륭할 대/어른·존칭 장/사내·일꾼 부) ; 장부(丈夫). ①건장하고 씩씩한 사나이. ②대승의 근기를 가진 수행자. 불법의 수행이 원숙한 사람. 불성(佛性)의 이치를 깨달은 사람.
*타성일편(打成一片) : ①‘쳐서 한 조각(덩어리)을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심(疑心)만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
②차별대립을 여읜 경지. 이분법적이고 상대적인 것이 융화 · 용해되어 하나가 되는 것.
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

 

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2019. 7. 25. 11:06

 

 

§(537) (게송)백년지시잠시간~ / 이 송담(松潭)은 모든 화두에 근원적이고 최초의 화두인 '이뭣고?'를 주로 많이 권장하고 있습니다 / (게송)허비광음진가석~.

다못 이 소소영령한 이 우리의 진여불성(眞如佛性) 이것이 나의 주인공이고, 그것이 바로 자성불(自性佛)이고, 우주의 주인이다.
연비(燃臂) 하는 뜻은 알게 모르게 무량겁 이래로 금생에 이르기까지 지은 크고 작은 모든 죄를 참회(懺悔)하고, 다시는 범하지 않겠다고 부처님께 서원하는 것.

**송담스님(No.537)—1994년 10월 첫째일요법회.(화두·불명·십선계수계) (용537)

 

(1) 약 21분.

 

(2) 약 16분.

 

(1)------------------

수계증명육사(受戒證明六師)

경청 석가모니불 예위화상아사리(敬請 釋迦牟尼佛 詣爲和尙阿闍梨)
경청 문수대지사 예위갈마아사리(敬請 文殊大智士 詣爲羯磨阿闍梨)
경청 당래미륵불 예위교수아사리(敬請 當來彌勒佛 詣爲敎授阿闍梨)
경청 시방제여래 예위증계아사리(敬請 十方諸如來 詣爲證戒阿闍梨)
경청 시방제보살 예위동학반려중(敬請 十方諸菩薩 詣爲同學伴侶衆)
경청 석범제천중 예위옹호장엄중(敬請 釋梵諸天衆 詣爲擁護莊嚴衆)

(원장 스님께 삼배 올리겠습니다)

(모두 자리에 앉아 주십시오. 오늘 수계 제자는 호궤합장 하십시오. 오늘 화두 불명 십선계 수계자는 무릎을 꿇고 합장해 주십시오)


백년지시잠시간(百年只是暫時間)이라  막파광음당등한(莫把光陰當等閒)이니라
나무~아미타불~
약요불경염노안(若要不經閻老案)인댄  직수참투조사관(直須參透祖師關)이니라
나무~아미타불~

백년지시잠시간(百年只是暫時間)이야. 인생이 백년을 산다한들 다맛 이 잠깐 동안에 불과하다 그말이여.
막파광음당등한(莫把光陰當等閒)이다. 광음(光陰)을 잡아서 마땅히 등한히 하지 말아라. 시간을 함부로 그럭저럭 지내지 말어라.

약요불경염노안(若要不經閻老案)인댄, 만약 염라대왕(閻羅大王) 앞에 가서, 염라대왕 책상 앞에 끌려가서 취조를 받지 않걸랑은, 받지 않고자 하거든,
직수참투조사관(直須參透祖師關)이다. 곧 모름지기 조사관(祖師關)을 참(參)하여 뚫을지니라.

오늘은 10월 첫째 일요법회 날로써 불명(佛名)과 화두(話頭)와 십선대계(十善大戒)를 받는 날입니다. 불보살(佛菩薩)로 증사(證師)를 모시고 십선대계를 설하고자 합니다.

첫째, 산목숨을 죽이지 말아라.
둘째, 남의 것을 훔치지 말라.
셋째, 사음을 하지 말라.

넷째, 거짓말을 하지 말라.
다섯째, 음탕하고 상스러운 말을 하지 말라.
여섯째, 이간하는 말을 하지 말라.
일곱째, 악한 말을 하지 말라.

여덟째, 탐욕심을 내지 말라.
아홉째, 성을 내지 말아라.
열째, 어리석고 삿된 견해를 갖지 말라.

왜 산목숨을 죽이지 말라 하면은, 모든 사람이나 짐승이나 미물에 벌레에 이르기까지 꿈적꿈적한 생명체를 가지고 있는 것은 다 불성(佛性)을 가지고 있고, 또 과거에 무량겁 윤회(輪廻)의 인연을 살펴보면 선망부모(先亡父母)가 아님이 없어.
그러니 어찌 짐승이나 벌레도 함부로 죽여서는 아니되거든, 하물며 나와 똑같은 인격을 가진 생명을 가진 사람을 죽일 수가 있겠느냐.

산목숨을 죽이면 그 죄가 선망부모를 죽이는 죄가 되고 또 자기 자신에 자비심(慈悲心)을 손상하게 돼. 그러니 산목숨을 죽이지 아니할 뿐만 아니라 죽어 가는 생명을 오히려 살려 주어라.

둘째, 남의 것을 훔치지 말라. 내게 가지고 있는 것을 널리 베풀어서, 궁핍한 사람들을 긍휼(矜恤)히 여길지언정 어찌 남의 물건을 훔칠 수가 있겠느냐.
남의 물건을 훔치면은 그 죄가 마땅히 지옥에 떨어지고, 지옥에서 한량없는 고통을 받다가 다시 사람으로 태어난다 하더라도 평생에 가난한 과보(果報)를 받게 되는 것이다. 그래서 남의 물건을 훔치지 말아라.

셋째에 사음(邪淫)을 하지 말지니, 사음을 한 죄로 스스로 자기의 몸과 마음을 더럽힐 뿐만 아니라 인륜의 도덕을 어기는 것이 되고, 지옥에 떨어져서 한량없는 고를 받다가 다시 사람으로 태어난다 해도 부정한 아내나 바람 잘 피는 남편을 맞이해서 좋은 남편과 현숙한 부인을 만나기가 어려운 것이다 그말이여.

넷째에 거짓말을 하지 말지니, 거짓말을 하면 당장 그 사람을 아무도 믿어주질 안 해.
믿어 주지 아니하기 때문에 무슨 일이고 일이 성취가 되지 못하고 존경을 받지 못해. 고대로 살아 있는 채로 매장된 그러한 신세가 될 것이여.

다섯째, 불기어(不綺語)니, 음탕하고 상스러운 말을 해 버릇하면 습관이 되어서 아무데서라도 입만 벌렸다 하면 상소리를 하고 그러고 남을 웃기고 그러는데, 이것은 불자(佛子)로서 그러한 언행을 가져서는 안 될 것이다.

여섯째에 불양설(不兩舌)이니, 이간(離間)하는 말, 여기 와서 이 말하고 저기 가서 해 가지고 서로 이간을 시켜서 불화를 하도록 만드는 그러한 비인격적인 행동을 해서는 안 된다.
오히려 좋은 말로 서로 화합을 부칠지언정 이간질을 해 가지고 불화하도록 하는 죄는 불자로서 그래서는 안 될 것이다 그말이여.

일곱째에 악한 말을 하지 말지니, 사랑하는 아들이나 친구, 남에게 입에 담을 수 없는 악한 욕을 하는 것은 대단히 옳지 못하다 그말이여. 사람의 입에서 나온 말은 한마디도 한데에 떨어진 것이 아니고 그 과보가 무서운 것이여.
어려서부터 '저놈 몹쓸 놈이다. 저놈 사람 못된 놈이다. 저거 버린 놈이다' 이런 말을 자꾸 하고 '죽일 놈'이니, '호랑이 물어 가는' 이런 못된 소리 해 버릇하면 그 말이 바로 그 사람을 저주하는 말이 되기 때문에 저주하면 그 저주를 받는 사람이 해로울 뿐만 아니라, 저주하는 사람이 먼저 악한 과보를 받게 되는 것이여.

그래서 저주하는 그런 악한 말을 하지 말아라. 하지 말고 오히려 착하고 부드럽고 진실된 말로 사람을 격려할지언정 악한 욕을 하지 말아라.

아홉(여덟)째는 탐욕심을 내지 말아라.
자기 분(分)이 아닌 것을 지나치게 욕심을 내 가지고 남의 물건을 수단과 방법을 가리지 않고 제 것을 만들려고 그러고, 심지어는 나라의 공금, 세금 그런 것을 횡령하고 빼돌려서 그런 짓을 할 수가 있느냐.
어려서부터 조그마한 그런 욕심을 부리고 훔치는 버릇이 나중에 소도둑이 된다는 속담도 있거니와, 탐욕을 내지 말아라.

아홉째는 진심(瞋心)을 내지 말아라.
탐욕을 내서, 무엇이든지 욕심을 부려 가지고 제 마음대로 얻어지지 아니하면 성을 내는 것이 중생의 나쁜 버릇이다 그말이여. 이거는 물건만을 탐한 것이 아니라, 명예나 권리나 지위나 그런 것도 역시 마찬가지여.

분에 넘치게 그래서 탐욕을 부려 가지고 수단과 방법을 가리지 아니해 가지고 그것을 도모하려고 하다가 다행히 그것이 된다 하더라도 머지않아서 다 들통이 나는 거고,
그것이 뜻대로 이루어지지 아니하면은 성을 내가지고 막 남을 그 부해풀이를 하고 험담을 하고 그러니, 어찌 불자로서 그런 행위를 할 수가 있느냐.

열 번째, 어리석고 삿된 견해를 갖지 말아라.
불사견(不邪見)은, 그 삿된 견해가 많지마는 가장 대표적인 것이 인과(因果)의 원리를 믿지 아니하고 그 인과법을 부인하는 것이여. 인과법을 부인을 하기 때문에 마구잽이 함부로 말을 하고, 함부로 행동을 하고, 함부로 모든 삿된 소견을 주장을 하게 되는 것이다 그말이여.

인과법을 여실(如實)하게 이해하고, 여실하게 믿고, 여실하게 실천하는 사람은 자연히 살생을 하지 않게 되고, 도둑질도 하지 않게 되고, 사음도 하지 않게 되고, 망어 · 기어 · 양설 · 악구도 하지 않게 될 것이며, 탐욕심과 진에심(瞋恚心)도 내지 않게 될 것이다 그말이여.

불자는 마땅히 이 사견심을 갖지 말아라.

이 열 가지 계율은 대승법을 믿는 불자로서 마땅히 잘 믿고 지켜야 할 바니, 능히 잘 지키겠는가? 능지(能持).
이상 설한 대승십선계는 불자로서 마땅히 잘 지켜야 할 바니, 능히 잘 지키겠는가? 능지.
이상 설한 대승십선계는 불자로서 도업(道業)을 성취하고, 나아가서는 일체 중생을 제도하려는 대원(大願)을 가진 불자로서 마땅히 지켜야 할 바니, 능히 잘 지키겠는가? 능지.

연비(燃臂)

지심참회 원멸 사생육도 법계유정 다겁생래 법보제자(至心懺悔 願滅 四生六途 法界有情 多劫生來 法寶齋者)

탐심중죄 금일참회(貪心重罪 今日懺悔)
진심중죄 금일참회(瞋心重罪 今日懺悔)
치심중죄 금일참회(癡心重罪 今日懺悔)

아석소조제악업(我昔所造諸惡業)
개유무시탐진치(皆由無始貪瞋痴)
종신구의지소생(從身口意之所生)
일체아금개참회(一切我今皆懺悔)

참회진언(懺悔眞言)  ‘옴 살바 못자 모지 사다야 사바하’

죄무자성종심기(罪無自性從心起)
심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空)
시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

자종금신지불신(自從今身至佛身)
견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯)
유원제불작증명(唯願諸佛作證明)
영사신명종불퇴(寧捨身命終不退)

원이차공덕(願以此功德)
보급어일체(普及於一切)
아등여중생(我等與衆生)
개공성불도(皆共成佛道)


대승십선대계를 받고, 참회진언을 외우면서 연비를 마쳤습니다.
이 연비(燃臂) 하는 뜻은 알게 모르게 무량겁 이래로 금생에 이르기까지 지은 크고 작은 모든 죄를 참회(懺悔)하고, 다시는 범하지 않겠다고 부처님께 서원(誓願)하는 의식을 거행했습니다.(처음~21분28초)

 

 



(2)------------------

그러므로 이 자리에 참석한 법보제자는 과거의 죄를 참회했으므로 몸과 마음이 깨끗해졌습니다. 다시 말하면 과거에 악업을 다 참회하고 새로운 마음을 가졌으므로 오늘 새로 태어남과 같은 것입니다.
새로 불명을 받고 그리고 십선대계를 받고, 나아가서 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)을 하기 위해서 화두까지 타게 되니 부처님 아들, 부처님 딸로 오늘 새로 태어난 것입니다.

화두와 계첩(戒牒)은 이 법회가 끝난 다음에 순서 있게 다 노나 드릴 것입니다.

오늘 일요법회 날에 산승(山僧)이 여러분에게 하고 싶은 말은, 이렇게 십선대계를 받았으니 어떻게 하면 그 계를 잘 지키면서 불자(佛子)로서 어떠한 마음가짐으로 어떻게 공부를 해 갈 것인가? 계율만 잘 지키면 그것으로써 부처님 제자로서 할 일을 다했다고 할 것인가?

우리는 이렇게 십계를 받고 참회를 하고 연비를 받았지만, 숙세에 무량겁을 두고 익혀 온 습기(習氣)가 있어서 일어나는 생각—수없는 생각이 일어났다 꺼지고, 그 생각이 일어나면 그다음 생각으로 또 전개되어서 그것이 말로 표현이 되고, 그것이 얼굴로 표현이 되고 행동으로 옮겨져서 본의 아니게 크고 작은 업(業)을 짓게 되는 것입니다.

어떻게 하면 끊임없이 일어났다 꺼지는 모든 행동과 언행의 근본인 우리의 생각을 다스려 나갈 것인가? 그 생각을 다스리지 못하면 본의 아니게 계율에 어긋나는 말이 튀겨져 나오고, 계율에 어긋나는 행동이 나타나는 것입니다.

행동과 말은 바로 우리의 마음에서 일어나는 생각으로 인해서 발전이 되는 것이므로 그 우리의 생각을 잘 다스릴 줄 알면 저절로 말로 짓는 죄, 몸으로 짓는 죄를 미연에 방지할 수 있는 것입니다.
억지로 참는다고 해서 잘 되는 것이 아닙니다. 때로는 참아야 하겠지만 참는 것보단 끊임없이 일어나는 생각을 최상승법에 의해서 그때그때 잘 돌려서 깨달음으로 향해 나가도록 스스로를 단속을 해야 하는 것입니다. 그 방법이 활구참선법인 것입니다.

활구참선하면 굉장히 어려운 것 같이 느껴지겠지만 이 세상에 제일 쉽고, 제일 간단한 것입니다.

큰 화재가 조그마한 성냥불로 인해서 일어나고 담뱃불로 인해서 일어나 가지고 엄청난 산림을 다 태우듯이, 일어나는 그 한 생각을 단속을 못하면 국가와 민족과 인류를 손상하는 엄청난 큰 죄를 범하게 되는 것입니다.

'이뭣고?' 이것은 화두(話頭)이고, 공안(公案)인 것입니다.
문헌에 오른 것만 해도 천칠백 공안이 있지만, 문헌에 오르지 않은 공안은 숫자로 헤아리지 못할 만큼 많습니다. 그러나 그 천칠백 공안 중에 가장 근원적이고 가장 최초에 나온 화두가 '이뭣고?'입니다.
시삼마. 시심마(是甚麼), 시삼마인데.

그렇다고 해서 「'이뭣고?'가 모든 공안 중에 가장 좋다, 그러니 누구라도 참선을 하려면은 '이뭣고?' 화두를 가지고 해야 한다」고 그렇게 주장하는 것은 아닙니다.
자기가 어떤 선지식(善知識)을 친견해 가지고 '무자(無字)' 화두를 탔거나, '마삼근(麻三斤)'을 탔거나 또는 '정전백수자(庭前栢樹子)'를 탔거나, '부모미생전(父母未生前)'을 탔거나 무슨 화두를 탔던지 일단 탔으면 그 화두 하나로써, 자꾸 화두를 이리 바꾸고 저리 바꾸고 하지 말고, 한 화두를 가지고 확철대오(廓徹大悟)할 때까지 한결같이 참구(參究)를 해 나가야 하는 것입니다.

그러나 이 송담(松潭)은 모든 화두에 근원적이고 최초의 화두인 그리고 누구나 하기가 쉽고, 말을 바꾸어서 말하면, 안 하려야 안 할 수가 없는 저절로 되어지는.
불법이 무엇인 중도 모르고, 화두가 무엇인 중도 모르고, 참선이 무엇인가도 모르는 사람도 태어나면서부터 태어나서 철이 들면서부터 저절로 하고 있는 「대관절 이 ‘내’라는 게 무엇이냐? 인생이라는 게 무엇이냐?」 괴로울 때나 슬플 때나 저절로 되어 지는 화두가 바로 이 '시삼마' 화두요, '이뭣고?'인 것입니다.

그래서 산승은 '이뭣고?'를 주로 많이 권장을 하고 있습니다. 그러나 이미 다른 화두를 하고 있는 분은 계속해서 그 화두를 가지고 열심히 바르게 참구를 하시기를 바랍니다.

'이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?'

눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래의 일을 생각하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고, 착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있단 말이여. 소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있다 그말이여.

'대관절 그러한 작용을 일으키는 참나는 대관절 무엇이냐?' 이거거든.
슬플 때도 '이뭣고?' 기쁠 때도 '이뭣고?'

사람이 미웁거나 원망스러울 때도 계속 그런 생각을 하다 보면 점점 스스로 괴롭고 어떤 행동을 저질을 줄 모른다 그말이여.
정법을 믿고 이 최상승법을 믿고 행하는 사람은 그러한 지경에서도 냉큼 생각을 돌이켜서 '이뭣고?' 이렇게 참구해 나가는 것입니다.

이 생각 저 생각, 하면 할수록 괴로움만 더하고, 원한심만 더 일어나고.
그런데 이 활구참선 하는 사람은 두 번째 생각으로 번지기 전에 즉각 '이뭣고?' 숨을 깊이 들어마셨다가 내쉬면서 '이뭣고?'
자꾸 되풀이해서 샘에서 물이 끊임없이 솟아오르듯이, 향로에서 향불 연기가 끊임없이 일어나듯이, 면면밀밀(綿綿密密)하고 밀밀면면하게 자꾸 참구, 일어나는 생각을 돌이켜서 그 생각 일어나는 곳을 찾는 거여.

무슨 어려운 화엄경이나 법화경이나 무슨 그런 어려운 책을 연구하는 것이 아니고, 무슨 깊은 철학을 연구하는 것이 아니고.
다못 가만히 있어도 눈으로 볼 때, 귀로 들을 때 끊임없이 생각이 일어나거든. 좋은 생각도 일어나고 나쁜 생각도 일어나고, 걷잡을 수 없는 번뇌와 망상이 일어나는데, 일어나자마자 '이뭣고?' 이렇게 돌리는 것이여.

무슨 힘이 크게 드는 것도 아니고, 무슨 높은 학식이 있는 사람만이 하는 것이 아니어.
일자무식도 상관이 없어. 불경을 한 페이지도 읽어보지 않은 사람도 상관이 없어.

「다못 이 소소영령한 이 우리의 진여불성(眞如佛性) 이것이 나의 주인공이고, 그것이 바로 자성불(自性佛)이고, 우주의 주인이다」 한 것만을 믿고 그것을 스스로 참구하되, 주의할 것은 지식이나 무슨 이론적으로 사량분별심(思量分別心)으로 그것을 이리 따지고 저리 따지고 해서 알아 들어가는 공부가 아니어, 이것은.

무조건하고 거두절미(去頭截尾)하고 '이뭣고?' '이뭣고?'
'지금 이뭣고? 하고 있는 바로 이놈이 뭐냐?' 이거거든.
'이뭣고?'할 때는 앞뒤 생각이 딱 끊어져 버리는 거여.

차츰차츰 알아 들어가는 것이 있고 더듬어 들어가는 것이 있고, '아하, 이것이로구나!' 이렇게 알아 들어가는 그런 식으로 공부하는 것이 아니여. 그건 참선을 잘 못하는 것이고.
10년, 20년 내지 미륵불(彌勒佛)이 하생(下生)할 때까지 사량분별로 따져서는 바른 깨달음을 얻을 수가 없는 것이여.

'이뭣고?' 해 갈수록 알 수 없어야 하고, 꽉! 막힌 의심으로 관조해 나가야 하는 거여.
빨리 깨달으려고 성급한 생각을 내지도 말고, 다못 행주좌와 어묵동정 간에 '이뭣고?' 알 수 없는 의단(疑團)을 거각(擧却)해서 그것을 관조해 나가는 의관(疑觀)이거든.


허비광음진가석(虛費光陰眞可惜)인데  세간인로시비중(世間人老是非中)이로구나
나무~아미타불~
불여단좌포단상(不如端坐蒲團上)에  근주공부계조풍(勤做工夫繼祖風)이니라
나무~아미타불~

허비광음진가석(虛費光陰眞可惜)이여. 광음(光陰), 세월, 시간을 허비한 것이 참으로 가석(可惜)다 그말이여.
일분일초, 한 생각 한 생각이 바로 우리는 죽음의 문을 향해서 걸어가고 있는데, 세간(世間) 사람은 '옳다 그르다. 네가 그르고 내가 옳다' 그런 시비 속에서 그 아까운 시간을 다 보내고 죽음을 향해서 늙어가고 있구나 그거거든.

명예와 권리와 재산을 모이기 위해서 수단과 방법을 가리지 않고 직접 간접으로 남을 해롭게 하면서 그것을 획득하려고 몸부림치는 것이 어찌 포단상(蒲團上)에 단정히 앉어서 '이뭣고?' 화두를 해 가지고 생사 없는 도리를 깨달아서 영원한 행복을 누리는 이 조사(祖師)의 가풍을 계승하는 것만 같을 것이냐.(21분29초~37분49초)

 

 

 



>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

 

 


------------------(1)

*(게송) ‘백년지시잠시간~’ ; 『나옹화상가송(懶翁和尙歌頌)』 ‘경세오수(警世五首)’ 참고.
*광음(光陰 빛 광/응달 음) ; 햇빛[光]과 그늘[陰], 즉 낮과 밤이라는 뜻으로, 시간이나 세월을 이르는 말.
*염라대왕(閻羅大王) : 염마왕(閻魔王). 염라왕(閻羅王). 명후(冥侯). 사후세계의 지배자로, 망자(亡者 죽은 사람)를 재판하는 자. 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡)을 심판하여 벌은 주는 왕.
*조사관(祖師關) ; 조사의 경지에 이르는 관문(關門), 곧 화두(공안)을 말함. 관문(關門)은 옛날에 국방상으로나 경제상으로 중요한 곳에 군사를 두어 지키게 하고, 내왕하는 사람과 수출입하는 물건을 검사하는 곳이다. 화두는 이것을 통과하여야 견성 성불하게 되는 것이므로 선종(禪宗)의 관문이 된다.
*참(參) ; 참구(參究).
*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.
[참고] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회
불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 말. 불(佛)은 불타(佛陀)의 준말. 각자(覺者)라 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.
*증사(證師) ; 법회(法會)를 증명할 임무를 맡은 법사(法師).
*불성(佛性) : 부처를 이룰 수 있는 심성(心性)으로 사람사람에게 본래 갖춰져 있는 자성(自性)을 말함。불타나 중생이나 심지어 꿈적거리는 미물(微物)에 이르기까지 그 자성에 있어서는 차등이 없다.
*윤회(輪廻) : 세상의 온갖 물질과 모든 세력(勢力)은 어느 것이나 아주 없어져 버리는 것이 하나도 없다。오직 인과(因果)의 법칙(法則)에 따라 서로 연쇄 관계(連鎖關係)를 지어 가면서 변하여 갈 뿐이다。마치 물이 수증기가 되고 구름이 되고 비가 되어, 다시 물•수증기••• 이와 같이 모든 것은 돌아다니는 것이다。그러므로 우리의 업식(業識)도 육체가 분해될 때에 아주 없어지는 것이 아니다.
모든 중생들은 온갖 생각이 일어났다 꺼졌다 하므로, 쉴 새 없이 번민과 고통 속에서 지내다가 육신이 죽으면 생전에 지은 업(業)을 따라 지옥 · 아귀 · 축생 · 수라 · 천상 또는 다시 인간으로 수레 바퀴 돌듯 돌아다니게 된다。그러나 성품을 깨쳐서 생각이 일어났다 꺼졌다 하는 바가 없게 되면 윤회는 끊어지는 것이다.
*선망부모(先亡父母) ; 금생에 돌아가신 부모 뿐만 아니라 과거 우리의 모든 부모.
[참고] 1984년(갑자년) 칠석차례(No.243) 송담 스님 법문에서.
선망부모는 저 사람의 선망부모가 곧 나의 선망부모와 같은 것입니다.
영가(靈駕)는 수천만 번 몸을 바꾸면서 나의 조상이 되었다, 김씨네 조상으로 태어났다가, 박씨네 조상으로 태어났다가, 이씨네 조상으로 태어났다 왔다갔다 하기 때문에, 내 부모가 바로 저 사람의 부모고, 저 사람의 부모가 다 내 부모여서, 내 부모를 소중히 아는 사람은 바로 다른 노인들을 다 소중히 여기게 되고, 내 자식이 사랑스런 사람은 또 다른집 아기들도 아껴주게 되는 것입니다. 이것이 바로 동체대비(同體大悲)라 하는 것입니다.
*자비(慈悲) ; 자(慈)는 ‘우정, 친애의 생각’라는 원의(原義)로, 남에게 즐거움을 준다는 뜻, 비(悲)는 ‘연민, 동정’을 원의(原義)로, 남의 괴로움을 덜어준다는 뜻. 불보살이 중생을 불쌍히 여겨 고통을 덜어 주고 안락하게 해주려는 마음.
*긍휼히(矜恤- 불쌍히 여길 긍/불쌍할 휼) ; 불쌍하고 가엾게.
*과보(果報 열매 과/갚을 보) ; 인과응보(因果應報, 전생에 지은 선악에 따라 현재의 행과 불행이 있고, 현세에서의 선악의 결과에 따라 내세에서 행과 불행이 있는 일).
*불자(佛子) : 부처님의 자녀라는 뜻이다. 불법(佛法)을 믿는 이면 모두 불자가 된다. 그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 혜명(慧命)을 이어가고, 법(法)의 집과 법(法)의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.
<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.
*분(分) : 분수(分數 - 자기 신분에 맞는 한도. 자기의 신분이나 처지에 알맞은 한도).
*부해풀이 ; 분하고 노여운 마음(부아)을 말이나 행동으로 드러내어 표현하는 것.
*부해 ; ‘부아(분하고 노여운 마음)’의 사투리.
*인과(因果) ; ①원인과 결과. 현상을 생성시키는 것과 생성된 현상. ②원인이 있으면 반드시 결과가 있고, 결과가 있으면 반드시 그 원인이 있다는 이치. ③선악의 행위에는 반드시 그 과보가 있다는 도리.
*여실(如實)히 ; 사실과 꼭 같게.
*진에(瞋恚 성낼 진/성내다·분노하다·성·화·분노 에) ; 자기 뜻이 어그러지는 것에 대해 노여워하는 것을 말한다. 진심(瞋心).
*능지(能持 능할 능/가질·지킬 지) ; ①법을 마음에 머물게 하여 잊지 않는 능력. ②계단(戒壇 : 계를 주는 의식이 이루어지는 단壇)에서 계법(戒法 : 불제자가 받는 계)을 받을 때 전계화상(傳戒和尙 : 계를 내려주는 스승)이 수계자(受戒者)에게 그 계의 조목을 하나 하나 설명한 뒤 “그대는 능히 이 계를 받아 굳게 지키겠느냐”라고 물을 때 수계자가 “능지(能持 : ‘능히 받들어 지키겠습니다’)”라고 대답하는 것을 말한다.
*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲 : 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.
*연비(燃臂 불이 타다·불사르다·불을 붙이다 연/팔·팔뚝 비) ; ①불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국. ②팔[臂]을 태우는[燃] 고행. 고행의 한 방법으로 팔뚝을 향불로 지지는 일.
연비(然臂 · 煉臂)로도 쓴다. 발원(發願) · 입서(入誓) · 고행(苦行) · 희사(喜捨)의 등의 뜻으로 행한다.
*참회게(懺悔偈)
아석소조제악업(我昔所造諸惡業)  이제까지 제가 지어온 모든 악업
개유무시탐진치(皆由無始貪瞋痴)  모두가 비롯됨 없는 탐·진·치로 말미암았네
종신구의지소생(從身口意之所生)  몸과 입과 생각으로 지었으니
일체아금개참회(一切我今皆懺悔)  제가 지금 그 모든 것을 참회합니다
*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'.
*참회(懺悔 뉘우칠 참/뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.
[참고] 『선가귀감』 (용화선원刊) p156~157 참고. (가로판 p163~164)
有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.
허물이 있거든[有罪] 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면[發業] 곧 부끄러워할 줄 알면[慚愧] 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면, 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라.

(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라
참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다. 부끄러워한다[慚愧]는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다. 그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라, 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다.
*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다.

죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)
마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.
*자종금신지불신(自從今身至佛身) 제가 지금 이 몸으로부터 부처의 몸에 이를 때까지
견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯) 금하는 계율 굳게 지켜 훼범하지 않으리니
유원제불작증명(唯願諸佛作證明) 바라옵건데 모든 부처님께서 증명해 주소서
영사신명종불퇴(寧捨身命終不退) 목숨은 차라리 버릴지라도 마침내 물러나지 않겠습니다
*원이차공덕(願以此功德) 원컨대 이 공덕으로써
보급어일체(普及於一切) 일체 중생에게 널리 미쳐서
아등여중생(我等與衆生) 나와 내 가족 그리고 모든 중생들이
개공성불도(皆共成佛道) 모두 함께 불도를 이루어지이다
*서원(誓願 맹세할 서/원할 원) ; 원(願)을 세우고, 그것을 이루고자 맹세하는 일.

 

 



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*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(

看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*계첩(戒牒 삼가할 계/증명서 첩) ; 계(戒)를 받았다는 증명서.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*습기(習氣) ; ①과거의 온갖 업(業)—생각, 행위, 경험, 학습 따위로 말미암아 아뢰야식(阿賴耶識)에 남긴 기운, 잠재력. 종자(種子)와 같음. ②번뇌로 인해 남아 있는 습관적인 기운. 습(習), 번뇌습(煩惱習), 여습(餘習), 잔기(殘氣)라고도 한다.
*업(業) : [범] karma [파] Kamma 음을 따라 갈마(羯磨)라고 하며, '짓다(作)'의 뜻이다。중생들이 몸으로나 말로나 뜻으로 짓는 온갖 움직임(動作)을 업이라 한다。개인은 이 업으로 말미암아 나고 늙고 병들고 죽는 모든 운명과 육도(六道)의 윤회(輪廻)를 받게 되고, 여러 중생이 같이 짓는 공업(共業)으로 인하여 사회와 국가와 세계가 건설되고 진행되며 쇠퇴하거나 파멸되기도 하는 것이다.
그러므로 부처님께서 처음에는 악업(惡業)을 짓지 말고 선업만 지으라고 가르치다가, 필경에는 악과 선에서도 다 뛰어나고, 죄와 복에 함께 얽매이지 말아서 온갖 국집과 애착을 다 버리도록 하여, 부처님의 말씀에까지라도 걸리지 말라고 하신 것이다.
*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.
*천칠백 공안(千七百 公案) ; 『경덕전등록(景德傳燈錄)』에 천칠백일 명의 인물들이 보여준 기연어구(機緣語句, 깨달음을 이루는 기연에 주고받은 말과 경전·어록의 글)를 수록하고 있는 것에서 나온 것으로 추정된다.
*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.
[참고] 『임제록(臨濟錄)』
〇道流 儞欲得作佛 莫隨萬物 心生種種法生 心滅種種法滅 一心不生 萬法無垢 世與出世 無佛無法 亦不現前 亦不曾失 設有者 皆是名言章句 接引小兒 施設藥病 表顯名同 且名句不自名句 還是儞目前 昭昭靈靈 鑒覺聞知照燭底 安一切名句

도를 배우는 이들이여. 그대들이 부처가 되고자 한다면 일체 만물을 따라가지 말라. 마음이 나면 온갖 법이 나고 마음이 멸하면 온갖 법이 멸하니, 한 마음 나지 않으면 만법에 허물이 없다. 세간과 출세간에 불(佛)도 없고 법(法)도 없어서 현전하지도 않고 잃은 적도 없다.
설사 무엇이 있다 하더라도 모두 언어의 구절이어서, 어린아이를 달래기 위해 병에 따라 약을 준 것이며 무엇을 표현하는 이름에 지나지 않는 것이다. 언어의 구절은 그 자체로 언어의 구절이 되는 것이 아니라, 다름 아닌 그대들 눈앞에서 밝디 밝고 신령하게[昭昭靈靈] 살피거나 느끼거나 듣거나 알거나 비추는 바로 그것이 모든 언어의 구절을 붙이는 것이다.
*면면밀밀(綿綿密密) ; 면면(綿綿)하고 밀밀(密密)하게. 면밀(綿密)이란 말을 거듭하여 뜻을 강조한 것으로 '끊어지지 않고 아주 빈틈없이 빽빽하게 죽 잇따라 들어차 있다'는 말. 끊이지 않고 빈틈없이 행하는 것을 말한다.
*면면(綿綿 솜·이어질·연속할 면) ; 끊어지지 않고 죽 잇따라 계속 이어지는 것.
*밀밀(密密 빽빽할·촘촘할 밀) ; 빈틈없이 빽빽히 들어찬 것.
*진여불성(眞如佛性) ; 진여(眞如)인 불성(佛性).
*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.

*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체.

*주인공(主人公) ; 자신이 본래 갖추고 있는 청정한 부처의 성품을 나타내는 말. 주인옹(主人翁).
*자성(自性) ; ①사물 그 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.
*사량분별(思量分別) : 사량복탁(思量卜度), 사량계교(思量計較)와 같은 말.
생각하고 헤아리고 점치고 따짐。 가지가지 사량분별(思量分別)로 사리(事理)를 따짐。 법화경 방편품(法華經方便品)에 ‘이 법은 사량분별로 능히 알 바가 아니다’라고 함.
*거두절미(去頭截尾) ; 말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點)만 말함.
*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다. ‘화두를 든다’ ‘화두를 거각한다’는 말은 자신의 본참화두를 들 때 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)하는 것이다.
[참고] 송담스님 세등선원(No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서.
화두를 먼저 이마로 의심을 하지 말고, 이 화두를—호흡하는데 배꼽 밑[丹田]에 숨을 들어마시면은 배가 볼록해지고 숨을 내쉬면은 배가 홀쪽해지는데, 그 배가 빵빵해졌다 홀쪽해졌다 허는 거기에다가 화두를 들고 ‘이뭣고~?’ ‘알 수 없는 생각’ 관(觀)하는 그것이 화두를 드는 것이여.
*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團].
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*의관(疑觀) ; 의심관(疑心觀). 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.

 

[참고] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17) (5분 59초)
처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만, 한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그말이여.

들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여.
화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴 생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그말이여.

그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).

거기에는 고요하다는 생각도 붙을 수가 없고, 편안하다는 생각도 붙을 수가 없고, 맑고 깨끗하다는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.
다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리 해 나가는 거여. 너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여.

관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여.
우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이 해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.

조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.

1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어.
일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.

마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.
그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.

끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여.
그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.
우리 활구참선을 하는 수행자는 승속(僧俗)을 막론하고 그 화두를 올바르게 잡두리 해 나갈 줄만 알면,
어디를 가거나 다 선불장(選佛場)이요, 그게 바로 선방(禪房)이요, 공부처(工夫處)다 그말이여.

 

[참고] 송담스님(No.256)—85년 2월 첫째 일요법회(85.02.03) (5분 57초)
금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 정진들을 모다 애쓰고 계시는데 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心) 하느냐?
이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다. 한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.

 

법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.
스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.

 

이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 삼위가 일체가 되도록 잘 조정을 해 나가야 하는 것입니다.
필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.

 

옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에, 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락 말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.
그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해 가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그 다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.

 

눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.

밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고, 그 이튿날 하루 종일 관하다가 또 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다. 그렇게 해서 또 밤새 관하고, 그 이튿날 관하고 또 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.
이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.

 

성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.
그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.
*(게송) '허비광음진가석~' ; 『부휴당대사집(浮休堂大師集)』 권4, '경세(警世)' 참고.
*세간(世間) ; (산스크리트어 loka) 세(世)는 파괴·변화·흐른다는 시간의 뜻이 있고, 간(間)은 가운데·간격·틈새라는 공간의 뜻이 있다.
① 변하면서 흘러가는 현상계. ② 생물들의 세계. ③ 생물들이 거주하는 자연 환경, 곧 산하대지. ④ 세상. 이 세상. 세속. ⑤ 산스크리트어 saṃsāra 미혹한 세계. ⑥ 육내입처(六內入處), 또는 십이처(十二處)를 말함.
*포단(蒲團) : ①좌선할 때 깔고 앉는 방석(方席). ②부들풀로 만든 둥근 방석. 근래에는 이 포단 대신 '좌복(坐服)'이라는 말을 주로 사용하고 있다.
*조사(祖師) : 부처님의 바른 종지(宗旨) 곧 조사선법(祖師禪法)을 전하는 스승을 말함이니 종사(宗師)와 같다.

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2018. 9. 17. 22:29

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§(385) (게송) '백천경권송여사~' / 선종에서는 도솔천내원궁에 탄생하길 발원 / 자기 뜻대로 할라고 한 것이 벌써 그것이 탐심 / 바보 스님의 깨달음 / 삼요.

 

우리 선종(禪宗)에서는 그래서 옛날부터 아미타불(阿彌陀佛)을 불러서 극락세계(極樂世界)에 태어나기를 발원하지 않고 십선계를 잘 지키면서 참선을 해 가지고 도솔천 내원궁에 탄생하기를 발원을 하는 것입니다.

 

탐진치를 평생을 가지고 살아가는 사람은 지옥에 갈 차표를 딱 끊어 놓은 거와 같다. 십악을 범하지 아니하고 그놈을 돌리면은 그것이 십선법이 되는 거여. 십선법을 행하면은 그 사람은 도솔천 내원궁에 갈 표를 끊어 논 것이다.

 

이 바보 스님은 날마다 게송을 외웠어. ‘입을 다물고 뜻을 세워서 그릇된 행동을 하지 아니하며, 능히 이렇게 수행을 잘 닦아가면 반드시 깨달음을 얻으리’ 그렇게 그 게송을 외우면서 십선계를 잘 지키다 어느날 툭! 터져 버렸다. 툭 터져 가지고 아라한과(阿羅漢果)를 증득해서 부처님께 인가(印可)를 받았습니다.

 

“바보라고 남을 업신여기는 법이 아닙니다. 머리가 영리해서 천 가지 만 가지 경전을 외워도 바로 그 뜻을 알고 실천을 하지 아니하면 아무 소용이 없는 것이고. 설사 한 구절의 게송을 외웠다 하더라도 그 게송의 참뜻을 알고 그것을 실천을 한다면 거기에는 위없는 깨달음을 얻을 수가 있고 한량없는 삼명육통(三明六通)을 얻을 수가 있는 것입니다” 부처님께서는 이렇게 설법을 해 주셨습니다.

 

도(道)라고 하는 것은 무슨 기억력이 좋고 지능지수가 높고 머리가 좋다고 해서 도를 깨닫는 것이 아니여. 머리야 좋건 나쁘건 또 지식이야 학식이야 많건 적건, 전혀 그런 것 하고는 상관이 없어.

 

**송담스님(No.385)—1989년 3월 첫째 일요법회(화두 불명 십선계 법회)

 

(1/3) 약 21분.

 

(2/3) 약 21분.

 

(3/3) 약 20분.

 

(1/3)----------------

 

백천경권송여사(百千經卷誦如沙)하되  심지허로풍리사(心地虛勞風裡沙)로구나

나무~아미타불~

하사조주공안상(何似趙州公案上)에  번신일척파사진(飜身一擲破沙塵)고

나무~아미타불~

 

백천경권송여사(百千經卷誦如沙)하고, 백천경권(百千經卷), 팔만대장경. 백 개, 천 개의 경권을 외우기를 모래수와 같이 그 많은 경전을 외운다 하더라도.

심지허로풍리사(心地虛勞風裡沙)다, 마음속이 공연히 복잡하고 수고로워서 마치 바람 속에 모래 먼지가 휘날리는 거와 같다.

 

하사조주공안상(何似趙州公案上)에, 어찌 조주 공안—조주 무자(無字)나 판치생모(板齒生毛)나 조주 공안상에,

번신일척파사진(飜身一擲破沙塵)이다, 몸을 뒤쳐서 한번 던져 가지고 그 모래알과 같은 티끌을 한바탕 타파해 버릴지니다. 어찌 타파해 버린 것만 같을까 보냐.

 

활구참선법(活句參禪法), 최상승법(最上乘法), 이 정법(正法)은 숙세에 깊은 인연을 심지 아니한 사람은 참 믿기가 어렵고, 겨우 믿어도 참 이것을 철저하게 실천하기가 어려워.

뭘 좀 많이 배우고 지식이 있는 사람은 자꾸 경전이나 무슨 어려운 경전 같은 것을 해설하고 이론적으로 따지고 철학적으로 따지고 교리적으로 따지고. 그렇게 해서 속으로 알아진 것이 있고 얻은 바가 있고, 남에게 자랑할 것이 있어야 무슨 불교를 공부를 많이 한 것처럼 그렇게 스스로 생각이 들고.

 

탁! 경을 갖다가 때려 덮어버리고 오직 ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인가?’ 이 화두 한마디, 이 의단(疑團) 하나에 몸과 목숨을 거기다 내동댕이 쳐 봐.

모기란 놈이 쇠로 된 황소 등어리에 몸뚱이 채 처박고 들어가듯이 이 무자(無字), ‘이뭣고?’나 시삼마(是甚麽)나 이 화두 의단, 이 뭉텅이 하나 속에 나의 모든 것을 거기다 갖다 탁! 뭉쳐서 던지고 들어가는 이러한 최상승법.

이거라야 화두(話頭) 한번 드는 가운데에 백천 가지 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)이 거기에서 떨어져 나가고 천 가지 만 가지 업(業)과 마구니가 한마디 의심 앞에 어리대지를 못하고 물러서게 되는데.

 

참! 이 참선법(參禪法)이 믿어지기만 해도 숙세의 인연이요, 그놈을 믿고 거기 철저하게 대드는 사람이면 그 사람은 보통 정법에 인연을 심은 사람이 아니고선 그렇게 되기는 어려운 것이다.

 

 

방금 기사년 3월 첫째 일요법회를 맞이해서 전강 조실 스님의 활구참선에 대한 법문을 참 고구정녕(苦口叮嚀)하게 알기 쉽게 그렇게 간곡히 설해 주시는 법문(法門)을 들었습니다.

오늘은 불명(佛名)을 신청하신 분이 불명을 타고, 또 화두를 신청하신 분이 화두를 타고, 또 이 불명을 신청하신 분에게 오계, 십선법을 설해 드리는 날입니다.

 

계(戒)에는 오계가 있고, 처사 오계, 사미 오계가 있고 또 비구 이백오십계, 비구니 오백계 그리고 보살계에는 십중대계와 48경계가 있고. 이렇게 많은 여러 가지 종류의 계가 있습니다.

 

그런데 이 선문중(禪門中)에서는 십선법, 십선계(十善戒)를 닦아가지고 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 가서 태어나는 것입니다. 도솔천 내원궁에는 앞으로 석가모니 부처님 다음 부처님으로 이 염부제(閻浮提)에 출생하실 미륵(彌勒) 부처님이 현재 보살의 지위로 도솔천 내원궁에 지금 대기를 하고 계신 것입니다.

 

그래서 어쨌든지 이 십선계를 잘 닦으면서 활구참선, 이 활구참선 최상승법을 열심히 닦어.

이게 닦아가지고 도솔천 내원궁에 탄생하기를 항상 기도를 하고 축원(祝願)을 하고 발심(發心)을 하면 우리 숨이 뚝 떨어지자마자 도솔천 내원궁에 가서 탄생을 해 가지고 미륵 보살님을 친견하고.

 

그 미륵 보살님 회상(會上)에서 계속해서 법문을 들으면서 참선을 하다가, 거기서 확철대오(廓徹大悟) 해서 미륵 부처님이 사바세계(娑婆世界)에 태어나실 때, 미륵 부처님을 모시고서 이 땅에 같이 하생(下生)을 해 가지고 미륵 부처님의 제자로서 미륵 부처님께서 중생을 교화하시는데 거기에 미륵 부처님을 도와서 일체 중생을 제도하는 그러한 원(願)을 세워 왔습니다.

 

우리 선종(禪宗)에서는 그래서 옛날부터 아미타불(阿彌陀佛)을 불러서 극락세계(極樂世界)에 태어나기를 발원하지 않고 십선계를 잘 지키면서 참선을 해 가지고 도솔천 내원궁에 탄생하기를 발원을 하는 것입니다.

 

그러면 십선계가 무엇이냐?

몸으로 세 가지, 또 입으로 짓는 죄 네 가지, 또 뜻으로 짓는 죄가 세 가지, 이렇게 해서 합해서 열 가지인데 이것을 십악(十惡)이라 그러는데.

 

그러면 몸으로 짓는 세 가지 죄악은 무엇이냐?

산목숨을 죽이는 거, 둘째 도둑질하는 거, 셋째 사음을 하는 거. 이것이 몸으로 짓는 세 가지 죄악이다.

 

그다음에 입으로 짓는 네 가지 죄는 무엇인고?

망어(妄語), 거짓말하는 거. 기어(綺語), 이리저리 진실치 못하게 꾸며 대는 거. 셋째, 두 가지 말로 사람을 이간(離間)을 붙여. 이간을 붙여 가지고 간에 가 붙었다 쓸개에 가 붙었다 그러면서 남을 속이고 그래가지고 아첨을 하고 해가지고 그런 것이 '두 가지 말[兩舌]'이다.

넷째에 가서 악구(惡口), 욕하는 거여. ‘호랭이 물어 갈 놈’ ‘벼락 맞을 놈’ 온갖 입에 못 담을 고약한 욕을 아주 남에게 부해가 나서 남에게도 하지만 자기 집안에 애들한테도 꺼떡하면 입에 습관이 되어 가지고 그렇게 막 욕을 퍼붓는다 그말이여. 그 욕이 입으로 짓는 네 가지와.

 

그다음에 뜻으로 짓는 세 가지는 탐, 탐심(貪心), 욕심내는 거. 또 진심(瞋心), 골내는 성내는 거. 셋째에 가서 어리석은 마음[癡心]을 내는 거.

그래서 몸으로 세 가지, 입으로 네 가지, 뜻으로 세 가지, 합해서 이것이 열 가지인데 이것을 십악이라 그러는 것이고.

 

그 십악을—살생을 하지 않고 오히려 죽어 가는 목숨을 살려 주면 요것이 '착할 선(善)'자 선이 되고, 도둑질을 아니할 뿐만 아니라 오히려 내 물건을 남에게 보시를 하면 이것이 또 선(善)이 되는 것이고.

또 음행을 하지 아니할 뿐만 아니라 몸과 마음을 항상 청정하게 갖는다 말이여. 그러면 몸으로 짓는 삼악이 삼선으로 변하는 거고.

 

또 거짓말하고 꾸며 대고, 또 두 가지 말로 이간질하고 또 욕하는 대신 항상 진실한 말을 하고 또 꾸며 대지 않고 항상 말을 했다 하면은 실다운 말을 하고 또 두 가지 말로 이간질을 하지 아니하고 항상 진실한 말, 믿을 수 있는 말을 해서 모든 사람을 서로 화합을 시키고.

또 욕을 퍼붓는 게 아니라 항상 부드럽고 자비스러운 말을 써 버릇하면, 곱고 아름답고 자비스럽고 그런 말을 쓰면은 입으로 짓는 네 가지 죄가 아니라 네 가지 선이 되는 것이고.

 

탐심을 내거나 진심을 내거나 치심을 내지 않고서, 탐심 대신 항상 분(分)에 지나친 욕심을 내지 아니하고.

이 탐심은 물질적인 것만 탐심이 아니라—무엇이든지 자기 마음대로, 하고 싶은 대로 자기 주관적으로 이기적으로 독선적이고 그러지를 않고, 항상 내 고집을 버리고서 항상 빈 마음으로 남의 의견을 존중히 여기고, 남의 인격을 존중히 여기고, 남의 말을 귀담아 듣고 그래야 하는데, 자기 뜻대로 안되고 제 고집 세우다가 뜻대로 안되면 성을 내거든. 그래서 자기 뜻대로 할라고 한 것이 벌써 그것이 탐심이여.

 

자기 뜻대로 고집을 내세우다가 상대방이 들어주지 않고 자기 뜻대로 안되면은 범부(凡夫)는 전부 다 진심을 내는 것입니다.

그러면 진심을 내가지고 입으로 퍼붓고 속으로 성내고 뾰루퉁하고, 그리고 상대방을 미워하고 원망하고 부부간에도 그렇고, 부모 자식 간에도 그렇고, 형제간에도 그렇고, 고부간도 그렇고, 친구 간도 자기 의견을 따라 주지 아니하면 그냥 성을 내고 상대방을 원수로 여긴다 그말이여.

 

내가 내 고집을 세우고 내만 옳다고 하고 내 하고 싶은 대로만 할라고 그러면 상대방도 마찬가지여. 상대방은 또 상대방대로 자기 의견만을 주장하고 자기 하고 싶은 대로 할라고 고집을 세우면 백사불성(百事不成)이여. 화합이 되지를 않은 거여.

그래가지고 싸워가지고 나중에는 저도 망하고 나도 망하고, 되는 일이 없고, 집안도 파괴가 되고, 당도 파괴가 되고, 사회 국가도 파괴가 되고 마는 것이다 그말이여.

 

나의 의견이 소중하면 상대방의 의견도 소중한 것이고, 나의 생명이 소중하면 상대방의 생명도 소중한 것이고, 나의 재산이 소중하면 상대방의 재산도 소중한 것이지, 제 것만을 위주(爲主)하고 제 것만을 내세우고 남을 갖다가 짓밟고 억누를라고 하면 가만히 있나요.

처음에는 조금 당하지마는 두 번 세 번 당하면 ‘지렁이도 밟으면 꿈틀한다’고 상대방도 수단과 방법을 가리지 않고 힘을 모아가지고 대들면 결국은 사이가 벙그러져 버리고, 아무리 다정한 친구도 원수가 되고 말아버린다 그말이여.

 

그래서 탐심을 내지 아니하고 오히려 양보하고, 물질도 양보하고, 모든 주장도 한 걸음씩 양보를 해서 서로의 좋은 점을, 서로 내 의견보다 상대방 의견이 좋으면 상대방을 또 따라줄 줄을 아는, 이렇게 되면 은 진심을 내지 않고, 진심을 내지 아니하면 서로 화합이 될 것이다 그말이여.

 

중생은 한 번 해 봐 갖고 안되고, 두 번 해 가지고 안되면 세 번쯤에 가서는 ‘아하! 내 주장만 해서는 안되겠구나’ 그렇게 깨달으면 될 텐데, 그걸 깨닫지를 못해.

평생을 제 주견(主見)만을 내세우고 자기 의견만을 존중하는 그 버릇을 평생을 그 고집을 가지고 산다 그말이여. 그러니 그것이 어리석은 짓이다.

 

이 탐진치(貪瞋癡) 삼독심(三毒心)이 그것 때문에 지옥(地獄) · 아귀(餓鬼) · 축생(畜生)의 삼악도(三惡途)가 벌어진 것이여. 그 탐진치 삼독심을 휘두르기 때문에 그 사람을 위해서 준비된 세계가 축생이요, 아귀요, 지옥 세계여.

그래서 탐진치를 평생을 가지고 살아가는 사람은 지옥에 갈 차표를 딱 끊어 놓은 거와 같다 이거거든.

 

이렇게 해서 십악을 범하지 아니하고 그놈을 돌리면은 그것이 십선법이 되는 거여. 십선법을 행하면은 그 사람은 도솔천 내원궁에 갈 표를 끊어 논 것이다 이거거든.

 

 

부처님 당시에 부처님께서 사위국(舍衛國)에 계실 때 아주 그 제자 가운데에 나이는 많으면서 아주 바보 천치(天癡) 같은 제자가 한 분이 있었어요.

 

그런데 부처님 당시에 부처님께서 설하신 경(經)이라든지 또는 게송(偈頌)이라든지 그런 것을 서로서로 외워 가지고 아침 저녁으로 그것을 모다 합해서 같이 외우기도 하고 그러는데.

다른 사람은 수백 마디씩 법구경이라든지 그 게송을 모다 외우는데 그 늙고 우둔한 비구는 그 게송을 한마디도 못 외와. 그래가지고 아주 바보 천치로 부처님 제자끼리도 널리 알려졌지만, 부처님 제자끼리만 알려질 뿐만 아니라 온 사위성 전체와 사위국 전 나라에 널리 소문이 났어.

 

아주 바보 천치 백치로 아주 소문이 났는데, 생긴 것도 농판 바보 같이 생겨 가지고.

그런데 모다 정말 비구 ・ 비구니 ・ 청신사 ・ 청신녀 사부대중(四部大衆)과 심지어는 어떻게 참 유명해졌던지 국왕 대신과 일반 시민까지도 그 바보라고 하는 것은 널리 알려졌더라.

 

그런데 그 형도 같이 출가를 했는데 형은 머리가 좋은데 동생이 그렇게 바보라. 그러니까 형이 너무 창피하고 그러니까 ‘이 바보 같은 것. 괜히 따라와서 출가한다고 해 가지고 나까지 망신을 시킨다’고 ‘너 집으로 가거라. 가서 빌어를 먹던지 말던지 집으로 가라’고 하니까, 참! 너무 자기 신세를 생각해 보니 기가 맥히다 그말이여.

그래서 참, 보따리를 싸 가지고 ‘천상 내가 여기는 있을 곳이 못 되는구나. 형이 나를 저렇게 가라고 하니 오죽 했으면 나를 가라고 할까. 괜히 나 때문에 형까지 망신을 하고 그러니 차라리 집으로 가서 뭐 장사를 하던지 농사를 짓던지 집으로 가야겠다’ 하고는.(처음~21분25초)

 

 

 

(2/3)----------------

 

그러니 참 너무너무 가슴이 아프고 슬퍼서 일주문(一柱門) 근처에 가서 하염없이 눈물을 흘리고 있으니까, 부처님께서 떠억 정(定)에 들어서 관(觀)으로 살펴보시니까 아! 제자 하나가 나갈라고 그런단 말이여.

그래서 그걸 불러오게 해 가지고는 물어보니까 과연 “제가 바보라고 모다 나를 사람 취급도 안 하고 또 형도 가라고 그러고, 내가 생각해도 3년이나 되었는데도 아무 게송 하나를 못 읊으니 저 같은 것은 여기 있어 봤자 공연히 부처님과 승단만 갖다가 망신을 주고 그러니 차라리 집으로 가야겠습니다”

 

“그래. 그렇다면은 내가 일러줄 테니 내 시키는 대로 해라”

 

부처님께서는 너무너무 참 불쌍하고 가련해서, 그 울고 있는 모습이 너무너무 참 가련해서,

“그럼 내가 시키는 대로 해라. 입을 꼭 다물고, 뜻을 딱! 결심을 세우고서 모든 그릇된 일을 행하지를 말면서 열심히 수행을 하면 반드시 깨달음을 얻느니라. 이 말을 계속해서 날마다 고것만 해라”해 가지고, 그 앉혀 놓고서 수십 번을 일러주었어.

 

“입을 다물고”

“입을 다물고”

 

“뜻을 세우고”

“뜻을 세우고”

 

“그릇된 행동을 하지 아니하며”

“그릇된 행동을 하지 아니하며”

 

“능히 이렇게 잘 수행한 자는 반드시 깨달음을 얻는다”

 

그 말을 수십 번, 수백 번 해 가지고 그걸 외웠다 그말이여. 그거를 외운 다음에 십선법을 설해 주셨습니다. 금방 설한 십선계를. 그것을 떠억 설해 주었어.

 

그러니까 이 사람이 날마다 그 게송을 외웠어. ‘입을 다물고 뜻을 세워서 그릇된 행동을 범하지 아니하고, 능히 이렇게 수행을 잘 닦아가면 반드시 깨달음을 얻으리’

그렇게 그 게송을 외우면서 십선계를 잘 지키다 어느날 툭! 터져 버렸다 그말이여. 툭 터져 가지고 아라한과(阿羅漢果)를 증득해서 부처님께 인가(印可)를 받았습니다.

 

그리고 나서 얼마 있다가 부처님 계신 데로부터서 얼마 떨어진 데에 오백 명의 비구니(比丘尼), 여자 스님들이 모여서 수행을 하고 있는데, 한 달에 한 번씩 부처님께서 지정한 비구(比丘) 스님이 한 분씩 가서 그 비구니 여자 스님들한테 가서 설법을 하게 되어 있었어요. 마침 이번 차례가 그 바보 스님이 차례가 돌아왔습니다.

 

그러니 외우는 게송이라고는 게송 한 구절밖에는 모르는데 부처님이 가라고 하시니까 거기를 가게 되었는데, 그 소문이 비구니 처소에 소문이 건너갔어. 그래가지고 그 오백 명의 비구니 스님들이 아주 그냥 확 뒤집어졌습니다.

‘그 바보 같은 스님이 우리한테 와서 설법을 해? 게송 겨우 한 구절을 외워 갖고 그것을 가지고 우리한테 설법을 해? 요놈의 작자(作者)가 오기만 하면 그냥 아주 개망신을 시켜 가지고 아주 보내리라’해 가지고.

특히 젊은 비구니 스님네들이 그냥 모여 가지고 깔깔대고 웃으면서 그 바보 스님 오기를 기다리고 있어.

 

떡! 바보 스님이 뚜벅뚜벅 걸어서 비구니 처소에 갔어. 가서 다 삼귀의(三歸依)를 하고, 다 청법(請法)을 해서 법상(法床)에 떠억 뚜께비 같이 뜨윽 올라가서 눈을 꺼먹꺼먹하고 앉았는데.

오백 명의 비구니들은 응당 조용하게 법상에 법사가 올라가면 기침 소리도 하지 않는 법이거든.

 

가만히 숨을 죽이고 참, 경청을 해야 할 텐데, 킥킥킥킥킥 이쪽 구석에서 킥킥킥킥 웃음을 참을수록에 더 나온다 그말이여. 아! 킥킥킥킥 웃어 가지고는 '무슨 게송, 자기가 읊어 봤자 겨우 부처님한테 배운 게송 그놈 한 구절 외울 것이다'해 가지고는.

그것 좀 당돌하고 장난 좋아하는 비구니가 자기가 그 게송을 한번 떠억 읊을라고 입을 벌리는데 소리가 안 나와. 하! 그것 참, 암만 소리를 내 가지고 ‘입을 다물고’ 할라고 해도 ‘이이...’ 입만 떨썩거리지 소리가 안 나온다 그말이여. 그것 참 이상하다 말이여.

 

그래 인자 모다 다 그 하기로 짜 놨는데, 빨리 그 비구니가 게송을 읊어야 하는데 안 읊으니까 전부 그 사람 보고 ‘뭣 하고 있냐? 빨리 안 읊으고 그러고 있느냐?’하고 쳐다보는데, 그럴수록에 읊을라고 입을 떨썩떨썩해도 안 된다 그말이여. 그래가지고는 또 다른 사람이 할라고 해도 안 되고.

 

그래 가지고는 그러고 있는 차에 그 바보 스님이 “입을 다물고...” 턱! 읊은데, 그 오백 명의 비구니 스님들이 바늘을 떨구어도 귀에 들릴 만큼 그렇게 조용해져 버렸어.

그래가지고 게송을 떠억 읊고서 “여러분이 다 아시다시피 나는 천하에 바보올시다. 출가한지 여러 해가 되었고 나이도 많이 먹었지만 아무것도 아는 것이 없고 여러분 앞에 설법할 것이 없습니다. 다맛 이 게송 한 구절밖에 모르나 그 게송을 읊으면서 내가 능히 행해야 할 바를 나는 확실히 알았습니다” 그러면서 이 십선계에 대해서 말을 했습니다.

 

이 십선계—살생을 하지 마라. 도둑질을 하지 말아라. 사음을 하지 말아라. 또 거짓말을 하지 말아라. 꾸며 대는 말을 하지 말아라. 두 가지 말을 하지 말아라. 욕을 하지 마라. 탐심을 내지 마라. 진심을 내지 마라. 어리석은 마음을 내지 마라.

이 십선계의 계목(戒目)은 사미승(沙彌僧)도 다 알고, 뭐 절에 와서 법문 몇번 들으면 삼척동자(三尺童子)도 다 아는 게송인데.

 

그래도 그 바보 스님이 뚜벅뚜벅 말하는데 그 오백 명의 비구니 스님네들은 그까짓 것은 천 번 만 번도 다 알고 조르르 다 외우고 있는 것인데, 어떻게 된 영문인지 확 그냥 경건한 마음으로 그 무식한 투로 하는 말씀이지만 그 말씀 한마디 한마디가 너무 진지한 데에서 나와.

 

그래가지고 조용하게 그 말씀을 듣고서 너무너무 감명을 받았습니다. 그래가지고는 다시는 그 비구니들이 바보 스님을 업신여길 수가 없게 되어 버렸어.

‘확실히 부처님께 아라한과를 증득했다고 인가를 받았다더니 정말 바보, 바보, 바보라고 우리가 함부로 놀려 대고 욕하고 무시하고 그러다가는 큰일나겠다. 아! 세상에 좀 놀려먹고 망신을 줄려고 하니 입이 딱 붙어 갖고 안 떨어지는 걸 보면 분명히 참 저런 바보라도 깨닫기만 하면 그냥 그 법력(法力)이 있는 것이로구나’이리 생각하고는.

 

 

그런데 법회를 마치고 떠억 돌아왔는데, 어느 날 그 나라 왕이 공양(供養)을 청했어. 왕궁에다가 음식을 잘 차려 가지고 부처님과 부처님 제자들을 다 청해서 그래서 인자 부처님이 가시게 되었는데.

그때 그 국왕의 이름이 하시노프왕이여. 하시노프왕이 이렇게 정성스럽게 청하니까 부처님께서 제자들을 거느리고 가시는데, 그 바보 스님을 부처님 바리때를 들려서 데리고 가셨어.

 

데리고 가는데 쭈욱 부처님과 그 밑에 모다 사리불, 목련존자, 가섭, 아란 할 것 없이 전부 고제자(高弟子)들이 전부 다 쭈욱 들어가고 맨끝에 인자 바보 스님이 바리때를 들고 따라 들어갈라고 하니까 문지기가, 그 성문 문지기가 탁 앞을 가로막으면서,

 

“못 들어가요. 당신은 스님이라고는 출가한 수행인이라고는 하지마는 당신 같은 바보 스님은 게송 하나도 제대로 못 외우면서. 우리 같은 무식한 사람도 부처님의 게송 하나둘쯤은 다 외우는데 게송 겨우 하나 외울둥 말둥 그까짓 것 해 갖고 어떻게 상감마마가 드리는 공양을 받을 수가 있겠느냐”고.

"당신 같은 사람이 들어가면 국왕을 갖다가 모독하는 것이라 안 된다"고 못 들어가게 해. 아, 그냥 참 난처하게 되었다 그말이여. 그래서 그냥 못 들어가게 하니까 우두커니 거기 인자 서 있는데.

 

우리 생각 같으면 그까짓 것 또 좀 신통력을 써서 주둥이가 딱 붙어버리게 하겠지마는 그런 도인들은 그런다고 해서 그런 어리석은 중생 앞에 신통술을 함부로 쓰는 법이 아니거든.

가만히 서서 인자 정진을 하고 있는데. '지금쯤은 부처님께서 다 발을 씻으시고 손을 씻으시고 인자 딱 자리에 앉으셨겠다. 인자 발우(鉢盂)를 펴실 시간이 되었다'하는 것을 딱 앉아서 짐작을 해 가지고는 그 바리때를 문밖에서 떠억 들어서 요렇게, 이렇게 부처님한테 드렸어.

 

아, 그러니까 궁중에 임금님 왕비 고관대신들이 쭈욱 있고, 스님네들이 차례차례 차례차례 발우를 탁 인자 앞에다 놓고 앉아 계시는데.

모두 발우를 펴시고 공양을 잡숫는 그 거동을 전 국왕 대신들이 전부 지켜보고 있는데, 어디서 부처님 앞에 기다란 팔이 쑤욱 나와 가지고 부처님 앞에 바리때를 갖다가 드리니까 부처님이 그 바리때를 딱 받아서 있는데.

 

아, 그냥 왕과 왕비와 고관대신들이 깜짝 놀랬어. 그래가지고 부처님께 여쭈었단 말이여.

“세상에 그 누구의 팔인데 그렇게 긴 팔이 이렇게 쑥 들어옵니까?”

“이건 다름이 아니라 나의 제자 아무개의 팔입니다”

 

“아, 그 팔이 왜 이렇게 여기 들어옵니까?”

“당신의 신하 문지기가 바보라고 못 들어오게 해서 그래서 성문 밖에서 할 수 없이 들어오지는 못하고 바리때를 나한테 이렇게 바치는 것이오”

 

“아, 세상에 그 사람이라면은 천하 바보인데 어떻게 팔이 이렇게 길게 궁중에까지 들어올 수가 있습니까?”

“바보라고 남을 업신여기는 법이 아닙니다. 머리가 영리해서 천 가지 만 가지 경전을 외워도 바로 그 뜻을 알고 실천을 하지 아니하면 아무 소용이 없는 것이고. 설사 한 구절의 게송을 외웠다 하더라도 그 게송의 참뜻을 알고 그것을 실천을 한다면 거기에는 위없는 깨달음을 얻을 수가 있고 한량없는 삼명육통(三明六通)을 얻을 수가 있는 것입니다” 이렇게 설법을 해 주셨습니다.

 

그리고 나서 국왕 대신과 모든 사람들이 '바보'라고 해서 업신여기는 법이 없고, 또 자기 생각에도 바보라고 해서 ‘나는 참선 해 봤자 소용이 없다’ ‘도를 닦아 봤자 소용이 없다’ 그러한 자포자기하는 일이 없게 되었다 이거거든.

 

도(道)라고 하는 것은 무슨 기억력이 좋고 지능지수가 높고 머리가 좋다고 해서 도를 깨닫는 것이 아니여. 머리야 좋건 나쁘건 또 지식이야 학식이야 많건 적건, 전혀 그런 것 하고는 상관이 없어.

 

설사 「낫 놓고 기역자를 모른다」 하더라도 ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ 탁 그렇게만 하면은 반드시 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 순일무잡 해 가지고 타성일편(打成一片)이 되면 확철대오(廓徹大悟) 할 수 있다고 하는 굳센 신념을 가지고 열심히 여법(如法)하게 수행을 하면 반드시 도업(道業)은 얻을 수가 있는 거여.

 

요새 지성인들은 이러한 손가락으로 바윗돌을 뚫을 그러한 끈기가 부족해.

뭘 많이 알고, 이론적으로 무엇을 많이 아는 것을 위주로 하고 교리적으로 무슨 많이 알고, 화엄경이 어떻고, 법화경이 어떻고, 금강경이 무엇이 어떻고 그런 것을 이론적으로 따져서 쫙 외우고 해설할 수 있다한들 그것이 도(道)하고는 상관이 없는 거여.

 

이 설화를 통해서 우리는 바보, 무식하고 바보라고 해서 업신여겨서는 안 된다고 하는 것을 알았고, 또 무식하고 바보라 하더라도 끈기를 가지고, 신심을 가지고, 대의단을 가지고 철저히 정진을 해 가면 반드시 깨달을 수 있다고 하는 사실을 우리는 알게 되었습니다.

 

 

그래서 오늘 불명을 타실 분은 이렇게 해서 십선법, 십악을 행하지 아니하고 십선을 잘 닦아가.

십선을 잘 닦아가는 것이, 그러면 열 가지를 낱낱이 몸으로 지키는 세 가지, 입으로 지키는 네 가지, 뜻으로 지키는 세 가지, 그 계목을 그렇게 잘 외우는 것보다는 무엇을 보던지 무엇을 듣던지 무슨 경계(境界)를 당하던지 일체처(一切處) 일체시(一切時)에 항상 ‘이뭣고?’

 

기쁠 때도 ‘이뭣고?’ 슬플 때도 ‘이뭣고?’ 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’ 괴롭고 외로울 때도 ‘이뭣고?’ 몸이 아플 때도 ‘이뭣고?’ 일체처 일체시에 ‘이뭣고?’

 

‘이뭣고?’로 자기의 모든 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’로 돌리면은 살생하는 미운 생각도 거기에서 없어지고, 도둑질할 마음도 없어지고, 음행할 마음도 없어지고, 거짓말하고 비단 꾸며대는 일도 없어지는 거고, 욕하고 두 가지 말할 필요도 없어지는 거고, 탐심 내고 진심 내고 어리석은 마음 낼 겨를이 없어.

 

그러니 마음 닦는 최상승법을 닦지 아니하면서 그러한 계(戒)만을 위주로 해서 계만을 철저히 지킬라고 전전긍긍(戰戰兢兢)한다 하더라고 그것이 잘 안되는 것이여.

그런데 참선! ‘이뭣고?’를 열심히, 자세를 바르게 하고 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’를 간절히 간절히 해 가면 제절로 십선계가 지켜지는 것이다 그말이여. 이것이 바로 최상승법이여.

 

 

오늘 불명을 타고 계를 받을 분은 무릎을 꿇고 호궤합장(互跪合掌)을 하세요.

옳지, 그렇게 쭉 궁뎅이를 들으셔요. 합장을 딱 하고. (이렇게 몸을 세워서 꿇어 앉으십시오, 이렇게) 꿇어 앉고 몸을 세우세요. 꿇어서 무릎을 땅에다 대고 꿇고 쭈욱 서면 되아.

 

“이상 설한 열 가지 성스러운 십선계를 잘 지키겠는가?”

“능지(能持)”

 

“이상 설한 열 가지 십선계를 능히 잘 지키겠는가?”

“능지”

 

“이상 설한 성스러운 십선계를 불자(佛子)로서 능히 잘 지키겠는가?”

“능지”

 

참회진언(懺悔眞言)  ‘옴 살바 못자 모지 사다야 사바하’ (21분21초~42분17초)

 

 

 

(3/3)----------------

 

참회진언(懺悔眞言)  ‘옴 살바 못자 모지 사다야 사바하’

 

죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)

죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

 

편안하게 앉으세요.

이렇게 해서 십선계를 받았고 또 화두 드는 법을 전강 조실 스님께서도 간곡히 아까 녹음법문(錄音法門)을 통해서 설해셨지만, 십선계 설하는 가운데에 화두에 대한 법문도 겸해서 설해 드렸습니다.

 

화두는, 아까 조실 스님께서도 말씀하신 바와 같이 시삼마(是甚麼) ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’

처음에는 ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인고?’ 이렇게 하지만, 나중에는 앞에 부분은 할 필요가 없고 안 해도 알고 있는 것이니까 그냥 ‘이뭣고?’ 이렇게만 하시면 되아. ‘이뭣고?’

 

‘이뭣고 하는 이놈이 뭣고?’ 그런 뜻이지요. 그런 뜻으로 ‘이뭣고?’

다맛 ‘이뭣고?’ 뿐이거던. ‘이뭣고?’

 

‘이뭣고?’을 열심히 할라면 첫째, 신심이 철저해야 하고. 둘째, 분심이 철저해야 해.

 

신심(信心)은 무슨 신심이냐?

‘나도 부처님과 똑같은 불성(佛性)을 가지고 있고 나도 열심히 수행하면 나도 견성성불(見性成佛) 할 수 있다’고 하는. 다만 내가 매(昧)했을 뿐이지 나도 부처님이라고 하는 신심! 그 신심이 바로 최상승법에 있어서의 신심이여.

 

분심(憤心)은 무엇인가?

'과거에 불보살(佛菩薩)과 모든 선지식(善知識)들은 전부 진즉 이 문제를, 이 생사대사(生死大事) 일대사(一大事)를 해결을 했는데 나는 왜 오늘날까지 그 문제를 해결을 못했던가' 그것에 대한 분심이 있어야 해. 그 분심이 있어야 신심이 더 나고 혼침(昏沈) 산란(散亂)도 거기에는 붙지를 못하는 거여.

 

그렇게 신심과 분심이 있는 위에 화두에 대한 의심! 알 수 없는 의심!

이 화두는 그 핵심이 의심(疑心)이여.

 

그냥 ‘이뭣고’하는 어구(語句)가 아니여. 그냥 건성으로 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 한마디 하면은 관세음보살이나 아미타불 염불 육백만 번 한 공덕보다 더 낫다 하니까,

‘그래, 이뭣고? 한번 한 것이 육백만 번이면 열 번 하면은 육천만 번이요, 백 번을 하면은 육억만 번이다. 그러면 하루에 백 번 아니라 천 번 만 번이라도 할 수 있다’ 이래 가지고 염주를 들고 ‘이뭣고, 이뭣고 ,이뭣고, 이뭣고......’

 

참선은 그런 것이 아니여.

 

간절하게 알 수 없는 의심이 핵심이 되어 있어야 하거든. ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’한 말, 글자 석 자가 아니고 ‘이뭣고?’하고 나서 그 뒤에 남은 그 의심의 여운.

 

‘이뭣고?’ 말은 끝났지마는 그 뒤에 알 수 없는 의심이 있어야 하거든.

그 의심이 있으면, 그 의심이 있는 동안에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 안 해도 되어요. 알 수 없는 의심을 묵묵히 관(觀)하는 거여. 관조하는 거여.

 

그러다가 그 의심이 없어지거나 또는 딴 생각[別念]이 일어나면 그때 다시 또 ‘이뭣고?’ 챙기는 거여.

한 번 챙겨 가지고 일 분이고 이 분이고 삼 분 지나가도록 그 의심이 없어지지 않고 고대로 있으면은 고대로 그 의심을 관하는 거여. 그러다가 또 딴 생각이 일어나고 의심이 달아나 버리면 또 그때 가서 ‘이뭣고?’

 

‘이뭣고?’ 화두를 참구(參究)하라 하니까, 자기가 알고 있는 모든 지식과 상식 모다 그런 이론적으로 이것을 따지는 게 아니여. '이런 것인가, 저런 것인가?' 이렇게 저렇게 따지는 것이 아니고 그냥 앞뒤도 따지지 말고 거두절미(去頭截尾)하고 ‘이뭣고?’ 그뿐인 거여.

‘이뭣고?’하는 데에서 탁! 모든 생각이 거기서 끊어져 버려야 하는 거여. 그래가지고 알 수 없는 의단만 있어야 되는 거여.

 

말길로 따지고 이치길로 따지고 이렇게 이리저리 더듬어 들어갈 것이 있고, 뭘 듣고 알고 생각하는 그러한 것이 여기에는 있어서는 안 되어.

아무리 화엄경을 외우고, 법화경을 해석할 줄 알아도 또는 무슨 경책이고 어록이고 다 알아도 거기에 있는 것을 끌어다가 '이런 것인가 저런 것인가, 이런 것일 것이다' 이렇게 따지고 알아 들어가는 게 아니예요.

 

일단 ‘이뭣고?’를 드는 데는 거기에는 화엄경도 생각할 필요가 없고 법화경도 생각할 필요가 없어. 금강경도 생각할 필요가 없어. 다맛 ‘이뭣고?’뿐인 거여.

 

 

숨을 깊이 들어마셔. 7부(七部)나 8부쯤만 들어마셨다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 이렇게 하셔.

숨을 들어마실 때에는 아랫배가 약간 볼록해지게. 한 8부쯤만 들어마셨다가 딱 정지를 했다가 조용하니 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 아무 힘을 들이지 말게 해.

무리하게 힘을 들이고 용을 쓰고, 자세도 바르게 하라니까 너무 파악 목에다 힘을 주고 이렇게 하는 게 아니여. 단정하면서도 힘을 빼야 하는 거여. 어깨에 힘도 빼고 목에 힘도 빼고 모든 힘을 다 빼버려. 단정하면서도 힘을 다 빼야 하거든.

 

그리고 숨도 스르르르 들어마시는데, 8부쯤만 들어마셔 가지고 잠깐 머물렀다가 너무 오랫동안 20초 30초 40초 이렇게 그냥 얼굴이 벌건 채로 억지로 참으면 못쓰는 거여. 한 2~3초, 3~4초 이렇게 자기에 가장 편안 만큼 잠깐 참았다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’

들어마시는 시간이 3초, 머무르는 시간이 3초, 내쉬는 시간이 3~4초 이렇게 해서 자연히 세월이 지나가면은 시간이 조금씩 길어져도, 길어지면 길어진 대로 편안하면 길어져도 괜찮은데.

 

한 몇 번 안 해서 헛숨이 쉬어지고 숨이 가쁘고 이렇게 무리를 하면 그것은 단전호흡 좋다는 말을 듣고 하다가 오히려 큰 병이 생기는 거여.

가슴이 답답하고 소화가 잘 안되고 이거 참 부작용이 생기면 큰일나는 것이니까 어쨌든지 자연스럽게 그렇게 하셔.

 

그러면서 화두는 아까 말씀드린 대로 ‘이뭣고?’

알 수 없는 의심. 그 의심이 핵심이거든.

 

그 의심이 처음에는 그렇게 간절(懇切)하게 되기가 어렵고 그냥 약간 염화두(念話頭)로, 자꾸 잊어버리면 또 챙기고 또 챙기고 그러는데.

그 간절한 의단이 독로하는 그 뜻을 처음에는 잘 몰라. 모르지만 자꾸 법문을 들으면서 자꾸 하다 보면 자연히 그 ‘의단이 독로(獨露)한다, 또는 의단이 현전(現前)한다, 또 그 의단이 순일무잡(純一無雜)하다’하는 그러한 뜻을 스스로 다 터득하게 되는 거여.

 

그렇게 정진이 잘되어도 좋아하는 생각을 내서는 안돼. ‘아, 참 정진이 잘된다. 너무너무 좋다’ 그런 생각을 내면 벌써 아니거든, 그건. 정진이 잘되어도 좋아하는 생각을 내지 말 것이며.

 

또 그렇게 얼마동안 잘되어 가다가 뚝 변해 갖고 영 정신도 맑지 못하고 가슴도 답답하고 화두도 잘 들리지도 안 해. 의심도 잘 간절하지를 못하고, 그래가지고는 영판 상태가 안 좋다 그말이여. 그래도 번뇌심을 내지 말아라.

그런 때는 포행(布行)도 좀 하고 잘 선용기심(善用其心), 그 마음을 잘 써서 달래 가지고 그래도 공부는 중단하지 말고. 이렇게 해서 잘 또 그 고비를 지혜롭게 넘기면, 끈기와 지혜로써 고비를 넘기면 또 그전에보단 훨씬 더 한결 공부가 더 수월하게 잘되는 거여.

 

이게 하다가 잘 안되다가, 안되어도 중단하지 않고 번뇌심을 내지 않고 그래도 또 계속하면 또 잘되고. 또 잘 얼마동안 잘되어 가다 안되고.

그런 고비고비를 지낸 다음에 일구월심(日久月深)하면 결국은 순일무잡한 타성일편(打成一片) 지경에 오고만 마는 거여.

 

그렇게 해 가지고 아침부터 저녁까지, 저녁에 잠들 때까지도 고대로 화두가 독로하고 언제 잠이 든 중 모르게 잠이 들었는데 꿈을 꾸는데 꿈속에서도 화두가 곧 들리고, 또 새벽에 눈을 딱 뜨는데 새로 화두를 들지 안 해도 엊저녁에 들고 있던 그 화두가 고대로 들어져 있게 된다 그말이여.

그래서 잠을 잘 때나, 꿈을 꿀 때나 또는 잠을 깨 갖고 있을 때나 몽교(夢覺)가 일여(一如)하게 되는 때가 반드시 오는 거여.

 

그래가지고 그런 상태에서, 그런 상태가 돌아오면 고요하고 편안하고 맑고 깨끗하기가 말로써 표현할 수가 없어.

그러한 지경에서도 좋아하는 생각을 내서는 아니되는 것이며, '누가 이럴 때 좀 툭 터지게 해줬으면' 그런 생각도 내지 말 것이며, 빨리 깨달았으면 그런 생각도 내서는 안 돼.

 

그런 때에 화두를 놔 버려서는 안되는 거여.

화두를 놓지 말아야 한다니까 그런 때에 좀 피치를, 뭐 박차를 가한다 해 가지고 ‘이뭣고!’ 막 용을 더 써 갖고, 그거 안되는 거여. 그럴 때는 그런 용을 쓰지 않고 터억 풍유한 의단만을 잘 관(觀)해 나가는 것 뿐인 거여.

 

너무 고요하고 깨끗하고 편안하니까 화두까지 드는 것이 귀찮고, 화두 들다가 그 고요한 것이 깨질까봐서 화두도 안 든 채 그 고요한 것을 맛보면서 그것만 들여다보고 있는 그런 사람이 있는데 그것은 참 못쓰는 거여. 그 애써서 그런 지경에까지 올라가 가지고 진짜 마지막 판에 가서 천길만길 낭떠러지로 떨어져 버리는 거여.

 

그럴 때에 화두를 잘 들고 놓지지 말 것이며, 그럴 때에 지각심(知覺心)을 내지 말어. 그럴 때에 어떤 경계가 나타나도 그런 경계에 떨어지지 말어.

부처님이 나타나도 그런 데에 떨어지지 말 것이며, 그럴 때에 잘 정진을 밀고 나가야 하는 거여. 그러면 반드시, 오히려 바보일수록 그런 고비를 잘 넘겨서 크게 깨닫는 수가 있는 것이여.

 

바보도 자포자기하지 말 것이며, 무식해도 자포자기하지 말 것이며, 몸이 건강이 좀 좋지 안 해도 이건 완력으로 하는 것이 아니니까 앉아서 하고 앉아서 하다가 정 아프면 누워서도 하고, 몸이 안 좋으면 포행을 하면서도 하고.

 

어쨌든지 일심불란(一心不亂)하게 신심과 분심과 의심으로 일 초 일 초를 그렇게 해 나가고, 하루하루를 그렇게 공부를 지어 나가고 그래서 일구월심하면 반드시 의단을 타파(打破)해 가지고 본래면목(本來面目)을 깨달을 때가 오는 것입니다.

이것은 역대조사(歷代祖師)가 한결같이 아주 보증을 하신 것입니다.

 

 

파사노년친석가(怕死老年親釋迦)한데  두상광음전두비(頭上光陰轉頭飛)로구나

나무~아미타불~

제득혈루무용처(啼得血淚無用處)라  불여함구과잔춘(不如緘口過殘春)이니라

나무~아미타불~

 

파사노년(怕死老年)에 친석가(親釋迦)여. 죽음이 두려운 늘그막에사 석가모니 부처님, 이 불법을 친하게 되었는데.

두상광음(頭上光陰)이 전두비(轉頭飛)로구나. 저 머리 위에 시간은 번갯불처럼, 흐르는 물처럼 지나가는구나.

 

무량겁을 오늘날까지 살아왔어. 이제 우리는 말세(末世)에 이르렀습니다. 그러니 늘그막에사 부처님을 만났다 이거거든.

그런데 왠 시간은 이렇게 휘딱 하루가 지나가고 휘딱 하루가 지나가고, 그럭저럭하다 보면 일 년이 지나가고 그럭저럭하면 일 년이 지나가다가 벌써 주름살이 생기고 흰머리가 나고 허리가 꼬부라지게 되었다 이거거든.

 

지금 이만큼 젊었을 때, 이만큼 늙었을 때, 그래도 이만할 때 어쨌든지 신심과 분심과 의심, 이 삼요(三要), 삼요를 몰록 돈발(頓發)해서 이 생사대사를 해결지어야 할 것입니다.

 

제득혈루무용처(啼得血淚無用處)여. 피눈물이 나오도록 울고 울어도 아무 소용이 없구나.

입을 다물고 남은 봄을 보낸 것만 같지 못하구나.[不如緘口過殘春]

 

어느 고인(古人)이 중생들을 위해서 목이 쇠도록 그렇게 참 생사 문제를 해결하라고 그렇게 간곡히 고구정녕하게 그렇게 일러주어도 중생은 들을 때 뿐이고 돌아서면 탐심이요, 진심이요, 치심이요.

그러니 차라리 입을 꼭 다물고 여생(餘生)을, 남은 봄을 지낸 것만 같지 못하다고 한탄하는 그러한 고인의 시입니다.

 

지금 이 자리에 모이신 사부대중은 이 고인의 게송을 통해서 우리는 이 시각부터 정말 철저한 신심과 분심과 대의심이 독로하도록 잡드리를 해 가실 것을 간곡히 부탁을 합니다. 법회 때마다 말씀을 드린 것입니다.

 

본래 산중(山中)에 사는 사람이기에 항상 산중 얘기를 하기를 좋아하더라.(44분53초~64분26초)(끝)

 

 

 

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*(게송) '백천경권송여사~' ; 『소요당집(逍遙堂集)』 (소요태능) '贈性源禪子'

*팔만대장경(八萬大藏經) ; 팔만사천 법문이 있다는 뜻으로, ‘대장경(大藏經 - 부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.

*무자(無字) : 화두. 어느 스님이 조주(趙州) 스님께 묻되 「개도 불성(佛性)이 있읍니까 없읍니까?」하니, 조주 스님이 답하되 「무(無)」라 하시니 「준동함령(蠢動含靈)이 다 불성이 있는데 어째서 무(無)라고 했는고?」하는 참선할 때 참구(叅究)하는 천칠백 공안 중의 하나.

[참고]  『언하대오(言下大悟)』 (전강선사 법어집 | 용화선원刊) p52~53.

‘무자’ 화두하는 학자들이여, 조주 스님의 “무” 라고 하신 그 의지가 “무” 에 있는 것이 아니다.  기실(其實) 엉뚱한 곳에 있는 것이니 제발 조주 스님의 뜻을 찾으려고 애쓸지언정  ‘무자(無字)’에 떨어져서 광음을 헛되이 보내지 않기를 재삼 부탁하노라.

이 ‘무자’ 화두 지어감에 좋은 비유 설화가 있으니 옛날 중국 당나라에 천하일색인 양귀비가 있었는데 당 현종의 애첩으로 궁성에 살고 있었다. 이 양귀비와 정부 안록산은 서로가 보고 싶어 못 견딜 지경이었다.

 

빈호소옥무타사(頻呼小玉無他事)라 지요단랑인득성(只要檀郞認得聲)이로다

자주 소옥이를 부르는 것은 다른 일이 아니라 다못 낭군에게 소리를 알리고자 함이로다.

 

양귀비는 자기의 종인 소옥을 아무 할 일 없이 큰 소리로 몇 번이고 되풀이해서 자꾸 부른다.  왜 양귀비는 소옥을 그렇게 부를까?  다만 낭군에게 자기의 음성을 들리게 하기 위함이다.

양귀비의 뜻이 소옥에게 있는 것이 아니고, 소옥을 통해서 자기의 음성을 안록산에게 알리는데 본 뜻이 있는 것이다.

이와 같이 ‘무자’ 화두는 ‘무자’ 에 뜻이 있는 것이 아니고, “무” 라고 말씀하신 조주 스님에게 뜻이 있는 것이니, ‘무’라는 말을 천착(穿鑿)하지 말고 “무” 라 말씀하신 조주 스님의 의지를 참구할지니라.

*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나. 版과 板은 동자(同字).

[참고] 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 선사 편찬) 475칙 ‘판치(版齒)’

(古則) 趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云版齒生毛.

조주 스님에게 어떤 스님이 물었다. “어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?”

선사가 대답하였다. “판치생모(板齒生毛)니라”

 

(投子靑頌) 九年小室自虛淹 爭似當頭一句傳 版齒生毛猶可事 石人蹈破謝家船

투자청이 송했다.

9년을 소림에서 헛되이 머무름이 어찌 당초에 일구 전한 것만 같으리오.

판치생모도 오히려 가히 일인데 돌사람이 사가(謝家)의 배를 답파했느니라

 

[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (전강 선사 법어집 | 용화선원刊) p53~54.

어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」, 「판치에 털이 났느니라」라고 하는 화두.

그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까?  이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모”라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구할지어다.

“어째서 ‘무’라 했는고?”하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?”하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*의단(疑團 의심할 의, 덩어리 단) ; 공안·화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團).

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케[逼惱, 惱亂] 하므로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡) 등이 있다.

②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.

불교는 중생의 현실을 혹·업·고(惑·業·苦)의 삼도(三道)로 설명한다. 즉 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 속박되어 고통[苦]의 과보를 받게 된다.

*망상(妄想 망령될 망/생각 상) ; ①존재하지 않는 것을 존재하는 것으로 상정하고 집착하는 의식의 작용. 분별(分別), 망상분별(妄想分別), 허망분별(虛妄分別), 망상전도(妄想顚倒) 등으로도 한역한다. ②이치에 맞지 아니한 망령(妄靈)된 생각[想]을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.

*업(業) : [범] karma [파] Kamma 음을 따라 갈마(羯磨)라고 하며, 「짓다(作)」의 뜻이다。중생들이 몸으로나 말로나 뜻으로 짓는 온갖 움직임(動作)을 업이라 한다。개인은 이 업으로 말미암아 나고 늙고 병들고 죽는 모든 운명과 육도(六道)의 윤회(輪廻)를 받게 되고, 여러 중생이 같이 짓는 공업(共業)으로 인하여 사회와 국가와 세계가 건설되고 진행되며 쇠퇴하거나 파멸되기도 하는 것이다.

그러므로 부처님께서 처음에는 악업(惡業)을 짓지 말고 선업만 지으라고 가르치다가, 필경에는 악과 선에서도 다 뛰어나고, 죄와 복에 함께 얽매이지 말아서 온갖 국집과 애착을 다 버리도록 하여, 부처님의 말씀에까지라도 걸리지 말라고 하신 것이다.

*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者) • 살자(殺者) • 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  마(魔)는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.

 

[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (용화선원刊) p64에서.

마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.

중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 ‘도가 높을수록 마가 성하다’고 하는 것이다.

선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.

*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*고구정녕(苦口叮嚀 괴로울 고/말할 구/신신당부할·정성스러울 정/간곡할 녕) : 입이 닳도록(입이 아프도록)[苦] 정성스럽고[叮] 간곡하게[嚀] 말씀하심[口].

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.

[참고] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회

불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.

 

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).

 

이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.

도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.

 

도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.

 

*일생보처보살(一生補處菩薩) : 오직 한 번만 생사(生死)에 관련되고, 일생을 마치면 다음에는 부처님이 될 수 있는 가장 높은 지위에 있는 보살.

*염부제(閻浮提) ; 염부(閻浮). 남염부제(南閻浮提). 섬부주(贍部洲). 남섬부주(南贍部洲).

산스크리트어 jambu-dvīpa의 음사. 염부(閻浮), 섬부(贍部)는 jambu의 음역어이며, 제(提)와 주(洲)는 dvipa의 각각 음역어 및 의역어이다. jambu는 나무 이름.

불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 수미산(須彌山)의 사방에 네 대륙(四洲)이 있는데, '염부'라는 이름은 여기에 자란다는 점부(jambu)에 유래하며, 남방에 있기 때문에 남섬부주(南贍部洲)라고 한다.

 

'우리 인간들이 사는 곳'이라 하며, 여러 부처님이 나타나는 곳은 사주(四洲) 가운데 이곳뿐이라 함.

불전(佛典)에서는 ‘인간세계의 전체’를 의미하는 말로서 사용되고 있다.

*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,

 

석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).

*축원(祝願) ; 어떤 일이 희망하는 대로 이루어지기를 불보살(佛菩薩)께 간절히 원하고 빎.

*발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다.

*회상(會上) ; ①대중이 모여서 설법을 듣는 법회. 또는 그 장소. ②대중들이 모여서 수행하는 공동체 및 그 장소. ③‘회상(會上)’이란 말은 석가모니가 깨달음을 얻은 후, 영취산(靈鷲山)에서 제자들에게 설법을 하면서 함께 모인 것을 ‘영산회상(靈山會上)’이라 부른 데에서 유래한다.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.

*범부(凡夫 무릇•보통 범/남편•사내 부) ; 번뇌(煩惱)에 얽매여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.

*벙그러지다 ; 벌어지다.

*삼독심(三毒心) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.

*삼악도(三惡道) ; 악인(惡人)이 죽어서 간다는 세 가지 괴로운 세계. 곧 지옥도(地獄道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道)를 가리킨다. 지옥도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 태어날 지옥세계이며, 축생도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 짐승의 몸이 되어 괴로움을 받는다는 길이고, 아귀도는 먹으려고 하는 음식은 불로 변하여 늘 굶주리고 매를 맞는 아귀들이 모여 사는 세계이다.

*천치(天癡, 天痴) ; ①어리석고 못난 사람을 비유적으로 이르는 말. ②선천적으로 정신 작용이 완전하지 못하여 어리석고 못난 사람.

*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.

[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.

우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)

 

 

 

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*일주문(一柱門) ; 사찰로 들어가는 첫번째 문으로, 한 줄로 세운 기둥 위에 맞배지붕 양식으로 되어 있음.

일심(一心)을 상징한다. 붓다의 경지를 향하여 나아가는 수행자는 먼저 지극한 일심으로 붓다의 진리를 생각하며 이 문을 통과해야 한다는 뜻이 담겨 있다.

*정(定) : ①계(戒)•정(定)•혜(慧) 3학의 하나。 ②[범] samadhi  음대로 써서 삼마지(三摩地)•삼마야(三摩耶) 또는 삼매(三昧)라고 한다。 마음이 움직이지 않아서 생각이 일어났다 꺼졌다 하지 않음을 말한다.

*깨달음 ; 각(覺). 법(法)의 실체와 마음의 근원을 깨달아 앎. 지혜의 체득. 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성. ⑥의(意)의 대상. 의식에 드러난 현상. 인식 작용. 의식 작용. 인식 내용. 의식 내용. 마음의 모든 생각. 생각.

*아라한과(阿羅漢果) ; 아라한(모든 번뇌를 완전히 끊어 열반을 성취한 성자)의 깨달음의 경지. 곧 소승 불교의 궁극에 이른 성자의 지위로서, 성문 사과(聲聞四果 - 수다원·사다함·아나함·아라한)의 가장 윗자리이다.

*인가(印可 도장 인/옳을·인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.

*작자(作者) ; ①지은이. ②남을 업신여기어 얕잡아 이르는 말. ③물건을 살 사람.

*삼귀의(三歸依) ; 불(佛)•법(法)•승(僧)의 삼보(三寶)에 몸과 마음을 바쳐 믿고 의지함. 귀의불(歸依佛)•귀의법(歸依法)•귀의승(歸依僧)을 말함.

*청법(請法 청할 청/부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 법(法)을 설해 줄 것을 청(請)함.

*계목(戒目) ; 삼귀의계(三歸依戒) · 오계(五戒) · 십중대계(十重大戒) 등의 계(戒)의 제목(題目). 조목(條目), 중요(重要) 항목(項目).

*사미(沙彌) ; 산스크리트어 śrāmaṇera 팔리어 sāmaṇera의 음사. 근책(勤策)·구적(求寂)이라 번역. 출가하여 십계(十戒)를 받고, 구족계(具足戒)를 받아 비구(比丘)가 되기 전의 남자 수행자.

십계는 살생·도둑질·음행·거짓말·음주뿐만 아니라, 때가 아닌 때에 식사하는 것, 춤과 노래를 보고 듣는 것, 향수를 바르고 몸을 단장하는 것, 높고 큰 평상에 앉는 것, 금은 보물을 지니는 것 등을 금지하는 10가지이다.

*삼척동자(三尺童子) ; 키가 석[三] 자[尺] 정도밖에 되지 않는 어린아이[童子]. 철없는 어린아이를 이르는 말. 한 자[尺]는 약 30.3 cm에 해당한다.

*법력(法力) ; ①체득한 달마(法)의 힘. ②가르침의 힘. 불법의 공덕. 불•보살의 위신력(威神力)을 중생에게 떨쳐 이익을 주는 것. 불법수행의 결과 얻은 힘.

*공양(供養)을 청(請)하다 ; 재가신도가 스님들께 공양(식사)을 드리기 위하여 초청하는 것.

*바리때 ; 절에서 쓰는 스님의 공양(식사) 그릇. 나무나 놋쇠 따위로 대접처럼 만드는데, 나무에는 안팎에 칠(漆)을 한다. 발우(鉢盂)ㆍ발우대ㆍ응기(應器)ㆍ응량기(應量器)라고도 한다.

응량기(應量器)란 법에 응하는 또는 1명의 식량에 마땅한 그릇이니 먹을 만큼의 분량을 담는 그릇이고, 또 남의 공양을 받기에 마땅한 수행과 덕을 갖춘 성현(聖賢)이 사용하는 그릇이란 뜻이다.

*삼명육통(三明六通) ; 부처님이나 아라한이 갖추고 있는 3가지 자유 자재한 지혜와  수행으로 갖추게 되는 6가지 불가사의하고 자유 자재한 능력.

*삼명(三明) ; 부처님이나 아라한이 갖추고 있는 3가지 자유 자재한 지혜.

①숙명지증명(宿命智證明) 나와 남의 전생을 환히 아는 지혜.

②생사지증명(生死智證明) 중생의 미래의 생사와 과보를 환히 아는 지혜.

③누진지증명(漏盡智證明) 번뇌를 모두 끊어, 내세에 미혹한 생존을 받지 않음을 아는 지혜.

*육신통(六神通) ; 수행으로 갖추게 되는 6가지 불가사의하고 자유 자재한 능력.

①신족통(神足通) 마음대로 갈 수 있고 변할 수 있는 능력.

②천안통(天眼通) 모든 것을 막힘없이 꿰뚫어 환히 볼 수 있는 능력.

③천이통(天耳通) 모든 소리를 마음대로 들을 수 있는 능력.

④타심통(他心通) 남의 마음 속을 아는 능력.

⑤숙명통(宿命通) 나와 남의 전생을 아는 능력.

⑥누진통(漏盡通) 번뇌를 모두 끊어, 내세에 미혹한 생존을 받지 않음을 아는 능력.

*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로·오로지 독/드러날 로) ; 공안, 화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]가 홀로[獨] 드러나다[露].

*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.

*여법(如法 같을·같게 할·따를·좇을 여/ 부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님의 가르침에 맞음.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲 - 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*경계(境界) ; ①인과(因果)의 이치(理致)에 따라서, 자신이 부딪히게 되는 생활상의 모든 일들. 생로병사•희로애락•빈부귀천•시비이해•삼독오욕•부모형제•춘하추동•동서남북 등이 모두 경계에 속한다.

②나와 관계되는 일체의 대상. 나를 주(主)라고 할 때 일체의 객(客). ③시비(是非)•선악(善惡)이 분간되는 한계.  경계(境界)에는 역경(逆境)과 순경(順境), 내경(內境)과 외경(外境)이 있다.

*일체처(一切處) 일체시(一切時) ; 모든 곳 모든 때에. 언제 어디서나.

*전전긍긍하다(戰戰兢兢-- 두려워할 전/무서워 떨다 긍) ; 몹시 두려워하며 무서워 떨다.

*호궤합장(互跪合掌) ; 두 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 위 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 채 손은 합장을 취한 자세.

*능지(能持 능할 능/가질·지킬 지) ; ①법을 마음에 머물게 하여 잊지 않는 능력. ②계단(戒壇 : 계를 주는 의식이 이루어지는 단壇)에서 계법(戒法 : 불제자가 받는 계)을 받을 때 전계화상(傳戒和尙 : 계를 내려주는 스승)이 수계자(受戒者)에게 그 계의 조목을 하나 하나 설명한 뒤 “그대는 능히 이 계를 받아 굳게 지키겠느냐”라고 물을 때 수계자가 “능지(能持 : ‘능히 받들어 지키겠습니다’)”라고 대답하는 것을 말한다.

*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'.

 

 

 

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*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)

죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다.

죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져 버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.

용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.

*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.

[참고] 『임제록(臨濟錄)』

道流 儞欲得作佛 莫隨萬物 心生種種法生 心滅種種法滅 一心不生 萬法無垢 世與出世 無佛無法 亦不現前 亦不曾失 設有者 皆是名言章句 接引小兒 施設藥病 表顯名同 且名句不自名句 還是儞目前 昭昭靈靈 鑒覺聞知照燭底 安一切名句

 

도를 배우는 이들이여. 그대들이 부처가 되고자 한다면 일체 만물을 따라가지 말라. 마음이 나면 온갖 법이 나고 마음이 멸하면 온갖 법이 멸하니, 한 마음 나지 않으면 만법에 허물이 없다. 세간과 출세간에 불(佛)도 없고 법(法)도 없어서 현전하지도 않고 잃은 적도 없다.

설사 무엇이 있다 하더라도 모두 언어의 구절이어서, 어린아이를 달래기 위해 병에 따라 약을 준 것이며 무엇을 표현하는 이름에 지나지 않는 것이다. 언어의 구절은 그 자체로 언어의 구절이 되는 것이 아니라, 다름 아닌 그대들 눈앞에서 밝디 밝고 신령하게[昭昭靈靈] 살피거나 느끼거나 듣거나 알거나 비추는 바로 그것이 모든 언어의 구절을 붙이는 것이다.

*불성(佛性) : 부처를 이룰 수 있는 심성(心性)으로 사람사람에게 본래 갖춰져 있는 자성(自性)을 말함。불타나 중생이나 심지어 꿈적거리는 미물(微物)에 이르기까지 그 자성에 있어서는 차등이 없다.

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].

*매(昧)하다 ; (지혜가)어두워지다. 사리를 분별하지 못하다. 잊어버리다. 모른다. 어둡다.

*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).

*생사대사(生死大事) ; ①삶과 죽음, 생사(生死)의 큰 일. ②수행을 하여 생사를 벗어나는 깨달음을 얻는 큰 일.

*일대사(一大事) ; 매우 중요하거나 아주 큰 일. 삶과 죽음, 즉 생사(生死)의 일.

①부처님이 중생구제를 위해 세상에 나타난다고 하는 큰 일. 부처님이 세상에 나타나는 목적. ②가장 중요한 일이란 뜻. 수행의 목적. 깨달음을 얻는 것. 인간으로서의 완성.

『법화경』 방편품에 ‘諸佛世尊, 唯以一大事因緣故, 出現於世 모든 부처님은 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 출현한다’라고 한 것에서 유래. ‘부처님이 세상에 출현한 목적은 깨달음을 얻기까지의 과정을 보이고, 지혜를 발휘하여 모든 중생을 깨닫게 하고 구제하는 것’이다.

*혼침(昏沈 어두울 혼/잠길 침) ; ①정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함. ②좌선할 때 정신이 맑지 못하여 잠에 빠지거나 무기공(無記空)에 떨어진 상태.

*산란(散亂 흩을 산/어지러울 란) ; 혼침(昏沈)의 반대인데 도거(掉擧)라고도 한다. 정신을 흐트러 어지럽혀 다른 곳으로 달아나게 하는 정신작용. 마음이 흐트러져 정리되어 있지 않은 것. 마음이 어지러운 것.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.

(5분 59초)

[참고] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17)

처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만,

한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그말이여.

 

들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여.

화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴 생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그말이여.

 

그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).

 

거기에는 고요하다는 생각도 붙을 수가 없고, 편안하다는 생각도 붙을 수가 없고, 맑고 깨끗하다는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.

다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리 해 나가는 거여. 너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여.

 

관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여.

우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이 해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.

 

조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.

 

1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어.

일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.

 

마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.

그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.

 

끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여.

그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.

 

우리 활구참선을 하는 수행자는 승속(僧俗)을 막론하고 그 화두를 올바르게 잡두리 해 나갈 줄만 알면,

어디를 가거나 다 선불장(選佛場)이요, 그게 바로 선방(禪房)이요, 공부처(工夫處)다 그말이여.

(5분 57초)

[참고] 송담스님(No.256)—85년 2월 첫째 일요법회(85.02.03)

금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 정진들을 모다 애쓰고 계시는데 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心) 하느냐?

 

이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다.

한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.

 

법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.

스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.

 

이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 삼위가 일체가 되도록 잘 조정을 해 나가야 하는 것입니다.

 

필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.

 

옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에, 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락 말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.

 

그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해 가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그 다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.

 

눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.

 

밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고, 그 이튿날 하루 종일 관하다가 또 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다. 그렇게 해서 또 밤새 관하고, 그 이튿날 관하고 또 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.

이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.

 

성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.

 

그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.

*딴 생각 ; 별념(別念). 『몽산법어』 (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.

做工夫호대  着不得一絲毫別念이니  行住坐臥에  單單只提起本叅話頭하야  發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라.  若有絲毫別念하면  古所謂雜毒이  入心하야  傷乎慧命이라하니  學者는 不可不謹이니라

 

공부를 짓되 털끝만치라도 딴 생각[別念]을 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(本叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라. 만약 털끝만치라도 딴 생각[別念]이 있으면 고인이 말한 바 「잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을 수 없느니라.

 

余云別念은  非但世間法이라  除究心之外에  佛法中一切好事라도  悉名別念이니라.  又豈但佛法中事리요  於心體上에  取之捨之  執之化之가  悉別念矣니라

 

내가 말한 딴 생각[別念]은 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는 일 외에는, 불법(佛法)중 온갖 좋은 일이라도 다 딴 생각[別念]이라 이름하느니라. 또 어찌 다만 불법중 일뿐이리오?  심체상(心體上)에 취하거나[取], 버리거나[捨], 집착하거나[執], 변화하는[化] 것이 모두 다 딴 생각[別念]이니라. (p164-166)

 

做工夫호대  不得將心待悟어다.  如人이  行路에  住在路上하야  待到家하면  終不到家니 只須行하야사  到家오  若將心待悟하면  終不悟니  只須逼拶令悟요  非待悟也니라

 

공부를 짓되 마음을 가져 깨닫기를 기다리지 말라.  마치 사람이 길을 가매 길에 멈춰 있으면서 집에 이르기를 기다리면 마침내 집에 이르지 못하나니, 다만 모름지기 걸어가야 집에 도달하는 것과 같아서, 만약 마음을 가져 깨닫기를 기다리면 마침내 깨닫지 못하니, 다만 모름지기 애써서 깨닫게 할 뿐이요, 깨닫기를 기다릴 것이 아니니라. (p163-164)

 

做工夫호대  不得求人說破이니  若說破라도  終是別人底요,  與自己로  沒相干이니라.  如人이  問路到長安에  但可要其指路언정  不可更問長安事니  彼一一說明長安事라도  終是彼見底요,  非問路者의  親見也이니라.  若不力行하고  便求人說破도  亦復如是하니라

 

공부를 짓되 다른 사람이 설파(說破)하여 주기를 구하지 말지니, 만약 설파(說破)하여 주더라도 마침내 그것은 남의 것이요, 자기와는 상관이 없나니라.

마치 사람이 장안으로 가는 길을 물으매 다만 그 길만 가리켜 주기를 요구할지언정 다시 장안의 일은 묻지 말지니, 저 사람이 낱낱이 장안 일을 설명할지라도 종시(終是) 그가 본 것이요, 길 묻는 사람이 친히 본 것은 아니니라. 만약 힘써 수행하지 않고 남이 설파하여 주기를 구하는 것도 또한 이와 같으니라. (p180-181)

*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*거두절미(去頭截尾) ; 말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點)만 말함.

*7부(七部)쯤만 ; 보통 호흡하는 양의 70% 정도 만큼.

*간절(懇切 간절할·정성스런 간/정성스런·절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함. ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함. ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.

*포행(布行) ; 참선(參禪)을 하다가 잠시 방선(放禪)을 하여 몸을 푸는 뜻으로 자신의 본참화두를 들면서 조용히 뜰을 걷는 일.

*일구월심(日久月深) ; 날이 오래고 달이 깊어 간다는 뜻으로, 날이 갈수록 바라는 마음이 더욱 간절해짐을 이르는 말.

*몽교(夢覺 꿈 몽/깰 교) ; 꿈[夢]과 잠을 깸[覺].

*일여(一如) ; 완전히 하나가 되어 나눌 수 없음.

*지각심(知覺心) : ①바로 이 경계로구나 알았다 깨달았다 하는, 그런 마음。 ②빨리 깨달으려는 마음。누가 깨닫게 해주었으면 하는 마음.

*일심불란(一心不亂) : ①두 생각이 없이, 딴 생각이 없이 마음이 흩어지지 않음. ②마음을 흩어지지 않게 함.

*타파(打破) ; 화두의 생명은 의심입니다.

그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고, 계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.

 

그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.

 

이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다. 큰 항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰 돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.[‘참선법 A’ 에서]

*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.

본지풍광(本地風光), 본지고향(本地故鄉), 본분전지(本分田地), 고가전지(故家田地), 천진면목(天眞面目), 법성(法性), 실상(實相), 보리(菩提), 부모에게서 낳기 전 면목(父母未生前面目), 부모에게서 낳기 전 소식(父母未生前消息) 등이 모두 같은 맥락에서 쓰이는 말이다.

*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).

*(게송) ‘怕死老年親釋迦 頭上光陰轉頭飛’ ; [참고] 『선가귀감』 (용화선원刊) p161~162.

怕死老年에  親釋迦로다. 好向此時明自己어다  百年光影이  轉頭非로다.

죽음이 두려운 늙으막에야 부처님을 가까이 함이로다. 당장 이 때에 마음을 애써 밝히소, 백 년 세월도 순식간에 글러지느니.

*파사노년(怕死老年) : 송(宋)나라 소강절(邵康節)의 글에 「이름 구할 젊을 적 공자님만 따랐고, 죽기 싫은 늙으막 부처님께 나가네(求名少日慕宣聖 怕死老年親釋迦)」라고 하였다.

*(게송) ‘啼得血淚無用處 不如緘口過殘年’ ; [선문염송(禪門拈頌)] (혜심 지음) ‘제 1권 1칙 도솔(兜率)’ 취암열상당거차화운(翠嵓悅上堂擧此話云) 참고.

*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백 년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천 년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만 년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다. 곧 불멸(佛滅) 후 오랜 기간을 지나 부처님의 가르침이 쇠퇴하는 시기.

*삼요(三要) : 참선하는데 갖추어야 할 세 가지 요건. 첫째는 큰 신심(大信心)이요, 둘째는 큰 분심(大憤心)이요, 세째는 큰 의심(大疑心)이다.

①신심(信心) : ‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령(昭昭靈靈)한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음. ‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.

②분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음.

과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.

③의심(疑心) : 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*돈발(頓發 갑자기 돈/일어날·나타날·밝힐 발) ; 일정한 단계를 밟지 않고 직접적, 비약적으로 일어나는. [참고] 頓 - 直頓의 뜻, 곧바로.

*고인(古人) ; ①불보살(佛菩薩)님을 비롯한 역대조사(歷代祖師), 선지식을 말한다. ②옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).

*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책. ③아주 요란스럽게 닦달하거나(단단히 윽박질러서 혼을 내다) 족침(견디지 못하도록 몹시 급하게 몰아치다).

 

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2017. 10. 21. 05:44

>>> 용화선원 법문 유튜브에서 보고 듣기 --->유튜브로 바로가기


 

§(714) (게송)농계유식탕와근~ / 계()로써 스승을 삼으라 / 불자는 철저하게 인과의 진리를 믿어야 / 어리석음과 삿된 견해에서 벗어나는 길은 이뭣고?’ / (게송)호향차시명자기~.
 
불도(佛道) 수행을 성취코자 하면 () () (), 삼학(三學) 겸해 닦아야 하나니, 계() 그릇이 온당해야 선정(禪定) 물이 담기고, 선정의 물이 맑고 고요해야 지혜의 달이 나타날새, 부처님께서 말씀하시되 ()로써 스승을 삼으라 하셨느니라.
 
부처님께서 사십이장경(四十二章經)』에 말씀하시기를 크고 작은 죄는 참회하므로써 깨끗한 청정한 몸으로 된다고 말씀을 하셨습니다. ‘마치 중병을 앓든 사람이 약을 먹고 땀을 주르르 흘리고 나면 몸의 병이  소멸이 되고 몸과 마음이 가벼워진 거와 같다’고 비유해서 말씀하셨습니다.
 
**송담스님(No.714)—2007 10 첫째 일요법회 (용714)

 

(1) 약 20분.

(2) 약 18분.

 

 

(1)------------------
 
농계유식탕와근(籠鷄有食湯鍋近)이요  야학무량천지관(野鶴無糧天地寬)이로다
나무~아미타불~
원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야  장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이로다
나무~아미타불~
 
농계(籠鷄) 유식탕와근(有食湯鍋近)이요, 닭장 속에 갇혀서 살고 있는 닭은 때맞춰서 먹이를 주기 때문에 배가 부르다 말이여. 그러나 머지않아서 펄펄 끓는 전골냄비가 가깝고.
야학(野鶴) 무량천지관(無糧天地寬)이다. 들에 날아다니는 학은 아무도 식량을 때맞춰서  사람도 없지마는 동서남북 마음대로 날아다니면서 자유롭게 사는 천지(天地) 너그럽다, 넓다 말이여.
 
원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야  장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이다.
솔바람 불고 칡(덩쿨 사이로) 달이 밝은  아래 들어가서 오래도록 무루(無漏) 조사선(祖師禪) ()하고자 한다. 이러헌 고조사(古祖師)의 글입니다.
 
세속에서 오욕락(五欲樂) 누리면서오욕락은 명예와 재산과 색과, 재색식명수(財色食名睡), 자유롭게 사는 잠자고 하는 다섯 가지 오욕락을 누리기 위해서 세속에서는 평생토록 공부하고, 사업을 하고, 벼슬을 하고.
그런데 재산이나, 색이나, 명예나, 맛있는 음식이나, 편안하게 자는  오욕락이라 하는 것은 세속에 살아가는 데는  없어도 아니되지마는, 그것을 남보다  월등 많이 가져서 실컷 누리고 산다해도 자기 마음 닦는 공부를 안 하고 오욕락만 탐하고 누리고 살다가는 머지않아서 삼악도(三惡道), 육도윤회(六途輪廻) 기다리고 있어. 그것이 바로 '전골냄비가 기다리고 있다'고 표현을  것입니다.
 
세속의 오욕락에 대한 탐욕심을 버리고 불법을 믿고 정법을 믿어서 자기 마음을 닦는 수행을 하는 사람은, 마치 들의 학(鶴)처럼 검소하게 살고  가난한 듯하니 살고 욕심 없이 살면서 참나를 찾는 수행을 하는 사람은 삼악도에 빠질 걱정도 없고, 육도윤회를 벗어나서 영원한 해탈도(解脫道) 향하는 것이니.
 
지금 오늘  법보전(法寶殿)에 가뜩 모이신 사부대중(四部大衆)은 바로 들 학과 같이 출가해서 도를 닦는 비구・비구니・사미・행자가 있고,
 머리를  깎고 세속에 사신다 하더라도 부득이한 인연으로 세속에 몸담아 있지마는  마음은 출가한 스님네와 같이, 들의 학과 같은 그런 마음으로 오늘 십선계(十善戒) 받고, 불명(佛名)을 타고, 화두(話頭) 타는  뜻이 바로 그러한 마음가짐으로  자리에 오신 것입니다.
 
활구참선(活句參禪) 대한 법문은 전강 조실 스님의 녹음 법문(錄音法門)을 통해서 우리가 다같이 경청을 했습니다. 다못  자리에서 산승이 말씀드리고자  것은 십선계에 대해서 조실 스님을 대신해서 여러분께 설해 드리고자 합니다.
 
불도(佛道) 수행을 성취코자 하면 () () (), 삼학(三學) 겸해 닦아야 하나니,
() 그릇이 온당해야 선정(禪定) 물이 담기고, 선정의 물이 맑고 고요해야 지혜의 달이 나타날새, 부처님께서 말씀하시되 ()로써 스승을 삼으라 하셨느니라.
 
오늘 십선계(十善戒) 받고자 하는 분은 호궤합장(跪合掌) 하십시오.
 
첫째, 불살생(不殺生)이니, 산목숨을 죽이지 말라. 둘째, 불투도(不偸盜), 남의 것을 훔치지 말라. 셋째, 불사음(不邪淫)이니, 사음을 하지 말라.
 
넷째, 불망어(不妄語), 거짓말을 하지 말라. 다섯째, 불기어(不綺語), 음탕하고 상스러운 말을 하지 말라. 여섯째, 불양설(不兩舌)이니, 이간하는 말을 하지 말라. 일곱째, 불악구(不惡口), 악한 말을 하지 말라.
 
여덟째, 불탐욕(不貪慾)이니, 탐욕심을 내지 말라. 아홉째, 불진에(不瞋), 진심을 내지 말라. 열째, 불사견(不邪見)이니, 어리석고 삿된 견해를 갖지 말라.
 
간략히 설명을 하면 처음에 3가지는 몸으로 짓는 ()인데. 산목숨을 죽이고, 남이 주지 않는 것을 마음대로 훔치고, 자기 아내와 남편이 아닌 사람과 관계를 맺는   3가지는 []으로 짓는 잘못이고.
그다음 넷째 ・ 다섯째 ・ 여섯째 ・ 일곱 번째는 []으로 짓는 허물이요. 마지막 여덟 번째 ・ 아홉 번째 ・ 열 번은 마음[]으로 짓는 죄여.
 
이것은  살생을 하지 말아야 하냐?
모든 사람이나 짐승이나 벌레까지라도  생명을 가지고 있어.  생명은 바로 무엇이냐 하면은 우리와 똑같은 불성(佛性)이고 성품이기 때문에 그런 우리와 똑같은 성품을 가지고 있는 영혼을 가지고 있는 것을 그것을 죽이면 우리의 도업(道業)을 성취하는데, 도를 닦어서 중생을 교화하기 위해서 도를 닦는데,  도를 닦아가지고 중생을 교화할려고 하는 사람이 어찌 산목숨을 죽일 수가 있겠느냐.
산목숨을 죽이지 말고 자비심으로 죽어가는 중생을 살려줘야  것이다.
 
 번째, 남의 물건을 훔치지 말라. 나의 것을 남에게 보시를 하고, 남의 어려운 사람을 도와 주고, 배고픈 사람을 밥을 줄지언정 어찌 내가 도를 닦고자 하는 사람이 남의 물건을 훔칠 수가 있겠는가.
 번째 사음() 하지 말라. 도를 닦는 사람은 몸과 마음을 청정히 가져야 하거늘 어찌 사음을 할까 보냐.
 
그다음 4가지. 거짓말을 하지 말라. 음탕하고 상스러운 말을 하지 말라.  가지 말로 이간(離間)질을 하지 말라. 입에  담을 욕을 하고, 악한 말을 하지 말라.
도를 닦는 사람은 몸도 청정해야 하지마는 말도 자비롭고 인자하고 바르고 엄숙하게 입을 단속해야 하거늘, 입으로 거짓말 하고 욕을 하고 더군다나  가지 말로 이간질을 해서 남을 험담하고 싸움을 붙일 수가 있겠느냐.
 
입은 함부로 놀려도 별로 힘이 드는 것은 아니지마는   치도 못된 혀를 가지고 사람을 죽일 수도 있고, 사람을 감옥에다 넣을 수도 있고, 사람을 모든 구렁텅이로 빠뜨릴 수도 있고.
과거로부터서 동서고금의 역사를 보면 입을 통해서 많은 사람을 해꼬지하고 죽이고, 정치하는 사람은 입을 통해서 모략 중상을 해가지고 상대방을 짓밟고 자기가 위로 올라설라고 하는 그런 것을 우리는 많이  왔고, 현재도 선거를 앞두고 같은 당끼리, 같은 민족끼리 입에  담을 거짓말과 험담으로써 하는 것을 우리는 뉴스를 통해서  듣고 있습니다.
 
우리 불교를 믿는 불자는 말을 거짓말을 하지  것이며, 상스러운 말을 하지  것이며, 이간질하지  것이며, 입에  담을 험악한 말을 하지  것이다.
 
나머지 불탐욕(不貪慾)이니, 탐욕이라 하는 것은 재물에 대한 탐욕도 있고, 명예나 권리에 대한 탐욕도 있고, 물질적인 탐욕, 정신적인 탐욕. 무엇이든지  마음대로 할려 그러고,  욕심을 챙길려고 그러고, 자기를 앞세우고 남을 짓밟고 하는 그러한 일생을 살아가는데 그런 사람을 우리는 많이  수가 있습니다.
탐욕을 부리다가  마음대로  되면 진심을 내는 것이 중생의 나쁜 버릇인 것입니다. 자기가 하고자 한 것이 자기 마음대로   되는 것도 사바세계에서는 얼마든지 있거늘, 자기 마음대로  되면 부부간에도  싸움을 하고, 형제간에도 마음대로  되면 싸우고, 이웃간에도 싸우고, 친구간에도 자기 마음대로  되면은 진심(瞋心) 내는 것을 우리는  왔습니다.
 
진심(瞋心) 내면 결과적으로는 자기가 자기의 인격을 손상하는 것이고, 진심을 냄으로써 다정한 모든 사람과 원수가 되는 것입니다. 설사 자기 욕심을 냈다가 안되면 바로 자기를 반성하고 상대방에게 사과하고, 진심(瞋心) 쪼끔 낼라다가도 퍼뜩 생각을 돌이켜서 사과할  알아야 하는 것입니다.
 
그런데  번째, 어리석은 마음이라 하는 것은 그것을 평생 동안을 되풀이하게 되는 것입니다.  탐욕심을 내고, 탐욕심을 내서 마음대로  되면 진심(瞋心) 내고, 그것을 거기서 참회할 줄을 모르고 되풀이하기 때문에 그것이 바로 중생의 어리석은 것입니다.
 
마지막에  어리석음, 탐진치(貪瞋癡)의 어리석음 가운데에 제일 못된 것은 인과법(因果法)  믿는 것입니다.
인과법을 믿으면, 인과법을 철저히 믿으면 앞에 말한 아홉 가지 죄도  짓게 되는 것입니다. 인과법(因果法)  믿기 때문에 살생도 하고 도둑질도 하고 사음도 하고, 망어 ・ 기어 ・ 양설 ・ 악구도 하고, 탐욕심도 내고 진심(瞋心) 내는 것입니다.
 
우리 불자(佛子)는 철저하게 인과의 진리를 믿어야 하는 것입니다.
 
연비(燃臂) 준비해 주세요.
앞으로  () 받고  지키기 위해서 연비를 받게 됩니다, 합장을 하고.
 
이상 설한  가지 ()  지키겠는가?” (대중) “예!”
이상 설한  가지 과목은 불자로서 도업을 성취해서 일체 중생을 제도하는 그러한 수행자가 될려면은 이상  가지를  지켜야 하나니  지키겠는가?” (대중) “예!”
이상 설한  가지는 우리 불자로서  지켜야 할 바니  지키겠는가?” (대중) “예!”
 
우리는 부처님 앞에 연비를 받으면서  가지를  지키겠다고 약속을 했습니다.
 
지심참회(至心懺悔) 원멸(願滅) 사생육도(四生六途) 법계유정(法界有情) 다겁생래(多劫生來) 법보재자(法寶齋者)
탐심중죄(貪心重罪) 금일참회(今日懺悔)
진심중죄(瞋心重罪) 금일참회(今日懺悔)
치심중죄(癡心重罪) 금일참회(今日懺悔)
 
아석소조제악업(我昔所造諸惡業)
개유무시탐진치(皆由無始貪瞋痴)
종신구의지소생(從身口意之所生)
일체아금개참회(一切我今皆懺悔)
 
참회진언(懺悔眞言)  살바 못자모지 사다야 사바하
 
죄무자성종심기(罪無自性從心起)
심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空)
시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)
 
자종금신지불신(自從今身至佛身)
견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯)
유원제불작증명(唯願諸佛作證明)
영사신명종불퇴(寧捨身命終不退)
 
원이차공덕(願以此功德)
보급어일체(普及於一切)
아등여중생(我等與衆生)
개공성불도(皆共成佛道)
 
모두 편안하게 앉으십시오.(처음~20분1초)
 
 
 
 
 
 
(2)------------------
 
십선계를 받고 참회진언(懺悔眞言) 외우면서 과거 무량겁으로부터 오면서 지은 크고 작은 모든 죄를  참회를 했습니다. 오늘 십선계를 신청을 해서 받으신 분뿐만 아니라  자리에  법당 안팎에 참석해서 같이 참회진언을 외우신 분은 본의 아니게 과거에 지은 모든 죄가  봄눈 녹듯이  녹았으리라고 나는 믿습니다.
우리는 살다보면 본의 아니게 몸으로 짓는 , 입으로 짓는 , 마음으로 짓는 죄가 너 나   없이  한량없이 많습니다. 그런 것을 오늘  법회에 참석하신  인연 공덕으로 우리는 새로 태어난 갓난애기처럼 청정한 , 청정한 마음이 되었습니다.
 
청정한  몸과 마음으로 오늘부터 새로 발심(發心)한 수행자가 되어가지고 앞으로 열심히 수행하겠다고 우리는 부처님을 증명으로 모시고 서약을 했습니다.
부처님께서 사십이장경(四十二章經)』에 말씀하시기를 크고 작은 죄는 참회하므로써 깨끗한 청정한 몸으로 된다고 말씀을 하셨습니다. ‘마치 중병을 앓든 사람이 약을 먹고 땀을 주르르 흘리고 나면 몸의 병이  소멸이 되고 몸과 마음이 가벼워진 거와 같다’고 비유해서 말씀하셨습니다.
 
최상승법(最上乘法) 이뭣고?’, 조실 스님이나 인연 있는 스님으로부터 화두를 타가지고 바르게 수행을 해나가면 찰나 찰나에 입을 통해서, 몸을 통해서 본의 아니게 어긋나가는 우리의 마음과 몸을 찰나간(刹那間) 바른 곳으로 돌리는 효과가 있는 것입니다.
진심(瞋心)이 나거나, 탐욕심이 나거나, 게으른 생각이 나거나 그럴 때에 숨을 깊이 들어마셨다가 내쉬면서 이뭣고?’
행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에 언제 어디서라도  생각  생각을 그렇게 단속을 해나가면 죄는 없어지고 깨달음을 향해서 나아가는 것입니다.
 
참선(參禪)은 앉아서 가부좌(跏趺坐)를 하고, 떠억 앉아서 기본 자세는 그렇게 하지마는 24시간  앉아서만   없는 것이고.
물론 선방(禪房) 방부(房付)를 들이고  사람은 죽비(竹篦) 치고 사분정진(四分精進) 하게 됩니다마는 사회에서 생활을 하신 분이 어찌  죽비 치고 앉아서만 하겠습니까.
 
일하면서도 이뭣고?’ 차를 타고 가면서도 이뭣고?’ 걸어가면서도 이뭣고?’ 소지(掃地) 하면서도 이뭣고?’ 빨래를 하면서도 이뭣고?’ 시장에 물건을 사러 가면서도 이뭣고?’ 백화점에 물건을 사러 가면서도 이뭣고?’
일체처(一切處) 일체시(一切時) 항상 돌이켜서 이뭣고?’ 하면, 처음에는 깜빡깜빡 잊어버리지마는 나중에는 저절로 되어지는 것이고, 행주좌와 어묵동정 간에 항상 타성일편(打成一片) 되는 것입니다.
 
주의할 것은 사량분별(思量分別)로 화두를 따져서 알아 들어가는 것이 아닙니다.
활구참선(活句參禪) 사구참선(死句參禪), 죽은 참선과  참선은 무엇이 다르냐 하면은 이론적으로 따져 들어가고, 사량분별로 따져 들어가면  참선은 죽은 참선이고, 평생을 해도 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.
 
  없는 의단 이뭣고?’  판치생모(板齒生毛) 하신 분은 어째서 판치생모라 했는고?’ 무자(無字) 화두를  분은 어째서 () 했는고?’ ‘어째서, 어째서?’라고 하는  의심.
 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’   없는 의심으로 닦아가야 그것이 활구참선이요, 그래가지고 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편이 되면 거기에서 깨달음에 들어가는 것인데.
 
깨달음이라 하는 것은 빨리 깨달을려고 속효심(速效心) 내거나, 빨리 터지지 않는다고 발버둥을 치거나 그런 것은 어리석은 사람이 하는 것이고, 올바르게 참선을   모르는 사람인 것입니다.
 
아까 조실 스님 법문 가운데에도 그렇게 간곡히 하신 말씀이   없는 의심 이뭣고?’   없는 의단으로 나아가야 정진을 옳게 하는 것입니다. 그러기 때문에   없는 의단으로 나아가는 것이 그것이 별로 어려운 것이 아닙니다.
‘체(), ()이다 이론적으로 철학적으로 따져들어갈라면 그건 대단히 어려운 것이고,   없는 의단으로 나간다면 하나도 복잡하지도 않고 어려운 것도 아닌 것입니다.
 
이뭣고?’   없는 의단으로 나가야 그것이 하기가 쉬웁고 올바르게 하는 것이고. 그것이 수행을 옳게 하기 때문에 바른 깨달음으로 나아가는 수행이 되는 것입니다.
 
 자리에 이미 화두를 타고, 불명을 타고, 수행을 하신 분들은 이런 중언부언(重言復言) 말이 필요가 없겠지만,
특히 오늘 새로 십선계를 받고 불명을 타고 화두를 타서 앞으로 철저한 법보제자가 되고자 하시는 분은물론 오늘 신청하신 분만 팔백열 분입니다마는그분은 오늘 새로 태어난 그런 감동을 가지고 그런 신심을 가지고 앞으로 하루하루를 그렇게 가시기를 바랍니다.
 
오늘 이뭣고?’ 화두를 타신 분은 이뭣고?’   따라서  보십시오.
이뭣고?” (대중) “이뭣고?”
이뭣고?” (대중) “이뭣고?”
이뭣고?” (대중) “이뭣고?”
 
'이뭣고' 글자 석 자가 아니라 이뭣고?’했을   뒤에 남는 의심을 그것을 ! ()하는 것입니다.   없는 의심, 의문.
'이뭣고' 글자로 염불하듯이 이뭣고, 이뭣고, 이뭣고, 이뭣고... 오늘 내가 이뭣고를  번을 했다, 이천  했다 그렇게 하는 것이 아닙니다.
 
  없는 의심 이뭣고?’
이뭣고 화두를 숨을 들어마셨다 내쉴  이뭣고?’하는데, 숨을 들어마실 때는 배가 록해지고, 숨을 내쉴 때는 배가 홀쪽해지는데,  배가 볼록하니 불러졌다가 홀쪽할  거기다가거기가 단전(丹田) 부위인데, 단전에다가   없는 의심을 두고 이뭣고?’ 하신 것이 좋습니다.
 
이뭣고?’ 하고 이마를 찡그리면서 여기다가 의심을 두고 관하면 잘못하면 상기(上氣)가 되는 수도 있으니까, 숨을 들어마셨다 내쉬었다 하는단전이 나왔다 들어갔다 거기다가 화두를 두고 하시면 아무리 열심히 해도 머리가 아프거나 상기가 아니되는 것이니까 그렇게 하시고.
구체적으로 호흡하는 ’, ‘화두 드는  구체적으로 알고 싶으면 사무실에 가면 ‘참선법 A, B, C’ 녹음테이프가 있으니까 그것을 구해가지고 가셔서, 녹음기에다 넣어놓고 항상 가정에서 생활하면서 들으면서 하시고 그러면 많은 도움이 되시리라고 생각을 합니다.
 
오늘 십선계를 받으셨고, 불명은  법회가 끝난 다음에 차례차례  노놔 드릴 테니 순서에 따라서  그걸 가지고 가셔서 읽어보시고.
 그것을 액자에다 넣어서  걸어놓고 읽어보시면서 자기가 하루 동안 십선계를  지켰는가 반성도 하시고 그러면서 이뭣고?’ 열심히 하신다면 법보제자로서 보람있게 생활을 하신 것이  것입니다.
 
 가지 중에 마지막 설한 불사견(不邪見)이라고 하는 것은 인과법을 믿는 것이다 그렇게 아까 설명을 했습니다마는 이뭣고?’ 열심히 하셔야 합니다. 해서 어리석음과 삿된 견해에서 벗어나는 길은 이뭣고?’ 철저히 하는 것입니다.
 
앞에 말한 아홉 가지는 이뭣고?’ 철저히 하기 위한 보조 과목이 되는 것입니다.  번째의 어리석음을 벗어날려면은 참선을 해서 자기의 자성(自性) 깨달아야 정말 해탈도를 얻게 되는 것이고.
그래서 참선을 열심히 함으로써 아홉 가지가 필요한 것이고,   가지를  지킬라면은 참선을 함으로써 저절로 지켜지게 되는 것입니다.
 
그래서 우리 불법(佛法)은 팔만사천(八萬四千) 법문(法門)을 부처님께서 설하셨지마는, 팔만사천은  깨달음을 얻기 위한 방편법(方便法) 되는 것입니다.  팔만대장경(八萬大藏經) 일생을 읽어도 다 읽기가 어렵고.
그러나  자리에 참석하셔서 오늘 법회에 참석하신 분은 참선을 열심히 하시면 팔만대장경을  읽지 안 해도 팔만대장경에 설하신 부처님의 법문을  깨닫게 되는 것입니다. 이해하게 되는 것입니다.
 
 
호향차시명자기(好向此時明自己)하라  백년광영전두비(百年光影轉頭非)니라
나무~아미타불~
금생(今生)에 약불종사어(若不從斯語)하면  후세당연한만단(後世當然恨萬端)하리라
나무~아미타불~
 
호향차시(好向此時)하야 명자기(明自己)하라. 정말 이때, 이만큼 젊었을  자기 자신을 밝혀라.
나는 여자니까, 나이가 많았으니까, 일이 많으니까, 이리저리 핑계 대고 공부를 게을리하지 말고, 뒤로 미루지 말라 이겁니다.
백년광영(百年光影) 전두비(轉頭非). 많이 살아봤자  년인데,  년의 세월이란 것은  깜빡할 사이에 지나가 버리고마는 것입니다.
 
금생(今生) 약불종사어(若不從斯語)하면, 지금 금생에 이렇게 간곡히 여러분께 말씀을 드리고 조실 스님 법문을 들었는데,
이렇게 간곡히 말씀드리는  마음을 철저하게 실천을 아니하면, 그리고서 그럭저럭 지내면 내생에 염라대왕(閻羅大王) 앞에 끌려가 가지고 취조를 당할 , 그때 가서 ! 그때  내가 열심히 십계를 지키면서 열심히 참선을 안 했던가 그때 아무리 몸부림을 치고 후회를 해봤자 소용이 없다  말씀입니다.
 
저는 여러분께서 반드시 오늘부로 철저하게 인과법을 믿고, 전강 조실 스님의 법문을 열심히 들으면서 참선을  하셔서 내생에 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에서 다시  만나게 되기를 믿습니다.(20분2초~37분54초)(끝)
 
 
 
 
 
 
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*(게송) 농계유식탕와근(籠鷄有食湯鍋近)  야학무량천지관(野鶴無糧天地寬)’ ; 지공 선사(志公禪師) 권세염불문(勸世念佛文) 참고. *鍋 ①한자사전 : 노구솥 (과). 노구솥은 놋쇠나 구리쇠로 만든 작은 솥. 자유로이 옮겨가며 따로 걸고 쓸 수 있다. ②국어사전 : 南鍋(남와) : 냄비.
*(게송) 원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야  장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)’ ; [초발심자경문(初發心自警文)] ‘자경문(自警文)’ 게송.
*전골냄비 ; 전골을 끓이는 냄비.
*전골 ; 쇠고기, 돼지고기, 해물이나 내장 따위를 잘게 썰어 양념을 한 뒤, 채소, 버섯 따위를 곁들여 전골틀이나 냄비, 벙거짓골(벙거지를 뒤집어 놓은 모양의 그릇) 따위에 담고, 국물을 조금 부어 끓인 음식.
*무루(無漏 없을 무/샐·구멍·번뇌 루) ; 유루(有漏)의 대칭어. 마음과 몸을 괴롭히는 번뇌에서 벗어남. 번뇌의 더러움에 물들지 않은 마음 상태. 번뇌가 사라진 경지.
누(漏)는 누설(漏泄, 漏洩 흘러나온다)의 뜻으로 번뇌의 다른 이름이다. 곧 육근(六根)과 아홉 구멍(九孔)에서는 항상 부정한 것이 흘러나오므로 누(漏)라 한다. 혹은 누란 누락(漏落)의 뜻으로 중생을 삼악도(三惡途 : 지옥, 아귀, 축생)에 떨어뜨린다는 뜻이다. 이러한 누(漏)를 동반한 법을 유루, 그렇지 않은 법을 무루라 한다.
*조사선(祖師禪) ; 교외별전(教外別傳) • 불립문자(不立文字)로서 말 자취와 생각의 길이 함께 끊어져서 이치나 일에 걸림이 없는 선. 언어와 문자에 의하지 않고 직접 스승으로부터 제자에게로 이심전심(以心傳心)으로 깨우치는 것을 전하고 있기 때문에 조사선이라 한다.
*조사(祖師) : 부처님의 바른 종지(宗旨) 곧 조사선법(祖師禪法)을 전하는 스승을 말함이니 종사(宗師)와 같다.
*삼악도(三惡道, 三惡途) ; 악인(惡人) 죽어서 간다는  가지 괴로운 세계.  지옥도(地獄道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道) 가리킨다. 지옥도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 태어날 지옥세계이며, 축생도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 짐승의 몸이 되어 괴로움을 받는다는 길이고, 아귀도는 먹으려고 하는 음식은 불로 변하여  굶주리고 매를 맞는 아귀들이 모여 사는 세계이다.
*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡) 응보(應報) 육도(六途 : 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상) 고락(苦樂) 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 .
*해탈도(解脫道) ; ①번뇌의 속박에서 벗어나는 가르침이나 수행. 번뇌의 속박에서 벗어난 경지. ②사도(四道) 하나. 번뇌의 속박에서 벗어나 해탈하는 단계.
*법보전(法寶殿) ; 법보전은 용화선원의 주(主) 법당(法堂)으로 진리(法寶)의 전당이라는 뜻. 그래서 진리 그 자체를 가리키는 법신불(法身佛)을 형상화한 비로자나불(毗盧遮那佛)을 모셨고, 그 좌우에 부처님 경전과 전강 조실스님의 진영을 봉안하였다. 그리고 많은 유주·무주의 영가 천도를 위하여 만년위패를 봉안하여 놓았다.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷)를 아울러 이르는 말이다.
[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 남자.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가수행자를 모시고, 신세를 지므로 이렇게 말한다.
우바이 : upasika의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 여자. (같은 말=靑信女,近事女,近善女,近宿女)
*십선계(十善戒) ; 몸[身]과 입[口]과 뜻[意]으로 짓는 10가지 죄—살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)를 짓지 않겠다고 결심함.
*십악(十惡) ; 몸[身]과 입[口]과 뜻[意]으로 짓는 열 가지 죄악.
몸[身] : ①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임). ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침). ③사음(邪婬 삿된 음행).
입[口] : ④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말). ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말). ⑥양설(兩舌 이간질하는 말). ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).
뜻[意] : ⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심). ⑨진에(瞋恚 성냄). ⓪사견(邪見 그릇된 견해).
*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.
[참고] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회
불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못  막힌   없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究) 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
 
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪) 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고,  적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게  가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다. 용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.
*불도(佛道) ; ①불과(佛果). 부처님이 성취하신 최상의 깨달음. 무상보리(無上菩提)를 말한다. ②불과(佛果)에 이르는 방법. 불과를 성취하여 성불하기 위한 인행(因行, 깨달음의 원인이 되는 행)을 말한다. ③부처님이 중생을 교화하는 가르침.
*삼학(三學) ; 깨달음에 이르려는 자가 반드시 닦아야   가지 수행.
삼증상학(三增上學) · 삼승학(三勝學)이라고도 하는데,  계학(戒學) · 정학(定學) · 혜학(慧學)  가지를 말한다. 이것을 증상(增上 : 탁월하다는 )계학 · 증상심학(心學) · 증상혜학 또는 줄여서  · · 혜라고도 한다.
①계(戒)는 악을 저지르지 않고 선을 닦는 계율(戒律), ②정() 심신을 고요히 하고 정신통일을 하여 마음이 산란하지 않게 하는 선정(禪定), ③혜() 번뇌를 파하고 진리를 증득(證得)하는 지혜를 가리킨다.
*호궤합장(互跪合掌) ; 두 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 위 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 채 손은 합장을 취한 자세.
*불성(佛性) : 부처를 이룰 수 있는 심성(心性)으로 사람사람에게 본래 갖춰져 있는 자성(自性)을 말함。불타나 중생이나 심지어 꿈적거리는 미물(微物)에 이르기까지 그 자성에 있어서는 차등이 없다.
*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.
*인과(因果) : 무엇이나 원인 없는 결과가 없고 결과 없는 원인이 없다。콩 심은  콩이 나고,    팥이 나서,  세상의 온갖 일과 모든 물건이 반드시 인과의 법칙대로 되어 가는 것이다。사람의 일도 착한 일을 하면 복을 받고, 악한 짓을 하면 재앙을 받아서 () • () • () • () 하나도 우연한 것이 없다.
그러나  보응(報應) 나타남이 원인을 짓는  즉시로    있는 것은 아니다。사람의 환경이 복잡하고, 마음 쓰는 것이 또한 한결같지 않기 때문에 무거운 쪽부터 먼저 실현되어, 짓는  당장에 받게 되는 순현보(順現報), 짓는  즉시에 받지 않고  다음 시기에 받는 순생보(順生報), 받기는 반드시 받되 언제 받게 될지 일정하지 않은 순후보(順後報) 있다。이  가지 과보(果報) 금생(今生) 안에 실현되기도 하고, 여러 (多生) 통하여 되기도 한다。그러므로 착한 사람이 빈천하거나, 악한 사람이 잘되는 것은 일시적인 현상일 따름이다.
*불자(佛子) : 부처님의 자녀라는 뜻이다. 불법(佛法)을 믿는 이면 모두 불자가 된다. 그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 혜명(慧命)을 이어가고, 법(法)의 집과 법(法)의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.
<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.
*연비(燃臂 불이 타다·불사르다·불을 붙이다 연/팔·팔뚝 비) ; ①불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국. ②팔[臂]을 태우는[燃] 고행. 고행의 한 방법으로 팔뚝을 향불로 지지는 일.
연비(然臂 · 煉臂)로도 쓴다. 발원(發願) · 입서(入誓) · 고행(苦行) · 희사(喜捨)의 등의 뜻으로 행한다.
*참회게(懺悔偈)
아석소조제악업(我昔所造諸惡業)  이제까지 제가 지어온 모든 악업, 개유무시탐진치(皆由無始貪瞋痴)  모두가 비롯됨 없는 탐·진·치로 말미암았네.
종신구의지소생(從身口意之所生)  몸과 입과 생각으로 지었으니, 일체아금개참회(一切我今皆懺悔)  제가 지금 그 모든 것을 참회합니다.
*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'
*참회(懺悔 뉘우칠 참/뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.
[참고] [선가귀감] (용화선원刊) p156~157 참고.
有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.
허물이 있거든[有罪] 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면[發業] 곧 부끄러워할 줄 알면[慚愧] 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면, 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라.
 
(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라
참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다. 부끄러워한다[慚愧]는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다. 그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라, 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다.
*죄무자성종심기(罪無自性從心起) ;
죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다.
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)
마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.
*자종금신지불신(自從今身至佛身) 견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯) 제가 지금 이 몸으로부터 부처의 몸에 이를 때까지, 금하는 계율 굳게 지켜 훼범하지 않으리니,
유원제불작증명(唯願諸佛作證明) 영사신명종불퇴(寧捨身命終不退) 바라옵건데 모든 부처님께서 증명해 주소서. 목숨은 차라리 버릴지라도 마침내 물러나지 않겠습니다.
*원이차공덕(願以此功德) 원컨대 이 공덕으로써, 보급어일체(普及於一切) 일체 중생에게 널리 미쳐서,
아등여중생(我等與衆生) 나와 내 가족 그리고 모든 중생들이, 개공성불도(皆共成佛道) 모두 함께 불도를 이루어지이다.
 
 
 
 
 
 
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*발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다.
*사십이장경(四十二章經) ; 후한(後漢)의 가섭마등(迦葉摩騰), 축법란(竺法蘭)이 함께 한역.
고(苦), 무상(無常), 무아(無我), 보시(布施), 애욕의 단절 등 불교의 요지를 42장에 걸쳐 적절한 비유로써 간명하게 풀어 설한 경(經). 최초의 한역(漢譯) 불경으로 알려지고 있다.
*사십이장경 ; 『사십이장경(四十二章經)』 제5장(第五章)
佛言 人有衆過 而不自悔 頓息其心 罪來赴身 如水歸海 漸成深廣 若人有過 自解知非 改惡行善 罪自消滅 如病得汗 漸有痊損耳
부처님께서 말씀하시되, 사람이 여러 가지 허물이 있으면서 스스로 뉘우쳐 그 마음을 그치지 아니하면, 죄가 몸에 돌아오는 것이 마치 흐르는 물이 바다로 들어가 점점 깊어지고 넓어지는 것과 같다.
만약 사람이 허물이 있더라도 스스로 잘못을 알아서 나쁜 일을 고쳐 착한 일을 행하면 죄가 스스로 소멸하는 것이 마치 병든 사람이 땀을 흘리고 나면 점차 건강이 회복되는 것과 같다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*찰나간(刹那間 절·짧은시간 찰/어찌 나/사이 간) ; 지극히 짧은 시간 동안.
*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.
*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽 발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.
오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.
*선방(禪房) ; ①참선(參禪)하는 방. ②선원(禪院).
*방부(房付)를 들이다 ; 수행자가 절에 머물며 공부할 것을 인사드리고 허락을 구해 결제(結制)에 참가하다.
*죽비(竹篦 대나무 죽/빗치개·통발 비) ; 예불이나 참선 정진할 때 이 죽비를 손바닥에 쳐서 소리를 내어 시작과 끝을 알리거나, 공양할 때 공양순서를 알리는데 쓰는 불교 용구.
*사분정진(四分精進) ; 참선이나 기도를 하루 네 번(새벽, 오전, 오후, 저녁)씩 시간을 정해 정진하는 것.
*소지(掃地 쓸 소/땅 지) ; ①마당(땅)을 쓺. 또는 그 일을 맡은 사람. ②청소.
*일체처(一切處) 일체시(一切時) ; 모든  모든 때에. 언제 어디서나.
*타성일편(打成一片) : ‘쳐서 한 조각을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
*사량분별(思量分別) : 사량복탁(思量卜度), 사량계교(思量計較)와 같은 말.
생각하고 헤아리고 점치고 따짐。 가지가지 사량분별(思量分別)로 사리(事理)를 따짐。 법화경 방편품(法華經方便品)에 ‘이 법은 사량분별로 능히 알 바가 아니다’라고 함.
*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안) 하나.
어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 조사서래의입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라.” 하셨다. , 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서  뜻입니까?「판치에 털이 났느니라.」라고 하는 화두.
그러면 조주 스님은 어째서 판치생모 했을까?   화두도 무자 화두와 같이 판치생모 뜻이 있는 것이 아니고 판치생모 라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은  조주 스님의 뜻을 참구해야 한다. “어째서  했는고?” 하는 것과 어째서 판치생모 했는고?” 하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다. [언하대오(言下大悟)에서] (용화선원) p53.
*무자(無字) : 화두. 어느 스님이 조주(趙州) 스님께 묻되 「개도 불성(佛性) 있읍니까 없읍니까?」하니, 조주스님이 답하되 「무()」라 하시니 「준동함령(蠢動含靈)  불성이 있는데 어째서 ()라고 했는고?」하는 참선할  참구(叅究)하는 칠백 공안 중의 하나.
[참고]  [언하대오(言下大悟)에서] (용화선원) p52~53.
무자 화두하는 학자들이여, 조주 스님의  라고 하신  의지가   있는 것이 아니다.  기실(其實) 엉뚱한 곳에 있는 것이니 제발 조주 스님의 뜻을 찾으려고 애쓸지언정  ‘무자(無字)’ 떨어져서 광음을 헛되이 보내지 않기를 재삼 부탁하노라.
 무자 화두 지어감에 좋은 비유 설화가 있으니 옛날 중국 당나라에 천하일색인 양귀비가 있었는데  현종의 애첩으로 궁성에 살고 있었다.  양귀비와 정부 안록산은 서로가 보고 싶어  견딜 지경이었다.
 
빈호소옥무타사(頻呼小玉無他事)  지요단랑인득성(只要檀郞認得聲)이로다.
자주 소옥이를 부르는 것은 다른 일이 아니라, 다못 낭군에게 소리를 알리고자 함이로다.
 
양귀비는 자기의 종인 소옥을 아무   없이  소리로  번이고 되풀이해서 자꾸 부른다.   양귀비는 소옥을 그렇게 부를까?  다만 낭군에게 자기의 음성을 들리게 하기 위함이다. 양귀비의 뜻이 소옥에게 있는 것이 아니고, 소옥을 통해서 자기의 음성을 안록산에게 알리는데  뜻이 있는 것이다.
이와 같이 무자 화두는 무자  뜻이 있는 것이 아니고, “ 라고 말씀하신 조주 스님에게 뜻이 있는 것이니, ‘라는 말을 천착(穿鑿)하지 말고   말씀하신 조주 스님의 의지를 참구할지니라.
*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안(화두)에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]. 
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].
*단전(丹田) ; 배꼽 아래로 한 치(寸) 삼푼 되는 곳(위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '단'은 약(藥)을 뜻하며, '단전'은 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 밭[田]이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.
*상기(上氣) ; ①[한의] 피가 뇌로 몰리는 현상. 얼굴이 붉어지고 열이 나며, 발한, 두통, 이명(耳鳴), 현기증 따위가 일어나기도 한다. ②얼굴이 흥분이나 수치감으로 붉어짐.
*참선법(參禪法) A,B,C,D,E ; 전강 조실스님과 송담 스님께서 하신 모든 법문은 참선법을 핵심으로 설하신 법문입니다. 그 가운데 ‘참선법 A~E’라고 하여 처음 참선하는 분을 위해 송담스님 법문 중에 5개를 선정하여 놓은 법문.
*자성(自性) ; ①사물  자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.
*팔만사천(八萬四千) : 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만사천 갈래가 된다고 한다. 그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만사천이다. 인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다. 줄여서 팔만이라고만 하기도 한다.
*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*방편(方便 방법·수단 /편할 ) ; 중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 그때마다의 인연에 적합하게 일시적인 수단으로 설한 뛰어난 가르침. 중생 구제를 위해  소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법.
 불보살이 중생의 근기에 적절하게 응하여 여러 가지 방법을 사용하여 법을 펼쳐 보임으로써 그들을 교화하여 이익되게 하는 것을 말한다.
*팔만대장경(八萬大藏經) ; 팔만사천 법문이 있다는 뜻으로, ‘대장경(大藏經 : 부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.
*(게송) 호향차시명자기(好向此時明自己)  백년광영전두비(百年光影轉頭非)’ ; 『선가귀감』 (용화선원刊) p161 게송 참고.
*(게송) 금생약불종사어(今生若不從斯語)  후세당연한만단(後世當然恨萬端)’ ; 『초발심자경문(初發心自警文)』 ‘자경문(自警文)’ 게송.
勸汝慇懃修善道  速成佛果濟迷倫  今生若不從斯語  後世當然恨萬端
너에게 도 닦기를 은근히 권하노니, 어서 빨리 불과(佛果) 이뤄 미혹 중생 건지어라. 금생에 만일 이 말을 안 따르면, 후세에 당연히 한(恨)이 만 갈래나 되리라.
*염라대왕(閻羅大王) : 염마왕(閻魔王). 염라왕(閻羅王). 명후(冥侯). 사후세계의 지배자로, 망자(亡者 죽은 사람)를 재판하는 자. 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡)을 심판하여 벌은 주는 왕.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天) 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며,  꼭대기에서 12 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩) 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한  56 7천만  뒤에) 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲) 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率) 뜻은 지족(知足).

 

 

Posted by 닥공닥정

§(402) 칠불통계게(七佛通戒偈) / 사미 사미니 수계 / (게송)승침상속의선마~ / 생사 문제는 크고 무상은 신속해 / 항상 오늘 출가한 마음으로 정진해야.

 

생사(生死)! 생사 문제는 크고, 무상(無常) 신속해. 우리가 이루어야 , 해탈(解脫)해야 생사 문제는 세상에 어떠한 일보다도 막대하고 막중해. 그런데 세월은 화살과 같이 빠르다 그말이여. 그럭저럭 하다 보면 1년이 지나고, 그럭저럭 하다 보면 해가 지나서, 10 20년이 금방 지나간다 그말이여. 그러니 시간을 아껴서 어쨌든지 열심히 공부를 해야 한다 그말이여.

처음 출가할 때의 감동, 신심이 마지막 숨이 ! 때까지 그걸 놓아버려서는 아니 되는 거여. 1 뒤에나 3 뒤에나 10 뒤에나 내지 50 뒤라도, 항상 오늘 출가한 사미승 때의 마음으로 닦아 가야 하는 거야.

 

**송담스님(No.402)—1989(기사년)동안거 결제 법어(89.10.15.) (용402)

 

(1) 약 16분.

 

(2) 약 8분.

 

(1)------------------

 

오늘 기사년 10 보름날, 동안거 결제일을 맞이해서 전강 조실 스님의 활구참선(活句參禪) 대한 법문을 녹음을 통해서 들었습니다. 결제 법문은 이미 조실 스님의 녹음법문(錄音法門) 통해서 더이상 들을 것이 없이 들었습니다.

 

오늘은 용주사 관내 사미(沙彌), 사미니(沙彌尼)—사미 사람과 사미니 사람에 대한 오계(五戒), 십계(十戒) 수여하게 되었습니다. 용주사에서 습의(習儀) 살림을 마치고 왔기 때문에 계목(戒目) 간략하게 설하겠습니다.

 

원래 부처님 당시에는 아주 () 설하는 최초의 계는 칠불통계게(七佛通戒偈).

중선봉행(衆善奉行)하고 제악막작(諸惡莫作)하라. 자정기의(自淨其意)하면 시제불교(是諸佛敎)니라. 모든 () 받들어 행하고 모든 () 짓지 말아라. 스스로 뜻을 청정하게 하면 이것이 바로 부처님의 가르침이니라

게송(偈頌) 하나만 설해 버리면 그것이 바로 () 설한 것이여. 차츰차츰 설하는 의식이 복잡해져서 오늘날에 이르렀습니다마는, 근본은 게송 하나에 지내지 못한 거여.

 

첫째, 산목숨을 죽이지 마라. 둘째, 도둑질을 하지 말아라. 셋째, 음행을 하지 마라. 넷째, 거짓말을 하지 말아라. 다섯째, 술을 마시지 말아라.

여섯째, 화만영락(鬘瓔珞), 몸에 장신구를 쓰지 것이며 몸에 향을 바르지 말아라. 일곱째, 스스로 노래 부르거나 춤추지 말며 일부러 그것을 구경하러 가지 말아라. 여덟째, 몸에 금은보화를 지니지 말아라. 아홉째, 가축을 길르지 말아라. 열째, 비시식(非時食) 하지 말아라.

 

살생을 하지 말어라. 살생을 함으로써 자비심을 손상을 . 자비(慈悲) 종자(種子) 없어지기 때문에 살생을 하지 말아라.

둘째, ‘도둑질을 하지 말아라하는 것은 도둑질을 하면 복덕종자(福德種子) 상실하게 되어.

셋째, 음행을 하면 청정종자(淸淨種子) 상실하게 되고.

넷째, ‘거짓말을 하지 말아라하는 것은 진실종자(眞實種子) 잃게 되기 때문에 그런 거여.

다섯째, 술을 마시면은 지혜종자(智慧種子) 상실하게 되는 거여.

 

자비심과 복덕심과 청정심과 진실심 그리고 지혜, 다섯 가지의 성스러운 종자(種子) 개발을 하고 가꾸어야 그것이 바로 도업(道業) 성취해서 생사해탈(生死解脫) 하고 일체 중생을 제도할 수가 있게 되는 것이다 그말이여. 그러니 이러한 다섯 가지 청정한 () 지킬 수가 있는가.

 

그다음 다섯 가지는, 도를 닦는 사람은 항상 검박하고 검소해야 하는데, 몸에 화만영락(鬘瓔珞) 걸고 향수를 바르고, 금은보화를 몸에 지니고, 노래 부르고, 일부러 노래 부르고 춤추는 데를 구경하러 가고, 높고 넓은 위에 버젓이 앉거나 눕거나 하고, 이러한 것들은 수행자로서 방종한 사치에 빠진 그러한 생활을 해서는 아니 것이다 그말이여.

 

그리고 비시식(非時食). 부처님 당시로부터 사시(巳時), 사시에 끼만을 공양을 했는데, 정오를 지내서 먹는 것은 전부가 그것이 ()다운 공양이 아니여. 아침에는 하늘나라 사람들이 공양을 하고, 저녁에는 축생들이 먹고, 밤에는 귀신들이 먹는 거여.

우리 수행자, 사람 가운데에서도 수행자는 낮에 공양을 하는 거여. 그것을 ()라고 그래. 오재(午齋)! 그러나 우리의 근기(根機) 차츰차츰 약해져서 아침에도 죽을 먹고, 저녁에는 약석(藥夕)이라 해서 약으로 비공식적으로 그렇게 식사를 오고 있습니다마는, 부처님께서 설하신 정다운 공양은 정오가 넘기 전에 낮에 끼만을 먹는 것을 원칙으로 했습니다.

 

이상 설한 가지 ()합장을 하고 호궤합장(跪合掌) , 오늘 받는 사람.

이상 설한 가지 계는 불자(佛子)로서 수행자로서 마땅히 지켜야 청정한 계니, 능히 지키겠는가?”  “능지(能持).”

이상 설한 가지 계는 출가 수행자로서 마땅히 지켜야 청정한 계니, 능히 지키겠는가?” “능지(能持).”

이상 설한 계는 불자로서 도업(道業) 성취하고 널리 중생을 교화할 도업을 성취할 청정한 계니, 성스러운 계니, 능히 지키겠는가?” “능지(能持).”

 

연비(燃臂)

참회진언(懺悔眞言) 살바 못자모지 사다야 사바하

 

죄무자성종심기(罪無自性從心起)

심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)

죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空)

시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

 

자종금신지불신(自從今身至佛身)

견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯)

유원제불작증명(唯願諸佛作證明)

영사신명종불퇴(寧捨身命終不退)

 

법복 ().

 

 

승침상속의선마(昇沈相續蟻旋磨)하고   증애교전상익니(憎愛交纏象溺泥)로구나

나무~아미타불~

미긍현애친살수(未肯懸崖親撒手)하면   부지신고대하시(不知辛苦待何時)리오

나무~아미타불~

 

승침상속의선마(昇沈相續蟻旋磨), 올라갔다 잠겼다, 복을 지으면 천상에 태어나고, 죄를 지으면 지옥에 떨어지고, () 많고 적음에 따라 축생으로도 태어나고 아귀로도 태어나고, 인간으로도 태어나고, 인간으로 태어나되 천차만별로 태어나.

마치 천당으로 갔다, 인간으로 갔다, 축생이 되었다, 지옥에 갔다가, 아귀가 되었다가, 아수라가 되었다, 이렇게 돌고 도는 것이 개미가 맷돌 주변을 빙빙 도는 거와 같다 그말이여.

 

증애교전상익니(憎愛交纏象溺泥). 미워했다가 이뻐했다가 어제는 좋아했다가 오늘은 원수가 되고, 사랑이 원수가 되어가 원수가 다시 사랑으로 만나고, 무량겁을가사(袈裟) ()무량겁을 두고 그렇게 돌고 돌아.

마치 모양이 뭣과 같으냐 하면 코끼리가, 육중한 코끼리가 질컥벌컥한 진흙 수렁에 빠져서, 오른다리를 들면은 왼다리가 ! 빠지고, 간신히 왼다리를 들면 오른다리가 빠져 가지고, 앞발 뒷발 다리가 겨우 하나 들면 다른 다리가 깊이 들어가고, 다리를 겨우 들면 다리가 빠져 가지고, 종래 지치고 지쳐서 진흙 수렁에서 빠져 나올 기약이 없어. 그래 갖고 지쳐 가지고는 그냥 진흙 속에 빠져서 죽는 거와 같애.

 

그것이 온통 미워하고 이뻐하고 증애심(憎愛心) 그것 때문에 만났다 헤어졌다가, 헤어졌다가 만나고, 만났다 헤어졌다 하는 육도윤회(六途輪廻) 증애심 때문에 그런 거여.

 

미긍현애친살수(未肯懸崖親撒手). 높은 낭떠러지에 매달렸어. 간신히 나무 뿌럭지 하나 매달려 가지고, 올라가도 못하고 내려가도 못하고 손만 놓으면 떨어져 죽을 같이 생겼는데, 그럴 때에 ! 손을 놔버려야 그게 장부(丈夫) 텐데, 손만 놓으면 떨어져 죽을 알고 벌벌 떨다가 거기서 헤어나지를 못해.

부지신고대하시(不知辛苦待何時). 윤회! 육도를 윤회한 쓰리고 쓰라린 고통, 언제 거기에서 벗어날 것인가를 아지 못하겠다.(134~2857)

 

 

 

 

 

(2)-------------------

 

가사를, 법복을 수했으면 부처님께 자리. (목탁에 맞추어 3)

탐진치 삼독과 오욕락과 부모의 모든 애정을 끊고 부처님의 제자가 되어서 생사해탈을 해서 일체 중생을 제도하겠습니다그러한 뜻으로 부처님께 절을 자리를 했어.

 

다음에 조실 스님께 자리. (목탁에 맞추어 3)

전강 조실 스님께서 도량을 창설을 해서 이렇게 법을 설하고, 이렇게 계를 받을 있는 이러한 도량을 열어 주시지 했으면, 내가 어떻게 자리에서 계를 받어서 사문(沙門) 수가 있겠습니까

 

다음에 수계 스님께 자리. (목탁에 맞추어 3)

 

다음에 대중 스님께 자리. (목탁에 맞추어 3)

 

앉어. ‘대중 스님께 자리 뜻은이렇게 오늘 대중 스님께서 지켜보아 주신 자리에서 계를 받게 되었으니, 앞으로 직접 간접으로 모든 점에 있어서 가르켜 주시고 일깨워 주시고 어쨌든지 훌륭한 수행자가 되도록 이끌어 주십시오 그런 뜻으로 절을 거여.

 

우리가 몸뚱이우리의 마음자리야 생겨난 때가 없는데, 무량억겁 전에 언제 생겨난 역사가 없을 때부터서 오늘날까지 육도(六途) 돌고 돌다가 자리에까지 왔어.

 

금생에 이렇게 출가해서 사문(沙門) 있는 것은 전생, 전생, 숙세로부터 닦고 원력(願力) 세운 공덕으로 금생에 이렇게 사람 몸을 받아서 출가하게 것이지 우연히 것은 아니여.

금생에 만약에 사람 몸을 받지 못하고 이렇게 출가를 하지 못하고, 다시 오욕락 탐진치로 육도를 윤회하면 다시 어느 출가를 하게 될는지 모르는데, 다행히 이렇게 머리를 깎고 법복을 수하게 되었다 그말이여. 이렇게 어려운 출가를 했으니, 어찌 등한(等閒) 시간을 보낼 수가 있느냐.

 

생사(生死)! 생사 문제는 크고, 무상(無常) 신속해. 우리가 이루어야 , 해탈(解脫)해야 생사 문제는 세상에 어떠한 일보다도 막대하고 막중해.

그런데 세월은 화살과 같이 빠르다 그말이여. 그럭저럭 하다 보면 1년이 지나고, 그럭저럭 하다 보면 해가 지나서, 10 20년이 금방 지나간다 그말이여. 그러니 시간을 아껴서 어쨌든지 열심히 공부를 해야 한다 그말이여.

 

앞으로 초발심자경(初發心自警) 배우고 강원에 가서 사집(四集) 사교(四敎) 대교(大敎) 배우고, 선방에 나와서 참선을 하게 되겠지마는 처음 출가할 때의 감동, 신심이 마지막 숨이 ! 때까지 그걸 놓아버려서는 아니 되는 거여.

1 뒤에나 3 뒤에나 10 뒤에나 내지 50 뒤라도, 항상 오늘 출가한, 오늘 출가한 사미승 때의 마음으로 닦아 가야 하는 거야.

항상 경건하고 엄숙한 마음으로, 항상 이렇게 출가하게 그것이 경행(慶幸)하고 감사한 마음으로 하루하루를 살아가면 어찌 방종할 수가 있으며 해태 수가 있겠는가.(2859~3624)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 
 

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*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 막힌 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究) 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪) 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法) 핵심으로 설한 법문이 칠백 시간 분량이 녹음되어 있다. 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다. 용화선원(녹음실)에서 전강선사 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 있습니다.

*습의(習儀) ; 의궤(儀軌 정하여진 방식에 따라 치르는 행사의 본보기) 각자 갖추어야 위의(威儀 격식을 갖춘 태도나 차림새) 등을 미리 익히는 .

*계목(戒目) ; 삼귀의계(三歸依戒오계(五戒십중대계(十重大戒) 등의 () 제목(題目). 조목(條目), 중요(重要항목(項目).

*칠불통계게(七佛通戒偈) ; 과거 칠불(七佛) 공통으로 계율의 근본으로 삼은 게송. ‘제악막작(諸惡莫作) 중선봉행(衆善奉行) 자정기의(自淨其意) 시제불교(是諸佛敎) 모든 () 짓지 말고 모든 () 받들어 행하라. 스스로 뜻을 청정하게 하면 이것이 부처님의 가르침이니라

*화만( ·빛날 /영락·머리장식 ) ; 몸을 꾸미거나 불전(佛前) 장엄하게 꾸미기 위해 만든 꽃에 실을 꿰어 만든 꽃화환(-花環), 화륜(花輪), 꽃다발, 꽃장식.

*영락(瓔珞) ; 구슬을 꿰어서 만든 장신구. 목이나 팔에 두른다.

*비시식(非時食) ; 적절하지 않은 음식을 먹는 . 비구로서 정오가 지나서 공양하는 . 정오 이후부터 다음날 해가 뜨기 이전 사이에 음식을 먹는 것은 모두 비시식에 해당한다.

계율에는 그것을 금지하는데, 그것을 비시식계(非時食戒) 또는 불과중식계(不過中食戒), 불과시식계(不過時食戒), 불비시식계(不非時食戒) 라고도 한다.

*자비(慈悲) : [] maitri  자비는 사랑하는 것과 불쌍히 여기는 것인데, 가지 끝없는 마음(四無量心) 가운데 가지이다。모든 중생에게 실제로 즐거움을 주는 것을()’ 하고(慈能與樂), 중생의 고통을 실제로 덜어 주며 근본적으로 근심 걱정과 슬픔의 뿌리를 뽑아 내어 주는 것을()’라고 한다(悲能拔苦).

*종자(種子) ; ①씨앗. ②무엇인가를 낳을 가능성. ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣) 같음. ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).

*도업(道業) ; () 깨달음. () 영위(營爲-일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道) 수행. 진리의 실천.

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死) 떠나 깨달음의 세계에 드는 .

*근기(根機 뿌리 /베틀 ) ; 부처님의 가르침을 받아들일 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

*호궤합장(跪合掌) ; 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 손은 합장을 취한 자세.

*불자(佛子) : 부처님의 자녀라는 뜻이다. 불법(佛法) 믿는 이면 모두 불자가 된다. 그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 혜명(慧命) 이어가고, () 집과 () 재산을 상속받게 되는 까닭이다.

또한 모든 중생을 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性) 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.

<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 () 되고 ④자비심(慈悲心) 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.

*도업(道業) ; () 깨달음. () 영위(營爲 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道) 수행. 진리의 실천.

*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 () 받을 , 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 자국.

*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業) 참회하는 진언. ' 살바 못자모지 사다야 사바하'

*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)

죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 또한 없어진다.

죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

마음도 없어지고 죄도 없어져서 두가지가 함께 ()해져서 없어져버릴 , 이것이야말로 진짜 참회이다.

*자종금신지불신(自從今身至佛身) 제가 지금 몸으로부터 부처의 몸에 이를 때까지  견지금계불훼범(堅持禁戒不毁犯) 금하는 계율 굳게 지켜 훼범하지 않으리니,

유원제불작증명(唯願諸佛作證明) 바라옵건데 모든 부처님께서 증명해 주소서영사신명종불퇴(寧捨身命終不退) 목숨은 차라리 버릴지라도 마침내 물러나지 않겠습니다.

*()하다 ; 가사(袈裟), 장삼(長衫) 따위를 걸쳐 입다.

*(게송) 승침상속의선마~’ ; 중봉명본 스님의 '天目中峯和尙廣錄卷第二十九'에서 '寄同參十首' 게송 참고.

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡) 응보(應報) 육도(六途지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상) 고락(苦樂) 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 .

*장부(丈夫 어른·존칭 /사내·일꾼 ) ; ①건장하고 씩씩한 사나이. ②대승의 근기를 가진 수행자. 불법의 수행이 원숙한 사람. 불성(佛性) 이치를 깨달은 사람.

 

 

 

 

 

------------------(2)

 

*사문(沙門) ; 슈라마나(산스크리트어: śramaṇa, 팔리어: samaṇa) 음역. (근식(勤息정지(淨志) 등으로 번역. 여러 선법(善法) 근수(勤修)하고, 악법(惡法) 행하지 않으며, 심신을 조어(調御)하여 청정(淸淨) 깨달음의 길을 지향(志向)하고 노력함을 뜻함.

①인도에서 바라문교의 「베다」 성전의 권위를 인정하지 않는 제종교 수행자의 총칭. ②출가하여 불문(佛門) 들어 도를 닦는 사람.

*원력(願力) : ()하는 바를 이루려는 의지. 본원력(本願力)•숙원력(宿願力)•대원업력(大願業力)•서원(誓願)•행원(行願)이라고도 한다.

*본원(本願) : 근본서원(根本誓願) 준말. 모든 불보살님들이 지난 세상에서 일으킨상구보리 하화중생(上求菩提 下化衆生)’ 결정코 이루려는 맹세(서원). 본원에는 총원(總願) 별원(別願) 있다.

①총원(總願)--모든 불보살님들의 공통원, 사홍서원(四弘誓願).

중생무변서원도(衆生無邊誓願度) : 가없는 중생을 맹세코 건지리이다.

번뇌무진서원단(煩惱無盡誓願斷) : 끝없는 번뇌를 맹세코 끊으오리다.

법문무량서원학(法門無量誓願學) : 한없는 법문을 맹세코 배우리이다.

불도무상서원성(佛道無上誓願成) : 위없는 불도를 맹세코 이루리이다.

②별원(別願)--불보살님마다 중생제도의 인연에 따라 세운 (아미타불48, 약사여래12 등등). 별원은 사홍서원의 구체적 표현.

*등한(等閒) ; 무관심하거나 소홀하게.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 . 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 .

세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인() 조건() 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣) 다하면 소멸되어 항상함[] 없다[].

*초발심자경문(初發心自警文) ; 고려 중기 보조지눌(普照知訥) 지은 《계초심학인문(誡初心學人文)》과 신라의 원효(元曉) 지은 《발심수행장(發心修行章), 고려 후기 야운(野雲) 지은 《자경문(自警文)》의 가지의 글을 합쳐서 권으로 엮은 .

《계초심학인문》은 불교에 입문한 초심 행자가 알아야 범절과 수행에 관한 내용이고, 《발심수행장》에는 수행에 필요한 마음가짐이 적혀 있고, 《자경문》에는 수행인이 스스로 일깨우고 경계해야 내용이 담겨 있다.

 

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2016. 2. 17. 10:11

§(470) 불명(佛名) 받나? / 화두 드는 / ‘이뭣고?’ 찰나간에 부처님이다 / 단전호흡 / 친구, 가족끼리 서로 불명을 불러주면 공덕이 된다.

 

김씨 집안에 또는 이씨, 박씨 집안으로 몸을 받아 났지마는 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불명을 받게 되는데, 그럼으로써 몸도 마음도 새로 태어나.

 

참선(參禪) 하면 자기의 감정을 자유자재로 조정을 수가 있는 힘을 얻게 . 물론 참선하는 것이 그러한 목적으로 하는 것이 아니라 확철대오(廓徹大悟) 해서 자성(自性) 깨달으려고 하는 것이지만, 깨닫기 전이라도 자기의 감정을 자유자재로 조종할 있다면 얼마나 좋으냐.

 

생각 생각이 모여서 무량겁(無量劫) 되는 것이고, 중생심(衆生心)으로이뭣고?’ 하지만 중생심으로 하는골날 때도이뭣고?’ 슬플 때도이뭣고?’ 이뭣고?’ 한마디 한마디가 결국은 모여서 확철대오를 하게 되고 부처님이 되는 것이거든.

 

우리가 이렇게 살아갈 눈으로 , 귀로 들을 , 생각 일어났다 꺼졌다 , 그때 그놈을 단속해 나가는 사람은 깨달음에 이르는 것이고, 그런 생각을 단속하지 아니한 그냥 놔두고 마구잽이 그럭저럭 사람은 무량겁을 생사윤회거든.

 

우리는 진여불성을 지녔기 때문에 분명히 우리도 부처님이여. () 더러운 것이 묻었다고 해서 아닌 것이 아니거든. 닦아 버리면 옥이거든.

비록 똥주머니 똥자루 속에 들었고, 탐진치 삼독에 들었어도 그놈이 들어 있기 때문에 우리는 불자(佛子), 우리도 옷만 더러운 옷을 입었지 우리도 부처님이여. 그러기 때문에 그런 긍지를 가지고이뭣고?’ 열심히 하셔야 돼요.

 

**송담스님(No.470)—92 4 첫째 일요법회(92.04.05) (용470)

 

(1) 약 21분,

(2) 약 19분.

 

(1)------------------

 

어떤 분은 불자(佛子) 신심으로 법문 듣고 공부해 나가면 됐지, 불명(佛名) 타냐? 호적에 있는 이름 하나만 갖고도 평생 쓰고도 남을 텐데, 불명을 복잡하게 그렇게 타냐?’

그런 생각을 가지신 분이 계실는지 모르나, 불명은 새로 () 받고 화두(話頭) 타고 이렇게 하게 되면 부처님 아들이요, 부처님 딸로 새로 태어난 거와 마찬가지여.

 

원래 우리가 김가(金家), 박가(朴家) 원래 고정된 것이 아니고, 전생에는 이가(李家) 금생에 박씨 집안에 태어나면 박씨가 되는 거고, 내생에 고씨 집안에 태어나면 고씨가 되는 것이지,

원래 영혼에 대해서 죄수 형무소 번호 붙듯이 그렇게 고정된 이름이 있는 것이 아닌데태어나는 데에 따라서 성씨(姓氏) 결정이 되는 것인데,

 

여태까지 아무개로 살았지만 깊은 인연으로 발심(發心) 해서부처님 아들 노릇을 하겠다 그래가지고 부처님께 귀의(歸依)하고 부처님의 법에 의해서 공부를 가지고, 결국은불자(佛子)’, ‘각자(覺者)’, ‘부처 ()’자는깨달을 ()’자와 똑같은 뜻이니까깨달은 사람이 되겠다

그렇게 했으면 이름을 새로 하나, 그러한 기념으로 이름을 하나 타는 것은 너무나도 당연한 것이고 뜻깊은 일이라고 말할 수가 있습니다.

그래서 옛날부터 불명을 새로 받는 그런 준례에 따라서 불명을 수여하게 되고 받게 되는데.

 

불명은 여러 가지과거 삼천불(三千佛), 현겁(賢劫) 삼천불, 미래 삼천불삼천불의 부처님의 이름 여러 보살관세음보살, 문수보살, 보현보살, 대세지보살, 약사보살, 수많은 보살님이 있는데, 불보살(佛菩薩) 이름을 따서 그렇게 이름을 불명으로 받게 되는데.

 

『새로 태어났다』김씨 집안에 또는 이씨 집안에, 박씨 집안으로 몸을 받아 났지마는 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불명을 받게 되는데, 그럼으로써 몸도 마음도 새로 태어나.

 

철저히 말하면 오늘 또는 과거에 불명을 받고 화두를 받고 십선계를 받은 분은 이미 새로 태어났고.

먼저 받은 사람은 형이고, 나중에 받은 사람은 동생이 것이나, 가깝게 말하면 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 . 그때마다 불명을 받을 수는 없지만.

 

항상 어제 기분 나쁜 일을 오늘까지 생각할 것이 없고, 오늘 기분 나쁜 일은 내일까지 생각할 것이 없어. 더군다나 시간 전에 기분 나빴던 일을 시간 뒤에, 시간 뒤에까지 마음속에 남아 있을 필요가 없어. 그때그때 일은 거기에서 ! ! 끊어져.

 

마치 고요한 호수가 있는데 위에 흰구름이 지나가면 흰구름이 호수에 비칠 것이고, 새가 지나가면 그림자가 드리워질 것이나, 흰구름이 지나가 버리면은 호수에는 흰구름의 그림자가 남아 있지 않고, 새가 한번 지나가 버리면 호수에 새의 그림자가 남아 있지 않듯이 우리의 마음도 역시 그렇게 가져야 것이다.

 

가정에서 아침에 기분 나쁜 일이 있다고 해서 직장에 출근해 가지고 거기 가서까지 인상을 쓰고 옆의 사람들한테 부애풀이를 하고 그렇게 된다면 누가 사람을 존경을 하며, 사람으로 인해서 분위기가 얼마나 어색하게 것이냐.

직장에서 기분 나빴다고 해서 가정에 와서 처자권속한테 가족들한테 부애풀이를 한다면 어떻게 것이냐.

 

직장 일은 직장에서 끝나고, 가정 일은 가정에서 끝나고. 금방 ()이라는 사람과 다투었지마는 돌아서서 ()가를 만났으면 아까 박가하고 싸웠던 일은 전혀 자취가 없이, 김가한테는 깨끗한 마음으로 상대할 있어야 것이다 그말이여. ‘이뭣고?’ 하면 자연히 그렇게 되는 거여. ?

 

이뭣고?’ 좋은 일을 봐도이뭣고?’, 궂은일을 봐도이뭣고?’, 속이 상해도이뭣고?’, 몸이 아파도이뭣고?’, 슬퍼도이뭣고?’, 기뻐도이뭣고?’

일체처 일체시에이뭣고?’ ! ! 나가면 고도의 자기 정신훈련을 쌓게 되는 것이라, 그래서 울고 싶으면 울고, 웃고 싶으면 웃고, 울다가도 그칠라면 그칠 수가 있고, 속이 상하다가도 ! 돌릴라면 돌릴 수가 있어.

 

그래서 참선(參禪) 하면 자기의 감정을 자유자재로 조정을 수가 있는 힘을 얻게 .

그것만 해도물론 참선하는 것이 그러한 목적으로 하는 것이 아니라 확철대오(廓徹大悟) 해서 자성(自性) 깨달으려고 하는 것이지만, 깨닫기 전이라도 자기의 감정을 자유자재로 조종할 있다면 얼마나 좋으냐 그말이여.

 

감정 처리를 못해 가지고 사람들은 많은 대인 관계의 문제를 일으키게 되고, 감정을 처리를 못해 가지고 큰일을 저지르기도 한다 그말이여. 죄를 짓기도 하는데.

감정 처리를 잘해야 그것을 인격자(人格者)라고 그러는 거여. 무슨 학식이 많고 기술이 높고 힘이 세다고 인격자로 하는 아니어. ‘감정 처리를 얼마만큼 잘하느냐그것으로 인격의 수준을 가늠한다고 말할 수도 있는 것입니다.

 

감정 처리를 잘하는 방법은 책을 많이 읽어서 느낀 바가 있어 가지고 자기가 항상 반성하고 그래 가지고도 수도 있겠지만 그것도 어느 한도(限度) (), 화두를 참구(參究) 해서, 참선을 해서 열심히 하면 저절로 감정 처리가 되는 것이여.

그런 능력이 생기냐 하면은 깨달음으로 나아가는 공부이기 때문에 그러한 부수업(副授業)이라고 할까? 부수업으로 수없는 좋은 것을 얻을 수가 있어, 참선을 하면.

 

자세를 바르게 하니 늙어서도 허리가 꼬부라지지 아니하고, 단전호흡(丹田呼吸) 겸해서 하니 몸의 피로가 빨리 회복이 되고 피로가 빨리 (회복)되냐 하면은 단전호흡을 하면 혈액순환이 잘되어.

그래 가지고 노폐물은 빨리 배설이 되고, 좋은 맑은 산소는 전신으로 공급이 되기 때문에 복식 단전호흡을 하면은 피로가 빨리 회복이 되고, 육체적으로는.

피로가 빨리 회복이 되어서 노폐물이 오랫동안 몸에 체적(滯積) 되지 않기 때문에 병도 낫고 몸도 건강하고 정신도 안정이 되고 정신도 맑아져서 여러 가지로 좋다.

 

그러기 때문에 한번 참선을 시작한 사람은 열심히 사람은 하고는 배겨. 이걸 하면 몸도 좋고 정신도 좋고 여러 가지가 좋으니까 이걸 하게 된다.

 

 

, 오늘 불명과 화두, 십선계를 받을 분은 호궤합장(跪合掌). 

 

이상 () 가지 () 불자로써 마땅히 가져야 청정한 계이니 능히 가지겠는가? 능지(能持).

이상 설한 대승 십선계는 불자로써 깨달음을 얻을 때까지 가져야 것이니 능히 가지겠는가? 능지.

이상 설한 가지 계는 받고 지켜 나가면 공덕으로 도솔천내원궁(兜率天內院宮) 탄생을 하고 미륵 부처님의 법문을 듣고 확철대오 해서 중생제도를 그러한 길이니 능히 이것을 지키겠는가? 능지.

 

연비(燃臂)

참회진언(懺悔眞言) 살바 못자모지 사다야 사바하

 

죄무자성종심기(罪無自性從心起심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

 

대승 십선계를 받고 연비를 받았습니다. 연비를 받은 뜻은과거에 지은 크고 작은 모든 죄를 뉘우치고 앞으로는 다시는 범하지 않겠습니다하는 그러한 뜻으로 연비를 받았는데, 따끔한 찰나(刹那) 참회진언을 외우면서 연비를 받은 공덕으로 과거에 지은 죄는 찰나간에 녹아져 없어졌습니다.

 

그래 인자, 청정한 몸과 마음으로 새로 찰나에 태어났으니까 앞으로는이뭣고?’ 열심히 해서,

이뭣고?’ 여러분한테—“유일물어차(有一物於此)하니 물건이 여기에 있으니, “상재동용중(常在動用中)하되항상 몸을 움직거리고 마음을 쓰는 가운데 물건이 있으되, 가운데 그놈을 찾아보면 얻을 수가 없어.(動用中收不得)

 

눈으로 수도 없고, 손으로 잡을 수도 없고, 생각으로 아무리 알려고 해도 수가 없어. 부르면 대답할 줄도 알고, 욕하면 성낼 줄도 알고, 슬퍼할 줄도 알고, 기뻐할 줄도 아는 소소영령(昭昭靈靈) 놈이 있는데, 분명히 있는데 그놈을 찾아보면 수가 없거든?

그러니까대관절 이놈이 무엇이냐?’ ‘이뭣고?’ 이렇게 그것을 찾는 거여. 그것을화두를 든다그러고, ‘화두를 거각(擧却)한다이렇게 말하기도 하는데,

 

앞에 말한 물건이 여기에 있으니 항상 동용(動用) 가운데 있으되 동용 가운데 거두어 얻지 못한다그런 말은 화두를 때마다 소리를 필요는 없어. 그걸 생각할 것이 없고, 다못이뭣고?’ 이렇게만 가면 .

몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 뭣고?’ 가끔 그렇게도 번씩 가도 되지만, 결국은이뭣고?’ 그것뿐이거든.

 

'이-?' 지금이뭣고?’ -’ 하거든. 『지금-’ 하는 이놈이 무엇이냐? 이렇게 다그쳐도 괜찮아요. 그러한 뜻으로 뭣고?’

 

소리를 자꾸 것이 없거든. 길게 가끔 한마디씩 해서 화두가 들어진다고 느끼는 분은 가끔 한번씩은 해도 상관이 없어요. ‘마음도 아니요 부처도 아니요. 그런데 이놈이 무엇인가?’ 가끔 번씩 그렇게 챙겨 수는 있어. 그러나 때마다 자꾸 소리로 필요는 없거든.

 

이뭣고?~’  -’ 지금-’하는 이놈이 무엇이냐? 그거거든. ‘이뭣고?’

 

원래이뭣고?’이것이 무엇인고?’ 말을 경상도 말로 하면은이뭣고?’거든. 그래서 화두는 간결할수록 좋기 때문에 서울 사는 분도, 서울에서 태어나서 서울말 밖에 모르는 사람도 화두는 경상도 사투리를 써도 괜찮습니다. ‘이뭐꼬?’ ‘이뭣고?’

 

이뭣고?’ 했을 없는 그거여. 글자이뭣고 아니라이뭣고?’했을 없는 의심이 남거든. 그것을 ()하는 거여. ‘이것이 무엇인고글자가 아니라이뭣고?’했을 없는 의심이 남거든. 의심을 떠억 관하는 거여.

()이라 하는 것은 생각 없는 생각을 생각하는 거여. ‘생각 없는 생각그것을 관이라 하는 거여.

 

이뭣고?’하니까 이런 것인가? 저런 것인가? 자기가 보고 듣고 알고 있는 온갖 지식과 이론을 총동원 가지고 이렇게 따져 들어가는 아니라, 거두절미(去頭截尾)하고이뭣고?’ 없는 의심으로만 () 나가는 거여.

 

그래서 참선해 나가는 데에는 책을 많이 보고 보고도 상관이 없고, 공부를 많이 하고 적게 하는 , 그런 지식의 유무도 상관이 없어. 머리가 좋고 나쁜 것도 상관이 없어. 나이가 많고 적은 것도 상관이 없고, 남녀노소도 전혀 상관이 없고, 다못이뭣고?’ 그렇게만 나가면 되는 거여. 천하에 간단하고 천하에 쉬운 것이거든.

 

그런데 처음에는 아무 재미도 없고 공부가 되는 것인지 되는 것인지이거 갖고 무슨 성불(成佛) 있을 것인가?’ 그렇게 생각이 될는지 모르나, 자꾸 챙기고 챙기고 나가면 처음에는 챙겨도 금방 생각이 일어나고 도망가 버리고 그러는데,

자꾸 하면 나중에는 할려고 해도 저절로 ! ‘이뭣고?’ 나타나거든. 먹을 때도이뭣고?’ 저절로 되고, 때도이뭣고?’ 저절로 되고, 누가 욕을 해도 저절로이뭣고?’ 터억 되고,

미운 사람을 보나 이쁜 사람을 보나 그런 것도 점점 사람이 담박(淡泊)해지고 그러니 마음이 청정해 밖에 없고 그러니 결국은 부처님이 되는 거여.

 

그래서 구경각(究竟覺) 얻어야 정말 석가모니 부처님과 똑같은 부처님이 되겠지만 구경각 따질 없이이뭣고?’ ! 찰나간(刹那間) 부처님이여.

찰나간이 많이 모이면은 시간이 되고, 시간이 많이 모이면 하루도 되고, 년도 되고, 년이 느닷없이 년이 생기는 것이 아니라 1 1초가 모여서 결국은 년이 되는 것이거든. 백만 원도 전짜리가 모여 가지고 결국은 그놈이 많이 모이면 백만 원이 되지, 백만 원이 느닷없이 떨어진 아니거든.

 

생각 생각이 모여서 무량겁(無量劫) 되는 것이고, 중생심(衆生心)으로이뭣고?’ 하지만 중생심으로 하는골날 때도이뭣고?’ 슬플 때도이뭣고?’ 이뭣고?’ 한마디 한마디가 결국은 모여서 확철대오를 하게 되고 부처님이 되는 것이거든.

 

밥티 하나가쌀알 알이 모여 가지고 말도 되고 가마니도 되지, 가마니 쌀이 느닷없이 가마니가 아니거든. 보면은 전부 , 쬐그만 쌀알이 모여 가지고 가마니거든.

그래서 박복(薄福) 사람은 쌀을 함부로 하거든. 밥을 함부로 하고, 부자일수록 알갱이 , 톨의 밥을 굉장히 소중히 여기거든.

잔돈을 헤프게 쓰는 사람은 부자되기 어렵거든. 잔돈을 소중히 여기고 쓸데 쓰고 하는 사람이라야 나중에 필요할 목돈도 쓰는 거와 마찬가지여.

 

우리가 이렇게 살아갈 눈으로 , 귀로 들을 , 생각 일어났다 꺼졌다 , 그때 그놈을 단속해 나가는 사람은 깨달음에 이르는 것이고, 그런 생각을 단속하지 아니한 그냥 놔두고 마구잽이 그럭저럭 사람은 무량겁을 생사윤회거든.(3438~5831)

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

자세를 바르게 하고 단전호흡을 하거든호흡이라는 다른 것인가? 저절로 숨쉬면 살아있다 그러고 숨이 끊어지면 죽은 것인데, 기왕 쉬는 숨이니, 호흡이니 그거 숨을 쉬자 이거거든.

 

처음엔 준비 호흡 . “가슴을 이렇게 들면서 가뜩 들어마셔같이 보세요. 가슴이 미어지도록 들어마셔 가지고 한참 동안 참아. 참았다가 더이상 참을 없을 입을 조금 열고~’하고 내쉬거든. 내쉴 때는 가슴을 조이면서 완전히 내뿜은 거여.

내뿜었으면 있으면 빨리 들어마셔. 코로 가슴이 미어지도록 들어마셨다가 더이상 참을 없을 입으로~’하고 내쉬어. 한번 (가뜩 들어마셨다가 한참 참았다가 완전히 내뿜는다) ‘~’ 이렇게 하고 나면 가슴이 후련해지거든.

 

내쉬었으면은 그때는 인자 준비 호흡은 그만 두고, 정식으로 호흡에 들어가는데 이제는 그렇게 빨리 가뜩 들어마시지 말고 조용하게 들어마셔.

스르르~’하니 코로 들어마시되 가슴은 고대로 놔두고, 아랫배가 숨을 들어마심에 따라서 아랫배가 차츰차츰 불어나게맹꽁이처럼 가뜩 배가 터지도록 들어마시면 안돼. 7(七部)쯤만 들어마시는 거여, 편안할 정도로.

7부쯤만 들어마셨으면 잠깐 상태로 머물렀다가 조용하게 내쉬는데, 입은 다물고 이제는 코로 내쉬는데 조용하게 내쉬는 거여. 내쉼에 따라서 배가 차츰차츰 차츰차츰 이렇게 홀쪽해지도록.

아까 준비 호흡 때는 완전히 내쉬었지만 호흡에 들어가서는 그렇게 완전히 내쉴라 하지 말고 7부쯤만 내쉬거든. 내쉴 수가 있어도 7부쯤만 내쉬고.

 

7부쯤만 내쉬었으면 잠깐 머물렀다가 스르르~’하니 코로 들어마셔. 들어마시되 7부쯤만 들어마셔. 7부쯤만 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 코로 내쉬는 거여. 내쉬되 7부쯤만 내쉬어.

아주 숨이 사람은 길게, 짧은 사람은 짧게, 자기의 체질에 맞도록 무리가 없이 편안하도록 그렇게 하는 거여.

 

금방 걸어 와서 앉으면 처음에는 호흡이 급하면 급한 대로, 짧으면 짧은 대로 5 10 지내면은 차츰차츰 숨이 길어지면 길어진 대로, 그때그때 편안하도록 무리가 없이 이렇게 하는 거여.

그러되 공양을 하시고 시간 내지 시간 이내에는 금방 음식이 위장 안에 들어 있는 상태에서 하지 말아. 그때는 그냥 하지 말고 1시간이나 시간 지난 뒤에 뱃속에 인자 밥이 내려간 다음에 그때 단전호흡을 하는 거여.

 

처음 시작한 사람이 너무 많이 오랫동안 할라고 하지 말고, 처음 시작한 분은 5분씩만 하고, 5분씩 해서 잘되면 나중에는 10분씩하고, 10분씩 해서 잘되면 나중에는 20 30 차츰차츰 늘려 나가면 좋을 것이고.

단전호흡을 좋다하니까 너무 무리하게 하면은 그것도 부작용이 일어날 수가 있으니까 조금씩, 조금씩 자연스럽게 무리가 없이 이렇게 익혀 나가도록 하고.

 

 

그러면화두는 언제 드냐?’하면은 숨을 들어마셨다가 내쉬면서이뭣고?’

내쉬면서 내쉬는 호흡에 맞춰서 화두를 들면 화두 들기가 매우 수월해. 내쉬면 스르르 들어마셨다가 내쉬면서이뭣고?’ 이렇게 하고.

다음에 인자 초학자(初學者) 숨을 내쉴 때마다 화두를 드는 것도 좋으나 달하고 , , , 이태 이렇게 해서 차츰차츰 인자 오래되면 호흡 여러 쉬어도 화두가 고대로 들려져 있으면 자꾸 내쉴 때마다 들어도 상관이 없어.

 

화두는이뭣고?’판치생모마삼근이나, 어떤 선지식(善知識)한테 받은 화두나, 화두 자체가 좋고 나쁜 것은 없습니다. 인연 따라서 화두를 받은 분은 화두로 나가고, 화두를 받은 분은 화두로 나가되,

조금 보다 안되면 다른 화두로 하고, 다른 선지식한테 타고, 여기가 타고 저기가 타고 화두를 서너 개를 가지고신발 여러 신발 놔두고 이놈 신었다 저놈 신었다. 옷에 맞추어서 가는 곳에 따라서 신발을 갈아 신어도 좋으나, 화두를 자꾸 그렇게 바꿔 싸면 .

 

화두를 들어서 된다고 화두를 들면 화두도 처음에는 같아도 나중에는 먼저 들던 화두가 자꾸 일어 나오거든. 그러면 이놈 갖고 하다, 저놈 갖고 하다 갈팡질팡 해가지고 나중에는 안되는 거여.

그래서 화두는 화두를 가지고 나가되 공부가 안되더라도 꾸준히 나가면 결국은 잘될 때가 오는 것이니까 너무 조급한 생각을 갖지 마시라 그거거든.

 

 

돈오심원개보장(頓悟心源開寶藏)하라  연생식득본래신(緣生識得本來身)이니라

나무~아미타불~

연화근발어니리(蓮花根發淤泥裏)하니  각소거진불염진(卻笑居塵不染塵)이니라

나무~아미타불~

 

돈오심원개보장(頓悟心源開寶藏)이여. ‘이뭣고?’ 해서 자기 마음의 근원을 깨달으면 보배 곳집, 보배가 잔뜩 들어 있는 곳집 문을 활짝 열어제끼게  것이다.

연생식득본래신(緣生識得本來身)이여. 그러면 우리가 과거에 무량겁을 인연 따라서 태어나고 금생에 우리가 이렇게 태어나서 자리에 이렇게 모인 것도 인연 따라서 이렇게 되는데, 인연 따라서 육도윤회(六途輪廻) 오던 본래신(本來身) 깨달게 것이다

 

연화(蓮花), 연꽃이 저렇게 예쁘고 아름답고 향기로운 연꽃이 대관절 어디에다 뿌리를 박고 살고 있는가? 어디에서 연꽃이 피었는가 하고 뿌리 있는 데를 보면 더러운 썩은 진흙에다가 뿌리를 박고 있어.(蓮花根發淤泥裏)

기왕이면 아름다운 꽃이 높은 석간수(石間水) 맑은 물에 있으면 좋을 싶은데, 그런 석간수에 연꽃이 피어 있는 것을 칠십 평생에 일이 없다 그말이여. 책에도 그런 데에 연꽃이 피었단 말은 들어. 연꽃은 반드시 썩고 더러운 진흙 속에다 뿌리를 박고 있더라 그거거든.

 

부처님은 깨달은 사람, ‘깨달을 ()’, ‘붓다(Buddha)’라는 말이깨닫는다 말인데, 불성이 진여불성(眞如佛性) 우리의 중생심 속에 들어 있거든.

 

우리 중생의 몸뚱이는 지수화풍(地水火風) 사대(四大) 뭉쳐서 피와 오줌과 고름과 똥과 더러운 뭉텅이여, 사람 몸뚱이란 . 몸뚱이 속에 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒), 우리 중생은 탐진치 삼독심이 그것이 살림살이인데 그놈을 가지고 살아가.

그놈을 가지고 공부도 하고, 그놈을 가지고 먹고 입고 살림도 하고 돈도 벌고, 이렇게 장관도 하고 국회의원도 하고 사업도 하고, 모다 그런 것이 전부 탐진치심으로 하거든. 그런데 지수화풍 4대와 탐진치 삼독의 뭉텅이거든 이게, 육체나 정신이.

 

그런데 더러운 뭉텅이 속에마치 더러운 흙탕물 속에 연꽃이 피듯이 더러운 뭉텅이 속에 영원히 불멸(不滅)하는 진여불성이 들어 있거든.(卻笑居塵不染塵)

그놈을 여의고 찾아서는 . 번뇌 망상 탐진치 삼독을 여의고 찾지 말어. 바로 거기에 즉해서이뭣고?’거든. ‘이뭣고?’ ! 도리(道理), 불법을 만나면 어디에서 도리를 듣느냐 이거거든.

 

우리는 진여불성을 지녔기 때문에 분명히 우리도 부처님이여. () 더러운 것이 묻었다고 해서 아닌 것이 아니거든. 닦아 버리면 옥이거든.

비록 똥주머니 똥자루 속에 들었고, 탐진치 삼독 속에 들었어도 그놈이 들어 있기 때문에 우리는 불자(佛子), 우리도 옷만 더러운 옷을 입었지 우리도 부처님이여. 그러기 때문에 그런 긍지를 가지고이뭣고?’ 열심히 하셔야 돼요.

 

그래서 우리는 그러기 위해서 오늘 십선계(十善戒) 받았고 십선계를 받은듣기만 하고 지키지 해도 사람은 지옥에 가도 지옥에 왕초가 되고, 축생이 되어도 축생의 왕초가 되어. 사람으로 태어나되 반드시 우두머리가 . 어디 가서 태어나더라도 우두머리가 .

우두머리가 좋은가 어쩐가는 모르지만 반드시 왕이 되기도 하고 대통령이 되고 회사를 하더라도 사장이 되고 회장이 되는 거여.

 

더군다나 그것을, 그것도 지키는 것도 상품(上品중품(中品하품(下品) 있고, 상품에도 상중하품이 있고, 중품에도 상중하품이 있고, 하품에도 상중하품이 있어서 얼마만큼 지키느냐에 따라서하늘나라도 수없는 층이 있는데 거기 하늘나라에 가서 태어나고, 가장 지키면 도솔천내원궁에 가서 태어나 결국은 견성성불(見性成佛)까지 하는 것이여.

 

지키고, 지키고 하는 것은 각자의 신심과 노력에 달려 있고, 그러나이뭣고?’ 열심히 하면 상근기(上根機) 중근기(中根機) 하근기(下根機) 저절로 십선계를 지켜지게 되는 것입니다.

그렇게 아시고 십선계를 받기는 받았지마는 지키는 법은이뭣고?’ 하나여. ‘이뭣고?’ 하나만 잘하면 저절로 지켜지고.

 

화두는이뭣고?’ ‘이뭣고?’

불명은 법회가 끝난 다음에 불명을 신청하신 십선계를 받으신 분은 노나 드리겠지만, 불명 받은 자체도부처님의 아들로 태어났다 하는 이름을 받았으니 그래서 좋고, 전부 불보살(佛菩薩) 명호(名號) 이름을 받았으니, 서로 불러주면 불러준 사람도 공덕(功德) 되고 부름을 받을 때마다 공덕이 되어.

그래서 가족끼리도 서로 불명을 부르는 것이 좋고, 친구끼리도아무개 엄마그러지 말고문수월 보살님보현심 보살님서로서로 그렇게 대각성 보살님이렇게 불명을 서로 서로 불러주면 좋다 그말이여.

 

더군다나 안에 들어와서는 말할 것도 없고 밖에 나가서도 서로 만나서 불명을 부르면 좋고 내외간(內外間)에도 서로 불명을 부르면 그렇게 듣기도 좋고 공덕이 되는 것이다 그거거든.

 

보는 놈이나, 듣는 놈이나, 성내는 놈이나, 슬퍼하는 놈이나, 내나 놈의 조화(造化)거든. 그래서 놈의 조화이기 때문에 성났을 때나, 슬플 때나, 기쁠 때나, 찰나 찰나를 놓치지 말고 화두를 들고 잘해 나가면 되는데, 중생은 습기(習氣) ()으로 인해서 찰나에 속거든, 찰나에 속아.

얼마만큼 오래 속고 있느냐 그것이 문제거든. 잠깐 속으려다가 냉큼이뭣고?’ 돌아오는 사람은 오래 속는 것이 아니어.

 

나쁜 가스가 있는 동안에 연탄가스가 방으로 들어와 가지고 오랫동안 있는 사람은 결국 죽는 거고, 중간쯤 있다가 발각이 사람은 죽었다가 다시 살아나는 거고, 잠깐 있다가 나온 사람은 죽을 리가 없거든, 골치도 아프고. 그런데 오랫동안 가스를 맡으면 죽거든.

이뭣고?’ 놓치고 오랫동안 업식(業識) 속에 속고 있는 사람은 까딱하면 생명을 잃게 되는 거고 염라대왕(閻羅大王) 앞에 끌려가는 거고, 잠깐 탐진치 삼독이나 그런데 잠깐 홀렸다가 냉큼이뭣고?’ 돌아와 버리면 괜찮거든.

 

그까짓 , 바람이 귓전에 스쳐 가듯이 잠깐 그러려다 말고이뭣고?’ 사람은 절대로 염라대왕 앞에 끌려가지 않아. 염라대왕 앞에 가더라도 염라대왕이 합장을 하고 자리에서 일어난다고 그랬어. 이것은 반야(般若) 씨를 가꾼 사람이기 때문에 염라대왕도 앞에는 합장을 하는 것이거든.

 

그래서 불명이나 십선계첩(十善戒牒) 액자를 해서 따악 갖다 걸으시고 서로서로 불명을 부르고 그걸 때마다이뭣고?’ 챙기고 이렇게 나가면 십선계를 저절로 지키게 되어서, 우리는 모두 내생에 다시 사바세계에 불회상(佛會上)에서, 불법문중(佛法門中)에서 만날 수도 있고, 도솔천내원궁에서 미륵부처님 회상에서 다시 만나게 것을 기약을 하면서 오늘 법요식의 말씀을 마치고자 합니다.

 

말이 너무너무 많으면서도 사실은 한마디도 말씀이 없습니다. 모든 것을 주장자(拄杖子) 맡기고 내려가고자 합니다.(5831~7654)()

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*불자(佛子) : 부처님의 자식이란 말이다。불법을 믿는 이면 모두 불자가 된다。그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 지혜목숨(慧命) 이어가고, 법의 집과 법의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.

또한 모든 중생을 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性) 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.

<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 () 되고 ④자비심(慈悲心) 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.

*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 , () 받을 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法) 귀의(歸依) 남녀신자에게 지어 주는 이름.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句) 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*발심(發心) ; ①불도(佛道=菩提=眞理) 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 . 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 . (원어)發起菩提心 발기보리심, 發菩提心 발보리심.

*귀의(歸依) ; ①부처님의 가르침을 믿고 의지함. ②몰아의 경지에서 종교적 절대자나 종교적 진리를 깊이 믿고 의지하는 . ③돌아가거나 돌아와 몸을 의지함.

*각자(覺者) ; 붓다(Buddha) 한역(漢譯). 부처님. 진리를 체득한 사람. 스스로 눈을 뜨고, 다른 사람을 눈뜨게 하는 .

*삼천불(三千佛) ; 시공을 초월하여 수많은 부처님이 존재한다는 다불(多佛)사상으로 과거·현재·미래(三世) 각각 명의 부처님이 계시다고 보아 3천의 부처님, 삼천불(三千佛)이라 한다.

*현겁(賢劫) ; 현재(現在) (). (산스크리트어) bhadra-kalpa(賢明한 장시간) 한역(漢譯). 현명한 장시간이라는 뜻으로, 천불(千佛천오백불(千五百佛) 많은 현인이 출세하여 중생을 구하기 때문에 이렇게 칭해진다고 한다.

현재의 일대겁(一大劫 : 성주괴공 ···空의 四劫) 호칭. 현재세(現在世). 현재의 주겁(住劫). 지금 세상.

*부애풀이 ; 부아풀이. '분하고 노여운 마음을 푼다' 뜻으로, 엉뚱하게 다른 사람이나 다른 일에 대해서 화를 내는 것을 말한다.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품) 깨달음.

*자성(自性) ; ①사물 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.

*인격자(人格者) ; 인격이 훌륭한 사람.

*참구(參究 헤아릴 /궁구할 ) ; ①다못 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 . ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안) 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*단전 호흡(丹田呼吸) ; 참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련입니다.

단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다.

주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다.

단전호흡 요령.

의식적으로 숨을 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡. 들어마시는 시간 3, 들어마셨다가 잠깐 머무르는 시간이 3, 내쉬는 시간은 4~5, 이렇게 해서 내쉬는 시간을 길게 잡아서 내쉰다.

 

들어마시되, 아랫배가 터지도록 잔뜩 들어마시지 말고 80%정도만 들어마시고, 80% 들어마신 상태에서 3 동안 잠깐 머물렀다가 조용히 내쉬는데, 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.

그래서 들어마셨다 잠깐 머물렀다 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록 의식적으로 호흡을 하는 것이다.

 

118(단전호흡:1분32초).mp3
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[참고] *송담스님(No.118)—80 동안거해제 법문에서.(1분 32초)

 

숨을 들어마실 코로 들어마신다 생각을 하지 말고 뒤에서 들어마셔 가지고, 궁둥이로 해서 아랫배로 요렇게 들어온다고 이렇게 생각을 하고 들어마시면 아주 수월하게 수가 있습니다.

 

숨을 코로 들어마셔 가지고 아랫배까지 이렇게 집어 넣는다 생각하면, 들어마셔 가지고 윗배 오목가슴 정도까지 가지고 거기서 맥혀 가지고 아래로 내려가지를 않아서 애를 먹게 됩니다. 그런 상태에서 억지로 하다 보면 가슴이 답답하고 시원하지를 못하게 되는 것입니다.

그래서 코로 들어마신다고 생각하지 말고 뒤에서 궁둥이로 들어마셔 가지고 직선으로 들어와 가지고 아랫배가 볼록해지도록 들어온다이렇게 생각하고 들어마시고, 내쉴 때도 자리에서 직선으로 뒤로 내쉰다, 내보낸다이러한 기분으로 숨을 내쉬는 것입니다.

 

그래서 『숨은 직선으로 뒤에서 이렇게 들어마시고 내쉴 때는 직선으로 뒤로 이렇게 내보낸다』

들어마실 때는 배가 차츰차츰차츰 아랫배가 볼록해지고, 내쉴 때는 차츰차츰차츰 아랫배가 홀쪽해진다. 이렇게 의식하면서 호흡을 하는 것입니다.

*호궤합장(跪合掌) ; 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 손은 합장을 취한 자세.

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天) 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 꼭대기에서 12 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院) 외원(外院)으로 구별되어 있다.

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩) 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 56 7천만 뒤에) 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲) 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率) 뜻은 지족(知足).

*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 () 받을 , 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 자국.

*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業) 참회하는 진언. ' 살바 못자모지 사다야 사바하'.

*죄무자성종심기(罪無自性從心起) ;

죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 또한 없어진다.

죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔마음도 없어지고 죄도 없어져서 두가지가 함께 ()해져서 없어져버릴 , 이것이야말로 진짜 참회이다.

*찰나(剎那 짧은시간 /어찌 ) ; ①지극히 짧은 시간. 75분의 1초에 해당한다. ②어떤 일이나 현상이 이루어지는 바로 그때.

*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭) 영령(靈靈) 함께 밝은 . 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心) 의미하는 .

*거두절미(去頭截尾)말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點) 말함.

*담박하다(淡泊--澹泊--) ; (사람이)욕심이 없고 순박하다. (음식맛이)깔끔하고 느끼하지 않다. (치장이)연하고 산뜻하다.

*구경각(究竟覺) ; 번뇌를 완전히 소멸시켜 마침내 마음의 근원을 깨달음.

*찰나간(刹那間) ; 찰나 동안.

*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 동자(同字).

*중생심(衆生心) ; 번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생) 일으키는 미혹한 마음.

*밥티 ; 밥알(밥의 낱알).

*박복(薄福 엷을·적을 / ) ; 복이 별로 없음. 또는 팔자(八字, 사람의 타고난 운수나 분수) 사나움.

 

 

 

 

 

------------------(2)

 

*7(七部)쯤만 ; 보통 호흡하는 양의 70% 정도 만큼.

*초학자(初學者) ; ①처음 배우기 시작한 사람. ②배워 익힌 지식이 얕은 사람.

*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 .

*(게송) '돈오심원개보장(頓悟心源開寶藏)~' ; 無異元來禪師廣錄 第十九 에서 '示余愼爾居士'.

*곳집[庫ㅅ+] ; 예전에 곳간[庫ㅅ+](식량이나 물건 따위를 간직해 보관하는 )으로 쓰려고 지은 .

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡) 응보(應報) 육도(六途지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상) 고락(苦樂) 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 .

*본래신(本來身) ; 자신이 본래 갖추고 있는 천연 그대로의 법신(法身).

*석간수(石間水) ; 바위틈에서 나는 샘물.

*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.
*
불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 있는 소질·가능성. ②부처 자체. 깨달음 자체.

*사대(四大) ; 사람의 몸을 이르는 . 사람의 몸이 , , , 바람(,,,) () 원소() 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.

*삼독심(三毒心) ; 사람의 착한 마음(善根) 해치는 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 () 비유하여 이르는 말이다.

*도리(道理) ; 이치(理致). 생기고 없어지고 변화하는 모든 만유(萬有) 꿰뚫고 있는 법칙. 모든 것에 두루 통하는 진리. 진리와 결합된 이론이나 증명. 타당한 이치.

*십선계(十善戒) ; () () 마음()으로 짓는 10가지 -살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(), 사견(邪見)- 짓지 않겠다고 결심함.

*십악(十惡) ; () () ()으로 짓는 가지 죄악.

〇몸()—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음( 삿된 음행).

〇말()—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 ) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 ) ⑥양설(兩舌 이간질하는 ) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 , ).

〇뜻()—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 모르는 욕심) ⑨진에( 성냄) 사견(邪見 그릇된 견해).

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[] 꿰뚫어 보아[] 깨달아 부처가 [成佛].

*근기(根機 뿌리 /베틀 ) ; 부처님의 가르침을 받아들일 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

*이뭣고(是甚) ; 「이뭣고」 화두는 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 있다. 육근(六根육식(六識) 통해 일어나는 모든생각에 즉해서 「이뭣고?」하고 생각 일어나는 당처(當處) 찾는 것이다.

*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 . () 불타(佛陀) 준말. 각자(覺者) 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.

*명호(名號) ; 명자(名字), ()이라고도 . 이름. 주로 부처님과 보살의 이름이기에 존호(尊號), 가호(嘉號) 등이라고도 한다. 명호(名號) 듣기도 하고 부르기도 하는 것에 커다란 작용이 있다고 여기고, 여기에서 아미타불의 이름을 부르는 등의 () 이루어지게 되었다.

*공덕(功德) ; ①복, 복덕 ②선한 마음으로 남을 위해 베푸는 모든 행위와 마음 씀씀이.

무엇보다 가장 공덕은 불법에 귀의하여 깨달음을 닦는 것이고, 이러한 사람을 보고 함께 기뻐하는 것도 공덕(隨喜功德) 된다. 이러한 공덕은 끝이 없어서 수천 사람이 횃불 하나에서 저마다 홰를 가지고 와서 불을 붙여 가더라도 원래의 횃불은 사그러들지 않는 것과 같은 이치이다.

*내외간(內外間) ; 부부 사이.

*내나 ; ①다름이 아니라. ②결국에 가서는.

*조화(造化) ; 어떻게 이루어진 것인지 없을 정도로 신통하게 . 또는 일을 꾸미는 재간.

*습기(習氣) ; 과거의 인식행위경험학습 등이 아뢰야식(阿賴耶識) 남긴 기운잠재력. 종자(種子) 같음.

*() : [] karma [] Kamma 음을 따라 갈마(羯磨)라고 하며, 짓다() 뜻이다。중생들이 몸으로나 말로나 뜻으로 짓는 온갖 움직임(動作) 업이라 한다。개인은 업으로 말미암아 나고 늙고 병들고 죽는 모든 운명과 육도(六道) 윤회(輪廻) 받게 되고, 여러 중생이 같이 짓는 공업(共業)으로 인하여 사회와 국가와 세계가 건설되고 진행되며 쇠퇴하거나 파멸되기도 하는 것이다.

그러므로 부처님께서 처음에는 악업(惡業) 짓지 말고 선업만 지으라고 가르치다가, 필경에는 악과 선에서도 뛰어나고, 죄와 복에 함께 얽매이지 말아서 온갖 국집과 애착을 버리도록 하여, 부처님의 말씀에까지라도 걸리지 말라고 하신 것이다.

*업식(業識) ; ①과거에 저지른 미혹한 행위와 말과 생각의 과보로 현재에 일으키는 미혹한 마음 작용. ②오의(五意) 하나. 무명(無明) 의해 일어나는 그릇된 마음 작용.

*염라대왕(閻羅大王) : 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡) 심판하여 벌은 주는 .

*반야(般若) : [] prajna  [] panna  파리어를 음대로 것인데, 지혜(智慧) 또는 밝은 것이란 말이다.

*계첩(戒牒 삼가할 /증명서 ) ; () 받았다는 증명서.

*불회상(佛會上) ; 부처님() 회상(會上). 부처님 계시는 .

*주장자(拄杖子 버틸 /지팡이 /접미사 ) ; 수행승들이 좌선(坐禪) 때나 설법(說法) 때에 지니는 지팡이.

 

Posted by 닥공닥정

 

 

§(470) (게송)묘체유래무처소~ / 화두, 불명(佛名), 십선계(十善戒) / 불법승(佛法僧) 삼보(三寶) / 승가(僧伽), 화합중(和合衆), 도반(道伴), 동행(同行).

 

원래 우리도 비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛) 똑같은 묘체(妙體)였었습니다. 그것이 생각 ()함으로 해서 그것이 온갖 업을 짓는 요인이 되어서 이렇게 육도(六途) 윤회(輪廻)하고 있는 것인데, 그래서 원인을 확실히 인식을 하고 근원으로 돌아가려는 공부가 바로 참선(參禪)인데, 참선을 닦아 가려면은 십선계를 받아서 그것을 지켜 나가야 한다.

 

진리를 닦아 가는 사람은 첫째는 화합(和合) 해야 . 승가(僧伽), 인도 말로는 상카(saṃgha) 그러는데, 화합중(和合衆)이란 말이거든. 출가한 스님들도 화합을 해야 하고 스님뿐만이 아니라, 우리 사부대중(四部大衆)넓은 의미에 있어서는()’하면은 비구·비구니·사미·사미니를 말하지만, 널리 말하면 우바새·우바이도 화합중(和合衆) 포함이 되고, 널리 말하면 일체 중생, 준동함령(蠢動含靈) 포함이 되는 것이다. 화합을 해야 도반(道伴)들이거든.

 

전부가 도반이기 때문에같이 수행을 나가는 동수정업(同修淨業) 대중 도반이라 그러고, 목적지를 향해서 같이 가는 동행(同行)이거든.

 

동행끼리는 어떠한 마음을 가지고 살아야 하냐 하면은여시세존(如視世尊)이여, 세존을 같이그래서 신도끼리 만나도 서로 공경하게 합장을 하고, 더군다나 신도가 스님을 만나 합장을 하고, 스님이 신도를 봐도 합장을 하고, 서로서로 부처님을 것처럼 공경한 마음으로 봐야 하고, 그러한 관계가 바로 동행이라 하는 것이여.

 

**송담스님(No.470)—92 4 첫째 일요법회(92.04.05) (용470)

 

(1) 약 21분.

(2) 약 14분.

 

(1)-----------------

 

묘체유래무처소(妙體由來無處所)한데  관음기재해문동(觀音豈在海門東)

나무~아미타불~

하처청산부도량(何處靑山不道場)  하수특례낙가산(何須特禮洛迦山)

나무~아미타불~

 

묘체유래무처소(妙體由來無處所). 묘한 진리의 () 본래 처소(處所) 없어. 어디에나 언제나 누구에게나 본래부터 갖추어져 있고 충만해 있는 것이다.

관음기재해문동(觀音豈在海門東)이리요. 관세음보살(觀世音菩薩) 어찌 동해, 해문(海門) 동쪽에만 어찌 관세음보살이 계시겠는가.

 

하처청산부도량(何處靑山不道場), 어느 청산이 도량(道場) 아닌 곳이 있으리오. 관세음보살은 동해 낙가산에만 계신 것이 아니라 어디에나 계시다 그말이여. 그러기 때문에 어디고 도량 아닌 곳이 없더라.

하수특례낙가산(何須特禮洛迦山)이리요. 어찌 모름지기 특별히 바다 동쪽에 있는 보타낙가산(補陀洛迦山) 가서 관세음보살에 () 올릴까 보냐. 관세음보살은 어느 , 어느 때라도 누구라도 관세음보살을 ()하고 관세음보살을 ()하면 관세음보살은 바로 거기에 계시기 때문에 그렇다.

 

 

지금 자리에 모이신 법보제자(法寶弟子) 여러분, 오늘 임신년 55 일요일인데 화두(話頭) 불명(佛名) 그리고 대승십선계(大乘十善戒) 설하는 법요식(法要式) 참여를 하셨습니다.

 

어디에서라도 불명을 있고, 어디에서라도 화두를 있고, 어디에서라도 십선계를 받으실 수가 있습니다.

그러냐 하면 어디를 가나 선지식(善知識) 계시고, 어디를 가나 불보살이 계시기 때문에 자기가 마음만 먹으면 동서남북 어느 곳에라도 가서 받을 수가 있는데,

 

하필 오늘 자리에 모두 오셨느냐 하면은 숙세로부터 깊은 인연이 있기 때문에 전강 조실 스님과의 인연 산승(山僧)과의 인연 우리가 자리에 오늘 시간에 같이 모여야 동수정업(同修淨業) 깊은 인연이 있기 때문에 오늘 자리에 이렇게 모두 참석을 하시게 것입니다.

 

십선대계(十善大戒) 몸으로 지켜야 가지가 있고 입으로 짓는 가지가 있고, 마음으로 짓는 가지, 그래서 신구의(身口意) 삼업(三業)으로 짓는 가지 () 범하지 말아라. 가지 악을 범하지 아니하면 그것이 바로 가지 착한 , 십선(十善) 되는 것입니다.

 

그러면, 원래 우리도 비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛) 똑같은 묘체(妙體)였었습니다.

그것이 생각 ()함으로 해서 그것이 온갖 업을 짓는 요인이 되어서 이렇게 육도(六途) 윤회(輪廻)하고 있는 것인데, 그래서 원인을 확실히 인식을 하고 근원으로 돌아가려는 공부가 바로 참선(參禪)인데, 참선을 닦아 가려면은 십선계를 받아서 그것을 지켜 나가야 한다.

 

불교에는 불법승(佛法僧) 삼보(三寶)—부처님과 부처님께서 설하신 () 법에 의해서 닦아가는 (), 불제자(佛弟子) 가지가 가장 중요한 보배인데,

부처 ()’ 부처님은 탁자 위에 모셔진 불상(佛像) 보통부처님그리 생각하고 삼천년 전에 인도 정반왕궁에서 실 태자로 출가해 가지고 견성성불(見性成佛) 하신 부처님을 생각하죠.

 

그러나 석가모니 부처님은 진리의 법신(法身) 중생 교화를 하기 위해서 화현신(化現身)으로 나타나신 것이지그런데 한마디로 말해서 불법승 삼보의()’ 진리를 가르키는 거여, 깨달음. 그리고()’ 진리에 나아가는 길이고, ‘()’ 진리에 나아가기 위한 길을 따라서 닦아 가는 사람들을 말하는 것이여.

 

진리를 닦아 가는 사람은 첫째는 화합(和合) 해야 . 승가(僧伽)를 인도 말로는 상카(saṃgha) 그러는데, 상카란 말은 화합중(和合衆)이란 말이거든.

출가한 스님들도 화합을 해야 하고화합이 깨지면 공부를 못하게 되고, 온갖 시비와 장난이 일어나서 결국은 선방(禪房) 무산이 되고 마는 것인데.

 

스님뿐만이 아니라 우리 사부대중(四部大衆) 넓은 의미에 있어서는()’하면은 비구·비구니·사미·사미니를 말하지만, 널리 말하면 우바새·우바이도 화합중(和合衆) 포함이 되고, 널리 말하면 일체 중생, 준동함령(蠢動含靈) 포함이 되는 것이다 그말이여. 화합을 해야 도반(道伴)들이거든.

전부가 도반이기 때문에같이 수행을 나가는 동수정업(同修淨業) 대중 도반이라 그러고, 동행(同行)—‘ 가지 ()’, ‘행할 ()’, 동행이라고목적지를 향해서 같이 가는 동행이거든.

 

동행은절차탁마(切磋琢磨)’ 절차탁마라 하는 것은 (), 돌을 쪼개서 그놈을 갈고 닦고 해서 좋은 작품을 만드는 그게 절차탁마인데, 마음을 한가지 하고 뜻을 같이 해서 배를 인연이라 그말이여. 배를 타고 사람이 안에서 치고 박고 싸우고 그러면은 배가 벌떡 뒤집어질 거라 그말이여.

그래서 마음을 한가지 하고, 뜻을 가지런히 하며, 배를 거와 같아서 서로서로 존경하고 서로서로 아껴 주어야 하는 그런 인연 들이다 그말이여.

 

그러기 때문에 결제를 선방 대중, 사찰 안에 머무르는 모든 대중, 스님네나 청신사 청신녀 모든 부처님을 믿는 모든 신도들은 동행(同行)이거든. 넓은 의미에서는 전부가 같이 동행인데,

동행끼리는 어떠한 마음을 가지고 살아야 하냐 하면은여시세존(如視世尊)이여, 세존을 같이그래서 신도끼리 만나도 서로 공경하게 합장을 하고, 더군다나 신도가 스님을 만나 합장을 하고, 스님이 신도를 봐도 합장을 하고, 서로서로 부처님을 것처럼 공경한 마음으로 봐야 하고, 그러한 관계가 바로 동행이라 하는 것이여.

 

도량을 이렇게 지나다 보면 신도끼리도 서로 모른 척하고, 신도가 스님을 봐도아는 스님한테는 합장을 하겠지마는 스님, 모르는...’ 스님네를 스쳐도 신도가 합장도 하고, 도량에 들어와서도 전혀 합장을 하지 않는 분이 너무너무 많다 그말이여.

길가에서도 스님을 만나면은 합장을 하고 인사를 해야 하거든, 일주문(一柱門) 안에 들어와서도 어떤 젊은 스님이나 연세가 많은 스님이나, 선방 스님네나 사무실 스님네나, 신도는 마땅히 스님네를 만나면 공경히 이렇게 반배로 합장을 해야 하는 거고, 신도끼리도 서로 만나면은 가볍게 이렇게 합장을 하고 이러한 풍토가 조성이 되어야 것입니다.

 

그러냐 하면은 불자(佛子) 화합해야 대중이기 때문에 화합을 하려면 서로 존경을 해야 화합이 되지 존경심이 없으면은 화합이 되지를 않는 거여.

그래서 닦는 사람은 첫째 자기 안에서 자성을 자기의 본성(本性) 깨달아야 하고, 자기 안에서 본성을 깨달으면은 모든 사람에게서도 사람 속에도 본성이 있다고 하는 것을 깨닫게 되고,

모든 속에서도 속에서도 본성을 깨달아야 되고, 모든 물건 속에서도 거기에도 불성(佛性) 있다고 하는 것을 깨닫게 되고, 꽃이 피었다 지고 잎이 피었다 지고 춘하추동 사시절에 따라서 변화해 가는 모든 것을 보고도 거기서도 불성을 깨달아야 것이다.

 

묘체(妙體) 나에게도 있고, 모든 다른 사람에게도 있고, 모든 미물의 중생에게도 있고, 일체 현상에도 있는 것이여.

 

그러기 때문에 첫째, 살생을 하지 말아라. 전체가 진리 덩어리요, 전체가 부처님이요, 전체가 나요, 나와 똑같은 것이기 때문에 그래서 산목숨을 죽이지 말아라.

둘째, 도둑질을 하지 말아라. 서로 화합해야 대중, 서로 존경해야 모든 사람의 것을 어찌 승낙 없이 도둑질을 할까 보냐.

셋째 사음(邪淫) 하지 말아라. 세속에서는 자기 아내, 자기 남편 이외와 몸을 섞지 말아라. 섞게 되면은 몸이 청정하들 못하고, 마음이 청정하들 못하고 그것이 결국은 서로 화합을 깨뜨리는 일이 되고 싸움을 일으키는 그리고 패가망신하게 되기 때문에 사음을 하지 말아라. 이것 가지가 몸으로 지켜야 ()이고.

 

번째는 망어(妄語) 하지 말아라. 거짓말을 하지 말아라. 입으로 지켜야 번째가 망어를 하지 말아라. 망어는 거짓말을 하는 것이여. 거짓말을 하면은 신의가 깨지고 존경을 받지 못하고 결국은 시비가 일어나서 화합이 깨지기 때문에.

 

다음에 (다섯째) 음탕하고 상스러운 말을 하지 말아라. 음탕한 , 상스러운 말은 보통 음담패설(淫談悖說)이라 그러고, 보통 Y, 와이담 그러는데, Y담이라는 외담이다 그러거든.

음탕하고 상스러운 말을 함으로써 서로 웃고 모다 그러는데 어떤 의미에서는 분위기를 밝게 하고 기쁘게 하게 위해서 그러는 수가 있습니다. 그러나 그것은 수행자로서는 삼가해야 일이더라.

 

다음에 (여섯째) 양설(兩舌). 가지 말로, 사람 말을 여기 나쁘게 이야기 하고, 말을 저기 가서 나쁘게 얘기해 가지고 서로 화합을 깨뜨리는 .

그런데 해야 양설이 있어. 사람이 사이가 좋으면 사람이 설사 그렇지 했더라도아무개가 당신을 좋게 생각하더라그렇게 얘기하고 사람한테 가서는 사람이 얘기를 하는데 당신을 이러 이렇게 좋은 사람이라고 말하더라

실제 했어도 서로 화합을 붙이기 위해서 그러한 양설은 좋은 방편이 수도 있으나, 양설을 가지고 서로 이간질을 해서 싸움을 하게 만드는 그러한 일은 불자로서는 해서는 아니 것이다.

 

다음에 (일곱째) 악구(惡口). 악구는 ()인데, ‘호랑이 물어갈 , 벼락을 맞을 , 오라를 별별 입에 담을 욕을 장난삼아서도 하고 실지로 성이 나서도 하고 그러는데,

입을 통해서 나오는 말은 별로 들이고 나오고 그렇지마는 말이 결국은 한데에 떨어지지 아니하고 결국은 나쁜 과보를 받을 원인이 된다 말이거든.

말이 바로 마음에서 나오는 것이기 때문에 입을 통해서 악한 말을 하면은 마음에 자죽이 남어.

 

그래서 막담을 짓는 내가 모래에다 혀를 박고 죽어도 어쩐다하고내가 죽어도 그것은 수가 없다그러한 막담 짓는 그러한 말을 사용을 하고, 악한 말을 하면 그것이 상대방의 마음에도 상처를 주고, 마음도 동시에 상처를 입게 되어서 언젠가는 입에서 나오는 말로 인해서 하나도 빼놓지 않고 과보를 받게 되는 것이여.

그래서 남에게도 욕을 해서는 아니 뿐만이 아니라 자기 친아들딸, 형제, 친구, 이웃한테 어떻게 그런 무서운 욕을 수가 있겠는가. 이상 가지가 입으로 짓는 ().

 

목련 존자(目連尊者) 자기 어머니한테어머니가 하도 간섭을 하고 그러니까 어머니한테누가 늙은이를 때려죽일 사람 없느냐 이러한 한마디를 부애 김에 과보로 오백생(五百生) 동안을 맞아 죽었다 그말이여.

부처님의 수제자요, 신통제일인 목련 존자가 한마디 그렇게 악한 말을 과보로 오백생 동안을 맞아 죽고, 부처님의 제자로 나와서도 결국은 외도(外道)한테 맞아서 열반(涅槃) 드셨다 그말이여. 한마디가 얼마나 무서운 것인가를 여러분은 수가 있을 것이여.(처음~2111)

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

다음에 탐욕심(貪欲心) 내지 말아라. 탐욕심은 물건에 대한 욕심뿐만이 아니어. 명예나 권리 그런 것도 역시 마찬가지여.

자기 마음으로 무엇이든지 자기 마음대로만 할려고 하는 , 자기의 의견만을 주장하고 남의 의견을 존중할 모르고 거기서 온갖 시비가 일어나고 싸움이 일어나고 분열이 일어나서 화합이 깨지는 것이여. 그리고 거기에서 모든 원수가 생겨나는 것이기 때문에 탐욕심을 갖지 말아라.

 

다음에 진심(瞋心) 내지 말아라. 마음대로 안되면 성을 내거든. 중생은 모든 좋지 않은 결과를 보면 다른 사람한테  책임 전가를 하고, 상대방이 받아들이지 않으면 그래서 성을 내고, 무엇이든지 욕심을 갖고 자기 뜻대로 안되면 성을 .

성내는 것은 온갖 자기가 지은 공덕을 소모시키는, 없애는 그러한 요인이 되는 것이고, ‘성낸다 하는 것은 자기의 소가지, 자기의 인격 수준을 노출시키는 그러한 문이기 때문에 크고 작고 간에 함부로 성을 내지 말아라. 얼굴에 표현도 하지 말고 말로 표현하지 말고 마음속으로도 진심을 내지 말아라.

 

마지막 번째는 사견(邪見) 갖지 말아라. 사견이라 하는 것은 수없는 사견이 있지만, 불자로써 가장 중요한 것은 어리석은 마음으로 삿된 견해를 갖는 거여.

예를 들자면 인과(因果) 믿지 않는 것이 사견 중에는 가장 사견이여. 인과를 부정을 . 불자는 마땅히 인과의 법칙을 깊이 철저하게 믿어야 하는 거여.

인과의 법칙만 철저히 믿어도 사람은 앞에 말한 몸으로 짓는 가지, 입으로 짓는 가지, 그리고 탐욕을 내고 진심을 내는 그러한 십악(十惡) 저절로 짓게 것입니다.

 

 

살생은 쉽게 말하면산목숨사람이라든지, 밖에 짐승이라든지, 그렇게 사소한 벌레, 그런 산목숨을 죽이지 말라이렇게 말하면 누구라도 알아들을 수가 있습니다.

 

그러나 차원을 높여서 말하면 사람뿐만이 아니라 나무라도, 풀이라도, 사람과 사람이 서로 나갈 때에 상대방의 의견을 존중하지 아니하고 ! ! 사람의 의견을 꺾는 수가 있거든.

그런 것도 엄밀히 말하면은 육체를 죽이는 것이나, 사람의 마음을 갖다가 ! 꺾어서 상처를 주는 것이야말로 참으로 살생이 수가 있습니다.

 

몸을 손상한 것은 다시 태어나면 되지만 마음을 갖다가 깊은 상처를 주면 세세생생(世世生生) 원결(怨結) 되고 보복을 받게 되고 하기 때문에,

이상 말한 것들이 물질적인 , 눈으로 있는 가시적인 그런 , 그런 면을 우선은 이해를 하겠지만,

 

차원을 높여서 눈에 보이지 않는 마음도둑질도 소승(小乘)에서는 실지로 상대방의 물건을 훔치면은 도둑질이 되는 거고,

속으로훔쳐야겠다. 언젠가는 훔쳐서 내가 가져야겠다하고 마음만 먹고 훔칠 기회가 없어서 훔치지 아니 하면 도둑질 것이 아니나, 대승법(大乘法)에서는 마음으로 훔치려고 생각만 냈어도 이미 투도(偸盜) 죄를 () 것이여.

 

사음도 어떤 외간 남자나 여자를 직접 몸을 섞지 아니해도 마음으로 음심을, 음탕한 마음을 내면 그것은 범한 것이 되요.

그래서 우리는 소승법으로 때에 계율도 지켜야 하지만 대승법으로 때에 계율을 존중히 여기고 지켜야 한다. 그러냐 하면 과보 받는 것은 몸으로 범한 것도 받고, 마음으로 범한 것도 역시 과보를 받게 되기 때문에 그렇다 그거거든.

 

그러면 세상을, 사바세계를 살아가는 어떻게 가지의 계를 몸으로도 범하지 아니하고, 마음으로도 범하지 않을 수가 있을 것인가? 그건 도저히 불가능한 일이 아니냐?

온통 세상은 죄악으로 가득차 있고, 그런 사람들이 모여서 사는 곳인데 어떻게 청정하게 계를 지킬 수가 있을 것인가? 더구나 의지력이 약한 중생이이렇게 생각할런지 모르지만,

 

가지 계를 하나씩 하나씩 지키려고 하지 않고, 그냥 지켜지는, 저절로 지켜지는 지킬 있는 방법이 있다.

그것이 바로 참선(參禪). 참선을 하면 내가 계율을 지키려고 이를 악물고 몽그리지 않아도 계를 범할 것이 없어. 저절로 계가 지켜지는 것이다.

 

어떻게 하면 그렇게 참선을 수가 있느냐? 참선하는 방법이 무엇이냐?’하면은 화두를 받아 가지고 항상 화두를 참구(參究)하는데 온갖 정성을 거기다가 쏟으면 산목숨을 죽일 필요도 없고, 남의 것을 훔칠 마음도 나지도 않고 외간 다른 사람과 몸을 섞을 필요도 없고,

더군다나 뭐하러 거짓말을 하며 이간질을 하며, 악한 욕을 하고 탐심을 내고 진심을 필요가 없어.

 

그래도 우리는 숙세(宿世)로부터 지어온 () 있기 때문에 자기도 모르는 사이에 그런 미운 생각도 나고, 미우면 죽일 생각도 나고 좋은 물건을 보면 너무 간절히 갖고 싶다 보니까 주인의 승낙 없이 갖고 싶은 생각도 수가 있을 것이나,

그런 생각이 이뭣고?’ 화두를 터억 챙기는 거여. 이렇게 해서 언제나 어디서나, 어떤 일을 보거나 어떤 일을 듣거나 어떤 일을 생각이 나더라도 항상 화두이뭣고?’

 

화두는 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 화두가 있지마는 어느 화두가 좋고, 어느 화두가 나쁘고 그런 것은 없어.

다맛 선지식(善知識)으로부터 받은 화두 하나만을 가지고 꾸준히잘되어도 화두요, 되어도 화두요, 화두를 가지고 꾸준히 , , 1, 3, 10 내지 일생 동안이라도 화두를 가지고 참구(參究) 나가야 한다.

 

화두 드는 법문 아까 전강 조실 스님께서 녹음을 통해서, 녹음법문(錄音法門) 통해서 너무나도 간곡히 자상히 설명을 주셔서 중복을 피하고자 합니다마는,

 

공부가 처음에 화두를 타고 하면 그렇게 나가면 되겠구나하고 같다가 얼마 동안 나가면 변해 가지고 화두가 들리고, 의심이 나고, 망상이 일어나고, 이럴 수도 저럴 수도 없고, ‘이렇게 나가도 되는 것인가, 되는 것인가?’ 이러한 역경계(逆境界) 만날 수가 있습니다.

그러나 그러더라도 터억 몸을 단정히 하고 숨을 깊이 들어마셨다가 내쉬면서이뭣고?’ 항상 공부가 안되면 자세를 바르게 하고 호흡복식 심호흡, 단전호흡(丹田呼吸) 서서히 부담 없이 이렇게 나가면 안정이 되고 화두가 들리게 되고.

 

그래도 혼침(昏沈) 산란(散亂)으로 공부가 안될 때에는 밖에 나가서 직선상으로 20미터나 30미터 이렇게 정해 놓고 왔다갔다 포행을 하고, 그러면은 머리가 맑아지고 안정이 되면 자리에 와서 정진을 하고,

이렇게 해서 지혜롭게, 공부가 안될 때에는 지혜롭게 이렇게 달래 나가면서 공부를 나가면 그럼 되는 것이고. 되다가 안되고, 안되다 되고, 수없는 과정을 거쳐서자기는 안된 같지마는 안된 가운데 차츰차츰 성숙해 가는 것이니까.

 

늘어져 쳐져서 그래도 못쓰지만, 지나치게 조급하게 우격다짐으로 몰아붙이는 것은 병을 유발할 요인이 공부에 별로 좋은 것이 아니니까,

분심(憤心) 대신심(大信心) 대의단(大疑團)으로 공부를 나가야 하지만—‘분심과 대의단을 내라 하니까, 이를 악물고 용을 쓰면서 미간에다가 ()’자를 가지고 몰아댄다 그말이여.

 

신심을 가지고 그렇게 해서 뜻은 대단히 좋으나 어리석게 공부를 나가면 그런 부작용이 일어나는 것을 명심을 하고, 항상 법문(法門) 듣고 법문을 들으면서 정진을 하면은 자기의 의심났던, 공부 나가는데 중요한 점에 대해서 요령을 터득을 하게 것입니다.(2112~3437)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*(게송) 묘체유래무처소~’ ; [백운화상어록(白雲和尙語錄) ] 백운경한(白雲景閑)送人洛迦山(낙가산으로 사람을 보내면서)’ 게송 참고.

*관세음보살(觀世音菩薩) ; 대자대비(大慈大悲) 마음으로 중생을 구제하고 제도하는 보살. 관세음(觀世音) 산스크리트어 avalokiteśvara 번역, 보살(菩薩) 산스크리트어 bodhi-sattva 음사인 보리살타(菩提薩) 준말.

세간(世間) 중생이 갖가지 괴로움을 받을 , 그의 이름을 부르면 음성(音聲) 듣고[] 대자비와 지혜로써 자유자재로 중생을 괴로움에서 벗어나게 주는 보살. 아미타불(阿彌陀佛) 왼쪽 보처(補處).

자재롭게 보는 [觀自在者], 자재로운 관찰 등의 뜻으로 '관자재보살(觀自在菩薩)'이라 한다. 광세음(光世音관세음(觀世音관세자재(觀世自在관세음자재(觀世音自在) 등으로 쓰며 줄여서 관음(觀音)이라 한다. 관세음보살의 주처는 보타낙가산(補陀洛迦山)이다.

한국에서는 동해에 있는 강원도 양양 낙산사(洛山寺) 관음 도량으로 유명하다.

*해문(海門) ; 육지와 육지 사이에 끼여 있는, 바다로 이어지는 통로.

*도량(道場) : [] bodhimandala 도를 닦는 곳이란 말이다。습관상 도량으로 발음한다.

*보타낙가산(補陀洛迦山) ; 관세음보살이 거주하는 . 寶陀洛迦山, 普陀落伽山, 洛迦山, 洛山.

' 꽃이 피어 있는 작은 ' 또는 '꽃과 나무로 가득한 작은 '이라는 뜻을 가진 범어 '포타라카(potalaka)' 음역이다. 보타낙가산을 소화수(小花樹), 소백화(小白華), 소수만장엄(小樹蔓莊嚴), 해도(海島), 광명(光明)이라 부른다.

*염송(念誦 생각할 /·암송할 ) ; 마음속에 부처님을 염원(念願 마음속 깊이 생각하고 간절히 바람)하며 불보살(佛菩薩) 명호(名號 이름) (), 진언(眞言) 등을 외는 .

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句) 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*불명(佛名) ; 불법(佛法) 귀의한 남녀 신자에게 부여하는 이름.

*법요식(法要式) ; 불사(佛事제사, 법회 따위의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 ) 행하는 의식.

*십선계(十善戒) ; () () 마음()으로 짓는 10가지 살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(), 사견(邪見)— 짓지 않겠다고 결심함.

*십악(十惡) ; () () ()으로 짓는 가지 죄악.

〇몸()—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음( 삿된 음행).

〇말()—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 ) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 ) ⑥양설(兩舌 이간질하는 ) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 , ).

〇뜻()—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 모르는 욕심) ⑨진에( 성냄) 사견(邪見 그릇된 견해).

*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 .

*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 .

*동수정업(同修淨業) ; 같이 정업(淨業) 닦는 . *정업(淨業) ; ①깨끗한 행동. ②선한 행동. ③청정한 선업(善業).

*선업(善業) ; ①좋은 결과를 가져오는 원인이 되는 착한 . ②탐진치(貪瞋癡) 감소시켜 없애기 위한 부처님의 가르침에 따라 수행하는 .

*비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛) ; 비로자나(毘盧遮那) vairocana 음사(音寫). 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상을 두루 비추어 가득하다(光明遍照,遍一切處,) . ①진리 자체인 법신(法身) 형상화한 . ②대일여래(大日如來) 같음.

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡) 응보(應報) 육도(六途지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상) 고락(苦樂) 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 .

*화현신(化現身) ; 부처님이나 보살이 중생을 구제하기 위해, () 중생의 소질에 따라 여러 가지로 모습을 바꾸어 세상에 나타나는 . 화신(化身)이라고도 한다.

*승가(僧伽) ; (산스크리트)(팔리) saṃgha 음사. (화합중(和合衆)이라 번역. 부처님의 가르침을 믿고 가르침대로 수행하는 사람들의 집단. 화합하고 있는 불교 교단. 보통은 출가자의 집단을 가르키지만, 넓게는 재가(在家) 신도도 포함.

*준동함령(蠢動含靈 꿈틀거릴 /움직일 /머금을·품을 /신령·신령할 ) ; 꿈지럭거리며 움직이는 함령(含靈, 심령心靈을 가지고 있는 ). 모든 생물. 중생(衆生).

*절차탁마(切磋琢磨 끊을 / / / ) ; 옥이나 , 따위를 갈고 닦는 것처럼 학문이나 도덕, 기예 등을 열심히 배우고 익혀 수련함에 비유함.

*일주문(一柱門) ; 사찰로 들어가는 첫번째 문으로, 줄로 세운 기둥 위에 맞배지붕 양식으로 되어 있다. 일심(一心) 상징한다. 붓다의 경지를 향하여 나아가는 수행자는 먼저 지극한 일심으로 붓다의 진리를 생각하며 문을 통과해야 한다는 뜻이 담겨 있다.

*본성(本性) ; 상주불변한 절대의 진실성. 본래의 모습. 본체. 불성(佛性).

*불성(佛性) : 부처를 이룰 있는 심성(心性)으로 사람사람에게 본래 갖춰져 있는 자성(自性) 말함。불타나 중생이나 심지어 꿈적거리는 미물(微物) 이르기까지 자성에 있어서는 차등이 없다.

*음담패설(淫談悖說 음란할 /말씀·농담할 /어그러질 / ) ; 음탕하고 도리에 어긋난 상스러운(천하고 교양이 없는) 이야기.

*이간질(離間-) ; 사람이나 나라의 중간에서 서로를 멀어지게 하는 .

*오라 ; 도둑이나 죄인을 묶을 때에 쓰던, 붉고 굵은 .

*오라를 지다 ; 죄를 지어 줄이나 포승(捕繩 죄인을 잡아 묶는 노끈) 따위에 묶이다.

*한데 ; ①사방, 상하를 덮거나 가리지 아니한 . 집채의 바깥. 노천(露天). ②일정하게 정하여진 자리가 아닌 다른 .

*자죽 ; '자국(어떤 것에 의하여 생긴 흔적)’ 사투리.

*막담 ; 막말. 뒤에 여유를 두지 않고 잘라서 말함. 또는 그렇게 하는 .

*목련 존자(目連尊者) ; 목건련(犍連). 산스크리트어 maud galyāyana 음사. 마가다국(magadha) 바라문 출신으로, 신통력이 뛰어나 신통제일(神通第一)이라 일컬음. 원래 산자야(sañjaya) 수제자였으나 사리불(舍利弗) 함께 붓다의 제자가 . 붓다보다 나이가 많았다.

*오백생(五百生) ; 여러 계속해서 태어난다는 뜻으로, 오랜 시간을 이르는 .

*외도(外道 바깥 / ) ; ①불교 이외의() 다른 종교() 가르침. 또는 신봉자. ②그릇된 가르침, 그릇된 가르침을 따르는 사람.

*열반(涅槃) ; ①타고 있는 불을 바람이 불어와 버리듯이, 타오르는 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸된 상태. ‘니르바나(nirvāna)’ 음역어로, 불가(佛家)에서 흔히 수행에 의해 진리를 체득하여 미혹(迷惑) 집착(執着) 끊고 일체의 속박에서 해탈(解脫) 최고의 경지를 이르는 말이다. ②스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫) 이르게 됨에 비유하여 이르는 .

 

 

 

 

 

------------------(2)

 

*탐욕(貪欲) ; ①만족할 모르고 탐하고 집착함. 탐하고 구하는 . 욕심부려 집착하는 . 집착하는 . 욕심부리는 . 욕심에 사로잡혀 헤어나지 못함. 대상에 들러붙어서 떠나지 못하는 . ②깊이 마음에 두는 .

갈애(渴愛), 애착(愛著 愛着), 염착(染著), 집착(執着), 탐애(貪愛), 탐착(貪着) 이라고도 한다.

*소가지 ; ‘심성(心性 본디부터 타고난 마음씨)’ 속되게 이르는 .

*인과(因果) : 무엇이나 원인 없는 결과가 없고 결과 없는 원인이 없다。콩 심은데 콩이 나고, 심은 팥이 나서, 세상의 온갖 일과 모든 물건이 반드시 인과의 법칙 대로 되어 가는 것이다。사람의 일도 착한 일을 하면 복을 받고, 악한 짓을 하면 재앙을 받아서 () • () • () • () 하나도 우연한 것이 없다.

그러나 보응(報應) 나타남이 원인을 짓는 즉시로 있는 것은 아니다。사람의 환경이 복잡하고, 마음 쓰는 것이 또한 한결같지 않기 때문에 무거운 쪽부터 먼저 실현되어, 짓는 당장에 받게 되는 순현보(順現報), 짓는 즉시에 받지 않고 다음 시기에 받는 순생보(順生報), 받기는 반드시 받되 언제 받게 될지 일정하지 않은 순후보(順後報) 있다.

가지 과보(果報) 금생(今生) 안에 실현되기도 하고, 여러 (多生) 통하여 되기도 한다。그러므로 착한 사람이 빈천하거나, 악한 사람이 잘되는 것은 일시적인 현상일 따름이다.

*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.

*원결(怨結 원망할 /맺을·번뇌 ) ; 원망(怨望) 마음이 얽혀 풀리지 않는 것을 말함.

*소승(小乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 대승(大乘)이라 하고, 전통의 보수파들을 낮추어 일컬은 . ②기원전 5세기에서 기원전 2세기 사이에 분열된 불교 교단의 여러 부파, 부파 불교(部派佛敎) 말함. ③자신의 깨달음만을 구하는 수행자, 성문(聲聞)•연각(緣覺) 또는 그들에 대한 붓다의 가르침. ④열등한 능력이나 소질을 갖춘 자를 위한 붓다의 가르침.

() '타는 '으로 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.

*대승(大乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 일컫는 . 이에 반해, 그들은 전통의 보수파를 낮추어 소승(小乘)이라 . ②자신도 깨달음을 구하고 남도 깨달음으로 인도하는 수행자보살, 또는 그들을 위한 붓다의 가르침. ③붓다의 가르침에 대한 존칭. 위대한 가르침.

() '타는 '으로, 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.

*참선(參禪) ; ①선() 수행을 하는 . ②내가 나를 깨달아서자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*몽그리다 ; 어떤 일을 해내기 위해 단단히 다짐을 하다.

*참구(參究 헤아릴 /궁구할 ) ; ①다못 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 . ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안) 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*() ; (산스크리트어:karma카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위. ②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력. ③선악(善惡) 행위에 따라 받는 고락(苦樂) 과보(果報). ④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위. ⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.

*이뭣고(是甚 시심마,시삼마) : ‘이뭣고? 화두 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 있다. 육근(六根) • 육식(六識) 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서이뭣고?’하고 생각 일어나는 당처(當處) 찾는 것이다.

표준말로 하면은이것이 무엇인고?’ 말을 경상도 사투리로 하면은이뭣고?(이뭐꼬)’. ‘이것이 무엇인고?’ 일곱 ()지만, 경상도 사투리로 하면, , ()이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)' '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 뜻은 속에 들어있기 때문에, 참선(參禪) 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

···뭣고·····?” 이렇게 의심을 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안) 우주세계에 가득 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 나가면 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時) 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 화두 조금 보고, 안되면 화두 보고, 이래서는 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 화두 철저히 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(7634~7822) [ ‘참선법 A’ 에서]

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法) 핵심으로 설한 법문이 700 시간 분량이 녹음되어 있다. 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다. 용화선원(녹음실)에서 전강선사 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 있습니다.

*역경계(逆境界) ; ①자기의 마음에 반대되어 마음이 언짢은 경계. ②일이 순조롭지 않아 매우 어렵게 처지나 환경. 역경(逆境), 위경(違境)이라고도 한다.

*단전 호흡(丹田呼吸) ; 참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련입니다.

단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다.

주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다.

단전호흡 요령.

의식적으로 숨을 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡.

들어마시는 시간 3, 들어마셨다가 잠깐 머무르는 시간이 3, 내쉬는 시간은 4~5, 이렇게 해서 내쉬는 시간을 길게 잡아서 내쉰다.

 

들어마시되, 아랫배가 터지도록 잔뜩 들어마시지 말고 80%정도만 들어마시고, 80% 들어마신 상태에서 3 동안 잠깐 머물렀다가 조용히 내쉬는데, 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.

그래서 들어마셨다 잠깐 머물렀다 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록 의식적으로 호흡을 하는 것이다.

[참고] *송담스님(No.118)—80 동안거해제 법문에서.(1분 32초)

 

숨을 들어마실 코로 들어마신다 생각을 하지 말고 뒤에서 들어마셔 가지고, 궁둥이로 해서 아랫배로 요렇게 들어온다고 이렇게 생각을 하고 들어마시면 아주 수월하게 수가 있습니다.

숨을 코로 들어마셔 가지고 아랫배까지 이렇게 집어 넣는다 생각하면, 들어마셔 가지고 윗배 오목가슴 정도까지 가지고 거기서 맥혀 가지고 아래로 내려가지를 않아서 애를 먹게 됩니다. 그런 상태에서 억지로 하다 보면 가슴이 답답하고 시원하지를 못하게 되는 것입니다.

 

그래서 코로 들어마신다고 생각하지 말고 뒤에서 궁둥이로 들어마셔 가지고 직선으로 들어와 가지고 아랫배가 볼록해지도록 들어온다이렇게 생각하고 들어마시고, 내쉴 때도 자리에서 직선으로 뒤로 내쉰다, 내보낸다이러한 기분으로 숨을 내쉬는 것입니다.

그래서 『숨은 직선으로 뒤에서 이렇게 들어마시고 내쉴 때는 직선으로 뒤로 이렇게 내보낸다』

들어마실 때는 배가 차츰차츰차츰 아랫배가 볼록해지고, 내쉴 때는 차츰차츰차츰 아랫배가 홀쪽해진다. 이렇게 의식하면서 호흡을 하는 것입니다.

*혼침(昏沈 어두울 , 잠길 ) ; ①정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함. ②좌선할 정신이 맑지 못하여 잠에 빠지거나 무기공(無記空) 떨어진 상태.

*산란(散亂 흩을 , 어지러울 ) ; 혼침(昏沈) 반대인데 도거(掉擧)라고도 한다. 정신을 흐트러 어지럽혀 다른 곳으로 달아나게 하는 정신작용. 마음이 흐트러져 정리되어 있지 않은 . 마음이 어지러운 .

*우격다짐 ; 억지로 우겨 내몰거나 강요함.

*분심(憤心)억울하고 원통하여 분한 마음.

과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.

*신심(信心) : 내가 바로 부처다따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛) 철견을 해야 한다는 믿음. 올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 있다 믿음. 진리에 대한 확신.

*의단(疑團 의심할 , 덩어리 ) ; 공안·화두에 대한 없는 의심(疑心) 덩어리().

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭) 대해 없는 생각 막히는 .

몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈 무엇이길래 무량겁을 두고 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는어째서 () 했는고?’ 또는조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛) 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭) 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 없는 의단, 없는 의심에 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

* ; [주로용을 쓰다 구성으로 쓰여]무리하게 어떤 일을 해내려고 마음을 몰아 애써서 한꺼번에 내는 .

*법문(法門 부처의 가르침 / ) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃) 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 . 진리에 이르는 .

 

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2015. 5. 24. 12:44

§(336) 의심관(疑心觀) / 오계(五戒) / 소승계, 대승계, 최상승계 / (게송)유시독립묘고봉~ / ‘한 생각’ / 우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)하다.

이뭣고...?’ 할 때 알 수 없는 의심(疑心), 그 의심을 스스로 이렇게 관(觀)하는 것입니다. ‘이뭣고?’ 속으로 하면서도 그 알 수 없는 의심을 관하는 것입니다. 처음에는 그 의심관을 잘 터득을 못하지만, 일구월심 자꾸 이 호흡과 맞춰서 해 나가다 보면 그 알 수 없는 의심관, 그 묘한 그 의심관을 스스로 터득하게 돼. 그 의심관을 터득을 해야 참선의 맛을 알게 되는 것입니다.
큰 의심을 가진 사람은 결국 크게 깨닫는 거고, 의심이 적은 사람은 깨달아도 적게 깨닫고, 의심이 없는 사람은 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.


오늘 설한 이 『다섯 가지 계는 모든 계의 근본』인 것입니다. 이 오계는 천번 만번 받아도 좋고, 이 계를 받아서 실천을 하면 다른 계는 저절로 다 지켜지게 되는 것입니다.
철저하게 대신심과 대분심과 대의심으로 활구참선을 해가면 그 가운데 계(戒)는 지킬려고 하는 마음을 일으키지 아니하되 저절로 지켜지게 되는 것입니다. 그래서 이 계는 소승계와 대승계와 최상승계가 한목 지켜지는 것입니다. 한목 설해지고, 한목 받고, 한목 실천하게 되는 것입니다.
연비(燃臂)를 받은 뜻은 우리가 무의식중에 또는 알고 지은 수많은 죄 그것을 전부다 일시에 참회를 하고 연비를 해서 따끔한 그 찰나에 허공과 같이 깨끗해졌습니다.


우리가 ‘한 생각’ 자비심을 내면 관세음보살이 되는 것이고, 한 생각 탐심을 내면 축생이 되고, 한 생각 악한 마음을 내면은 독사가 되고 지옥에 떨어지는 것입니다. 우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)한 것입니다. 맘대로 할 수가 있는 것입니다.
‘한 생각’을 어떻게 쓰느냐에 따라서 우리는 우리의 1초 뒤의 내생사(來生事)가 결정이 되는 만큼 ‘한 생각’을 단속을 해서 더울수록에 더 간절하게 화두를 들고, 모든 일이 뜻대로 안될수록에 더욱 이 정진에 박차를 가하시고, 어려운 일을 당할수록에 더 ‘한 생각’을 간절히 단속을 해서 난국(難局)을 하나 헤치므로써 새로운 지혜가 증장이 되는 것입니다.


**송담스님(No.336)—87년 8월 첫째일요법회(87.08.02) (용336)

 

(1)약 18분.

(2)약 8분.

 

(1)------------------

오늘 화두를 타신 분은 그전에는 이 법회가 끝난 다음에 별도로 그 화두와 불명과 오계를 설하는 법회를 가졌었는데 이번에는 바로 이 법회 시간에 화두를 바로 일러 드립니다.
아까 조실스님께서도 일러 주셨지만 다시 한번 화두를 일러 드립니다.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 알 수 없는 의심 ‘이뭣고?’
화두를 한번 따라서 해 보십시오. ‘이뭣고?’ 해 보세요. (신도분들)‘이뭣고?’

실지로 여러분이 참선하실 때에는 그렇게 소리를 내서 하시는 것이 아니라, 속으로 하시는 것입니다.

숨을 깊이 들어마셨다가 잠깐 약 3초 동안 정지했다가, 숨을 내쉬면서 ‘이뭣고.... ?’
‘이뭣고?’를 길게, ‘이뭣고......?’ '고'를 길게 빼는 것입니다. 숨이 다할 때까지 ‘이뭣고?’
숨이 다 나갔으면 또 스르르르 숨을 들어마셔. 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’

‘이뭣고...?’ 할 때 알 수 없는 의심(疑心), 그 의심을 스스로 이렇게 관(觀)하는 것입니다.
‘관(觀)한다’하는 것은—관도 역시 하나의 생각인데, ‘생각 없는 생각’을 관이라 그러는 것입니다.
‘이뭣고?’ 속으로 하면서도 그 알 수 없는 의심을 관하는 것입니다.

이 ‘관(觀)한다’고 하는 것. ‘생각 없는 생각으로 생각하는 것’을 관이라 그러는데, 이건 말로는 이렇게 하지만 실지로 자꾸 알 수 없는 의심으로 ‘이뭣고?’ 해보면 스스로 그 의심관(疑心觀)을 터득하게 되는 것입니다.

처음에는 그 의심관을 잘 터득을 못하지만, 일구월심(日久月深) 자꾸 이 호흡과 맞춰서 해 나가다 보면 그 알 수 없는 의심관, 그 묘한 그 의심관을 스스로 터득하게 돼.
그 의심관을 터득을 해야 참선의 맛을 알게 되는 것입니다.

해 갈수록 알 수가 없어. 알 수 없는 그 의심 ‘이뭣고?’ 이렇게 해 나가야 망상을 끊으려고 안 해도 저절로 끊어지고, 망상을 일으키지 아니하려고 안 해도 저절로 거기서 의심이 끊어져.

속이 상하고 분심이 나고 할 때에도 숨을 들어마셨다 내쉬면서 ‘이뭣고?’
자꾸 몇 번 하면 치밀어 오른 놈이 스르르르 가라앉아 버리거든, 이거 해보신 분은 다 아는 것입니다.

큰 의심을 가진 사람은 결국 크게 깨닫는 거고, 의심이 적은 사람은 깨달아도 적게 깨닫고, 의심이 없는 사람은 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.


최상승법(最上乘法)을 믿고 참선을 해 나간 사람은 오계(五戒)를 지켜야 합니다.

첫째 불상생(不殺生). 산목숨을 죽이지 말아라. 산목숨을 죽이면 자비심(慈悲心)을 손상(損傷)해.

우리가 도(道)를 닦는 것은 스스로 생사해탈(生死解脫)을 하고 자비심을 일으켜 가지고 일체 중생을 제도하는데 궁극의 목적이 있는데, 어찌 도 닦는 사람이 산목숨을 죽일 수가 있으며, 사람뿐만이 아니라 일체 산목숨을 죽일 수가 없어.
산목숨을 죽이지 아니 할 뿐만 아니라 오히려 죽어가는 목숨을 살려줘야 한다.

둘째는 도둑질을 하지 말아라. 도둑질을 하면은 복덕종자(福德種子)를 손상을 해. 그래가지고 세세생생에 가난뱅이가 되는 거야.

우리가 불법을 믿고 도를 닦은 것은 스스로 깨달을 뿐만 아니라, 자비심으로써 일체 중생에 모든 것을 보시를 해야 하는데, 재물 보시도 하고—밥 없는 데 밥을 주고, 목마른 데 물을 주고, 병든 데 약을 주고,
어리석은 중생에게 법보시(法布施)를 해서 깨달음에 나아가게 하고 이것이 전부 다 복덕이거든.
그런 복덕심을 길러야 하거든, 어찌 다른 사람의 물건을 승낙 없이 내가 소유할 수가 있을까 보냐.

셋째에는 사음(邪淫)을 하지 말아라. 도를 깨닫는 데에는 마음이 청정(淸淨)해야 되는데,
내 마음을 청정하게 해서 깨달음에 나아가고, 일체 중생에게 마음을 청정하게 함으로써 생사해탈을 하게 하는데 목적이 있는데 어찌 내 몸과 마음을 더럽히는 삿된 품행을 할까 보냐.

넷째에는 거짓말을 하지 말아라. 거짓말을 하면은 나의 진실종자(眞實種子)를 손상을 해. 내 마음의 진실성을 상실하게 된다 그말이여.

도를 얻으려면 그 마음이 진실해야 도를 얻고, 도를 얻은 다음에는 일체 중생으로 하여금 도를 깨닫게 하는데 목적이 있는데 스스로 마음의 진실성을 잃어 가지고 어떻게 중생의 마음을 진실되게 지도할 수가 있을 것이냐.
그래서 거짓말을 함으로써 진실 종자를 상실하게 되니 거짓말을 하지 말아라.

다섯째에 가서는 술을 마시지 말아라. 도를 닦는 것은 내 마음을 지혜(智慧)를 얻어야 하는데, 술을 마시면 지혜심을 상실하게 된다 그말이여.

지혜를 잃어버렸기 때문에 어리석고, 어리석기 때문에 우리는 중생 윤회를 하고 있는데,
금생에 밤낮 술만 마시면 결국은 머리가 지혜를 잃어버리고 결국은 알콜 중독에 걸리게 되면 머리가 돌대가리가 되고, 손발을 떨면서 결국은 폐인이 되는 것이고 패가망신(敗家亡身)을 하는데,
어찌 도를 얻고자 하는 사람이 지혜를 상실할 수가 있겠는가. 그래서 술을 마시지 말아라.

금생에 이 다섯 가지 계를 잘 지키면은 도업(道業)을 성취하는데 가장 효과적이고 빨리 얻을 수가 있고, 금생에 이 오계를 지키지 못한 사람은 금생에 도를 얻지 못할 뿐만 아니라...

전부 호궤합장(互跪合掌)을 하십시오. 꿇고 앉아서 무릎을 세우고 합장을 하십시오.

이상 오계에 대해서 여러분이 이해하기 쉽게 5계를 설명을 했습니다.
이 가운데에는 이미 오계, 십계(十戒)와 비구계, 비구니계 또는 보살 십중대계(十重大戒)와 사십팔경계(四十八輕戒), 그런 계를 다 받으신 분이 많이 계실 줄 압니다마는,

오늘 설한 이 『다섯 가지 계는 모든 계의 근본』인 것입니다.
이 근본 된 이 오계는 천번 만번 받아도 좋고, 이 계를 받아서 실천을 하면 다른 계는 저절로 다 지켜지게 되는 것입니다.


그리고 오늘은 이 오계에는—보통 ‘재가 오계(在家五戒)다’ 이렇게 말합니다마는 소승계(小乘戒), 대승계(大乘戒) 또는 최상승계(最上乘戒) 이러한 3가지 의미에 있어서 이 다섯 가지 계를 설하고자 합니다.

어떻게 하면 이 계가 몸으로만 지키는 소승계가 아니고, 마음으로 지키는 대승계, 몸과 마음을 한목 다 지키되, 지키는 계상(戒相)에 떨어지지 않는 그러한 최상승계를 지킬 수가 있겠는가?

철저하게—산승이 법상에 올라와서 여태까지 설한—대신심과 대분심과 대의심으로 활구참선을 해가면 그 가운데 계는 지킬려고 하는 마음을 일으키지 아니하되 저절로 지켜지게 되는 것입니다.
그래서 이 계는 소승계와 대승계와 최상승계가 한목 지켜지는 것입니다. 한목 설해지고, 한목 받고, 한목 실천하게 되는 것입니다.

이상 설한 다섯 가지 계는 불자(佛子)로써 최상승법을 실천하는 최상승 학자로써 마땅히 잘 지켜야 할 바니 능히 잘 지키겠는가? “능지(能持)”
이상 설한 다섯 가지 계는 부처님의 청정한 계니 불자로써 마땅히 지켜야 할 것이니 능히 잘 지키겠는가? “능지”
이상 설한 다섯 가지 계는 불자로써 마땅히 지켜야 할 청정한 계니 능히 잘 지키겠는가? “능지”

여러분은 오계를 받고 이것을 잘 키겠다고 부처님 앞에서 맹세를 하셨습니다. 그리고 화두를 탔습니다.
오늘 불명을 받드신 분은 이 법회가 끝난 다음에 차례차례 받아 가시도록 하고.

계 오늘 받으실 분이 별도로 안 앉았나요? 가운데.
그러면 연비(燃臂)를 하십시오.

참회진언(懺悔眞言)  ‘옴 살바 못자모지 사다야 사바하’

죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡)
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔)

계를 받고, 부처님께 맹세를 하고, 그리고 연비를 받았습니다.
연비를 받은 뜻은 우리가 무의식중에 또는 알고 지은 수많은 죄 그것을 전부다 일시에 참회를 하고 연비를 해서 따끔한 그 찰나에 허공과 같이 깨끗해졌습니다.

청정한 마음과 청정한 몸으로써 이제 오늘 이 찰나에 부처님 아들로, 부처님 딸로 새로 태어났습니다. 새로 태어난 그 몸과 마음으로 열심히 정진을 해서 금생에 결정코 견성성불(見性成佛) 하시기를 바랍니다.

이번 수재(水災)로 인해서 우리의 형제자매, 많은 동포들이 집을 잃고, 재산을 잃고, 생명을 잃고, 참담한 속에서 고통을 받고 있습니다.
이 가운데에는 벌써 수재 의연금(義捐金)을 모다 내신 분이 많이 계실 줄 생각합니다마는 아직도 형편상 안 내신 분이 계시면 동사무소나 방송국이나 신문사나 어디라도 좋으니 분(分) 따라서 한 사람도 빠짐없이 모두가 다 의연금을 내주시기를 바랍니다.

이것이 모두 자기 자신을 위해서 내는 것입니다. 모두가 다 내 몸뚱이요. 모두가 다 내 형제요. 우리 모두 다 한 가족인 것입니다.
다른 나라에 수재가 일어나도 보내주거든 하물며 내 동포 내 겨레를 위해서 이런 일에 빠져서는 아니되리라고 생각을 합니다.(52분26초~70분)

 

 

 



(2)------------------

유시독립묘고봉(有時獨立妙高峯)하고  각래단좌염라전(却來端坐閻羅殿)이로구나
나무~아미타불~
견진인간지점두(見盡人間祇點頭)하면  대비수안다방편(大悲手眼多方便)이로구나
나무~아미타불~

유시독립묘고봉(有時獨立妙高峯)타가, 어느 때는 저 묘고봉(妙高峯), 수미산(須彌山) 꼭대기에 우뚝 서 있다가,
각래단좌염라전(却來端坐閻羅殿)이로구나. 문득 염라궁에 와 가지고 단정히 앉았구나.

부처님께서는 유시(有時)에는 저 수미산 꼭대기에 우뚝 서 계시고, 유시에는 도솔천 내원궁에 계시다가, 유시에는 사바세계에 오신다.

또 관세음보살(觀世音菩薩)과 같은 그런 보살님네는 중생을 위해서—지장보살(地藏菩薩)은 지금 지옥에 가서 계시기도 하고, 미륵보살(彌勒菩薩)은 염라대왕이 되어 계시기도 하고,
그렇게 천당, 지옥에 임의자재로 자유자재, 소요자재(逍遙自在) 하시는 것입니다.

견진인간지점두(見盡人間祇點頭)하면, 인간을 다 보아 다하면 오직 점두(點頭)할 뿐이여.
비단 석가모니 부처님이나 미륵 부처님이나 관세음보살이나 지장보살뿐이겠습니까. 이 법당 안에 계신 사부대중(四部大衆)도 마찬가지입니다.

찰나(剎那)간에 천당에 가고, 찰나간에 지옥에 가고, 찰나간에 축생이 되고 한 것이 다 마찬가지입니다.
우리도 부처님과 조금도 손색이 없이 육도(六途)를 자유자재로 왕래할 수가 있는 것입니다.

견진인간지점두(見盡人間祇點頭)하면, 인간을 바로 보아 다 해 가면은 다못 고개를 끄떡 끄떡 할 뿐이여.
대비수안다방편(大悲手眼多方便)이다. 대자대비한 천수천안(千手千眼)을 가진 관세음보살은 방편(方便)이 많아. 중생의 근기(根機)가 많은 만큼 팔만사천 가지의 중생에 팔만사천 가지의 방편을 자유자재로 쓰시더라.

여러분이 오늘날까지 무량겁을 살아오시면서 육도를 그렇게 돌고 돌다가 오늘 이 법당에까지 오셨습니다.
법당에서 최상승 법문을 듣고, 계를 받고, 화두를 타고 불명을 탔습니다마는,

여러분이 또 관세음보살과 같은 그런 자비심을 내면, 여러분이 그 피땀 흘려서 번 그 아끼고 아낀 그런 금쪽같은 돈과 재산을 또 수재민을 위해서 얼마든지 또 보시를 할 수가 있습니다.
그것이 바로 관세음보살이 우리의 고(苦) 받는 고해(苦海) 중생을 위해서 손을 건져 주신 뜻과 무엇이 다르겠습니까.

우리가 ‘한 생각’ 자비심을 내면 관세음보살이 되는 것이고, 한 생각 탐심을 내면 축생이 되고, 한 생각 악한 마음을 내면은 독사가 되고 지옥에 떨어지는 것입니다.

우리도 부처님 못지않게 자유자재(自由自在)한 것입니다. 맘대로 할 수가 있는 것입니다.

오늘 이 삼복(三伏) 성염(盛炎)에 이렇게 법회에 참석을 해주시고 또 장시간 이 산승(山僧)의 말에 귀를 기울여 주셨습니다.

우리가 전생에 같이 도 닦던 인연으로 또 이렇게 만났기 때문에 산승은 또 이렇게 여러분을 위해서 간절한 말씀을 해 드리게 되는 것이고 여러분은 그 말을 뼛속 깊게 새겨들으시고 그것을 실천해 나가시면,
다음 생(生)에는 여러분이 또 스님이 되고, 내가 또 제자가 되어서 또 그 법문을 듣게 되리라고 생각을 합니다.

앞서 가며 끌어 잡아당기고, 뒤에서 밀면서 목적지를 향해서 간다면 한 사람도 낙오자가 없이 대도(大道) 성취할 것을 나는 의심치 않습니다.

다시 한 번 간곡히 말씀을 드립니다.

‘한 생각’을 어떻게 쓰느냐에 따라서 우리는 우리의 1초 뒤의 내생사(來生事)가 결정이 되는 만큼 ‘한 생각’을 단속을 해서 더울수록에 더 간절하게 화두를 들고,
모든 일이 뜻대로 안될수록에 더욱 이 정진에 박차를 가하시고, 어려운 일을 당할수록에 더 ‘한 생각’을 간절히 단속을 해서 난국(難局)을 하나 헤치므로써 새로운 지혜가 증장이 되는 것입니다.

못 다한 말을 주장자에 위탁을 하고 법상에서 내리고자 합니다.(70분1초~77분36초)(끝)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

 


------------------(1)

*의심관(疑心觀) ; 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.
*일구월심(日久月深) ; 날이 오래고 달이 깊어 간다는 뜻으로, 날이 갈수록 바라는 마음이 더욱 간절해짐을 이르는 말.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*종자(種子) ; ①씨앗. ②무엇인가를 낳을 가능성. ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣)와 같음. ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).
*법보시(法布施) ; 남에게 부처님의 가르침이나 불서(佛書)를 베풂.
*청정(清淨 맑을 청/깨끗할 정) ; 허물이나 번뇌가 없이 깨끗함.
*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲-일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.
*호궤합장(互跪合掌) ; 두 무릎을 꿇고 앉되, 무릎 위 허벅지와 상체가 수직이 되게 곧게 일으켜 세우고, 발가락은 세운 채 손은 합장을 취한 자세.
*십계(十戒) ; 십선계(十善戒). 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄-살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)-를 짓지 않겠다고 결심함.
*십중대계(十重大戒) ; 대승 불교에서, 보살이 범해서는 안 되는 가장 중요한 열 가지 계율.
①살생, ②도둑질, ③간음, ④거짓말, ⑤술의 구입 및 판매, ⑥보살 및 비구나 비구니의 죄과를 들추어 말함, ⑦자기를 높이고 타인을 비방함, ⑧베푸는 데 인색함, ⑨화내어 타인의 사죄를 받아들이지 않음, @불법승(佛法僧)의 삼보(三寶)를 비방함 등을 금하고 있다.
*사십팔경계(四十八輕戒) ; [불교] 범망경(梵網經)에 있는 대승계(大乘戒) 가운데 열 가지의 무거운 계에 대하여 비교적 가벼운 죄를 경계한 48가지의 계.
*소승계(小乘戒) ; 소승의 율장(律藏)에서 설하는 계율로, 「사분율」에 의하면 비구 250계, 비구니348계를 말함. 율의계(律儀戒)라고도 말한다.
*대승계(大乘戒) ; 대승의 보살이 받아 지켜야 할 계율. 보살계라고도 한다.
「범망경」에서 설하는 십중금계(十重禁戒)·사십팔경계(四十八輕戒)와 「선계경(善戒經)」에서 설하는 삼취정계(三聚淨戒)등을 말함.  이 삼취정계 안에는 율의계가 포함되어 있으므로 대승계 속에는 소승계가 포함되어 있다고 할 수 있을 것이다.
삼취정계란 ①부처님이 정한 규율을 지킴으로써 악행을 막는 섭률의계(攝律儀戒), ②한걸음 더 나아가 선행을 하는 섭선법계(攝善法戒), ③중생을 교화하고 그 이익을 위해 힘을 다하는 섭중생계(攝衆生戒)를 말한다.

*계상(戒相) ; ①계를 설명하기 위해 사용하는 4가지 분류[계사별 戒四別],  계법(戒法) · 계체(戒體) · 계행(戒行) · 계상(戒相) 하나. 계율을 실천하고 수행하는 과정에서 나타나는 여러 가지 차별 있는 행동 양상. () 지키거나[持戒] 범한[破戒] 상태, 또는 계를 범한 경우 그에 대한 죄의 가벼움과 무거움 등의 차별된 상.

②계() (). 계율에 대한 생각.  계상(戒相) 청정성, 집착의 여부는 그것을 일으키는 주체에 따라 달라진다. [참고] 『화엄경』 60권본 10 14 명법품(明法品)(대정장9. p.460c)  계를 지킨다는 () 일으키지 않으므로 계에 집착함이 없다. 이것을 청정시바라밀이라 한다. 不生持戒相故  於戒無著  是名淸淨尸波羅蜜

*불자(佛子) : 부처님의 자식이란 말이다。불법을 믿는 이면 모두 불자가 된다。그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 지혜목숨(慧命)을 이어가고, 법의 집과 법의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.

<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.
*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국.
*참회진언(懺悔眞言) ; 죄업(罪業)을 참회하는 진언. '옴 살바 못자모지 사다야 사바하'.
*죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡) 죄라는 것은 본래 실체가 없는데[無自性] 마음으로 좇아서 일어나는 것이므로, 마음이 소멸되면 죄 또한 없어진다.
죄멸심망양구공(罪滅心亡兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔) 마음도 없어지고 죄도 없어져서 그 두가지가 함께 공(空)해져서 없어져버릴 때, 이것이야말로 진짜 참회이다.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*의연금(義捐金 옳을 의/줄 연/금전 금) ; 자선이나 공익을 위하여 내는 돈.

 

 

 


------------------(2)

*(게송) ‘유시독립묘고봉~’ ; [금강경오가해(金剛經五家解)] 정심행선분(淨心行善分) 야부도천 게송 참고.
*수미산(須彌山) ; 수미(須彌)는 ‘sumeru’의 음역. 묘고산(妙高山)이라 한역함. 불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 산.
*관세음보살(觀世音菩薩) ; 대자대비(大慈大悲)의 마음으로 중생을 구제하고 제도하는 보살.
관세음(觀世音)은 산스크리트어 avalokiteśvara의 번역, 보살(菩薩)은 산스크리트어 bodhi-sattva의 음사인 보리살타(菩提薩埵)의 준말.
세간(世間)의 중생이 갖가지 괴로움을 받을 때, 그의 이름을 부르면 그 음성(音聲)을 듣고(觀) 대자비와 지혜로써 자유 자재로 중생을 괴로움에서 벗어나게 해 주는 보살. 아미타불(阿彌陀佛)의 왼쪽 보처(補處).
또 자재롭게 보는 이(觀自在者), 자재로운 관찰 등의 뜻으로 '관자재보살(觀自在菩薩)'이라 한다. 또 광세음(光世音)·관세음(觀世音)·관세자재(觀世自在)·

관세음자재(觀世音自在) 등으로 쓰며 줄여서 관음(觀音)이라 한다. 관세음보살의 주처는 보타낙가산(補陀洛迦山)이다.
한국에서는 동해에 있는 강원도 양양 낙산사(洛山寺)가 관음 도량으로 유명하다.
*지장보살(地藏菩薩) ; 석가모니불의 입멸 후 미륵보살이 성불할 때까지, 곧 부처가 없는 시대에 중생을 제도한다는 보살로, 그는 모든 중생이 구원을 받을 때까지 자신은 부처가 되지 않겠다는 큰 서원을 세운 보살이기 때문에 대원본존지장보살(大願本尊地藏菩薩)이라고 한다.
특히 지옥의 중생을 제도하는 데 중점을 두기 때문에 사찰의 명부전(冥府殿)에 본존(本尊)으로 모신다.
보통 삭발한 스님의 모습을 하고 있으며 한 손에는 지옥의 문이 열리도록 하는 힘을 지닌 석장(錫杖)을, 다른 한 손에는 어둠을 밝히는 여의보주(如意寶珠)를 들고 있다.
지장보살은 고통받는 이들의 요구에 따라 자신의 모습을 바꾸어 나타날 수 있기 때문에 윤회의 여섯 세계, 즉 지옥·아귀·축생·아수라·인간·천상에 상응하는 6가지 모습으로 묘사되기도 한다.
*미륵보살(彌勒菩薩) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.
인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,

석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.
도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).
*소요자재(逍遙自在) ; 아무 것에도 구애(拘礙 마음에 거리끼거나 얽매임)됨이 없는 것.
*점두(點頭)하다 ; (사람이)승낙하거나 찬성하거나 옳다는 뜻으로 머리를 약간 끄덕이다.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷)를 아울러 이르는 말이다.
[참고] 우바새—upasaka의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 남자.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,

善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가수행자를 모시고, 신세를 지므로 이렇게 말한다.
우바이—upasika의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 여자. (같은 말=靑信女,近事女,近善女,近宿女)
*찰나(剎那 절•짧은시간 찰/어찌 나) ; 지극히 짧은 시간. 75분의 1초에 해당한다.
*방편(方便 방법·수단 방,편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.
②교묘한 수단과 방법.
*근기(根機 뿌리 근,베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.
*고해(苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계, 삼계(三界—욕계欲界•색계色界•무색계無色界)에서 생사의 괴로움이 무한하므로 바다에 비유함.
*자유자재(自由自在)하다 ; (사람이)아무 거리낌이 없이 자기 마음대로이다.
*삼복(三伏) ; ①일 년 중에서 여름철의 가장 더운 기간. ②초복(初伏), 중복(中伏), 말복(末伏)을 아울러 이르는 말.
*성염(盛炎 성할 성/불꽃·더울 염) ; 매우 심한 더위. 또는 최고조에 달한 더위.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*내생사(來生事) ; 죽은 후에 다시 맞이하는, 다음 생(來生)의 일.

Posted by 닥공닥정
법회(화두불명수계)2015. 4. 21. 14:48

§(430) 참회정진 업장소멸 / 욕과 비방을 감로수처럼 받아들여야 / 단전호흡은 참선하는데 효과적이다 / (게송)선악성공여반장~.

 

참선은 첫째, 항상 자기의 마음을 항상 중심을 잡아 나가는 중요한 수행이여.

 

소승, 중승, 대승, 최상승으로 올라갈수록 점점 빨리 자기로 돌아오는 법문이여, 전부가.

이 참선법은 철저하게 찰나찰나, 한 생각 한 생각 일체처 일체시에 자기로 돌아오는 공부가 바로 참선이요, ‘이뭣고?’다.

 

**송담스님(No.430)—90년 12월 첫째일요법회(90.12.02) (용430)

 

(1) 약 21분.

(2) 약 22분.

 

(1)------------------

 

부처님 말씀에 ‘죄가 있거든 스스로 참회(懺悔)하고 그 마음을 몰록 쉬어 버리고 그걸 고치라’ 그랬어.

참회하고, 하던 악을 중단하고 마음을 고쳐버리면, 마치 무엇과 같으냐? 병을 앓다가 한약을 지어다가 먹고 푹 취한(汗)을 하면, 땀을 푹 싸 버리면 아주 몸이 가뿐하고 병이 낫는 거와 같다.

 

참회를 하지 아니하고 고치지 아니하면, 지은 허물이 죄가 되어 가지고 그 마음에 따라붙어. 그래 가지고 물이 흐르고 흘러서 바다에 들어가듯이, 바다에 들어가면 점점점점 바닷물이 불어나서 깊어진 거와 같다.

 

사람이 중생이 살다 보면 본의 아니게 허물을 저지를 수도 있고, 큰 허물, 작은 허물, 또 자기의 생각이 좁아 가지고 본의 아니게 그럴 수도 있고, 남의 꾀임에 빠져서 허물을 저지를 수가 있고,

그러나 항상 부처님의 법문을 듣고 또 절에 와서 하다보면 ‘아하, 내가 잘못했구나!’ 염불도 하고, 경도 읽고, 참선을 하다 보면 금방 자기를 반성하게 되거든.

 

‘허물이 있는 줄을 알고, 허물을 고치고 선(善)을 행하면 지은 죄가 스스로 소멸이 된다’ 그랬어.

참회를 하면 죄가 소멸이 되는 것이여. 참회법이라 하는 것이 대단히 중요한 것이여.

 

그런데 참회를 하고 개과천선(善)을 했음에도 불구하고, 다른 사람들은 옛날에 잘못한 것을 자꾸 들추어내 가지고 ‘저 사람이 그런 나쁜 사람이다’ 또 본의 아니게 형무소에 들어갔다가 한번만 나오면 취직도 안되고, 모두가....

 

형무소에서 참회를 하고, 그러고 인자 새 사람이 되려고 나와도 한번 형무소만 갔다 나오면 모든 사람들이 손가락질을 하고, 아주 도둑놈이라고 해서,

모르고 취직을 해서 일을 하다가도 누가 ‘아, 저 사람 형무소 갔다온 사람이라고’ 한마디만 하면 대번에 쫒아내버리거든. 그러니 해 먹을 것이 없으니까 또 도둑질을 하고 강도를 한다 그말이여.

 

그래서 ‘죄는 미워할지언정 사람은 미워하지 말아라’ 그런 말도 있는데, 실지 일를 당하고 보면 형무소 갔다 나왔다 그러면은 사람들이 모두 꺼리게 된다 그말이여.

또 형무소는 안 가더라도 내가 어떤 잘못을 한번만 하면 항상 그 사람이 가는 곳마다 ‘저 사람이 무슨 짓을 한 사람이다. 무슨 짓을 한 사람이다’ 모두가 뒤에서 손가락질을 하고 수군수군하고 모두 그 사람을 모두 멀리하고 그러는데,

 

내가 한번 과거에는 그랬을망정 그것을 참회하고, 그 허물을 고치면 사람들이 그러더라도 그것을 미워하지 말고 ‘아, 내가 과거에 그런 일이 있으니까 내가 참회하고 고친 줄을 모르고 저러는구나’

그 사람을 원망하고 미워하지 말아야지, 그런다고 해서 자기도 같이 그 사람을 또 미워하면 자기는 점점 설 자리가 없어지는 것이여.

 

부처님께서 말씀하시기를 ‘내가 착한 일을 하고, 착한 마음으로 옳게 살려고 하고, 자비심을 가지고 살려고 해도 다른 사람들이 그것을 시기를 하거나, 까닭 없이 아니꼽게 생각해 가지고 비방하고, 욕을 하더라도 그 사람과 같이 싸우지 말아라’ 그렇게 말씀을 하시면서.

 

 

부처님이 마침 어디를 가셨는데, 외도(外道)가 되었던지, 바라문(婆羅門)이 되었던지, 부처님한테 입에 못 담을 욕을 퍼붓는다 그거거든. 그래서 부처님께서 그 욕한 사람보고,

 

“내가 한마디 당신에게 물어보겠소. 당신이 나한테 맛있는 음식과 패물로서 나에게 갖다가 대접을 했을 때 내가 그것을 받아들이지 않고 사양을 한다면 그 맛있는 음식과 예물은 누구한테 돌아가겠소?”

“당신이 안 받으면 도로 내 것이지. 그것이 누구한테 돌아가겠느냐”고.

 

“그러냐고, 그렇다면 당신이 나한테 그렇게 욕을 퍼부었는데 나는 그걸 받아들일 이유도 없고, 내가 안 받아들이니까 그 욕은 당신한테 다 돌아가겠구려” 그러니까 그 외도가 얼굴이 빨개져 갖고 꼼짝도 못했다.

 

여러분도 가정에서나 어디에서나 누가 전생의 업연(業緣)으로 그랬던지, 금생에 무슨 그 사람이 감정이 나서 그랬던지, 공연히 시비를 붙이고 나한테 친절치 못하게 군다 하더라도 동요하지 말어.

동요하지 말고, 화두를 들고 마음만 편안하게 하면 그렇게 시비를 걸던 사람도 그냥 별 수 없이 입이 딱 붙어 버릴 것이고, 다음에는 그러지 못할 것이고.

 

그리고 저 사람이 그런다고 해서 내가 대꾸를 해 가지고 싸우면 옆에 구경하는 사람들은 둘이 다 똑같은 사람으로 취급을 할 것이다 그말이여.

‘또 싸운다’고, ‘좀 시끄럽게 하지 말라’고,‘ 남 공부 못하게 한다’고, 다 그럴거다 그말이며.

 

그런데 한 사람이 자꾸 시비를 붙여도 나는 동심(心)이 안되고, 같이 맞서서 싸우지 아니하고 가만히 있으면 옆에 사람들이 ‘아, 저 분이 참 훌륭한 분이로구나, 참 얌전한 분이로구나, 정말 보살이로구나’ 모두가 다 존경할 것이라 그말이여.

 

그래서 대중이 이렇게 많이 모여서 사시니, 모두 크고 작은 문제가 있을 수도 있으나 피차가 서로 하심(下心)하고, 서로 양보하고, 자비심으로 대한다면, 무장무애(無障無碍)하게 공부도 잘 하시게 될 것이고,

가정에서도 그러한 마음가짐으로 살아가면 가정도 참 화평하게 살게 되고, 화평한 가정에는 복이 굴러들어 올 것입니다.

 

공부하는데 있어서 제일 방해가 되는 것이 속상하는 것입니다. 오장이 확 뒤집어지면 여간해서 화두를 좀 챙길려고 해도 잘 안 들어지거든.

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’해도 영 입으로만 되지 속으로는 안되어. 자꾸 속에서 이런 놈이 틀어 오르기 때문에 잘 안되거든.

 

그래도 자꾸 심호흡, 숨을 깊이 들어마셨다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 한 서너 번만 하면은 그냥 스르르르 가라앉게 돼.

그래서 참선해 나가는데 이 심호흡이 대단히 중요하고 또 몸의 피로 회복하는 데에도 심호흡이 중요하고 또 자기감정을 스스로 잘 조정하는 데에도 심호흡이 대단히 중요해.

 

사람들은 ‘참으라, 참으라’하지만 참는 것이 그렇게 경우에 따라서는 참는 것이 대단히 참 중요할 때도 있지만,

매양 억지로 참다 보면 한도가 있어서 쌓이고 쌓이다 보면은 언젠가는 폭발을 하는데 그때는 걷잡을 수 없이 큰 사건이 일어나거든.

 

그리고 계속 참고 참다 보면 속이 화(火)가 쌓여 가지고 적(積)이 되어서 소화가 안되고, 눌러 보면 주먹 덩이 같은 놈이 속에 있거던,  그게 다 소시(時) 때부터서 참고 참아 가지고 적이 된거거든.

그것이 엑스레이를 찍어 보면 그것이 무슨 뭉텅이가 나올란가 어쩐가는 모르겠는데 분명히 누르면 무엇이 있다 그러거든. ‘그런데 어째서 그것이 생겼습니까?’하면 ‘내가 화를 많이 끓여서 그런다’고.

 

며느리로 가 가지고 시어머니한테 당해 가지고 그러기도 하고, 남편 때문에 속상해 가지고 그러기도 하고,

모다 이리저리 해서 화를 많이 끓인데다가 그것을 터뜨리지를 못하고 속으로 참고 참다 보면 속이 적(積)이 들어 앉는 거라 말이여. 그건 여간해 약 먹어도 낫지 않거든.

 

그래서 나는 참으라고—육바라밀(六波羅密) 속에 인욕(忍辱)이라는 항목이 있긴 있지만, 진짜 잘 참으려면 억지로 쪄누르기 보다는 그 일어나는 생각을 심호흡을 하면서 ‘이뭣고?’로 돌려야 한다 그거거든.

돌리면은 그놈이 풀어지면서 그것을 계기로 해서 화두(話頭)를 드니까 업(業)을 짓지 아니하고, 깨달음으로 한걸음 나아가게 되는데,

 

화두를 들지 않고 억지로 참다 보면 큰일이거든. 병이 나고, 결국은 언젠가는 참다 참다 참는 것도 한도가 있어서 터질 때는 무섭게 터지는 거라 그말이여.

 

그래서 앞으로는 억지로 참을라고 하지 말고, 그냥 심호흡을 하면서 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’를 하시라 말이여.

 

남편이나 아내나 또는 친구나 또는 어른이 억울한 소리를 하시면, 숨을 들어마시면서 ‘이뭣고?’, 소리는 내지 말고 속으로 하라 그말이여. 어른이 뭐라 그러는데 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하면 그 될거냐.

속으로 ‘이뭣고?’, 조용하게 ‘이뭣고?’를 하다보면 그 억울한 소리 하다가도 그냥 쑥 들어갈 거라 말이여.

 

그런데 ‘이뭣고?’를 안 하고, 그냥 눈을 휘번득거리면서 말은 안 해도 속으로 그냥 잔뜩 골내고, 말하는데 뒤돌아서서 중얼중얼한다던지, 무슨 그릇 같은 것을 쾅쾅 놓는다던지, 절대로 그래도 안 되거든.

 

다소곳이 고개를 숙이고 심호흡을 하면서 ’이뭣고?’ ‘이뭣고?’하면 그 억울한 소리 한 사람이 최상승(最上乘) 법문(法門)을 설하신 것이 되고 만다 그말이여.

아! 그 소리를 듣고 화두를 드니 그것이 법문이 아니고 무엇이냐 그말이여.

 

칭찬을 하면 우선 귀에는 듣기 좋지마는 화두가 잘 안 들려. 좋은 생각으로 들뜬 생각이 되어 가지고, 그래서 칭찬하는 소리는 도둑놈이요, 나를 충고하는 소리는 약으로 감로수(甘露水)처럼 받아들이라.

 

칭찬하는 소리에 까닥 잘못하고 우쭐대다가는 큰일나는 법이고,

나의 잘못을 지적해 주고, 꾸짓는 말, 험담하는 말을 그 말을 잘 새겨서 받아들이고, 고맙게 받아들이면, 나를 비방하고 욕하는 소리가 바로 감로수가 되고 마는 것이다 그말이여.

 

인생을 살아가는 데에 칭찬도 듣게 되지마는 흔히 어디를 가나 본의 아니게 욕을 먹기도 하고, 비방을 듣기도 하는데 그 칭찬하는 소리 별로 좋아할 것이 못되어.

그래서 공자님도 ‘칭찬하면 대단히 좋아하고, 자기의 잘못을 지적해 주면 듣기 싫어하는 사람하고는 장래 두고 봤자 별 볼일 없는 사람이니 그런 사람 하고는 친구를 하지 말라’ 그랬습니다.

 

공자님도 세계의 삼대(三大) 성현의 한 분인데 가만히 생각해 보면 표현은 달라도 부처님 말씀과 다 통하고 영가(永嘉) 스님의 증도가(證道歌)에도 그와 같은 뜻이 다 있습니다.

 

그래서 칭찬한 걸 절대로 좋아해서는 안돼. 누구한테 칭찬하는 말을 들으면 오히려 부끄러운 생각을 가져야—‘과연 내가 저런 칭찬을 들을 만한 것인가? 참, 너무 과분한 말을 하시는구나’ 항상 부끄럽게 생각하고.

 

나의 잘못을 지적해 주거나 충고로 해 주는 말은 척 듣는 순간에는 조금 귀가 입맛 없다 그러거던.

 

그렇지만 양심적으로 생각해 보면, 한참 한 시간이나 두 시간 또 그 이튿날쯤 또는 그날 저녁에 잘 때쯤 가만히 ‘어째서 그 사람이 나한테 그런 말을 했을까? 아, 확실히 나한테 그런 말 들을 만한 요소가 있구나’

그렇게 참회를 하면 그때사 ‘아, 그 사람을 미웁게 생각할 것이 아니라, 참 고맙게 생각해야겠다’

 

우리가 참선(參禪)을 많이 해서 찰나간에 자기의 감정을 돌릴 수 있는 훈련이 쌓아진 사람은 듣는 찰나에 바로 감로수처럼 받아들여질 것이고,

참선이 아직 익숙하지 못하고 수행이 옅은 사람은 그날 저녁에 잘 때쯤 또는 그 이튿날쯤 가면은 그런 생각이 들거여.

 

저기 저 북극지방에 에스키모인은 어떻게 둔하던지, 뭔 욕을 하면 그때는 아무렇지도 안해.

조금도 눈빛 하나 얼굴빛 하나 변하지 않고 있다가, 그 이튿날에사 도끼를 갖고 쫒아온다 이거여. 그때사 와서 닿는 거여. 두텁띠 두터워 가지고 금방 말해도 못 알아들어.

 

그 사람들은 아주 다정한 손님이 오면 자기 부인을 데리고 자라고 대접을 한다 그러는데, 그 사람들 풍속이 그러니까.

그리고 신부가 거기를 갔다가, 그 부인을 데리고 자라고 하는 통에 ‘그 안됩니다. 나 그 못합니다’ 도저히 그 사람들은 못 알아들어. ‘어째서 우리의 친절을 거부하는가?’ 도저히 이해가 안가는 거여,

 

욕을 해도 아무렇지도 안해. 골낼 줄도 모르고 아무렇지 않다가 그 이튿날 느닷없이 도끼를 가지고 와서 어제 왜 욕했냐 이거거던.

 

중생들은 자기를 위해서 충고를 해 주고, 자기를 위해서 지적을 해 주어도 금방 고마운 줄 못 알아듣는다 그말이여. 업(業)이 두터워서 금방 못 알아듣는 거여.

지금 에스키모인 이야기를 하니까 웃으셨지만, 중생은 어떻게 욕하는 소리는 금방 잘 알아듣는데, 자기를 위해서 충고를 해 주는 말은 거꾸로 알아듣는다 그말이여.

 

에스키모 사람들하고는 조금 오장이 조금 다른지 어떤지는 잘 모르겠으나 참 그게 묘하거든.

그이를 위해서 좋은 말을 해 준 것은 잘 못 알아듣고, 그게 아마 오장육부가 다른 것은 아닐 것이고.

 

어린애기들 병에 좋으라고 약을 주면 쓰다고 안 먹으라고 그러고, 단것은 위에도 해롭고 몸에 해로와도 자꾸 단것만 먹을려고 하는 어린애기들이 무슨 나빠서 그런 것이 아니라, 아직 철이 안 들어서 그래서 그런 거와 마찬가지죠.

 

나이는 40, 50 먹었어도 아직 철이 덜 들어서 그런 것인지, 이제 법문을 자꾸 듣다 보면 반드시 ‘이것이 나한테 이로울 것인가, 해로울 것인가’를 지혜롭게 판단할 수 있는 능력이 생기리라고 생각합니다.

 

그래서 참선은 첫째, 항상 자기의 마음을 항상 중심을 잡아 나가는 중요한 수행이여.

참선 안 한 사람은 노상 중심이 잡혀 있지 않거든. 눈으로 보면 보는 데에 끄달리고, 귀로 뭘 들으면 듣는 데에 끌려가고, 코로 뭔 냄새를 맡으면 냄새에 끌려가고, 항상 중심을 잃고.

 

예를 들자면 주부가 집을 비워놓고 밤낮 밖으로 쏴 다니는 거와 마찬가지여. 그러면 집안 살림이 무엇이 되겠느냐 그말이여.

하나도 집안도 소지도 안되어 있을 것이고, 애들한테나 남편한테나 아내로서 해야 할, 주부로서 해야 할 일이 전혀 안되어 갖고 있으니 엉망진창이다.(36분22초~57분27초)

 

 

 

 

 

 

(2)------------------

 

항상 집에 있으면서 집안일을 정돈하고 주부로서 할 일을 하고, 밖에 일이 있어도 냉큼 가서 일을 보고는 바로 또 집에 오고 해야지.

 

해가 다 넘어가도록 집에 안 들어오고—집에는 벌써 애들은 학교 갔다오고, 남편도 퇴근해 가지고 있는데 주부가 없으니, 끼니 밥 차려 줄 사람도 없고, 밥도 안 하고 이렇게 되어 있는 그러한 것과,

참선을 안 하고 밤낮 외부로 끌리고, 감정의 노예가 되어 가지고 끄달리고 사는 사람은 평생을 살아도 그런 내 자신의 마음 살림이 그 집 비워놓고 다닌 주부의 가정 살림과 똑같은 형상 일 것이다 그말이여.

 

그래서 눈으로 무엇을 보아도 항상 ‘이뭣고?’, ‘이뭣고?’할 때 벌써 자기로 돌아온 것이거든.

귀로 무슨 소리를 들을 때에도 ‘이뭣고?’, 벌써 소리나는 데로 갈 듯하다가 냉큼 돌아온 것이 아니냐 그말이여.

 

부처님도 자기에서 찾아야 하는데, 밖에서 찾지 말아라 그러셨거든.

 

소승, 중승, 대승, 최상승으로 올라갈수록 점점 빨리 자기로 돌아오는 법문이여, 전부가.

이 참선법은 철저하게 찰나찰나, 한 생각 한 생각 일체처 일체시에 자기로 돌아오는 공부가 바로 참선이요, ‘이뭣고?’다 이거거든.

 

‘이뭣고?’ 처음에는 누구나 잘 안돼. 잘 안되고. ‘이뭣고?’해도 그렇게 간절하게 의심이 안나지만, 자꾸 하면 되거든.

 

‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ ‘이뭣고 하는 이놈이 뭣고?’

자세를 단정히 하고 심호흡, 숨을 들어마셨다가 잠간 머물렀다가 조용하게 내쉬면서 ‘이뭣고?’

 

들어마신 호흡 약 3초, 들어마셔 가지고 머무르는 시간이 약 3초, 내쉬는 시간은 약 4-5초 조금 길게, 이렇게 하되 너무 가득 들어마시지 말고, 8부(八部)쯤만 들어마셔.

또 머무르는 것도 너무 오래 참을라 하지 말고, 또 내쉬는 시간도 너무 길게 시간을 잡지 말어.

 

지금 3초 3초 5초 이렇게 말했지만, 그것도 본인한테 길다고 느껴지면 2초 동안 들어마시고, 2초 동안 머무르고, 내쉬는 것은 약 3초, 모두 합해서 한 8초나 9초 이렇게 되는데,

자기에게 조금도 무리가 가지 않도록 편안하고 자연스러운 범위 내에서 하라 그말이여.

 

그래서 차츰차츰 길어지면 길어지는 대로 하고, 짧으면 짧은 대로, 언제나 자연스럽게 무리가 없이 해야지 억지로 하면은 안되거던.

몇 번 안 해서 된숨을 쉬어야 하고 너무 힘이 들고 이러면 안되거던. 무리 없이 할 것.

 

그리고 자세는 단정하니 하되, 너무 뒤로 자지바지하고 목에다 힘을 주고, 어깨에다 힘을 주고 그리고 용을 쓰고, 그러면 안되는 거여.

단정하면서도 어깨나 목이나 그런데 힘이 들어가지 않도록 자연스럽게 편안하게 이런 자세를 가져야 돼.

 

오늘 불명(佛名)을 타고 또 십선계(十善戒)를 받고 또 화두를 타는 법요식(法要式)이기 때문에 이런 말씀을 해드리는데, ‘참선을 하는데 단전 호흡(丹田呼吸)을 꼭 해야 합니까?’ 그러한 질문을 가끔 받습니다.

꼭 해야 하는 것은 아닙니다.

그러나 그 호흡하는 법을 잘 올바르게 터득을 해서 잘하면 참선하는데 대단히 효과가 있고, 참선에만 효과가 있는게 아니라, 육체적인 건강에도 좋아!

 

왜 그러느냐? 혈액 순환이 잘되고, 혈액 순환이 잘되므로 해서 몸 안에 있는 노폐물이 잘 배설이 되어.

뿐만 아니라 피로 회복도 잘되고 또 마음도 안정이 되고, 정신도 깨끗해지고, 또 감정도 자기가 조정할 수 있는 능력이 생기고, 침착한 성격으로 되고, 이 단전 호흡을 하면 그 이익된 것이 한두 가지가 아니야, 대단히 여러 가지가 있는데.

 

그래서 참선을 하는 데 이것을 곁들여서 하면은 대단히 효과적이다. 그래서 부처님께서도 사람에 따라서 수식관(數息觀)을 시켜.

 

수식관은 자기가 자기의 호흡을 세는 거여. 들어마셨다 내쉬고 ‘하나’ 또 들어마셨다가 잠간 머물렀다가 내쉬고 ‘둘’ 이렇게 해서 호흡을 이렇게 세는 거여.

그래서 그것이 수식관인데, 수식관을 시키기도 하고 또 백골관(白骨觀)이라는 그런 관(觀)을 시키기도 하고 또 사념처관(四念處觀)을 시키기도 하고, 그 사람의 근기(根機)와 체질에 따라서 여러 가지 방편(方便)을 쓰셨다 그말이여.

 

그래서 그것을 오늘날 차츰차츰 그런 것도 다 구체화되고 체계화가 되어 가지고, 여러 가지 운동하는 사람, 무술 하는 사람까지라도, 또 요가하는 사람, 전부다 호흡법을 통해서 육체적인 건강, 정신적인 통일을 도모하기 위해서 이 호흡법이 널리 개발이 되어 있는데,

 

참선하는 사람은 여려 가지 복잡한 호흡 보다는 지금 산승(山僧)이 말한 간단한 방법을 쓰면서 그 호흡을 하면서도 화두를 드는데 지장이 없도록 이렇게 해야 합니다.

 

그런데 어떻게 된 것인지 ‘단전 호흡을 하면 가슴이 답답하고, 소화가 안되고, 여기가 콱 맥힌 것같이 느껴져서 도저히 단전 호흡을 할 수가 없다’ 이러한 호소를 하는 분을 또 가끔 만납니다.

그것은 너무 무리하게 했지 않는가? 무리하게 호흡을 해 가지고 그러한 결과가 오지 않는가? 이렇게 생각을 하고.

 

‘무리하게 한다’는 것은 숨을 들어마셔 가지고, 그 호흡이 저 밑에 단전까지 가도록 막 눌러댄다 말이여. 절대로 눌러 대서는 안돼.

또 들어마셔 가지고 오래 참을수록 좋다고 어디서 들어 가지고는 한 30초씩 얼굴이 벌게지도록 참고 있다가 ‘후 ~’하고 내쉬고, 그렇게 하면 백이면 백 다 병이 납니다. 절대로 억지로 쪄 누르지 말 것이며, 그래 가지고 또 억지로 오래 오래 참아서는 안됩니다.

 

그러면 들어마실 때 어떻게 하느냐? 스르르르 들어마실 때 배만 볼록하게 만들지, 여기서부터 눌러 대지 말라 이거여. 이것을 잘 알으셔야 되아.

들어가는 호흡을 여기까지 누르면 그 호흡이 여기까지 들어가지 않습니다. 여기는 횡격막(膜), 가로막이라는 막이 허파 밑에 요리 있어 가지고 그 이상은 바람이 절대로 안 내려가.

 

허파까지 밖에 안 가는 것을 억지로 눌러서 배꼽 밑에까지 보낼려고 하니 가지도 않고 결국은 답답하기만 하고 소화만 안되고, 안 내려가니까 기운이 부딪쳐 가지고 거꾸로 위로 올라오니까 상기병(上氣病)이 오히려 더 생길 수가 있다 그말이여.

 

그래서 단전 호흡이 좋다고 하지만 절대로 무리하게 하거나 잘못된 방법으로 어거지로 하지를 말아라.

그렇게 할 바에는 차라리 그냥 보통 호흡을 해야지, 억지로 알지도 못하는 단전 호흡을 무리하게 할라 하지 말고 보통 호흡을 하면서 ‘이뭣고?’ 이렇게만 하는 것이 차라리 낫다 이거여.

 

그리고 이 참선을 시작할 때에는 미리 입선(入禪) 시간 전에 따악 와서 다리를 발목 운동도 하고, 발가락 운동도 하고, 다리 운동도 하고,

그리고는 앉아서 몸을 좌우로 한 서너 번 이렇게 흔들다가 한 가운데다가 딱 안정을 하고는 단전 호흡을 서서히 해서 안정을 해 가지고 입선 시간을 맞이해야 돼.

 

어디서 잡답을 하면서 있다가 목탁을 치니까 헐레벌떡 쫒아와 가지고는 시근덕시근덕 하면서 그냥 할라고 하니 공부가 되냐 그말이야.

항상 입선 시간을 잘 지키고 다른 사람이 이미 죽비(竹篦) 친 뒤에사 그때서 (문을) 드르럭 (열고) 들어오고, 와서 부시럭거리고 절대로 그러면 안되거든.

 

저 옛날에는 입선 죽비 딱! 치면 밖에서 들어오지 못하도록 '발'을 쳐 버렸어. 중국이나 일본에서는 그렇다고 하는데 어쨌든지 시간을 잘 지키고.

 

또 방선(放禪)을 하고 일어설 때 갑자기 불끈 일어서지 말고 몸을 좌우로 흔들고, 다리도 뻗고, 발목 운동도 하고, 그래 가지고는 조용히 일어나서 나가고,

그래서 입선 시간만 화두를 드는게 아니라 방선하고서도 그 화두를 들도록 하고, 방선하고 나가서 화장실에 가면서도 화두를 들고, 화장실에 가서도 화두가 놓쳐지지 않도록.

 

또 화장실에서 오는 길에도 화두를 들도록, 이렇게 까지 해 나가야 합니다. 중국 선방에서는 화장실에 갈 때 그 입승(立繩) 스님이 죽비를 갖고 따라다닌다는 말도 들었어요.

요리 따라가다가 화두를 놓치고 딴전 보는 성 싶으면 죽비로 그냥 등짝을 후려팬다고 그런 말도 들었는데 지금은 중공(共)이 되어 가지고 다 선방도 없어졌다고 들었습니다마는,

 

그런 정도까지 입선 방선을 가리지 않고 알뜰히 한 생각 한 생각을 단속을 하고 화두를 들고 정진을 하도록 그러한 공력(力)이 들어야 하는 것입니다.

 

불명은 이 법회가 끝난 다음에 차례차례로 모두 나눠 드리게 되겠습니다.

 

화두는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 이 몸뚱이 끌고 다니는—부르면 대답할 줄 알고, 배고프면 밥 먹을 줄도 알고, 욕하면 성낼 줄도 아는, 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인이 있거던.

눈으로는 보이지 않아. 그런데 그놈이 부르면 “예”하고 대답할 줄도 알고, 욕하면 성낼 줄도 알고, 칭찬하면 좋아할 줄도 알고.

 

이렇게 법문을 하면 듣고 ‘아, 참 옳은 말씀 하시는구나. 꼭 저 말씀은 나 들으라고 하시는 말씀이로구나’ 그렇게 생각할 줄 아는 놈이 있거던.

그놈을 보통 '마음'이라고도 하고, '영혼'이라고도 하고, '자성(自性)'이라고도 하고, 그렇지만 이름은 알고 있지만 실지로 우리는 보지는 못하거던.

 

그놈이 생각을 좋게 먹으면은 천사 같기도 하고, 그놈이 독한 마음을 먹으면 찰나간에 나찰(羅刹) 귀신도 된다 그말이여. 그러한 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있는데 대관절 그놈이 무엇인가를 찾는 거여.

 

어떻게 찾느냐? ‘이뭣고?’ 이렇게 찾는 거여.

이런 것인가, 저런 것인가? 사량분별로 따져서 찾는게 아니라, 그냥 무조건하고 ‘이뭣고?’ 이렇게만 찾어. 천 번이고, 만 번이고 그렇게 찾으면 되는 거여. 이것을 화두(話頭)라 그래.

 

처음 불명을 타고, 처음 화두를 타고 하시는 분을 위해서 말씀을 드리고 있는 것이니까,

 

그러면 십선계도 받았고, 화두도 받았고, 이제는 불명(佛名)은 이 자리에서 낱낱이 다 일러드릴 수가 없으니 계첩(牒)을 법회가 끝나고 나눠 드릴테니까 순서 있게 그것을 받아 가지고,

 

불명이 무엇인가 한번 보고는 갖다 어디다 쳐놓고는 불명이 무엇인지도 모르고 그러면 안되거던. 자기의 불명이 확실히 무엇인가를 딱 마음속에 넣고.

계첩을 드리면 그것을 액자를 해서 딱 갖다 걸어놓고 밤낮으로 쳐다 볼 때마다 내 불명이 무엇이다 알고,

 

또 ‘이뭣고?’가 거기에 한글로 쓰여 있으니까 볼 때마다 ‘이뭣고?’ 속상할 때 ‘이뭣고?’ 기쁠 때 ‘이뭣고?’ 슬플때 ‘이뭣고?’ 근심걱정 있을 때 ‘이뭣고?’ 항상 ‘이뭣고?’를 챙기고,

오며가며 챙기고, 앉으며 서며 챙기고, 또 친구들이 놀러오면 ‘이뭣고?’에 대해서 얘기도 해 주고 또 ‘같이 가서 참선을 하자’고 권고도 하고.

 

이렇게 해서 명실공히 법보제자(法寶弟子)가 되고 최상승법(最上乘法)을 믿는 불자(佛子)가 되었습니다.

계(戒)를 받고 연비(燃臂)를 했으니 과거에 지은 알게 모르게, 크고 작은 모든 죄는 찰나간에 깨끗이 다 되었습니다.

 

이제 오늘 새로 부처님의 아들로 부처님의 딸로 새로 태어났으니, 이제 몸도 마음도 깨끗해졌어.

그러니 과거에 자기가 지은 죄에 대해서 국집(局執)할 것도 없고 깨끗한 몸이 되었으니까, 깨끗한 마음으로 이제 ‘이뭣고?’만 열심히 하고, 앞으로 십선계만 잘 지키면 여러분은 도솔천내원궁(兜率天內院宮)에 가시는 것은 이미 표는 다 끊어놨어.

 

나눠 드린 계첩이 도솔천내원궁에 가는 계첩입니다.

이 내원궁에 가는 그 표를 끊어 놓은 것이니까 그것을 잘 간직을 하시고 어쨌든지 공부를 열심히 해서 될 수 있으면 금생에 결정코 견성성불(見性成佛)할 것을 목적으로 하고 열심히 공부해 주시기를 바랍니다.

 

 

선악성공여반장(善惡性空如反掌)하니  지악행선순성도(止惡行善順聖道)니라

나무~아미타불~

자성본무살불살(自性本無殺不殺)하니  탐진치심본공(貪瞋癡心本空)이니라

나무~아미타불~

 

선악성공(善惡性空)이 여반장(如反掌)이여.

‘선이다 악이다, 저 사람은 착하다 악한 사람이다’ 모두 그렇게 말하지마는 선인(善人)이나 악인(惡人)이나 그 본바탕은 똑같은 사람이고. 다만 업(業)에 따라서 습기(習氣)에 따라서 잠시 그런 것인데,

 

선의 성품이 뿌리가 따로 있는 것이 아니고, 또 악의 성의 뿌리가 따로 있는 것이 아니여. 내나 진여자성(眞如自性)에서 나오는 물결에 지나지 못한 것이지, 그 근본에 들어가서는 조금도 선도 악도 없는 것이니,

그래서 착한 사람도 한 생각 잘못 먹으면 손바닥 뒤집듯이 악한 짓을 할 수도 있고, 어제까지 악한 짓을 했어도 한 생각 탁! 돌이키면은 선한 사람이 될 수가 있는 것이여.

 

그래서 악한 짓 하던 사람은 그것을 참회하고 그쳐 버리고, 착한 일을 행해서 성현의 가르침을 행하면 되는 것이다 그말이여.(止惡行善順聖道)

 

자성(自性)이 본래 공(空)한 것이니, 그 공한 자성에서 나오는 선악의 물결이 그것이 어디가 뿌리가 있을 것인가? 없는 뿌리를 있는 것으로 착각하고 스스로 괴로워하고, 남을 미워해서도 아니되는 것이고,

 

설사 과거에 자기 성질이 좀 나뻤거나, 나쁜 성질을 썼고, 나쁜 짓을 했다 하더라도 어쨌든지 부처님 앞에 참회하고, 생각을 돌이켜 버리고, 새로운 출발을 해서 마음의 안락을 찾고, 영원한 행복을 누려야 할 것이 아닙니까.(57분28초~78분56초)(끝)

 

 

 

 

 


>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

 

 

 

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*참회(懺悔 뉘우칠 참,뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.
[참고] [선가귀감] (용화선원刊) p156~157 참고.
(70)有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.
 
허물이 있거든(有罪) 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면(發業) 곧 부끄러워할 줄 알면(慚愧) 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면(改過自新), 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라(罪隨心滅).
 
(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라
 
참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다. 부끄러워한다(慚愧)는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다. 그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라(心本空寂), 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다(罪業無寄).
*취한( 취할 취,땀 한) ;  낫게 하려고   내어  기운 발산시킴.
*개과천선( 고칠 개,허물 과,옮길 천,착할 선) ; 지난날 잘못 뉘우치고 고쳐 착하게 .
*외도(外道) ; 불교 이외의 다른 종교의 가르침. 또는 그 신봉자.
*바라문(婆羅門) ; 산스크리트어 brāhmaṇa의 음역어. 고대 인도 바라문교의 카스트(caste 네 가지[四種姓]로 분류되는 세습적 신분 계급 제도) 제도의 최상위 계급인 사제(司祭) 계급을 일컫는다.
베다(Veda 바라문교 근본 경전)를 교육하고 사원과 일상에서 벌어지는 모든 제식(祭式)을 관장했다.
*업연(業緣) ; 업보(業報)의 인연(因緣). 선업은 낙과(樂果)의 인연을 부르고 악업은 고과(苦果)의 인연을 부른다.
*하심(下心) ; 자기 자신을 낮추고 남을 높이는 마음. 자기의 마음을 스스로 겸손하게 갖는 것.
*무장무애(無障無碍) ; 일이나 행동을 하는 데에 아무런 장애·방해가 없음.
*화(火)못마땅하거나 언짢아서 생기는 화가 날 만큼 섭섭하고 분하고 답답한 감정.
*적(積) ; 적취(積聚).  에 쌓인 기로 인하여 덩어리가 생겨 아픈 ()은 오장에 생겨서 일정한 부위에 있는 덩어리이고, ()는 육부에 생겨서 일정한 형태가 없이 이리저리 옮겨 다니는 덩어리를 이른다.
*육바라밀(六波羅蜜) ; 보살이 열반(涅槃)에 이르기 위해서 해야 할 여섯 가지의 수행. 보시(布施), 지계(持戒), 인욕(忍辱), 정진(精進), 선정(禪定), 지혜(智慧)를 이른다.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
*업(業) : [범] karma [파] Kamma 음을 따라 갈마(羯磨)라고 하며, 「짓다(作)」의 뜻이다。중생들이 몸으로나 말로나 뜻으로 짓는 온갖 움직임(動作)을 업이라 한다.
개인은 이 업으로 말미암아 나고 늙고 병들고 죽는 모든 운명과 육도(六道)의 윤회(輪廻)를 받게 되고, 여러 중생이 같이 짓는 공업(共業)으로 인하여 사회와 국가와 세계가 건설되고 진행되며 쇠퇴하거나 파멸되기도 하는 것이다.
그러므로 부처님께서 처음에는 악업(惡業)을 짓지 말고 선업만 지으라고 가르치다가, 필경에는 악과 선에서도 다 뛰어나고, 죄와 복에 함께 얽매이지 말아서 온갖 국집과 애착을 다 버리도록 하여, 부처님의 말씀에까지라도 걸리지 말라고 하신 것이다.
*최상승(最上乘) ; 더할 나위 없는 뛰어난 교법. 최상의 가르침. 가장 뛰어난 가르침.
*법문(法門 부처의 가르침 법,문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*감로수(甘露水) ; 감로(甘露). 산스크리트어 amta 팔리어 amata
①신들(諸天)이 상용하는 음료. 이것을 마시면 불로불사(不老不死)가 된다고 한다. 신약(神藥). 불사의 영약. 도리천(忉利天)에 있다는 감미로운 영액(靈液). 장수하고 죽은 이를 환생시킨다고 함. 최고의 자미(滋味)에 비유함.
②맛은 달고, 마시면 죽지 않는다라고 일컬어지던 것에서 부처님의 가르침을 비유함.
③불사(不死). 영원의 생(生)을 의미. ④최대의 경지. 깨달음. 열반(nirvana)와 동일. ⑤정갈하고 감미로운 물.
*영가(永嘉) : (665 – 713) 절강성(浙江省) 온주부(温州府) 영가현(永嘉縣) 대(戴)씨 집에서 났다。법명은 현각(玄覺), 자(字)는 명도(明道), 호는 진각(眞覺)이다.
여덟 살에 출가하여 장경을 널리 보고, 천태(天台)의 지관(止觀)을 숭상하였다。<유마경>을 읽다가 견성하고, 조계(曹溪)에 가서 육조(六祖)에게 인가를 받고는, 곧 돌아가서 고향의 용흥사(龍興寺)에 있었다.
그의 저술은 <선종영가집(禪宗永嘉集)> <관심십문(觀心十門)> <증도가(證道歌)> 등이 남아 있다。당나라 현종(玄宗) 개원(開院) 1년에 사십 구 세에 앉아서 입적하였다.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것.
②내가 나를 깨달아서-자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐-이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
 
 
 
 
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*이뭣고(是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다.
‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.
 
[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?
“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.
화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.
화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]
*8부(八部)쯤만 ; 보통 호흡하는 양의 80% 정도 만큼.
*된숨아주 어렵게 쉬는 .
*불명(佛名) ; 불법에 귀의한 남녀 신자에게 붙이는 이름.
*십선계(十善戒) ; 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄—살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)—를 짓지 않겠다고 결심함.
*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.
〇몸(身)—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음(邪婬 삿된 음행).
〇말(口)—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) ⑥양설(兩舌 이간질하는 말) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).
〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) ⑨진에(瞋恚 성냄) ⓪사견(邪見 그릇된 견해).
*법요식(法要式) ; 불사(佛事-제사, 법회 따위의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 일)를 할 때 행하는 의식.
*단전 호흡(丹田呼吸) ; 참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 해 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련입니다.
의식적으로 숨을 저 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡.
들어마시는 시간 한 3초, 들어마셨다가 잠깐 머무르는 시간이 한 3초, 내쉬는 시간은 4~5초, 이렇게 해서 내쉬는 시간을 좀 길게 잡아서 내쉰다.
 
들어마시되, 아랫배가 터지도록 잔뜩 들어마시지 말고 한 80%정도만 들어마시고, 80% 들어마신 상태에서 3초 동안 잠깐 머물렀다가 조용히 내쉬는데,
들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.
 
그래서 들어마셨다 잠깐 머물렀다 또 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 또 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록 의식적으로 호흡을 하는 것이다.
 
 

[참고] 송담스님 80년 동안거해제(No.118) 법문에서.(1분 32초)
 
숨을 들어마실 때 ‘코로 들어마신다’고 생각을 하지 말고—저 뒤에서 쭉 들어마셔 가지고, 이 궁둥이로 해서 아랫배로 요렇게 들어온다고 이렇게 생각을 하고 들어마시면 아주 수월하게 할 수가 있습니다.
‘숨을 코로 들어마셔 가지고 아랫배까지 이렇게 집어 넣는다’고 생각하면, 들어마셔 가지고 이 윗배 오목가슴 정도까지 가 가지고 거기서 딱 맥혀 가지고 아래로 내려가지를 않아서 애를 먹게 됩니다. 그런 상태에서 억지로 하다 보면 가슴이 답답하고 영 시원하지를 못하게 되는 것입니다.
 
그래서 코로 들어마신다고 생각하지 말고 ‘저 뒤에서 궁둥이로 쑥 들어마셔 가지고 직선으로 들어와 가지고 아랫배가 볼록해지도록 들어온다’ 이렇게 생각하고 들어마시고, 내쉴 때도 ‘그 자리에서 직선으로 뒤로 쑥 내쉰다, 내보낸다’ 이러한 기분으로 숨을 내쉬는 것입니다.
그래서 『숨은 직선으로 뒤에서 이렇게 들어마시고 내쉴 때는 직선으로 뒤로 이렇게 내보낸다』 들어마실 때는 배가 차츰차츰차츰 아랫배가 볼록해지고, 내쉴 때는 차츰차츰차츰 아랫배가 홀쪽해진다. 이렇게 의식하면서 호흡을 하는 것입니다.
 
단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다.
주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다.

 

*수식관(數息觀) ; 들숨과 날숨을 세어 산란한 마음을 집중시키는 수행법.
*백골관(白骨觀) ; 시신(屍身)의 피부와 근육이 모두 없어져 백골(白骨)만 남아 있거나, 흩어져 있는 모습을 관(觀)하여 몸에 대한 집착을 없애고, 인생무상을 깨닫는 관법(觀法). 고골관(枯骨觀)이라고도 한다. 구상(九想)의 하나.
[참고] 구상(九想) ; 구상(九相)이라고도 한다. 탐욕을 제거하고, 혹업(惑業 무명번뇌와 업)을 멀리하기 위해 사람의 시신(屍身)에 대해 수행하는 9종류의 관상(觀相 깊이 생각에 집중하는 것).
부정관(不淨觀)의 9단계를 말한다.
①시신이 부어 팽창하는 것을 관상하는 창상(脹想).
②바람에 날리고, 햇빛에 쪼여 시신의 색이 변하는 것을 관하는 청어상(青瘀想).
③시신이 부패되는 것을 관하는 괴상(壞想).
④부패를 끝내고 혈육이 땅에 스며드는 것을 관하는 혈도상(血塗想).
⑤시체에서 벌레와 고름이 흘러나오고 살이 흩어져 낭자한 모습을 관하는 농란상(膿爛想).
⑥새나 짐승이 와서 시신을 먹는 것을 관찰하는 담상(噉想).
⑦새나 짐승에게 먹혀 근골두수(筋骨頭手)가 분열, 파산되는 것을 관하는 산상(散想).
⑧육신이 이미 다해 백골만 남게 되는 것을 관하는 골상(骨想).
⑨백골이 불에 태워져, 재로 돌아가는 것을 관하는 소상(燒想).
*사념처관(四念處觀) ; 현장법사(600~664) 이전에 번역한 경전의 번역을 말하는 구역(舊譯)에서는 사념처(四念處)라 하고, 신역에서는 사념주(四念住)라고 함. 사념주관(四念住觀)과 같음.
네 종류의 수행방법. 네 가지의 관상법(觀想法). 네 종류의 마음이 고요해지는 내관(內觀).
신념주(身念住, 身念處) · 수념주(受念住, 受念處) · 심념주(心念住, 心念處) · 법념주(法念住, 法念處)의 네 가지를 마음에 떠올리는[觀] 수행.
 
①신념주(身念住, 身念處) : 부모에게 받은 육신이 부정(不淨)하다고 관하는 것.
②수념주(受念住, 受念處) : 우리의 마음에 낙(樂)이라고 하는 음행·자녀·재물 등을 보고, 낙이라고 하는 것은 참 낙이 아니고, 모두 고통(苦痛)이라고 관하는 것.
③심념주(心念住, 心念處) : 우리의 마음은 항상그대로 있는 것이 아니고, 늘 변화 생멸하는 무상(無常)한 것이라고 관하는 것.
④법념주(法念住, 法念處) : 위의 셋을 제하고, 다른 만유에 대하여 실로 자아(自我)인 실체(實體)가 없으며, 또 자아가 없으므로 소유도 없다고, 무아관(無我觀)을 하는 것.
 
신·수·심·법(身·受·心·法) 네 가지를 따로따로 관하기도 하고, 신수심법(身受心法)은 부정(不淨)하며, 고(苦)이며, 무상(無常)하며, 무아(無我)라고 총합하여 관하기도 한다.
*근기(根機 뿌리 근,베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.
*방편(方便 방법·수단 방,편할 편) ; ①중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 일시적인 수단으로 설한 가르침.중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법. 상황에 따른 일시적인 수단과 방법.
②교묘한 수단과 방법.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*횡격막(膜) ; 포유류 가슴  사이 있는 근육으로 이루어진 수축 이완 따라 위아래운동 하여 폐의 호흡 작용 돕는다.
*상기병(上氣病 오를 상,기운 기,병 병) ; 화두를 머리에 두고 여기에 속효심(速效心)을 내어 참구하다가, 모든 열기(氣)가 머리에 치밀게(上)되어 생기는 머리 아픈 병(病).
상기병이 생기면 기운이 자꾸 위로 올라와서, 화두만 들면 골이 아파서 공부가 지극히 힘이 들고 심하면 머리로 출혈이 되며 몸이 쇠약해짐. 상기병의 예방과 치료로 단전호흡과 요료법(尿療法, 오줌을 이용하여 질병을 치료하는 민간 요법의 하나)이 사용된다.
[참고] '요료법'에 관한 책. ①『기적을 일으키는 요료법』 (김정희 저 | 산수야). ②『요료법의 기적』 (나까오 료이치 | 산수야). ③『의사가 권하는 요료법』 (이영미 | 산수야). ④ 『요료법의 기적』 (건강신문사 편집부).
*입선(入禪) ; 참선 수행(좌선)에 들어가는 것, 좌선(坐禪)을 시작하는 것. 참선(좌선)수행.
*죽비(竹篦 대나무 죽,빗치개•통발 비) ; 예불이나 참선 정진할 때 이 죽비를 손바닥에 쳐서 소리를 내어 시작과 끝을 알리는데 쓰는 불교 용구.
*가늘게 쪼갠  갈대 같은   따위 엮어서 만든 가리개.
*방선(放禪) ; 좌선을 하거나 불경을 읽는 시간이 다 되어 공부하던 것을 쉬는 일. 몸을 쉬는 가운데서도 마음은 항상 본참화두를 들고 있어야 한다.
*입승(立繩) ; 선원(禪院)에서 선원의 규율과 질서를 다스리는 직책, 또는 그 일을 맡은 스님.
*나찰(羅刹) : 신속하게 땅이나 공중으로 다니면서 사람을 잡아 먹는다는 무서운 악귀(惡鬼). 나중에 불교의 수호신(守護神)이 되었다.
*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如)•법성(法性)•불심(佛心)을 의미하는 말.
*계첩( 삼가할 계,증명서 첩) ; () 받았다는 증명서.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*불자(佛子) : 부처님의 자식이란 말이다。불법을 믿는 이면 모두 불자가 된다。그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 지혜 목숨(慧命)을 이어 가고, 법의 집과 법의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.
또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.
<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다。1. 믿음이 종자가 되고,  2. 지혜는 어머니가 되고,  3. 선정은 태(胎)가 되고,  4. 자비심(慈悲心)은 유모가 되고,  5. 부처님은 아버지가 된다.
*연비(燃臂) ; 불교에서 수행자가 계(戒)를 받을 때, 팔뚝에 향이나 심지로 불을 놓아 뜨는 의식 또는 그 자국.
*국집(局執) ; 마음이 확 트이지 못하고 어느 한편에 국한(局限), 집착하는 것. 사리(事理)를 두루 살펴 종합적으로 판단하지 못하고 자기의 주관에 얽매이거나 자기의 소견만이 옳다고 고집하여 매우 답답한 모습을 말한다.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고,
외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*(게송) ‘선악성공여반장~’ ; 卍新纂大日本續藏經 제37책 『사십이장경주(四十二章經註)』 (宋 守遂註 明 了童補註) '제4 善惡並明' 참고.
(본문) 善惡性空 猶如反掌 止惡行善 是順聖道 自性本無殺 持不殺戒 乃至自性本無貪瞋癡 持不貪等戒 八萬四千煩惱 變爲波羅蜜門 隨機差降 分上中下品 具載大經
*습기(習氣) ; 과거의 인식•행위•경험•학습 등이 아뢰야식(阿賴耶識)에 남긴 기운•잠재력. 종자(種子)와 같음.
*진여자성(眞如自性) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.

 

Posted by 닥공닥정