법회(신수기도)2015. 2. 16. 15:42

 

 

§(290) 기도는 정성스럽게 해야 한다 / 정성스럽게 한다는 것은 몸·마음·주변환경이 청정·정숙하고, 기도의 처음과 끝이 여일(如一)한 것 / 삼륜(三輪)이 공적(空寂).

 

처음 기도 시작하기 전에는 뚜렷이 목표가 있어야 하지만, 일단 기도를 시작한 뒤에는 그러한 ‘내가 무엇을 바랜다’하는 그런 생각마저도 하지 말고 일심으로 정근(精勤)만을 해야만 되는 것입니다.

 

정성스럽게 기도를 하면 우리가 기도 시작하기 전에 바랬던 작은 소원, 큰 소원 또는 유루복(有漏福), 무루복(無漏福)을 따질 것이 없이 모든 것이 다 내가 구하지 아니해도 다 나에게 이르러 오게 되어 있는 것입니다.

 

기도가 바로 삼륜(三輪)이 공적(空寂)해서—열심히 하다 보면 마침내는 「기도를 하는 내」나 「내가 바라는 부처님」이나 「내가 바랜 바 어떠한 목적」이 셋이 다 공(空)해 가지고 그것이 바로 삼륜이 공적인데,

삼륜이 공적을 한 가운데에 한결같이 정진을—한 생각도 딴 생각[別念]을 내지 아니하고 순일하게 정진을 지어가면 결국은 ‘참나’를 깨닫는 데에까지 연결이 될 것입니다.

 

**송담스님(No.290)—86년 신수기도 입재(86.01.03) (용290)

 

약 13분.

 

 

병인년 정월 초삼일 신수기도 입재 법요식을 맞이해서 조실 스님의 71년도 법문을 녹음을 통해서 들었습니다. 

 

기도에 대한 법문을 조실 스님 녹음법문을 통해서 잘 들었기 때문에 ‘기도를 어떻게 하면은 기도의 성취를 할 수가 있는가?’ 기도하는 방법에 대해서 간단히 말씀을 드리고자 합니다.

 

여러분께서 기도를 하실 때에는 반드시 어떠한 목적이 있을 것입니다. 어떠한 성취해야 할 소원이 있으리라고 생각을 합니다.

막연하게 아무 소원도 없이 기도를 하시기 보다는 뚜렷한 소원·목적을 가지고, 그 목적을 이루려는 그러한 간절한 소원을 가지고 기도를 하시는 것이 좋습니다.

 

처음 시작할 때 시작하기 전에는 뚜렷이 목표가 있어야 하지만, 일단 기도를 시작한 뒤에는 그러한 ‘내가 무엇을 바랜다’하는 그런 생각마저도 하지 말고 일심으로 정근(精勤)만을 해야만 되는 것입니다.

 

한 말로 말해서 ‘기도는 어떻게 해야 하냐?’하면 정성(誠), 정성스럽게 해야 한다. 기도를 하는데 정성이 부족하면 그 기도는 성취하기가 어려울 것 입니다.

 

 

대관절 그 정성이라고 하는 것을 ‘무엇을 어떻게 하는 것을 정성이라고 하느냐?’

첫째는, 안과 밖이 청정(淸淨)해야 해. ‘안’이라 하는 것은 우리의 마음이 청정해야 하고 ‘밖’은 우리의 몸과 우리의 주변, 환경이 깨끗해야 한다.

 

이 기도를 하면서 입으로는 온갖 잡(雜)된 소리를 하고 망어(妄語), 양설(兩舌), 악구(惡口)를 하고,

또 몸으로는 잡된 행동과 추한 행을 하고, 마음으로는 온갖 탐욕스럽고 삿되고 몹쓸 생각을 하고 이러면 정성이라 할 수가 없습니다.

 

그래서 정성을 드릴려면 첫째, 마음도 깨끗하고, 몸도 깨끗하고, 입도 깨끗해야 하는 것입니다.

 

그 다음에는 정숙(肅)해야 한다. 고요하고 엄숙해야 한다.

기도를 드리면서 시끄럽고 소란하고, 질서가 없고 들쑥날쑥하고 이러면 정성을 다했다고 할 수가 없습니다.

그래서 이 기도 시간도 엄수해야 하고 기도할 때에 어쨌든지 고요하고 엄숙하고 경건해야 합니다.

 

그리고 처음과 끝이 여일(如一)해야 한다.

처음 시작할 때에는 아주 엄숙하고 경건하게 시작해 가지고, 중간에 가면서 흐지부지하니 해이(弛)해져 가지고 끝을 야무지게 마무리를 짓지 못하고, 끝에 가서는 김이 다 빠진 것처럼 이렇게 되어서는 정성을 다했다고 할 수가 없을 것입니다.

 

한번 시작을 했으면은 중간이나 끝까지 쪼옥 한결같이 해야 하는 것이여.

 

이렇게 기도를 해 나가면, 일심으로 정말 간절하게 이렇게 해 나가면 업장(業障)이 소멸(消滅)이 되고, 과거에 자기가 지은 모든 죄업(罪業)이 참회(懺悔)가 될 것입니다.

 

그래가지고 자기도 모르는 사이에, 아무 자기도 모르는 하염없는 눈물이 넘쳐 흐른다든지,

그 기도를 하고 나서 과거에 자기가 원망했던 사람, 미워했던 사람, 야속하게 생각했던 거, 유감스럽게 생각했던 거, 모든 그러헌 생각들이 봄눈 녹듯이 다 녹아 빠질 것입니다.

 

그렇게 될 때에 기도는 성취가 되는 것입니다.

이렇게 정성스럽게 기도를 하면 우리가 기도 시작하기 전에 바랬던 작은 소원, 큰 소원 또는 유루복(有漏福), 무루복(無漏福)을 따질 것이 없이 모든 것이 다 내가 구하지 아니해도 다 나에게 이르러 오게 되어 있는 것입니다. 

 

 

아까 조실 스님 법문 가운데에도, 오래 살기를 바래서 기도를 하는데 과연 80년 내지 100세를 산다 하더라도 결국은 죽게 되고,

부자가 되기를 바래서 기도를 해서 기도성취를 해 가지고 큰 부자가 되었다 하더라도 언젠가는 그 재산이 내게로부터 떠날 때가 있을 것이여.

 

그래서 이러한 유루복(有漏福)—밖에서 부터서 구하는 샘[漏]이 있는 그러한 유루복이라고 하는 것은 일시적으로 성취가 되었다 해도 마침내는 내게로부터 떠나고 또 끝이 있기 때문에 그것은 영원성이 없는 것이다.

 

그래서 절에 아들을 낳기 위해서 기도를 하고, 부자가 되기 위해서 기도를 하고 또 수명장수(壽)를 위해서 기도를 하고, 높은 벼슬자리 올라가기를 위해서 기도를 하고,

하지만, 이 정법(正法) 도량에 와서 기도를 하면 그런 조그마한 인간적인 소원으로 기도를 하러 왔지만 결국은 무루복(無漏福)—샘[漏]이 없는 영원한 법을 얻게 되는 것입니다.

 

그래서 이 하나에서부터 열까지 최상승법, 참선법(參禪法)을 선양하는 이 도량에서 매년 초삼일부터서 아흐레까지 칠일 동안 신수기도를 봉행(奉行)하는 근본 뜻이 바로 거기에 있는 것입니다.

 

아무리 참선을 바라고 정법을 원한다 하더라도 우리는 인간의 몸을 가졌고, 가정을 가졌고 그렇기 때문에 이 세상에 살아가려면 영원한 무루복도 필요하지만 우선 당장 유루복도 없어서는 아니될 것입니다.

그래서 작은 것을 구하기 위해서 기도를 하지만 그 기도를 올바르게 정말 참되게 기도를 하면 저절로 이 무루법(無漏法)에까지 이르르게 되는 것입니다.

 

내가 여러분에게 부탁드리고자 하는 것은 비록 신수기도를 한다 하더라도 정말 올바르게 기도를 하시면 작은 소원은 말할 것도 없고, 정말 ‘참나’를 깨달은 데에까지 이르르는 디딜목이 되리라고 생각을 하는 것입니다.

 

어쨌던지, 오늘부터 7일간 여법(如法)하게 정진을 하셔서 시종일관(貫)해서 기도를 해 가지고,

 

그 기도가 바로 삼륜(三輪)이 공적(空寂)해서—열심히 하다 보면 마침내는 「기도를 하는 내」나 「내가 바라는 부처님」이나 「내가 바랜 바 어떠한 목적」이 셋이 다 공(空)해 가지고 그것이 바로 삼륜이 공적인데,

 

삼륜이 공적을 한 가운데에 한결같이 정진을—한 생각도 딴 생각[別念]을 내지 아니하고 순일하게 정진을 지어가면 결국은 ‘참나’를 깨닫는 데에까지 연결이 될 것입니다.

 

이렇게 해서 금년 특히 가족 가운데에 삼재(三災)가 든 분은 더욱 정성을 다해서 기도를 해주시고,

삼재가 안 드신 분도 이 기도에 동참하신 분은 이 법당에 들어와서 기도할 그 시간 뿐만이 아니라,

 

기도가 끝나고 나가서 공양을 잡순다든지, 차를 타고 댁으로 돌아가신다든지, 또 댁에 돌아가셔서 또 생활을 하는 가운데에도,

이 법당에서 기도하는 그러한 정성스러운 마음으로 일주일간을 쪼옥 한결같이 그렇게 하신다면 틀림없이 소원을 성취하시리라고 믿는 것입니다.

 

아무쪼록 소원 성취하시길 다시 한번 간절히 바라고 말씀을 맺고자 합니다.(처음~12분34초)(끝)

 

 

 

 

 

 

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*정근(精勤) ; ①쉬거나 게으름 피우지 않고 이나 공부 아주 부지런히 노력하는 것. 힘써 일하는 것. ②기도를 할 때 별념(別念)이 없이 일심으로 불보살의 명호를 염불하는 것.

*정성(精誠)온갖  다하려는 진실되고 성실한 마음.

*청정(淸淨 맑을 청,깨끗할 정) ; 허물이나 번뇌가 없이 깨끗함.

*잡(雜)되다 ; (사람이나  언행)조촐하지 못하며 막되고 상스럽다. *조촐하다 : 단정하고 품위가 있다.

*망어(妄語) ; 거짓말이나 헛된 말.

*양설(兩舌) ; 이간질하는 말.

*악구(惡口) ; 남을 괴롭히는 나쁜 말. 욕.

*정숙하다(肅-- 고요할 정,엄숙할 숙) ; (장소 분위기)아무 소리 없이 조용하고 엄숙하다.

*흐지부지하다(사람 어떤 )분명히 끝맺지 못하고 흐리멍덩하 넘기다.

*해이하다(解弛-- 풀 해,느슨할 이) ; (마음가짐이나 태도 따위가)긴장이 풀어져서 느슨한 상태이다.

*업장(業障) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동•말•마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 장애(障礙)가 생기는 것.

*소멸(消滅) ; 사라져 없어짐.

*죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행위(身)와 말(口)과 생각(意). 괴로움의 과보를 초래하는 악한 행위. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위.

*유루복(有漏福) ; 평범한 범부 중생이 지은 복(福)—부귀영화, 명예, 권리, 오욕락 따위의 복으로, 유루(有漏)—샘이 있는, 번뇌 또는 고를 더욱 증장시키는—의 복이어서 한도(度)가 있어 영원성이 없고 영원히 믿을 것이 못된다.

하늘에다 쏘아 올린 화살이 아무리 힘이 센 장사가 활을 당겨서 활을 쐈다 하드라도 올라갈 만큼 올라가면 결국은 다시 땅으로 떨어지고 마는 것처럼, 아무리 큰 복을 쌓는다 하드라도 그 복이 인천(人天)에서 제일가는 부자가 된다 하드라도 자기가 지은 복만큼 다 받아버리면 다시 또 타락하게 된다.
 

그래서 옛날 성현들은 인간 세상의 그 유루복(有漏福)이라 하는 것은 그 복을 얻으면서 죄를 짓고 또 얻어가지고 누리면서 죄를 짓고, 또 그 얻었던 것을 결국은 다 없애면서 그 죄를 짓는다.

그래서 『인간의 유루복은 삼생(三生)의 원수다』 이렇게 표현을 한 것이다.

 

그러나 세상을 살아가려면 유루복도 있기는 있어야 하므로 정당한 방법으로 노력을 해서 구해야 하고,

정당한 방법으로 노력을 해서 얻은 복은 그래도 나를 그렇게까지 큰 죄를 짓지 않게 하고, 언젠가 떠나더라도 나를 그렇게 크게 해롭게는 하지 않고 곱게 떠나는 것이다.

유루복이라도 좋은 방법으로 구하고 보시(布施)와 같은 또 좋은 방향으로 잘 사용을 하는데, 보시도 무주상(無住相) 보시를 해야 같은 재보시(財布施)를 해도 결과로 돌아오는 복은 한량이 없다.
 
참선하는 것이 바로 나를 무심(無心)한 상태로 이끌게 만들고, 무심한 상태에서 재보시, 법보시, 무외보시(無畏布施)를 하면 그것이 바로 무주상 보시가 되는 것이어서, 무주상(無住相)으로 하면 그것이 무루복과 연결이 되는 것이다.
그래서 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시도 한다면, 유루복과 무루복을 겸해서 닦는 것이다.
 

[참고] 송담스님(No.565) - 1996년 설날통알 및 설날차례(1996.02.19)에서.
유루복은 삼생(三生)의 원수다. 왜 그러냐?
유루복은 복을 짓느라고 죄를 지으니 그것 때문에 내가 삼악도(三惡道)에 가게 되니까 그래서 그 유루복은 원수이고,
또 하나는 지어놓은 복을 그 놈을 지키고 사용하느라고 또 죄를 짓게 되니까 그래서 또 원수고,
마지막에는 언젠가는 유루복은 나의 몸과 마음과 가정을 갖다가 갈기갈기 짓밟고 찢어 놓고서 떠나기 때문에 또 원수가 되는 것입니다.
 
그러나 현실적으로 유루복일망정, 유루복이 없어갖고는 정말 세상을 살아갈 수가 없습니다.
아무리 유루복이 삼생의 원수라 하더라도 그것이 없어갖고는 당장 어찌 해 볼 도리도 없고, 사람노릇 할 수도 없고, 생활도 할 수도 없고, 자식교육도 할 수가 없습니다.
 
그래서 유루복도 있기는 있어야 하는데 정당한 방법으로 노력을 해서 구해야-힘들고 일확천금(一攫千金)은 안 되지만 정당한 방법으로 노력을 해서 얻은 복은 그래도 나를 그렇게까지 큰 죄를 짓지 않게 하고,
언젠가 떠나더라도 나를 그렇게 크게 해롭게는 하지 않고 곱게 떠나는 것입니다.
 
부당한 방법으로 억지로 남을 해롭게 하고, 나라의 법을 어기면서까지 무리한 방법으로 취득을 해 놓으면 그것은 머지않아서 큰 재앙을 가져다주는 것입니다.
 
그래서 유루복이라도 좋은 방법으로 구하고 또 좋은 방향으로 잘 사용을 하는데,
그것을 사용을 할 때에는 보시를 하는데, 무주상(無住相) 보시를 해야 같은 재보시(財布施)를 해도 결과로 돌아오는 복은 한량이 없는 것이고,
 
남에게 금전이나 어떤 재산을 보시하면서 내가 이것을 했다고, ‘너한테 보시를 했으니 나한테 너는 응당 고맙게 생각해야 하고, 나한테 그 은혜를 갚아야 한다.’ 그래 가지고 그 과보(果報)를 바래.
 
공투세를 해 가지고 과보를 바라면 그것이 유주상(有住相)의 보시가 되어서 상대방에 정신적으로 많은 부담감을 주어가지고, 내것 보시하고서 주고받는 사이가 서먹하게 되고, 나중에는 결국 원수가 되는 수도 있는 것입니다.
 
그래서 보시는 하되 무주상(無住相)으로 해야 한다.
 
무루복(無漏福)은 어떻게 짓느냐?
물론 재보시, 법보시, 무외보시(無畏布施)를 하되, 무주상(無住相)으로 하면 그것이 무루복과 연결이 되고,
 
그 무루복을 참으로 더 훌륭하게 크게 깊게 심으려면 우리 자신이 항상 정법을 믿고, 최상승법에 입각해서 참선(參禪)을 열심히 함으로서,
참선하는 것이 바로 나를 무심(無心)한 상태로 이끌게 만들고, 무심한 상태에서 보시를 하면 그것이 바로 무주상 보시가 되는 것입니다.
 
그래서 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시도 한다면,
유루복과 무루복을 겸해서 닦게 되기 때문에 우리는 살아서부터 도솔천 내원궁이나 극락세계에 갈 수 밖에 없는 그러한 복을 심고 종자(種子)를 심기 때문에, 우리는 도솔천 내원궁에 가는 것은 걱정할 것이 없는 것입니다.
*무루복(無漏福) ; 번뇌가 없는 더러움이 없는 복. 영원히 끝장이 나지를 않고 아무리 쓰고 또 써도 바닥이 나지를 않고 다할 날이 없는 복(福) 그것이 무루복입니다.
무루복이라 하는 것은 참선법(參禪法)에 의해서 내가 내 마음을 닦아 가지고 생사해탈하는 이것만이 영원히 생사를 면하는 무루복이 되는 것입니다.
그래서 우리는 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시하여, 무루복(無漏福)과 유루복(有漏福)을 겸해서 닦아야, 남도 좋고 나도 행복할 수 있는 길을 가는 것이 되는 것입니다.
*수명장수(壽命長壽 목숨 수,목숨 명,길 장,목숨 수) ; 수명이 길어 오래도록 삶. 어린아이의 명이 길어 오래 살기를 빌 때에 쓴다.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법.
②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.
*봉행(奉行) ; ①뜻을 받들어 행함. ②제사나 의식 따위를 치름.
*무루법(無漏法) ; 번뇌의 더러움에 물들지 않은 마음 상태, 또는 그러한 세계. 번뇌와 망상이 소멸된 상태. 분별을 일으키지 않는 마음 상태. 사제(四諦) 가운데 깨달음의 결과인 멸제(滅諦)와 그 원인인 도제(道諦)에 해당하는 모든 현상.
*디딜목발로 디디기 위하여 놓은 널판(넓고 판판하게  뭇조각)디딜널. 디딜판. 디딤널. 디딤판.
*여법(如法 같을·같게 할·따를·좇을 여, 부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님의 가르침에 맞음.
*시종일관(貫)처음부터 까지 한결같이.
*삼륜공적(三輪空寂) ; 타인에게 물건을 줄때, 실체가 공(空)한 것을 관(觀)하여 보시에 집착하는 마음을 없애기 위해, 「시자(施者 베푸는 사람) · 수자(受者 받는 사람) · 시물(施物 보시한 물건)의 3륜(輪)이 모두 본래 공(空)한 것이다」라고 생각하는 것을 말함. 삼륜체공(三輪體空), 삼륜청정(三輪淸淨)이라고도 함.
*딴 생각 ; 별념(別念). [몽산법어] (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語)에서.
“做工夫호대  着不得一絲毫別念이니  行住坐臥에  單單只提起本叅話頭하야  發起疑情하야 憤然要討箇下落이니라.  若有絲毫別念하면  古所謂雜毒이  入心하야  傷乎慧命이라하니  學者는 不可不謹이니라”
“공부를 짓되 털끝만치라도 딴 생각[別念]을 두지 말지니, 가고 멈추고 앉고 누우매 다못 본참화두(本叅話頭)만을 들어서 의정을 일으켜 분연히 끝장 보기를 요구할 것이니라.
만약 털끝만치라도 딴 생각[別念]이 있으면 고인이 말한 바 「잡독(雜毒)이 마음에 들어감에 혜명(慧命)을 상한다」하니, 학자는 가히 삼가지 않을 수 없느니라.”
 
“余云別念은  非但世間法이라  除究心之外에  佛法中一切好事라도  悉名別念이니라.  又豈但佛法中事리요  於心體上에  取之捨之  執之化之가  悉別念矣니라”
“내가 말한 딴 생각[別念]은 비단 세간법만 아니라 마음을 궁구하는 일 외에는, 불법(佛法)중 온갖 좋은 일이라도 다 딴 생각[別念]이라 이름하느니라.
또 어찌 다만 불법중 일뿐이리오?  심체상(心體上)에 취하거나[取], 버리거나[捨], 집착하거나[執], 변화하는[化] 것이 모두 다 딴 생각[別念]이니라.” (p164-166)
*삼재(三災 석 삼,재앙 재) ; 사람의 태어난 해(十二支)에 따라 9년 주기로 돌아온다는 3가지 재난, 나쁜 운수를 의미한다.
①대삼재(大三災)라 하여 물(水災), 불(火災), 바람(風災)에 의한 재난을 의미하기도 하고,
②도병(刀兵-서로 흉기를 갖고 살해함), 기근(饑饉-기근이 일어남), 질역(疾疫-큰병이 유행함)을 뜻하기도 하며,
③자연 현상으로 입은 세 가지 재해(災害) 즉 곡식이 익지 않는 기(飢), 채소가 익지 않는 근(饉), 과일이 익지 않는 황(荒)을 가리키기도 한다.
삼재의 첫해를 입삼재(入三災, 들삼재)이라고 하며 두 번째 해는 침삼재(枕三災, 눌삼재·앉은삼재)를, 마지막 해를 출삼재(出三災, 날삼재)라고 한다.
고려시대 이전부터 삼재에 대한 개념이 형성되었던 것으로 추정되며, 조선시대에는 삼재라는 개념이 널리 확산되었던 것으로 보인다.
[참고] 송담스님(No.258)-1985년(을축년) 신수기도입재(1985.02.22) 법문에서.
삼재가 들으신 분뿐만이 아니라 삼재가 안 들으신 모든 사부대중도 역시 마찬가지입니다.
재앙(災殃)은 언제나 우리에게 닥아 올 수가 있고 우리에게 일어날 수가 있습니다.
 
왜 그러냐 하면 삼재는 바로 우리의 마음에서 그 근본이 일어나기 때문인 것입니다.
마음이 없다면 삼재가 붙을 수가 없고 일어날 수가 없을 것입니다마는, 우리는 마음이 있어서 그 마음으로 부터 끊임없는 파도가 파도치고 있기 때문에 삼재가 일어날 가능성은 언제나 있는 것입니다.
 
대관절 이 삼재라고 하는 것이 왜 그것이 어떠한 이유로 해서 있는 것이냐?
태어난 해에 따라 차례차례로 돌아가면서 이렇게 삼재가 오느냐 하는 것은,
이것은 음양오행의 술가들이 전문적으로 연구하는 것이라 나는 잘 모르겠습니다마는 하여간 옛날부터서 우리의 생활 경험을 통해서 절대로 무시할 수 없는 것이다.
 
그러기 때문에 이 삼재가 든 사람은 항시 불보살과 성현께 기도를 하고, 또 항시 3년 동안 근신을 하고, 말과 행동과 마음가짐을 각별히 조심을 해서,
대인 관계에 있어서나 모든 면에 있어서 근신하고, 지혜롭고, 참을성 있게 그렇게 조심을 해 나가야만 된다고 하는 것은 우리는 알고 있는 것입니다.
 
생활은 여전히 해 가되 ‘어떻게 근신을 하고 어떻게 조심을 하느냐’하는 것은 다른 게 아니라,
불법을 믿고 항시 염불을 하는 이는 염불을 열심히 하고, 경을 독송하는 이는 경을 열심히 독송하고,
또 참선법을 믿고 실천하는 분은 행주좌와 어묵동정 간에 일심(一心)으로 화두를 들며 참구를 한다면 어느 틈에 있어서 삼재가 엿볼 수가 있겠습니까.
 
삼재가 아무리 무섭다 해도 우리의 마음의 틈을 통해서 들어오는 것이지, 마음에 틈이 없다면 들어올 수가 없을 것입니다.
 
삼재가 우리의 마음의 틈을 타서 들어온다고 하는 사실을 우리는 깊이 인식을 하고 삼재에 걸린 분. 또 앞으로 삼재를 맞이할 분들은 각별히 마음의 문—마음의 문은 눈이 바로 마음의 문이요. 귀가 마음의 문이요. 코와 입이 마음의 문이요. 우리의 몸뚱이가 마음의 문이요. 우리의 생각이 마음의 문인 것입니다.
 
이 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根)-육문(六門)이 바로 삼재가 들어오는 문이 것입니다. 그 문단속을 잘 하는 것으로 모든 도적을 막을 수가 있는 것입니다.
이것이 부처님께서 우리에게 가르쳐 주신 삼재를 막아내는, 비단 삼재라고 했습니다마는 더 널리 말을 한다면 육적(六賊)이 될 것이고, 더 방대하게 말한다면 팔만사천 마군(八萬四千魔軍)이 될 것입니다.
 
그 팔만사천 마군이를 ‘한 생각’에 막을 수도 있고, 도적을 불러 들일 수도 있는 것입니다. ‘한 생각’ 비끗 잘못하면 바로 삼재와 육적과 팔만사천 도적을 불러들이게 되는 것입니다.
 
우리가 육도윤회(六道輪廻)를 하고 있는 것도 역시 그 ‘한 생각’ 때문에 육도윤회를 해서 끊임없이 생사를 받고 있습니다마는, 그 ‘한 생각’만 잘 단속해 나간다면 신수기도는 정말 옳게 봉행하는 것이 되는 것입니다.

 

Posted by 닥공닥정